narodni herojski epski nastao u eri raspadanja primitivnog komunalnog sistema i razvio se u antičkom i feudalnom društvu, u uslovima delimičnog očuvanja patrijarhalnih odnosa i predstave u kojima prikaz društvenih odnosa, tipičan za herojske, kao krvne, pradjedovske, možda još ne predstavlja svjesno umjetničko sredstvo.
U klasičnom obliku epski bogataši-vođe i ratnici predstavljaju istorijsku naciju, a njihovi protivnici su često identični istorijskim „osvajačima“, stranim i nevernim tlačiteljima (npr. Turci i Tatari u slavi. epski). "Epsko vrijeme" ovdje više nije mitsko doba prvog stvaranja, već slavna istorijska prošlost u zoru nacionalne istorije. Najdrevnije državne političke formacije (na primjer, Mikena - "Ilijada", Kijevska država kneza Vladimira - epovi, država četiri Oirota - "Džangar") djeluju kao nacionalna i društvena utopija pretvorena u prošlost. U klasičnom obliku epski historijske (ili pseudoistorijske) ličnosti i događaji se veličaju, iako je sam prikaz historijske stvarnosti podložan tradicionalnim shemama zapleta; ponekad se koriste ritualno-mitološki modeli. Epska pozadina obično je borba dvaju epskih plemena ili nacionalnosti (u većoj ili manjoj mjeri povezana sa prava priča). U centru se često nalazi vojni događaj - istorijski (Trojanski rat u Ilijadi, bitka na Kurukšetri u Mahabharati, na Kosovu polju - u srpskim mladalačkim pesmama), ređe - mitski (borba za Sampo u Kalevalu). Vlast je obično koncentrisana u rukama epskog kneza (Vladimir - u epovima, Karlo Veliki - u "Pesmi o Rolandu"), ali nosioci aktivne akcije su junaci, čiji junački karakteri, po pravilu, nisu obeleženi samo hrabrošću, ali i samostalnošću, tvrdoglavošću, čak i bijesom (Ahilej - u Ilijadi, Ilja Muromets - u epovima). Njihova tvrdoglavost ponekad ih dovodi do sukoba s vlastima (u arhaičnom epu - u borbu protiv Boga), ali neposredno društvena priroda herojskog djela i zajedništvo patriotskih ciljeva uglavnom omogućavaju skladno rješenje sukoba. IN epski uglavnom su nacrtane radnje (djela) likova, a ne njihova emocionalna iskustva, već je sopstvena radnja dopunjena brojnim statičnim opisima i ceremonijalnim dijalozima. Stabilan i relativno homogen svijet epski odgovara stalnoj epskoj pozadini i često odmjerenom stihu; integritet epskog narativa je očuvan kada se fokusira na pojedinačne epizode.
Glavne karakteristike antičkog epa
1) u centru naracije je ličnost, njena sudbina i učešće u sudbini države (grada i sl.);
2) forma naracije - putovanje sa avanturama i ostvarenjem podviga;
3) slika heroja - slika ratnika: pobednik, herojska ličnost;
4) obavezno prisustvo heroja posebnog plana - supersila (u Grčkoj i Rimu ova sila su bogovi);
5) jezik i stil su veoma teški, glomazni; spor razvoj zapleta, mnoge autorske digresije;
6) autor u toku naracije zauzima različite pozicije: ili posmatrač, ili učesnik događaja, ili istoričar pisac (ali je u srednjovekovnoj epici autorski princip oslabljen zbog postojanja većine dela u usmenoj formi) .
4. Nastanak i formiranje starogrčkog istorijskog epa. Homer i "Homersko pitanje"
Spomenici herojskog epa su najvredniji deo kulturno nasljeđe i predmet nacionalnog ponosa naroda. Priča nacionalne književnosti počinje epom
a herojski epovi knjige obično sežu do usmeno-poetskih primjera ovog žanra. Folklor je kolevka verbalne umetnosti. Ako je rasvjetljavanje geneze
ovog ili onog epskog spomenika izuzetno je važno za razumevanje načina nastanka
nacionalna književnost, proučavanje porekla
i rani oblici herojskog epa u cjelini – najvažniji
aspekt u proučavanju "praistorije" svjetske književnosti.
U tom smislu u ovom radu
razmatrano antičkih heroja i arhaični zapleti
epskih spomenika.
U istoriji književnosti može se izdvojiti čitav jedan „ep
» era vrijedna posebnog proučavanja
u folklornom i teorijsko-književnom smislu.
Analiza arhaičnih epskih spomenika u poređenju
sa folklorom kulturno zaostalih naroda to omogućava
zauzvrat istaknuti u ovom "epu"
epoha najstarija stepenica na kojoj je "Prometejac"
patos zaštite prvih osvajanja ljudske civilizacije
(naivno identifikovan sa svojim plemenom) u
borba protiv elementarnih sila prirode još nije povukla
pred vojnim herojskim herojstvom u svojoj
smislu te riječi. Ovu fazu karakteriziraju određena ograničenja
svjetonazor i primitivnost poetskog
znači, ali je istovremeno, kao i uvijek u umjetnosti, svojstvena
jedinstvena lepotica.
Idemo dalje sažetak osnovni koncepti
nastanak epa u modernoj nauci.
U duhu istorijske škole tumače porijeklo
herojski ep K. i M. Chadwickyja, autora višetomne
rad na epu "Nastanak književnosti" 1 . Central
teza Chadwicksa - istorijska tačnost, kro-
jedinstvenost epa. Kao primjer navode na
da "Beowulf" preciznije definiše Hygelac
kao kralj Geata (a ne Danaca) nego franačka hronika.
Chadwicks ne sumnjaju da je irski ep,
Ilijada ili Biblija mogu biti pouzdan izvor
utvrditi identitet Konchobara, Agamemnona ili
Davide. Doslovno sve epske junake autori porede
sa osobama koje se spominju u hronikama i analima,
i, posebno, prihvatiti bez ikakve sumnje sve hipoteze
Ned. Miller o ruskim herojima. Čak i za Mi-
kula Seljaninoviča pronalaze istorijski prototip
u licu izvesnog Mikule iz Pskova.
Neistorijski elementi epa, prema Chadwicksima,
služe u umjetničke svrhe i ne dovode u pitanje
svoju istorijsku tačnost. Chadwicks nalazi
da mnogi elementi gube svoj historizam zbog postepenog
zaboravljanje jednog ili drugog događaja, što vodi
do hronološke zabune (Ermanarich, Teodorik,
Atila je u njemačkom epu prikazan kao savremenik);
slična istorijska imena i događaji se miješaju
(Vladimir Svjatoslavič i Vladimir Monomah; ubistvo
sina Ivana IV i Petra I), podvizima manje poznatih
istorijska ličnost se pripisuje poznatijoj,
divne priče o rođenju konačno se pojavljuju
heroj.
Odstupanje od izvorne istorijske činjenice i razvoja
poetska fikcija označavaju, prema stavovima
Chadwicks, tranzicija u mit, tj. mit se ispostavilo da nije
prva i poslednja faza u formiranju epa.
Pravolinijsko poređenje epa sa porukama
hronike o događajima i osobama, razmatranje mita kao
faze dekompozicije epa i odobravanja aristokratskog
porijeklo epa - cijeli ovaj kompleks ideja
potpuno se poklapa sa stavovima ruske istorije
škole.
Homersko pitanje je skup problema vezanih za autorstvo starogrčkih epskih pjesama "Ilijada" i "Odiseja" i Homerovu ličnost. Oštru izjavu o ovim problemima dala je knjiga Fridriha Avgusta Volfa, Prolegomena Homeru, objavljena 1795. godine.
Mnogi naučnici, nazvani "pluralisti", tvrdili su da Ilijada i Odiseja u svom današnjem obliku nisu Homerova djela (mnogi su čak vjerovali da Homer uopće nije postojao), već da su nastale u 6. vijeku prije nove ere. BC e., vjerovatno u Atini, kada su sakupljane i snimane pjesme različitih autora koje su se prenosile s koljena na koljeno. Takozvani "unitaristi" branili su kompoziciono jedinstvo pjesme, a time i posebnost njenog autora.
Nove informacije o antičkom svijetu, komparativna proučavanja južnoslavenske narodne epike i detaljna analiza metrike i stila pružili su dovoljno argumenata protiv izvorne verzije pluralista, ali i zakomplikovali pogled unitarista. Istorijsko-geografska i lingvistička analiza Ilijade i Odiseje omogućila je njihovo datiranje oko 8. vijeka prije nove ere. BC e., iako postoje pokušaji da se pripišu 9. ili 7. vijeku. BC e. Oni su, očigledno, izgrađeni na maloazijskoj obali Grčke, naseljenoj jonskim plemenima, ili na nekom od susjednih ostrva.
Različiti naučnici na različite načine procjenjuju kolika je bila uloga kreativnog pojedinca u konačnom oblikovanju ovih pjesama, ali prevladava mišljenje da Homer nipošto nije samo prazno (ili kolektivno) ime. Ostaje neriješeno pitanje da li je Ilijadu i Odiseju stvorio isti pjesnik ili su djela dva različita autora, iako je moderna kompjuterska analiza teksta obje pjesme pokazala da one imaju jednog autora.
Ovaj pjesnik (ili pjesnici) vjerovatno je bio jedan od Aedija koji su, barem iz mikenske ere (XV-XII vijeka prije Krista), prenosili s generacije na generaciju uspomene na mitsku i herojsku prošlost. Međutim, nije postojala iskonska Ilijada ili iskonska Odiseja, već određeni skup ustaljenih zapleta i tehnika komponovanja i izvođenja pjesama. Upravo su te pjesme postale materijal za autora (ili autore) oba epa. Ono što je bilo novo u Homerovom djelu bila je slobodna obrada mnogih epskih tradicija i formiranje od njih jedinstvene cjeline s pažljivo promišljenom kompozicijom. Mnogi moderni naučnici smatraju da se ova cjelina može stvoriti samo pisanim putem.
5. Ilijada i njeni junaci. Osobine epa u pjesmi.
Ilijada je epska pjesma od 15.700 heksametara koja se pripisuje Homeru, najstariji sačuvani spomenik starogrčke književnosti. Pesma opisuje događaje iz Trojanskog rata. Osim toga, pjesma je vjerovatno zasnovana na folklornim pričama o podvizima antičkih heroja.
Ilijada počinje sukobom u logoru Ahejaca (koji se nazivaju i Danajci) koji opsjedaju Troju. Kralj Agamemnon je oteo kćer Apolonovog svećenika, zbog čega počinje pošast u ahejskoj vojsci. Ahilej kritizira Agamemnona. Ali on pristaje da zamijeni jednog zarobljenika Briseidom, koja pripada Ahileju. Devetogodišnja opsada (I, 259) je na ivici propasti, ali Odisej ispravlja situaciju.
U drugoj pesmi Homer opisuje snage suprotstavljenih strana. Pod vođstvom Agamemnona, 1186 brodova je doplovilo do zidina Troje, a sama vojska je brojala preko 130 hiljada vojnika. Različite regije Helade poslale su svoje odrede: Argos (pod komandom Diomeda), Arkadija (pod komandom Agapenora), Atina i Lokris (predvođen Ajaksom Velikim), Itaka i Epir (pod komandom Odiseja), Krit (pod komandom Odiseja). pod komandom Idomeneja), Lakedemona (Spartanci Menelaja), Mikene, Rodosa (pod komandom Tlepolema), Tesalije (mirmidonci Ahilovi), Fokide, Eubeje, Elide, Etolije itd., Paflagonaca (pod komandom Pilemena) , Pelazgi, Tračani i Frigijci.
Pošto je otmicom Helene počeo Trojanski rat, u trećoj pesmi njen zakoniti muž Menelaj stupa u jedinstvenu borbu sa stvarnim - Parisom. Menelaj pobjeđuje u dvoboju, ali boginja Afrodita spašava Pariza i odvodi ranjenika s bojnog polja. Zbog činjenice da duel nije završen smrću jednog od protivnika, smatra se nevažećim. Rat se nastavlja. Međutim, ni Ahejci ni Trojanci ne mogu pobijediti. Besmrtni bogovi pomažu smrtnicima. Ahajcima patronizira Atena Palada, Trojancima Apolon, Ares i Afrodita. Međutim, peti pjevanje pripovijeda kako su u okrutnom pokolju čak i besmrtni Ares i Afrodita povrijeđeni od strane Ahejca Diomeda. Vidjevši moć Atene Palade, vođa Trojanaca, Hektor, vraća se u Troju i zahtijeva da se boginji prinesu bogate žrtve. Istovremeno, Hektor sramoti Parisa, koji se sakrio pozadi, i umiruje svoju ženu Andromahu.
Vrativši se na bojno polje, Hektor izaziva najjačeg od Ahejaca na dvoboj, a Ajaks Veliki prihvata njegov izazov u sedmoj pesmi. Heroji se bore do kasno u noć, ali niko od njih ne može pobijediti. Zatim se bratime, razmjenjuju poklone i razilaze se. U međuvremenu, Zeusova volja se naginje Trojancima i jedino im Posejdon ostaje vjeran. Ahejsko poslanstvo odlazi Ahileju, čija je vojska neaktivna zbog svađe između njihovog vođe i Agamemnona. Međutim, priča o katastrofama Ahejaca, pritisnutih Trojancima na more, dotiče samo Patrokla, Ahilejevog prijatelja. U kontranapadu, Trojanci su skoro spalili ahejsku flotu, ali boginja Hera, koja je naklonjena Ahejcima, zavodi i uspavljuje svog muža, boga Zevsa, da spasi svoje miljenike. Vidjevši kako su Trojanci zapalili ahejski brod, Ahilej šalje svoje vojnike (2500 ljudi) pod Patroklovom kontrolom u bitku, ali on sam izbjegava bitku, držeći gnjev na Agamemnona. Međutim, Patroklo umire u borbi. Prvo ga Euphorbus udara kopljem u leđa, a zatim ga Hektor zada smrtnim udarcem štukom u prepone. Želja za osvetom prijatelja vraća Ahila u igru, koji zauzvrat ubija Hektora udarivši ga kopljem u vrat. Na kraju Ilijade odvija se tužba oko Hektorovog tijela, koje je Ahilej u početku odbio dati ocu pokojnika na sahranu.
Bogovi Ilijade
Planina Olimp ima sveto značenje u Ilijadi, na kojoj sjedi vrhovni bog Zevs, Kronosov sin. Njega poštuju i Ahejci i Trojanci. On se nadvija nad suprotstavljenim stranama. Zevs spominje tamnokosog brata Posejdona, koji nedvosmisleno podržava Ahejce (XIII, 351). Zevs ima ženu Heru (takođe Kronosovu ćerku, koji takođe smatra da je Okean svojim ocem - XIV, 201) i božansku decu: Apolona (čije se prebivalište zove Pergam), Aresa, Atinu Paladu sjajnih očiju, Afroditu, Hefest. Hera i Atena su na strani Ahejaca, a Apolon i Afrodita na strani Trojanaca.
EPSKI STIL. Pjesme su epskog stila. Njegove karakteristike su: strogo održan narativni ton; nežurna temeljitost u razvoju radnje; objektivnost u prikazivanju događaja i osoba. Takav objektivan način, nepristrasnost, gotovo isključujući subjektivizam, toliko se dosljedno održava da se čini da se autor nigdje ne odaje, ne pokazuje svoje emocije.
U Ilijadi često vidimo kako Zevs nije u stanju da sam odluči o sudbini heroja, uzima vagu u svoje ruke i baca na njih sudbinu heroja - Hektora (XXII, 209-213) i Ahila i dve trupe - Trojana i ahejski (VIII, 69 -72, uporedi XVI, 658); odlučuje se i o sudbini Sarpedona i Patrokla (XVI, 435-449; 786-800). Bogovi često direktno učestvuju u bitkama: da bi
Ahejci su mogli uspješnije djelovati protiv Trojanaca, Hera uspavljuje Zevsa (XIV). I u posljednjoj bitci, sam Zevs dozvoljava bogovima da učestvuju (XX). U Odiseji je učešće bogova formalnije: Atena pronalazi i oprema brod za Telemaha (II, 382-387), osvetljava dvoranu ispred njega lampom (XIX, 33 i dalje) itd. Zevsovo obećanje da će kazniti Agamemnona, dato na početku Ilijade (I), izvršava se tek mnogo kasnije. Čak ni gnev bogova - Zevsa i Apolona u Ilijadi, Posejdona u Odiseji - nema organski značaj u toku pesama. U svom pripovedanju pesnik zadržava veličanstvenu smirenost, a veoma su retka mesta kao što je scena sa Terzitom u drugoj pesmi Ilijade, gde autor jasno sledi svoju tendenciju. Općenito, njegovo izlaganje odlikuje objektivnost, on nigdje ne otkriva svoje lice i ne govori o sebi.
6. Odiseja je herojska pesma lutanja.
Odiseja je kasnija od dvije velike pjesme starogrčkog herojskog epa. Poput Ilijade, sa kojom je Odiseja povezana i tematski i ideološki, Odiseja je nastala tek u 8. veku. BC e., njena domovina su jonski gradovi na obali Male Azije, autor je, ako ovu reč uslovno primenimo na narodnog pripovedača, prema legendi, slepi pevač Homer.
Junaci i heroji Homerovih pjesama ujedinjeni su i cjeloviti, mnogostrani i složeni, kao što je cjelovit i višestrani život, gledan očima pripovjedača, mudar iskustvom cjelokupne dosadašnje tradicije epskog poznavanja svijet.
Zauzimanje Troje od strane Ahejaca uz pomoć lukavstva opisano je u jednoj od pjesama Odiseje. Slijepi pjevač Demodok, pjevajući lukavog kralja Odiseja, ispričao je cijelu povijest izgradnje ogromnog drvenog konja, unutar kojeg su se skrivali najhrabriji od Ahejaca. Noću, nakon što su Trojanci uvukli monstruoznog konja u zidine tvrđave, ahejski ratnici su izašli iz konjskog trbuha, zauzeli i uništili "svetu" Troju. Poznato je da su stari Grci imali apokrifne pjesme koje su detaljno opisivale daljnje događaje Trojanskog rata.
Govorilo se o smrti hrabrog Ahila, koji je poginuo od strijele Pariza, krivca Trojanskog rata, io konstrukciji drvenog konja kobnog za Trojance. Nazivi ovih pjesama su poznati - "Mala Ilijada", "Uništenje Iliona", ali nisu dospjeli u naše vrijeme.
Najprije Odisej i njegovi pratioci ulaze u zemlju divljih ljudi - kikona, zatim u mirne lotofage, zatim na ostrvo Kiklopa, gdje je Kiklop Polifen, divljak i ljudožder, pojeo nekoliko Odisejevih drugova i zamalo ga uništio.
Zatim Odisej dolazi do boga vjetrova Eola, zatim dolazi do pljačkaša Lestrigona i do čarobnice Kirk, koja ga je zadržala cijelu godinu, a zatim ga poslala u podzemni svijet da sazna njegovu buduću sudbinu.
Naročitim lukavim trikom Odisej prolazi pored ostrva Sirena, polužena, polu-ptica, koje su svojim raskošnim pevanjem namamile sve putnike k sebi, a zatim ih proždirali. Na ostrvu Trinacrija Odisejevi drugovi proždiru bikove Heliosa, zbog čega bog mora Posejdon uništava sve Odisejeve brodove; a samo jedan Odisej pobjegne, prikovan valovima na ostrvo nimfe Kalipso. Živi sa Kalipso 3 godine, a bogovi odlučuju da je vreme da se vrati kući na Itaku. Kroz nekoliko pjesama opisane su sve Odisejeve avanture na putu kući, gdje se u to vrijeme lokalni kraljevi udvaraju Penelopi, Odisejevoj vjernoj ženi, koja ga je čekala 20 godina.
Kao rezultat toga, Odisej ipak dolazi do kuće, zajedno sa svojim sinom Telemahom, ubija sve prosce i, suzbijajući pobunu pristalica prosaca, vlada u svojoj kući i započinje sretan miran život nakon 20 godina. break.
Uprkos činjenici da je Odisejev put kući trajao 10 godina, Odiseja pokriva čak manje vremena od Ilijade, a radnja se odvija preko 40 dana.
"Odiseja" se takođe može postaviti u posebne dane, tokom kojih se dešavaju događaji prikazani u njoj.
Sasvim je očito da je sastavljač ili sastavljač pjesme podijelio sliku onoga što se događa po danu, iako kod Homera ta podjela na nekim mjestima nije sasvim točno izražena.
Ako sumiramo distribuciju radnje po danima u Odiseji, onda treba napomenuti da od 40 dana najmanje 25 dana ne nalazi detaljna prezentacija. One. od 10 godina Odisejevog lutanja, pjesma prikazuje samo posljednje dane prije Itake i nekoliko dana u Itaki. O ostalom vremenu, tj. u suštini, oko 10 godina, ili ih priča sam Odisej na gozbi u Alkinoju, ili se samo spominju.
Nesumnjivo je da je Odiseja mnogo složenije djelo antičke književnosti od Ilijade.
Proučavanje "Odiseje" sa literarne tačke gledišta i sa stanovišta mogućeg autorstva traje do danas.
Kao rezultat osvrta na kritiku Odiseje, može se doći do sljedećih zaključaka:
1. U "Odiseji" se nalazi kombinacija elemenata dvije samostalne pjesme. Od njih se jedna može nazvati pravom "Odisejom", a druga "Telemehijom".
2. "Odiseja" je predstavljala povratak Odiseja iz Kalipse preko Šerije u zavičaj i njegovu osvetu proscima u zaveri sa sinom, kako je to prikazano u XVI pesmi. Penelope je ovdje prepoznala svog muža nakon što je on ubio prosce.
3. I sam autor ove drevne "Odiseje" je već koristio drevnije pesme: kombinuje zasebnu pesmu "Calypso", slobodnu fantaziju na temu "Kirk", sa "Theakis", svojom obradom priče u trećem licu u priči o samom Odiseju je primetno.
4. U "Telemahiji", koja govori o Telemahovom putovanju do Pilosa i Sparte, dolazi do opadanja kompozicijske umjetnosti u odnosu na "Odiseju". Kombinacija "Kalipsa" sa "Teakijom" odrađena je tako vešto da je koherentnost i redosled priče potpuno besprekorna. Naprotiv, u Telemahiji je sam Telemahov put i priče Nestora i Menelaja do njega vrlo slabo povezani sa ostatkom radnje pesme, pa se ovde otvaraju i direktne protivrečnosti za pažljivog čitaoca.
5. Epilog Odiseje je kontaminacija pojedinih dijelova dvije gore navedene pjesme i starijeg je porijekla od konačnog izdanja Odiseje.
6. Aktivnost posljednjeg urednika Odiseje bila je spajanje dijelova antičke Odiseje, Telemahije i one obrade epiloga, koja je spomenuta. Priređivačke priloge karakterišu neke karakteristike jezika, pozajmljivanje mnogih stihova iz antičkih pesama, te nejasnoća i nedoslednost izlaganja. U nekim slučajevima, umetci su zasnovani na odlomcima iz drevnih izvora. Urednik u Odiseju uvodi i sadržaj cikličnih pjesama.
7. Didaktički ep o Heziodu.
Plemenska zajednica se brzo raspala, a ako je Homer bio predvečerje klasnog društva, onda Hesiod već odražava orijentaciju osobe unutar klasnog društva. Hesiod-pisac iz 8-7 vijeka pne Didaktičnost njegovih spisa uzrokovana je potrebama vremena, kraja epske ere, kada su herojski ideali presahnuli u svojoj svijetloj neposrednosti i pretvorili se u pouku, pouku, moral. U klasnom društvu ljude je spajao ovaj ili onaj odnos prema poslu. Ljudi su razmišljali o svojim idealima, ali zato dok čisto trgovački i industrijski odnosi još nisu sazreli i stari domaći odnosi nisu umrli, svest ljudi je ove poslednje pretvorila u moral, sistem učenja, uputstava. Klasno društvo je podijelilo ljude na one koji imaju i nemaju. Hesiod je pjevač uništenog stanovništva, koji ne profitira od kolapsa antičke zajednice. Otuda obilje sumornih boja. “Radovi i dani” su napisani kao opomena bratu Persu, koji je preko nepravednih sudija oduzeo Hesiodu zemlju koja mu je pripadala, ali je kasnije bankrotirao. Pjesma je primjer didaktičkog epa koji razvija nekoliko tema. Prva tema je izgrađena oko propovijedanja istine, uz ubacivanje o Prometeju i mitu o pet doba. Drugi je posvećen poljskom radu, poljoprivrednim oruđima, stoci, odjeći, hrani i drugim atributima svakodnevnog života. Pjesma je prošarana raznim uputama koje oslikavaju sliku seljaka koji zna kako i kada profitabilno urediti svoje poslove, oštroumnog, dalekovidog i razboritog. Hesiod takođe želi da bude bogat, jer. "Oči bogatih su hrabre." Hesiodov moral se uvijek svodi na božanske autoritete i ne ide dalje od uređenja ekonomskih poslova. Hesiod je vrlo konzervativan i vrlo uzak u svom mentalnom horizontu. Hesiodov stil je suprotan raskoši, opširnosti i širini homerskog epa. Impresionira svojom suhoćom i kratkoćom. Općenito, stil je epski sa svim svojim obeležja(heksametar, standardni izrazi, jonski). Ali ep nije herojski, nego didaktičan, ravnomjeran epski narativ prekinut je dramom Homeru nepoznatih mitoloških epizoda, a jezik je pun uobičajenih izraza, tradicionalnih formula proročanstva i sasvim prozaičnog morala. Moral je toliko jak i intenzivan da ostavlja vrlo dosadan i monoton utisak. Ali Hesiod je pažljiv i ponekad crta vrlo živopisne slike drevnog života. Ima i odlike neke poezije, ali poezija je puna moralnih i ekonomskih uputstava. Na primjeru njegovog rada mogu se uočiti društvene promjene i kontradikcije. Hesiodove pjesme zadivljuju obiljem raznih vrsta kontradikcija, koje, međutim, ne sprječavaju da njegov ep doživljavamo kao svojevrsnu organsku cjelinu. Hesiod je, nakon nastanka robovlasničkog sistema, s jedne strane, siromašan čovjek, s druge strane, njegovi ideali su povezani sa bogaćenjem, bilo u starom, bilo u novom smislu. Njegova procjena života puna je pesimizma, ali u isto vrijeme i radničkog optimizma, nade da će zahvaljujući stalnoj aktivnosti doći do sretnog života. Priroda je za njega prvenstveno izvor koristi, ali Hesiod je veliki zaljubljenik u njene ljepote. Generalno, Hesiod je bio prvi istorijski pravi pesnik antičke grčke, odražavao je turbulentno doba raspada plemenske zajednice
8. Antička lirika, njeni glavni oblici, slike i sredstva izražavanja .
Antička lirika nastala je pojavom individualnog pjesnika, tj. kada je osoba ostvarila svoju nezavisnost, odvojivši se od prirode i kolektiva. Termin "lirika" zamijenio je raniji - "melika" (od "melos" - melodija). Prema Platonu, melos se sastoji od tri elementa - riječi, harmonije i ritma. Pod melosom su stari shvatali kombinaciju muzike, poezije i orkestike ( plesna umjetnost). Riječ "lirika" podrazumijeva pratnju muzički instrument- lira, cithara ili flauta. Lirika klasičnog perioda došla je do nas u obliku fragmenata ili citata antičkih autora. Prvo djelo antičke lirike datira iz 7. vijeka: u aprilu 648. došlo je do pomračenja sunca, koje spominje Arhiloh. Procvat antičke lirike datira iz 6. vijeka prije nove ere.
Grčki tekstovi se dijele na deklamatorne i pjesničke (melos), koji se pak dijele na monodijske i horske.
Deklamatorska lirika uključuje elegiju i jamb.
Elegija je tužbalica, tužbalica, koja se izvodi uz pratnju flaute. Nakon toga, tugaljivi lik zamjenjuje se poučnim, motivirajućim. Izvodio se na gozbama i narodnim okupljanjima. Tragovi tugaljivog karaktera sačuvani su u nadgrobnim natpisima - epigramima.
Najčešća je bila građanska, vojno-patriotska elegija. Njegov poznati predstavnik bio je Kalin iz Efeza:
Postoji legenda o tome kako su Spartanci tokom Drugog Mesenskog rata (671. pne.) tražili od Atinjana komandanta. Atinjani su, na podsmijeh, poslali jednookog i hromog Tirteja, školskog učitelja i pjesnika, ali je on svojim ratničkim elegijama toliko nadahnuo Spartance da su pobijedili. Postoji i legenda o tome kako je atinski zakonodavac Solon, iz plemićke porodice, bankrotirao, mnogo putovao i vratio se u Atinu, kada su Megarjani od Atinjana osvojili ostrvo Salaminu. Pod maskom luđaka, Solon je stao na trg i počeo apelirati na čast i patriotizam Atinjana, nakon čega su, prema Plutarhu, Atinjani vratili Salaminu. Solonove elegije su gnomske, tj. moralističkog i aforističkog karaktera.
Predstavnik ljubavne elegije bio je Mimnerm (oko 600. p. n. e.), koji je više volio smrt starosti i odsustvo zadovoljstva, ljubav je nazivao "zlatnom Afroditom" i pjevao ljubav prema flautistici Nanno. Sanjao je da će čovek živeti samo 60 godina, ali bez bolesti i briga. Na šta je Solon prigovorio da ako bez briga i bolesti, zašto onda ne 80? Mimnerm se smatra i prvim predstavnikom erotske elegije. Kombinacija javnih i privatnih tema zabilježena je u stihovima Teognisa iz Megare. Od njegovih 1400 pjesama, samo 150 su ljubavne elegije. Teognis je vatreni i opaki neprijatelj demokratije, on ljude deli na "dobre" - aristokrate i "podle" - demose. Zasebnu Teognisovu zbirku pjesama čine upute u pobožnosti dječaku Kirku.
Na poljoprivrednim svetkovinama plodnosti, koje karakteriše veselje i psovka, pevale su se podrugljive pesme protiv pojedinaca - jambovi, kao sredstvo izražavanja ličnih osećanja. Jambi su metrički sastavljeni pravim jambom (~ -) i trohajem, tj. trohej (-~).
Simonid sa Amorgosa je opjevao hrabrost suočenu sa životnim nedaćama. On razlikuje 10 tipova žena koje potječu od 10 životinja, a dobrim smatra samo one koje potiču od pčele. Hiponak se smatra ocem parodije, stvara jezikom ulica i jazbina, prikazuje sebe kao prosjaka, ismijava bogove, slikare, žene.
Pjesnik Arhiloh je upoređivan sa Homerom, sin aristokrate i roba, tj. „deklasiran“, učestvovao je u borbi sa Tračanima kao najamni vojnik, kasnije je poginuo u borbi. Poznata je njegova neuspješna veza s Neobulom, kćerkom Likamba, koju je Arhiloh doveo do samoubistva svojim jambovima. Pored jambova pisao je elegije (vesele, hrabre, vesele), epigrame, epitafe, muzičke kompozicije za frulu. On je ratnik, ženskaroš, „dokoličar“ i filozof, duhovit i nemilosrdan prema neprijateljima.
Monodijsku liriku predstavljaju tri velika pjesnika. To su Alkej, Safo i Anakreont.
Alkej je pjesnik iz doba borbe demosa protiv aristokratije, koja je pobjegla iz kopnene Grčke na ostrva, posebno na ostrvo Lezbos. On priča o prevrtljivostima svoje sudbine. Država je prikazana kao brod u bijesnim valovima (ovu sliku je naknadno posudio Horace). Raspoložen je agresivno, smisao za život tragičan, dok su mu omiljene teme priroda, ljubav, žene i vino. Vino je lijek za sve tuge, "ogledalo za ljude", u njemu je jedina utjeha. Poznat je njegov katren, posvećen "ljubičastoj" Sapfo.
Na Lezbosu su muškarci i žene formirali zatvorene zajednice i provodili vreme van porodice. Na čelu ženske zajednice - "kuće sluga muza" - bila je pjesnikinja Sapfo (ili Safo). Krug interesovanja Commonwealtha bio je i tema njene poezije - ženski kultovi, ljubav, ljubomora. Prema jednoj legendi, bacila se sa litice iz ljubavi prema mladom Faonu. Prema drugom, doživjela je duboku starost, bila udata, imala kćer Kleidu. Uprkos postojećim spekulacijama o Safoinom moralu, Alkey ju je nazvao "čistom." Safo je napisala himne Afroditi, jadikuje za Adonisom, a zatim za njim.
Anakreont u lezbejskoj lirici (druga polovina 6. veka) graniči sa Alkejem i Safonom. Njegova poezija je puna vesele, graciozne i razigrane erotike. On opisuje igre Erosa, ljubavno ludilo. Anakreont fiksira jedan trenutak, bez filozofskog rezonovanja. Karakteristične crte njegove poezije - živost, jasnoća, jednostavnost, otmjenost poslužile su kao primjer za oponašanje u svim vijekovima.
Horski tekstovi su proizašli iz himni bogovima - ovo je nom, pean, prozodija (tokom procesija), partenijum (devojačka pesma), hiperhema (u čast Apolonu), pirihija (u čast Aresa).
Krajem 6. - početkom 5. vijeka, u doba procvata horske lirike, najčešći žanrovi su bili ditirambi (impulzivne, uzvišene pjesme u čast Dioniza, koje je izvodio hor od 50 ljudi obučenih u kozje kože i maske), epiniky (pesma u čast pobednika na godišnjim sportskim takmičenjima) i enkomy (pesma u čast određenoj osobi).
Najpoznatiji predstavnici horske lirike bili su Stezihor, Ivik, Simonid, Pindar i Bakilid.
Stezihor je pisao himne, peane, bukolične i erotske pesme. Postoji legenda da je prikazao Elenu Lijepu u lošem svjetlu i oslijepio, a zatim napisao da je to bio Elenin duh - i vratio mu se vid.
Ivika, lutajućeg pjesnika, ubili su razbojnici. Pisao je enkomije posvećene različitim ličnostima, himne ljubavnog sadržaja.
Simonid iz Ceosa opjevao je herojske događaje grčko-perzijskog rata. Poznato je da je pobedio Eshila u nadmetanju epigrama u čast poginulih na Maratonu. Pisao je epinicije, frene (pogrebne jadikovke), ditirambe, epigrame. Njegove izraze u obliku aforizama citirali su Ksenofont, Platon, Aristofan: „Sve je igra i ništa ne treba uzimati previše ozbiljno“, „Ne tražim nešto što ne može biti“.
Pindar je najslavniji od svih klasičnih tekstopisaca. Do nas su došle 4 knjige njegove epinicije, u svakoj od kojih je opjevan pobjednik različitih igara: Olimpijske, Pitijske, Nemejske i Istmejske. Pindarov stil je svečan, veličanstven, posebno u patriotskoj lirici.
Bakilid, nećak Simonida iz Ceosa, pisao je ode i ditirambe (njegov „Tezej“ je jedini ditiramb koji je do nas došao u cijelosti). Bacchilidus je stran nefleksibilnoj Pindarovoj aristokratiji, on hvali hrabrost čovjeka uopće.
9. Melićeva poezija. Alkej, Safo, Anakreont.
Mesto nastanka književne melike, odnosno individualne pesničke poezije, je veliko ostrvo Lezbos kod zapadne obale Male Azije, gde je kulturni uspon počeo ranije nego u drugim delovima Grčke. Ovdje već u 7. vijeku. pojavio se niz istaknutih pesnika. Terpander je bio poznat po svojim "nomima" (vidi poglavlje VI, o. 135), Arion iz Mefimne na Lezbosu smatran je pretkom "ditiramba", napjeva u čast Dionisa, koji su kasnije poslužili kao osnova tragedije (vidi poglavlje VIII). Arion je živio u Korintu pod tiraninom Perijanderom. Uvođenje Dionizovog kulta od strane ovog tiranina u Korintu (Herodot, I, 23) bio je demokratski događaj, pa se stoga može misliti da je Arion bio dirigent istog pravca. Oba ova pjesnika koristila su dorski dijalekt.
Najjednostavnije forme meli poezije daju monodijska, odnosno monofona lirika. U tome su bili angažovani eolski (lezboski) pesnici Alkej i Safo i jonski Anakreont.
Bogatstvo i raznovrsnost melodija pesničke poezije odgovaralo je bogatstvu poetskog dizajna. Melika se razlikuje od jednostavnih oblika elegijske i jambske poezije po tome što dozvoljava kombinacije stopa različitog broja mora. Posebno su česte takozvane "logaede", koje predstavljaju vezu trohealnih stopala sa daktilnim. Najjednostavniji tipovi logaeda su „glikonski“ stih (nazvan po nama nepoznatom pjesniku), koji ima oblik: - U - UU - U - (-), i stih "ferekrates" koji se često uz njega (po pjesniku iz kraj 5. vijeka prije nove ere). pne), čija je shema U - UU - U. Ponekad se stihovi spajaju u cijele strofe. Strofe koje su izmislili pesnici sa Lesbosa Alkej i Safo naširoko su se koristili ne samo u grčkoj, već iu rimskoj književnosti. Safička strofa ima sljedeću shemu:
Prva tri stiha strofe sastoje se od po jednog daktila u sredini sa dva troheja ispred i iza, dok se četvrti stih sastoji od jednog daktila i jednog troheja. U "Alkejskoj" strofi prva dva reda imaju istu strukturu: počinju indiferentnim slogom, zatim dva troheja, daktil i još dva troheja sa skraćenim zadnjim slogom; treći stih se sastoji od četiri jamba, a četvrti je kombinacija dva daktila sa dva troheja. Njegova shema je sljedeća.
Heroic epic
Pitanje nastanka herojskog epa - jedno od najtežih u književnoj nauci - izazvalo je niz različitih teorija. Među njima se ističu dva: "tradicionalizam" i "antitradicionalizam". Temelje prvog od njih postavio je francuski medievista Gaston Paris (1839-1901) u svom glavnom djelu Poetska istorija Karla Velikog (1865). Teorija Gastona Parisa, nazvana "teorija cantilena", svodi se na sljedeće glavne odredbe. Temeljni princip junačkog epa bile su male lirsko-epske pjesme-kantilene, rasprostranjene u 8. vijeku. Kantilene su bile direktan odgovor na određene istorijske događaje. Stotinama godina postojale su kantilene usmeno predanje, a od X veka. počinje proces njihovog spajanja u velike epske pesme. Ep je proizvod dugogodišnjeg kolektivnog stvaralaštva, najviši izraz duha naroda. Stoga je nemoguće imenovati jednog tvorca epske pjesme, dok je samo snimanje pjesama proces prije mehanički nego stvaralački,
Blisko ovoj teoriji bilo je gledište savremenika Gastona Pariza Leona Gotjea, autora dela „Francuski ep“ (1865). Samo u jednom stavu naučnici su se oštro razišli: Pariz je insistirao na nacionalnom poreklu francuskog herojskog epa, Gotje je govorio o njegovim nemačkim osnovnim principima. Najveći "antitradicionalista" bio je učenik Gastona Pariza, Joseve Bedier (1864-1938). Bedier je bio pozitivac, u nauci je priznavao samo dokumentarnu činjenicu i nije mogao prihvatiti teoriju Gastona Parisa samo zato što nije sačuvana historijski potvrđena informacija o postojanju kantilena. Bedier je negirao stav da je ep postojao dugo u usmenoj tradiciji, kao rezultat kolektivnog stvaralaštva. Prema Bedieru, ep je nastao upravo kada je počeo da se snima. Ovaj proces je započeo sredinom 11. veka, a vrhunac je dostigao u 12. veku. U to vrijeme hodočašće je bilo neobično rasprostranjeno u zapadnoj Europi, aktivno podsticano od strane crkve. Monasi su, nastojeći da skrenu pažnju na svete mošti svojih manastira, prikupljali legende i predanja o njima. Ovaj materijal koristili su lutajući pjevači-pripovjedači - žongleri, koji su stvarali obimne herojske pjesme. Bedierova teorija je nazvana "monaško-žongliranje".
Stavove "tradicionalista" i "antitradicionalista" u svojoj teoriji o nastanku herojskog epa donekle je spojio Aleksandar Nikolajevič Veselovski. Suština njegove teorije je sledeća. mašta. Nakon nekog vremena, odnos prema događajima iznetim u pesmama postaje smireniji, gubi se oštrina emocija i tada se rađa epska pesma.Vreme prolazi, a pesme, na ovaj ili onaj način bliske jedna drugoj, zbrajaju se u cikluse. ciklus se pretvara u epsku pjesmu "Sve dok tekst postoji u usmenoj tradiciji, to je stvaranje kolektiva. U posljednjoj fazi formiranja epa odlučujuću ulogu ima individualni autor. Snimanje pjesama nije mehanički čin, već duboko kreativan.
Osnove teorije Veselovskog zadržavaju svoj značaj za modernu nauku (V. Žirmunski, E. Meletinski), što nastanak herojskog epa odnosi i na 8. vek, smatrajući da je ep stvaranje i usmenog kolektiva i pisano-individualnog. kreativnost. Ispravlja se samo pitanje temeljnih principa herojskog epa: oni se obično smatraju povijesnim legendama i najbogatijim arsenalom figurativnih sredstava arhaične epike.
Nije slučajno da se početak formiranja herojskog (ili državnog) epa pripisuje 8. vijeku. Nakon pada Zapadnog rimskog carstva (476.) kroz niz vekova, dolazi do prelaska sa robovlasničkog oblika državnosti na feudalne, a među narodima severne Evrope dolazi do procesa konačnog raspadanja patrijarhalno-klanovskih oblika. odnosi. Kvalitativne promjene vezane za uspostavljanje nove državnosti definitivno se osjećaju u 8. vijeku. Godine 751. jedan od najvećih feudalaca u Evropi, Pepin Kratki, postao je kralj Franaka i osnivač dinastije Karolinga. Pod sinom Pepina Kratkog, Karlom Velikim (vladao: 768-814), nastala je ogromna država na teritoriji, uključujući keltsko-romaničko-germansko stanovništvo. Papa je 80b. godine okrunio Karla titulom cara novooživljenog Velikog rimskog carstva. Zauzvrat, Kara završava pokrštavanje germanskih plemena i nastoji da glavni grad carstva, Ahen, pretvori u Atinu. Formiranje nove države bilo je teško ne samo zbog unutrašnjih okolnosti, već i zbog vanjskih, među kojima je jedno od glavnih mjesta zauzimao neprekidni rat kršćanskih Franaka i muslimanskih Arapa. Tako je istorija sa autoritetom ušla u život srednjovekovnog čoveka. I sam herojski ep postao je poetski odraz istorijske svijesti naroda.
Pozivanje na istoriju određuje presudne crte razlike između herojskog epa i arhaičnog epa.Središnje teme junačkog epa odražavaju najvažnije tokove istorijskog života, pojavljuje se specifična istorijska, geografska, etnička pozadina, mitološka i vilinska pozadina. - motivacije za priču su eliminisane. Istina istorije sada određuje istinu epa.
Junačke pjesme koje su stvarali različiti narodi Evrope imaju mnogo zajedničkog. To se objašnjava činjenicom da je slična istorijska stvarnost doživjela umjetničku generalizaciju; sama ta stvarnost shvatana je sa stanovišta istog nivoa istorijske svesti. Osim toga, umjetnički jezik, koji ima zajedničke korijene u europskom folkloru, služio je kao sredstvo za prikazivanje. Ali istovremeno, u herojskoj epici svakog pojedinog naroda postoje mnoge jedinstvene, nacionalno specifične osobine.
Najznačajnije od herojskih pesama naroda zapadne Evrope su: francuska - "Pesma o Rolandu", nemačka - "Pesma o Nibelunzima", španska - "Pesma moje strane". Ove tri velike pjesme omogućavaju da se sudi o razvoju herojskog epa: "Pjesma o Nibelunzima" sadrži niz arhaičnih obilježja, "Pjesma o mom Sidu" prikazuje ep na njegovom kraju, "Pjesma o Rolandu" - trenutak najveće zrelosti.
Francuski herojski ep.
Epsko stvaralaštvo srednjovjekovnih Francuza odlikuje se rijetkim bogatstvom: do našeg vremena preživjelo je samo oko 100 pjesama. Obično se dijele na tri ciklusa (ili "geste").
Kraljevski ciklus.
Priča o mudrom i slavnom kralju Francuske, Karlu Velikom, o njegovim vjernim vitezovima i podmuklim neprijateljima.
Ciklus Guillaumea de Orangea (ili "vjernog vazala").
Ove pjesme su vezane za događaje koji su se zbili nakon smrti Karla Velikog, kada je njegov sin Luj Pobožni bio na prijestolju. Sada je kralj prikazan kao slaba, neodlučna osoba, nesposobna da upravlja zemljom. U suprotnosti s Lujem je njegov vjerni vazal Guillaume de Orange - pravi vitez, hrabar, aktivan, vjerni oslonac zemlje.
Doon de Mayans ciklus (ili "baronski ciklus").
Junačke pesme uključene u ovaj ciklus povezane su sa događajima od 9. do 11. veka. - vrijeme izrazitog slabljenja kraljevske moći u Francuskoj. Kralj i feudalci su u stanju nemilosrdnog neprijateljstva. Štoviše, ratobornim feudalcima suprotstavlja se kralj, izdajnički i despotski, neizmjerno daleko u svojim zaslugama od veličanstvenog Karla Velikog.
Centralno mjesto u kraljevskom ciklusu zauzima Pjesma o Rolandu. Pjesma je u naše vrijeme došla u nekoliko rukopisnih primjeraka, od kojih je najmjerodavnija „Oxfordska verzija“, nazvana po mjestu gdje je pronađena – biblioteci Oksfordskog univerziteta. Zapis datira iz 12. veka, pesma je prvi put objavljena 1837. godine.
Proučavajući pitanje porijekla pjesme, Aleksandar Veselovski je skrenuo pažnju na sljedeću činjenicu. U 8. veku Francuzi su izvojevali veliku pobjedu nad Maurima, koji su u to vrijeme tvrdoglavo napredovali duboko u Evropu. Bitka se odigrala 732. kod Poatjea, deda Karla Velikog, Charles Martell, predvodio je francusku vojsku. Nekoliko decenija kasnije, 778. godine, Karlo Veliki je krenuo u pohod na Španiju, koju su okupirali Arapi. Vojna ekspedicija se pokazala krajnje neuspješnom: Charles ne samo da nije postigao ništa, već je, vraćajući se nazad, izgubio jedan od svojih najboljih odreda, koji je vodio markgrof od Bretanje. Tragedija se dogodila na Pirinejima, u klancu Ronceval. Napadači su bili Baski, starosjedioci tih mjesta, koji su do tada već prešli na kršćanstvo. Dakle, velika pesma nije odražavala zvučnu pobedu 732., već tragični poraz 778. Veselovski je ovom prilikom primetio: „Nije svaka priča, nije sve istorijski zanimljivo moralo biti zanimljivo, prikladno za epsku pesmu... istorija epa obično nema ništa zajedničko" 6 .
Tragedija, a ne trijumf pobjede, bitna je za ep. Neophodan jer je tragedija ta koja određuje visinu herojstva pjesme. Herojsko je, prema tadašnjim zamislima, nečuveno, nevjerovatno, suvišno. Tek u onim trenucima kada se čini da se život i smrt spajaju, junak može pokazati svoju neviđenu veličinu, Rolanda izdaje njegov očuh Gwenelon; a čin izdajnika nema opravdanja. Ali, prema poetici epa, Rolandu je potrebna smrt - samo zahvaljujući njoj on se uzdiže na najviši nivo svoje slave.
Ali ako se sudbina junaka odlučuje na tragičan način, onda se sudbina istorije odlučuje u svetlu poetske idealizacije. Dakle, postavlja se pitanje istine istorije i istine epa, odnosno specifičnosti epskog istoricizma.
Ep je vezan za istoriju. Ali za razliku od kronike, on ne nastoji prenijeti točne činjenice, datume, sudbine povijesnih ličnosti. Ep nije hronika. Ep je priča koju je stvorio narodni poetski genije. Ep gradi svoj vlastiti model istorije. On sudi o istoriji prema najvišim standardima, izražava njene najviše tendencije, njen duh, njen krajnji smisao. Ep je istorija u svetlu svoje herojske idealizacije. Za ep nije najvažnije ono što jeste, već ono što treba.
U živopisnom obliku, ove osobine se ogledaju u "Pesmi o Rolandu". Herojska pesma Francuza, povezana sa događajima iz istorijskog života 8. veka, govori ne samo o tome šta se tada zaista dogodilo, već još više o tome šta će se dogoditi.
Otvarajući pesmu, saznajemo da je Karlo Veliki oslobodio Španiju od Maura, „okupirao celu ovu oblast do mora“. Jedino uporište koje su Mauri ostavili je grad Saragosa. Međutim, ništa slično nema u istorijskom životu VIII veka. nije imao. Mauri su dominirali teritorijom Španije. A sam pohod 778. nije nimalo poljuljao njihove pozicije. Optimistički početak pjesme fiksiran je u njenim završnim scenama: govori o briljantnoj pobjedi Francuza nad Maurima, o potpunom oslobađanju od "nevjernika" njihovog posljednjeg uporišta - grada Saragose. Progresivni tok istorije je neumoljiv. Ono što se narodnom pevaču činilo ljubaznim, poštenim, visokim, trebalo bi da se afirmiše u životu. To znači da herojska tragedija pojedinačnih sudbina nije uzaludna. Nakon velikog poraza slijedi velika pobjeda.
U herojskoj pesmi slike se obično dele u tri grupe. U centru - glavni lik, njegovi saborci, kralj, koji izražava interese države. Druga grupa su loši sunarodnici: izdajice, kukavice, pokretači nemira i svađa. I na kraju, neprijatelji: oni uključuju osvajače svoje domovine i nevjernike, vrlo često se ove kvalitete kombiniraju u jednoj osobi.
Epski junak nije lik, već tip i ne može se poistovetiti sa istorijskom osobom čije ime nosi. Štaviše, epski junak nema prototip. Njegov imidž, stvoren trudom mnogih pjevača, ima čitav niz stabilnih parova. U određenoj fazi epskog stvaralaštva, ovaj poetski "model" povezuje se s imenom određene istorijske osobe, štiteći kvalitete koji su joj već inherentni. Uprkos paradoksu, tvrdnja o "sekundarnom prototipu" je tačna za ep. Definišuće svojstvo epskog junaka je isključivost. Sve ono čime je obično obdaren - snaga, hrabrost, odvažnost, tvrdoglavost, bijes, samopouzdanje, tvrdoglavost - izuzetno je. Ali ove karakteristike nisu znak ličnog, jedinstvenog, već opšteg karaktera. Radnja se odvija u svijetu i javnog je karaktera i emocionalnog života junaka. Konačno, zadaci koje rješava heroj povezani su s postizanjem ciljeva s kojima se suočava cijeli tim.
Ali događa se da ekskluzivnost heroja dosegne takve visine da prelazi granice dopuštenog. Pozitivne, ali izuzetne po snazi osobine heroja, takoreći, izvlače ga iz zajednice, suprotstavljaju se kolektivu. Tako se ocrtava njegova tragična krivica. Nešto slično se dešava sa Rolandom. Heroj je hrabar, ali je izuzetno hrabar, a posljedice toga su njegovi postupci koji dovode do velikih katastrofa. Karlo Veliki, dajući instrukcije Rolandu da komanduje pozadinom, predlaže da uzme "polovinu trupa". Ali Roland odlučno odbija: on se ne boji neprijatelja, a dvadeset hiljada vojnika je sasvim dovoljno. Kada nebrojena vojska Saracena napreduje u pozadinu i još nije kasno da se Karlo Veliki obavesti o tome - samo zatrubi, Roland odlučno odbija: "Sramota i sramota su mi strašni - ne smrt, hrabrost - to je ono što mi dragi su Charlesu."
Odred Francuza nestaje samo zato što ih je Gwenelon izdala, već i zato što je Roland bio previše hrabar, previše ambiciozan. U poetskoj svijesti naroda Rolandova "krivica" ne negira veličinu njegovog podviga. Rolandova smrtna smrt se doživljava ne samo kao nacionalna katastrofa, već i kao univerzalna katastrofa. Sama priroda tuguje i plače: "Oluja bjesni, uragan zviždi. Pljusak lije, grad šiba veći od jajeta."
Imajte na umu da se u procesu razvoja epa promijenila i glavna karakteristika junaka. U prvim oblicima epa snaga je bila takva osobina, zatim je do izražaja dolazila hrabrost, hrabrost, kao svjesna spremnost da se izvrši bilo kakav podvig, a po potrebi i da se prihvati smrt. I konačno, čak i kasnije, mudrost, racionalnost, prirodno, u kombinaciji sa hrabrošću i hrabrošću, postaje takva osobina. Nije slučajno što je slika Olivijea, Rolandovog brata blizanca, uvedena u "Pesmu o Rolandu" kao kasniji umetak: "Znaj Olivijea, Roland je hrabar, a jedan je jednak u hrabrosti." Ulazeći u raspravu s Rolandom, Olivier tvrdi: "Nije dovoljno biti hrabar - morate biti razumni."
Glavni i jedini poziv heroja je njegov vojni, vojni posao. Lični život za njega ne dolazi u obzir. Roland ima verenicu Aldu, koja mu je beskrajno odana. Ne mogavši da podnese vijest o smrti svog voljenog, Alda je umrla u tim minutama kada ju je stigla fatalna vijest. Sam Roland nikada ne spominje Aldu. Ni u samrtnim trenucima njeno ime se nije pojavljivalo na usnama heroja, a njegove posljednje riječi i misli bile su upućene borbenom maču, dragoj Francuskoj, Charlesu, Bogu.
Dužnost vjerne vazalne službe je smisao života heroja. Ali vazalna odanost je održiva samo kada je služenje pojedincu služenje kolektivu, vojnoj zajednici. Domovina. Ovako Roland shvata svoju dužnost. Nasuprot tome, Gwenelon služi Karlu Velikom, ali ne služi Francuskoj, njenim zajedničkim interesima. Preterana ambicija gura Gwenelon na korak koji ne poznaje oprost - izdaju.
U Pjesmi o Rolandu, kao i u mnogim drugim pjesmama francuskog herojskog epa, jedno od najvažnijih mjesta zauzima lik Karla Velikog. I ova slika ne samo da odražava karakterne osobine specifična istorijska ličnost, koliko utjelovljuje popularnu ideju mudrog suverena, suprotstavljajući se vanjskim neprijateljima i unutrašnjim neprijateljima, onima koji seju pomutnju i razdor, utjelovljujući ideju mudre državnosti. Karl je veličanstven, mudar, strog, pravedan, štiti slabe i nemilosrdan je prema izdajicama i neprijateljima. Ali slika Kale Velikog također odražava stvarne mogućnosti kraljevske moći u uvjetima državnosti koja se još uvijek pojavljuje. Stoga je Karlo Veliki često više svjedok, komentator događaja nego stvarni učesnik u njima. Predviđajući Rolandovu tragediju, on je ne može spriječiti. Kažnjavanje izdajice Gwenelon za njega je gotovo nerešiv problem; toliko su jaki njegovi protivnici feudalci. U teškim trenucima života - a Karl ih ima toliko - on očekuje pomoć samo od Svemogućeg: "Bog je učinio čudo za Karla i sunce je stalo na nebu."
U velikoj mjeri, pjesma odražava ideje kršćanstva. Štaviše, vjerski zadaci su usko spojeni s nacionalno-patriotskim zadacima: Mauri, s kojima Francuzi vode smrtni rat, nisu samo neprijatelji "drage Francuske", već i neprijatelji kršćanske crkve. Bog je pomoćnik Francuza u njihovim vojnim poslovima, on je savjetnik i vođa Karla Velikog. Sam Charles posjeduje svetu relikviju: vrh koplja koji je probio raspetog Hrista. Istaknuto mjesto u pjesmi zauzima lik nadbiskupa Turpina, koji ujedinjuje crkvu i vojsku. Jednom rukom sveti pastir blagosilja Francuze, drugom kopljem i mačem nemilosrdno udara nevjerne Saracene.
Narativna struktura i figurativna sredstva "Pesme o Rolandu" veoma su karakteristična za herojski ep. Općenito dominira individualnim u svemu, široko rasprostranjeno dominira jedinstvenim. Prevladavaju stalni epiteti i formule. Mnogo ponavljanja - oba usporavaju radnju i govore o tipičnosti prikazanog. Hiperbola prevladava. Štaviše, ne uvećava se jedan poseban, već se cijeli svijet pojavljuje u grandioznim razmjerima. Ton je spor i svečan.
"Pesma o Rolandu" je istovremeno veličanstven rekvijem palim herojima i svečana himna u slavu istorije.
Nemački herojski ep.
Centralna pjesma njemačkog herojskog epa je Nibelunzi. U naše vrijeme je stigao u 33 popisa, od kojih posljednji datira iz 13. stoljeća. Prvi put objavljena 1757. Herojska pesma Nemaca umetnički obuhvata ogroman sloj istorijske građe. Njegov najstariji sloj pripada 5. vijeku. i povezuje se s procesima velike seobe naroda, sa sudbinom Huna i njihovog slavnog vođe Atile. Drugi sloj su tragične peripetije franačke države, nastale u 5. vijeku. na ruševinama Zapadnog Rimskog Carstva i postojao je četiri duga stoljeća. I na kraju - običaji i običaji 11.-12. stoljeća, koji odražavaju formiranje ljubaznosti među evropskim viteštvom: o ljubavi prema glasinama, turnirima, veličanstvenim svečanostima. Tako se u pesmi spajaju daleka i bliža, duboka davnina i današnji dan. Pesma je bogata i svojim vezama sa poetskim izvorima: to su epske pesme uvrštene u „Stariju Edu” i „Mlađu Edu”, narodnu knjigu o rogatom Zigfridu, nemačku srednjovekovnu poeziju, motive iz mitova i bajki.
Pjesma se sastoji od 39 avantura (ili pjesama) i podijeljena je na dva dijela, od kojih svaki ima dominantan semantički motiv. Prvi dio pjesme (I-XIX avanture) može se uslovno nazvati "pjesmom o svadbi"; drugi (XX-XXIX avanture) - "pjesma o osveti." Pretpostavlja se da su ove dvije epske pjesme dugo postojale odvojeno u usmenoj tradiciji, a pozajmica je spojena u jedno djelo. To bi trebalo objasniti da neki od junaka istog imena, u svakom posebnom dijelu pjesme, personificiraju različite epske tipove. (Krimhilda iz prvog dijela je tip vjerne i voljene žene; drugi je nemilosrdni osvetnik; Hagen je isprva tip podmuklog vazala; zatim hrabrog ratnika opijenog visokim herojstvom).
Pjesma se ističe po skladnom kompozicionom jedinstvu. To se postiže ne samo uzastopnim lancem događaja, već i jedinstvom tona pjesme. Već njeni prvi redovi predviđaju buduće nevolje: radost uvek ide uz tugu, a od početka vekova „čovek je za sreću plaćao patnjom“. Ovaj naslovni motiv ne prestaje u epskom narativu, dostižući najveću napetost u završnim scenama: ovdje prikazana katastrofa je poput smrti samog svijeta!
Prvi dio pjesme razvija se u skladu sa poznatim poetskim modelom „plemenitog provodadžija“. Radnja počinje bračnim putovanjem junaka. Hrabri vitez Zigfrid, koji se zaljubio u sestru burgundskih kraljeva Krimhild, o kojoj se pričalo, stiže iz Holandije u Vorms. Kralj Gunther je spreman dati Siegfriedu svoju sestru za ženu, ali pod uslovom da budući zet mora pomoći Guntheru da i sam dobije nevjestu - islandskog heroja Brynhild ("zadatak kao odgovor na sklapanje brakova"). Siegfried pristaje na Gunterove uslove. Koristeći ogrtač nevidljivosti, Zigfrid, pod maskom Guntera, pobeđuje Brunhildu na takmičenjima, a zatim kroti heroja u bračnoj postelji („bračno nadmetanje“, „bračni dvoboj“, „kroćenje neveste“). Zigfrid dobija Krimhildu za ženu , a Brynhild postaje Guntherova žena. Prođe deset godina. Gunther poziva svoju sestru i Siegfrieda u posjetu. U Wormsu se kraljice svađaju. Kriemhild, braneći primat Siegfrieda nad Guntherom, otkriva Brynhild tajnu njenog lažnog sklapanja provoda. Guntherov vjerni vazal Hagen, vjerujući da je čast njegovog kralja ukaljana, izdajničko ubija Siegfrieda ("prijevara u sklapanju provoda i naknadna osveta").
Centralni lik prvog dijela pjesme je Zigfrid. Do herojskog epa došao je iz basnoslovnih čuda: upravo je on, Zigfrid, u borbi istrijebio "sedam stotina Nibelunga", postavši vlasnik čudesnog blaga; pobedio je patuljka čarobnjaka Albriha tako što je preuzeo njegov ogrtač nevidljivosti; konačno je udario strašnog zmaja svojim mačem, okupao se njegovom krvlju i postao neranjiv. I samo jedno jedino mjesto na leđima junaka, gdje je pao lipov list, ostalo je nezaštićeno. Princ Zigfrid je generalizovana slika epskog junaka, utjelovljujući narodne ideje o hrabrosti pravog ratnika: "Svijet do sada nije vidio borca, on je jači."
Scene koje govore o Siegfriedovim trenucima umiranja su najviši trenuci njegove herojske sudbine. Ali ne zato što upravo u ovom trenutku izvodi nevjerovatne podvige, poput, na primjer, Rolanda. Siegfried je nevina žrtva. Plemenito je vjerovao Hagenu, kao što je naivno vjerovao potonjoj Kriemhild, pošto je na odjeći njenog muža izvezla krst, koji je ukazivao na jedinu ranjivu tačku na njegovom tijelu. Hagen je uvjeravao Kriemhildu da će braniti ovo mjesto, ali je podmuklo učinio suprotno. Hagenova bezvrijednost trebala bi otkriti plemenitost Zigfrida. Slavni heroj ne gubi snagu ne samo od smrtne rane koja je krvlju zaprljala zeleni tepih trave, već i od “muke i bola”. Hagen brutalno gazi principe društvenog života koji su za narod sveti. On ubija Siegfrieda podmuklo, u leđa, kršeći zakletvu vjernosti koju je ranije dao Siegfriedu. On ubije gosta, ubije rođaka svojih kraljeva.
U prvom dijelu pjesme, Kriemhild je prikazana prvo kao voljena žena, a zatim kao udovica, koja trinaest godina oplakuje preranu smrt svog muža. Kriemhild podnosi ogorčenost i nemir u svom srcu gotovo s kršćanskom poniznošću. I iako oko razmišlja o osveti, ono je odlaže na neodređeno vrijeme. Kriemhilda izražava svoj odnos prema ubici Hagenu i njegovom zaštitniku Guntheru kao stoičkom mučeniku: "Tri i po godine Kriemhilda nije rekla ni jednu jedinu riječ s Guntherom, nikada nije podigla oči na Hagena." U drugom dijelu pjesme Kriemhildina uloga se primjetno mijenja. Sada je jedini cilj heroine nemilosrdna osveta. Ona počinje da sprovodi svoj plan izdaleka. Krimhilda pristaje da postane supruga moćnog kralja Huna Etzela, živi u njegovom posjedu dugih trinaest godina i tek tada poziva Burgunde u posjetu. Užasna krvava gozba koju je priredila Krimhilda oduzima stotine života, stradaju braća Kriemhilda, njen mladi sin, rođen iz Etzela, Hagen. Ako u arhaičnom epu pretjerana okrutnost junaka nije dobila moralnu ocjenu, onda je u herojskom epu ova ocjena prisutna. Stari ratnik Hildenbrant kažnjava podmuklog osvetnika. Smrt Kriemhilde je također odluka same sudbine: svojim djelima, osvetnica je potpisala svoju smrtnu kaznu.
Centralni junak pesme i Hagen. U prvom dijelu priče radi se o lojalnom vazalu. Međutim, vjerna, ali nepromišljena služba Hagena je lišena visokog herojstva. Tražeći jedini cilj - da u svemu služi svom gospodaru, Hagen je uvjeren da mu je sve dozvoljeno: prevara, prevara, izdaja. Vazalstvo Hagena je neprikladna usluga. U drugom dijelu pjesme ovu ideju ilustruje sudbina plemenitog viteza Rüdegera. Vazala Etzela, poslao ga je kralj kao provodadžiju Kriemhildu. I tada se Rüdeger zakleo da će bez greške služiti budućoj kraljici. Ova vazalna zakletva postaje fatalna. Kasnije, kada Kriemhilde sprovodi svoj krvavi plan osvete, Rüdeger je primoran da se do smrti bori protiv Burgunda, rođaka mladoženja njegove ćerke. I Rudeger umire od mača, koji je jednom prilikom poklonio Burgundcima u znak prijateljstva.
Sam Hagen u drugom dijelu pjesme pojavljuje se u drugoj ulozi. Hrabri i moćni ratnik, on predviđa svoje tragična sudbina, ali to izvodi sa neviđenom hrabrošću i dostojanstvom. Sada Hagen postaje žrtva prevare i prevare; umro je od istog oružja kojim je njegov "dvojnik" koristio u prvom dijelu pjesme.
U njemačkom herojskom epu još uvijek nema teme o jednoj domovini. A sami junaci u svojim djelima i mislima još nisu otišli dalje od porodičnih, plemenskih, plemenskih interesa. Ali to ne samo da pjesmi ne oduzima univerzalni ljudski zvuk, već je, takoreći, jača.
Svijet prikazan u pjesmi je grandiozan, veličanstven i tragičan. Zahvalni čitalac pesme, nemački pesnik Hajnrih Hajne, ovako je pisao o ovom svetu: „Nibelunzi su puni ogromne, moćne moći... Tu i tamo iz rascepa vire crveno cveće, kao kapi krvi, ili dugačak pliš pada kao zelene suze. O divovskim strastima koje se sudaraju u ovoj pjesmi, vi, dobrodušni mališani, još manje možete imati pojma... Nema tako visoke kule, nema tako tvrdog kamena kao zli Hagen i osvetoljubiva Krimhilda.
Njemačka pjesma "Kudruna" drugačijeg je tona. Vilhelm Grim je jednom primetio da ako se "Pesma o Nibelunzima" može nazvati nemačkom "Ilijadom", onda "Kudrun" - nemačkom "Odisejom". Smatra se da je pjesma nastala u prvoj trećini 13. vijeka; prvi put objavljen 1820.
Glavna ideja pjesme izražena je u motivu bliskom kršćanskoj zapovijesti: „Niko ne treba drugome platiti zlom za zlo“.
Radnja se razvija prema tipu folklornog motiva: „Dobijanje mlade i prepreke na putu“. U prvom dijelu pjesme ova tema se otkriva na primjeru sudbine buduće majke Kudrune, kraljevske kćeri Hilde, koja pokazuje izuzetnu snagu volje, braneći svoje pravo da postane supruga svog voljenog Hegela. Sama Kudruna će biti zaručena za slavnog viteza Herwiga. Međutim, u njegovom odsustvu, devojku je kidnapovao drugi tragalac za njenom rukom - Hartmut. Kudrun provodi dugih trinaest godina u zatočeništvu i, uprkos svim životnim nedaćama, pokazuje izdržljivost, snagu, zadržavajući ljudsko dostojanstvo. Konačno puštena iz zatočeništva i sjedinila svoj život sa svojim voljenim Herwigom, Kudruna se ne osvećuje svojim prijestupnicima. Ne postaje okorjela, kao Krimhilda, ali u svemu pokazuje dobrotu i milosrđe. Pjesma se završava srećno: mir, sloga, dostojna osvojene sreće: četiri para odjednom stupaju u radostan brak. Međutim, pomirljivi završetak pjesme svjedočio je da ep gubi svoj visoki herojizam, približavajući se običnom, svakodnevnom nivou. Ovaj trend se jasno manifestovao u španskoj pesmi "Pesma mog Sida".
Španski herojski ep.
"Pesma moje strane" - najveći spomenik španskog herojskog epa - nastala je sredinom 12. veka, dospela je u naše vreme u rukopisu iz 14. veka, prvi put je objavljena 1779. godine. "Pesma “ odražava najvažnije trendove u istorijskom životu Španije. Godine 711. Arapi (Mavri) su izvršili invaziju na Iberijsko poluostrvo i nekoliko godina okupirali gotovo svu njegovu teritoriju, stvarajući na njemu državu Emirat Cordoba. Autohtoni narod nije trpio osvajače i ubrzo počinje ponovno osvajanje zemlje - rekonkvista. Nastavilo se - ponekad buknuvši, a zatim jenjavajući - dugih osam vekova. Rekonkvista je naročito dostigla svoj intenzitet krajem 11.-12. veka. U to vrijeme na području današnje Španjolske već su postojale četiri kršćanske države, među kojima se isticala Kastilja, koja je postala ujedinjeni centar oslobodilačke borbe. Rekonkvista je također imenovala niz sposobnih vojskovođa, uključujući velikog feudalca iz plemićke porodice Rui Dias Bivard (1040-1099), kojeg su Mauri prozvali Sid (gospodar). Uz ovo ime vezuje se junak pjesme, koji je, međutim, prikazan kao čovjek skromnog porijekla. Pesma se fokusira na činjenicu da Sid stiče slavu, bogatstvo i priznanje kralja zahvaljujući svojim ličnim kvalitetima. Sid je čovjek istinske časti i hrabrosti. On je lojalan vazal, ali ne i bezglasan. Nakon što se posvađao s kraljem, Sid pokušava povratiti njegovu naklonost, a da pritom ne izgubi dostojanstvo. On je spreman da služi, ali ne pristaje na bogosluženje. Pjesma zastupa ideju o ravnopravnoj zajednici između vazala i kralja.
Epskom junaku se suprotstavljaju njegovi zetovi, Infanta de Carrión. Obično su "loši zemljaci" bili obdareni epskom veličinom, kao, na primjer, Gwenelon u "Pesmi o Rolandu". Infanti su prikazani kao mali i beznačajni ljudi. Karakteristična scena sa lavom. Ako su se Infanti smrtno uplašili kada su ugledali moćnu zvijer, onda se, zauzvrat, lav, ugledavši Sida, ""postidio, pognuo glavu, prestao režati." Uskogrudni i kukavički, Infanti blijedi pored moćnog Sid. Zavideći na slavi Šida i ne usuđujući ga ponekad ničim da iznervira, oni se rugaju svojim ženama, kćerima Šidima: žestoko ih tuku i ostavljaju sudbini u gustoj šumi. Samo srećna prilika pomaže nevinim žrtvama da bijeg.
Međutim, postoji nešto u liku Sida što nije tipično za epskog junaka poput Rolanda. Sid nije izuzetan heroj, a vojni poslovi nisu jedina sudbina njegovog života. Sid nije samo vitez, već i odličan porodičan čovjek, vjeran muž i ljubavni otac. Ne brine samo o svojoj vojsci, već i o svojoj porodici i najmilijima. Veliko mjesto u pjesmi zauzima opis Sidovih poslova i nevolja vezanih za prvi brak njegovih kćeri. Sidu je važna ne samo vojna slava, već i plijen. Sid zna vrijednost novca. Dobijajući ih, nije nesklon varanju. Tako, na primjer, on zalaže kutiju pijeska lihvarima uz veliku zalogu, uvjeravajući da se u njoj nalaze neprocjenjivi dragulji. Pritom ne zaboravlja da zamoli prevarene za ovu "uslugu" za čarape.
Herojski patos pjesme prigušen je ne samo novim osobinama epskog junaka. U pesmi nema grandioznih katastrofa. U finalu, Sid ne umire. Heroj uspješno postiže svoj cilj, a njegovo oružje nije osveta, već pošteno suđenje, pošten dvoboj. Spori, veličanstveni tempo pesme; pouzdano vodi do srećnog zemaljskog trijumfa heroja.
Epos Južnih Slovena.
Do XIV veka. epsko stvaralaštvo naroda zapadne Evrope dolazi do kraja. Jedini izuzetak od ovog pravila je ep o južnim Slovenima: narodi Jugoslavije, Bugari. Njihove epske pesme, nastale u ranom srednjem veku, bile su u usmenoj tradiciji sve do 19. veka, a prvi zapisi nastali su u 16. veku.
U središtu epskog stvaralaštva južnih Slovena je središnji problem njihovog istorijskog života: herojska borba protiv turskog jarma. Ova tema je najpotpunije izražena u dve zbirke epskih pesama: „Kosovski ciklus“ i ciklus o Marku Koroljeviču.
Prvi ciklus poetski sagledava jedan specifičan, ali odlučujući događaj u istoriji borbe Slovena sa Turcima. Reč je o bici na Kosovu, koja se odigrala 15. juna 1389. godine. Bitka je imala najtragičnije posledice po južne Slovene: poraz srpske vojske, dok je vojvoda Srba, knez Lazar, poginuo, Turci su konačno uspostavili svoju dominaciju na Balkanskom poluostrvu. U poetskoj interpretaciji narodnih pjevača, ova bitka je postala simbol tragičnog gubitka najmilijih, slobode i otadžbine. Tok ove bitke u pjesmama nije detaljno obrađen. Mnogo detaljnije se govori o tome šta je prethodilo bici (predosjećaji, predviđanja, kobni snovi), a šta je uslijedilo (tuvanje za porazom, žal za palim herojima).
Poetska istorija u ovom ciklusu prilično je bliska stvarnoj istoriji. U epskim pjesmama gotovo da nema fantastičnih motiva, hiperbola je primjetno prigušena. Glavni lik Miloš Obilić nije izuzetan ratnik. Ovo seljački sin, jedan od brojnih predstavnika srpskog naroda. Da, i glavni Milošev podvig - ubistvo turskog sultana u sopstvenom šatoru - istorijski je pouzdana činjenica.
U epskim pesmama „kosovskog ciklusa“ prikazan je tradicionalni lik „lošeg sunarodnika“. Ovako je prikazan Vuk Branković. personificirajući destruktivnost feudalne sebičnosti i samovolje. Međutim, izostaje tradicionalni motiv rivalstva dobrih (Miloš) i loših (Vuk) likova. Pesme "kosovskog ciklusa" prožete su dubokim lirskim osećanjem: u njima je nacionalna tragedija prikazana neraskidivo sjedinjena sa tragikom pojedinačnih sudbina.
Karakteristična u tom pogledu je pesma „Devojka sa polja Kosova“ koja govori o tome kako devojka traži svog verenika Toplica Milana i svatove Ivana Kosančiča i Miloša na bojnom polju, zatrpanom okrvavljenim telima najboljih ratnika. Sva trojica su umrla. A djevojka jadikuje i plače za palim. I zna da nikada više neće videti sreću. A njena tuga je tolika da se i zelena grana osuši, samo je nesretan dotakneš.
Ciklus o Koroljeviću Marku ima svoje karakteristike. Pjesme ovdje nisu grupisane oko određenog događaja. Istorija borbe Slovena sa Turcima ovde je prikazana u viševekovnoj rasprostranjenosti, a u središtu ciklusa je specifičan junak, međutim, živeo je, prema epskim razmerama, „malo, trista godina , dosta."
Istorijski Marko je bio vlasnik male baštine i služio je Turcima. Pretpostavlja se da je u Markovim posjedima odnos prema seljacima bio relativno human. Otuda i dobra glasina o njemu u narodnom pamćenju. Relativno je malo pjesama posebno posvećenih Marku, ali se kao učesnik događaja pojavljuje u više od dvije stotine priča. Marko organski kombinuje osobine svojstvene osobi najvišeg plemstva i seljaštva. Marko je sin cara Vukašina, ali život koji okružuje junaka, često tipično seljačkog Marka, je herojski, pravedan, pošten, ali može biti i izdajnički i okrutan. On odlično poznaje vojne poslove, ali može da se bavi i seljačkim radom. Život Marka Koroljeviča može se pratiti u pjesmama od dana njegovog rođenja do časa njegove smrti. I ovaj život je predstavljen u svjetlu i visokog herojstva i običnih svakodnevnih poslova. Tako je sudbina epskog junaka odražavala sudbinu njegovog naroda.
Općenito, tipološko i nacionalno jedinstveno
u herojskom epu. Sličnost herojskog epa različitih naroda zapadne Evrope
Analiza posebne literature pokazuje da su se mnogi istraživači okrenuli proučavanju poetskih junačkih pjesama. strane književnosti. Stoga se pokazalo da je izraz "epos" zasićen različitim značenjima i sada se koristi za označavanje različitih vrsta književna djela.
Navedimo primjere nekoliko značenja riječi "epos". Izraz "epos" u ruskom jeziku može djelovati i kao imenica (epos) i kao pridjev (ep). Kao pridjev, služi za označavanje narativnih žanrova za razliku od lirskih i dramskih žanrova.
Imenica "epos" označava određenu vrstu književnog djela, tj. književni žanr. Djela koja se označavaju kao epska su vrlo raznolika, a još nije data definicija koja bi odgovarala svim vrstama. Ali postoji nekoliko djelomičnih definicija. Na primjer:
ep je duga pripovijest u stihovima;
to je duga herojska pripovijest u stihovima;
to je duga narativna pjesma uzvišenog stila, koja govori o tradicionalnim ili istorijskim junacima, itd.
Nijedan od njih se ne može koristiti za utvrđivanje
žanrovska podjela. Duga naracija, herojska ili ne, može se ispričati i u prozi ili kroz kombinacije proze i stiha. /3,6/.
Herojska narativna pjesma može biti kratka, ne duža od nekoliko desetina redova. Duga narativna pjesma ne prepričava nužno fizičke borbe i herojska djela. Šta je "herojski" podvig? Ubiti jakog protivnika u duelu? Rizikujete svoj život da biste spasili drugu osobu? Izdržati torturu? Savladati sopstvenu "prirodu"? A ovo su samo neki od izazova žanrovske definicije.
Prema vrsti organizacije fakture djela, epovi se mogu klasificirati na sljedeći način: poetski oblik, prozni oblik ili njihove kombinacije. /10/.
Prema organizaciji radnje: radnja govori o borbi u kojoj se dvije grupe suprotstavljaju; pojedinačni heroji su obično predstavnici grupa. Ove grupe mogu biti dva naroda (na primjer, Rusi i Tatari), plemena, klanovi; ili bogovi i demoni (npr. grčki olimpijci i titani). Protivnici se susreću u fizičkoj borbi.
U politeističkim kulturama, ljudski protivnici mogu koristiti svoju sposobnost magije (čarolija; božanstva koriste vlastitu fizičku snagu poput ljudskih ratnika i svoje čudesne sposobnosti, koje su u korelaciji s ljudskim magijskim sposobnostima). Forma borbe je ili dvoboj između pojedinaca ili bitka između grupa ratnika.
Sukob nastaje oko moći, slave ili bogatstva (što uključuje posjedovanje žena). Prema vrsti odnosa prema stvarnosti: ep pripada realističkim žanrovima.
U politeističkim kulturama, sposobnost čovjeka za vještičarenje, magiju i sposobnost bogova da čine čuda uključeni su u opću ideju stvarnosti.
Usmena kompozicija, usmeno izvođenje i usmeno prenošenje epa stvaraju formalnost i zahtevaju gotove modele na svim nivoima dela.
Usmeno izvođenje može varirati od savršene improvizacije do vjerne reprodukcije naučenog teksta ili čitanja naglas i pjevanja snimljenog teksta.
Snimljeno djelo može biti u bilo kojoj fazi, od savjesnog snimanja jedne usmene izvedbe do potpuno originalnog djela. Između ovih krajnosti leže različiti rezultati uređivanja i prepisivanja takvih zapisa (koji se danas nazivaju "tradicionalnim" epom, koji uključuje, na primjer, finsku "Kalevalu", indijsku klasičnu "Mahabharatu").
Pokušajmo dakle sumirati sve dobijene podatke o usmenoj herojskoj epici.
Prvo, ovo djelo može biti predstavljeno i u stihu i u prozi, što nije od velikog značaja za žanr.
Drugo, osnova herojske pjesme je sukob između dvije grupe: u borbi ili preko njihovih predstavnika u dvoboju, u fizičkoj borbi uz pomoć vještičarenja, magije i čuda.
Treće, radovi su uglavnom izvedeni na realističan način.
Četvrto, herojski ep ima centralni status za datu kulturu; ako nema religiozne aspekte, njen status je prosečan i inferioran u odnosu na status religiozne književnosti, koja zauzima centralno mesto u kulturi.
Peto, djela se komponuju i izvode usmeno uz intenzivnu upotrebu književnih formularskih sredstava. Usmeni nastup se može snimati rukom. Radovi iz prošlosti došli su do nas u više ili manje temeljito uređenom ili revidiranom obliku.
A sada pređimo na direktnu klasifikaciju herojskog epa.
Tako se mogu izdvojiti tri grupe junačkih pjesama.
Prva grupa je "epizodični" tip: pojedinačni radovi ne zavise jedno od drugog i imaju ponovljivost na isti način kao narodne priče.
Ima mnogo likova, od kojih su mnogi istorijske ličnosti, ali su uglavnom izvučeni iz svog stvarnog istorijskog konteksta, svedeni na jednostavna imena i igraju standardne uloge u narativu.
Smatra se da svi likovi pripadaju istoj generaciji i jednaki su po statusu. Tu i tamo na scenu stupi otac ili sin ratnika. Na primer, u južnoslovenskom epu likovi koji su živeli u 14. veku mogu koegzistirati u jednom delu sa likovima koji su živeli u 16. i 17. veku.
Radnje rijetko govore o stvarnom istorijskom događaju; one su tipične priče koje se ponavljaju. Nijedan od likova nema epsku biografiju.
Druga vrsta herojske epske tradicije je biografski ep. Tradicija je izgrađena oko središnjeg lika i prati njegovu biografiju. Može se nastaviti biografijom njegovog sina i unuka.
Centralni heroj je kralj, glava plemena i slično, a ostali vitezovi su njegovi paladini. Istoričnost glavnog junaka, a još više njegovih paladina, često je diskutabilna. Opet, svi vitezovi pripadaju istoj generaciji i komuniciraju jedni s drugima. Nikada, ili gotovo nikada, nije djelo izvedeno u cijelosti u jednom trenutku, nego je to lanac samostalnih djela, od kojih svako ponavlja epizodnu prirodu epa i izvodi se zasebno.
Razlike u odnosu na epizodni ep leže u hijerarhijskoj organizaciji likova, u liku centralnog junaka, u epizodama njegovog rođenja, odrastanja i smrti, koje čine čitavu tradiciju. Svega toga nema u epizodnoj epskoj tradiciji. Primjer je jermenski, tibetanski i srednjoazijski turski usmeni ep.
Treća vrsta herojskog epa je „epski ciklus“: grupa cjelovitih djela, u svakom od kojih djeluju isti likovi. Sama djela su nezavisna jedno od drugog i odnose se na iste epske zaplete kao i djela epizodnog epa.
Smatra se da likovi pripadaju istoj generaciji. Oni su hijerarhijski povezani jedni s drugima poput paladina centralnog glumac ko je njihov gospodar.
Zasebna integralna djela ne podliježu organizacionom principu, što bi mogla biti biografija centralnog lika.
Epski ciklus ne daje detaljna biografija. Na primjer: ruska epska tradicija ne daje biografski opis života kneza Vladimira kao nosioca vrhovne vlasti.
Poput narodnih priča, ista epska priča postoji u mnogim kulturama; Epska djela, poput narodnih priča, se ponavljaju. Nema ljudi koji ne bi čuvali uspomenu na svoju prošlost.
Kada u razvoju svoje kulture dođe do faze u kojoj nastaje pisanje, to se sjećanje odlaže u obliku kalendarskih zapisa, anala i kronika. Ali i prije pisanja, čak iu stoljećima prije svog državnog, plemenskog, plemenskog života, bilo koji narod je pričao i pjevao o djelima i događajima svog prošlog i sadašnjeg života, o svojim bogovima i podvizima svojih heroja.
Tako nastaje legendarna i istorijska pjesma, otpjevana po sluhu, u većoj ili manjoj mjeri ukrašena bajkovitom i mitološkom fantazijom.
Epoha u kojoj nastaje herojski ep bilo kojeg naroda uvijek utiskuje ovim poetskim tvorevinama pečat sredine u kojoj i za koju su nastala. Epa je raznolika kao što su sudbine zemalja i naroda, nacionalni karakteri, jezik.
Književnost zapadnog ranog srednjeg veka stvarali su novi narodi koji su naseljavali zapadni deo Evrope, Kelti (Britoni, Gali, Belge, Helveti) i stari Germani, koji su živeli između Dunava i Rajne, u blizini Severnog mora i u južna Skandinavija (Sevi, Goti, Burgundi, Keruski, Angli, Saksonci itd.).
Ovi narodi su prvo obožavali paganske plemenske bogove, a kasnije su prihvatili kršćanstvo i vjerovali, ali su, na kraju, germanska plemena pokorila Kelte i zauzela teritoriju današnje Francuske, Engleske i Skandinavije. Književnost ovih naroda predstavljena je sljedećim djelima:
Isidor Seviljski (oko 560-636) - "etimologije, ili počeci"; Bede Časni (oko 637-735) - "o prirodi stvari" i "crkvenoj istoriji naroda Angla", Jordanes - "o porijeklu djela Gota"; Alkuin (c.732-804) - rasprave o retorici, gramatici, dijalektici; Einhard (c.770-840) "Biografija Karla Velikog";
3. Mitologija i herojske epske pjesme, sage i pjesme keltskih i germanskih plemena. Islandske sage, irski ep, starija Edda, mlađa Edda, Beowulf, karelsko-finski ep Kalevala.
Herojski ep jedan je od najkarakterističnijih i najpopularnijih žanrova evropskog srednjeg vijeka. U Francuskoj je postojao u obliku pjesama koje se zovu gestovi, tj. pesme o delima, podvizima. Tematsku osnovu gesta čine stvarni istorijski događaji, od kojih većina datira iz 8. - 10. veka. Vjerovatno su se odmah nakon ovih događaja pojavile legende i legende o njima. Također je moguće da su ove legende izvorno postojale u obliku kratkih epizodnih pjesama ili proznih priča koje su se razvile u predviteškoj miliciji. Međutim, vrlo rane epizodne priče izašle su izvan ovog okruženja, proširile se među masama i postale vlasništvo cijelog društva: podjednako ih je oduševljeno slušao ne samo vojni sloj, već i sveštenstvo, trgovci, zanatlije i seljaci.
Junački ep, kao integralna slika narodnog života, predstavljao je najznačajniju zaostavštinu književnosti ranog srednjeg veka i zauzimao umjetničke kulture Zapadna Evropa je važno mesto. Prema Tacitu, pesme o bogovima i herojima zamenile su istoriju za varvare. Najstariji je irski ep. Nastaje od 3. do 8. vijeka. Stvorene od strane naroda u paganskom periodu, epske pjesme o junacima ratnicima prvo su postojale u usmenom obliku i prenosile su se od usta do usta. Pjevali su ih i recitovali raspjevanim glasom narodni pripovjedači. Kasnije, u 7. i 8. veku, nakon pokrštavanja, prepravljali su ih i zapisivali učeni pesnici, čija su imena ostala nepromenjena. Epska djela karakteriziraju pjevanje podviga junaka; preplitanje istorijske pozadine i fikcije; veličanje herojske snage i podviga glavnih likova; idealizacija feudalne države.
Karakteristike herojskog epa:
Herojski ep je bio pod velikim uticajem keltske i nordijske mitologije. Ep i mitovi su često toliko povezani i isprepleteni jedni s drugima da je prilično teško povući granicu između njih. Ova veza se ogleda u posebnom obliku epskih priča - sagama - staronordijskim proznim narativama (islandska riječ "saga" dolazi od glagola "reći"). Sage su sastavljali skandinavski pjesnici od 9. do 12. stoljeća. - opekotine. Staroislandske sage su vrlo raznolike: sage o kraljevima, sage o Islanđanima, sage o antičkim vremenima ("Saga o Velsungima").
Zbirka ovih saga došla je do nas u obliku dvije Ede: Starije Ede i Mlađe Ede. Mlađa Edda je prozno prepričavanje drevnih germanskih mitova i legendi, koje je napravio islandski istoričar i pjesnik Snorri Sjurluson 1222-1223. Starija Edda je zbirka od dvanaest stihovanih pjesama o bogovima i herojima. Komprimovane i dinamične pesme Starije Ede, koje datiraju iz 5. veka i očigledno su zapisane u 10.-11. veku, podeljene su u dve grupe: priče o bogovima i priče o herojima. Poglavar bogova je jednooki Odin, koji je prvobitno bio bog rata. Drugi najvažniji nakon Odina je bog groma i plodnosti Thor. Treći je zli bog Loki. A najznačajniji heroj je heroj Sigurd. Junačke pesme Starije Ede zasnovane su na svegermanskim epskim pričama o zlatu Nibelunga, na kome je prokletstvo i koje svima donosi nesreću.
Sage su postale rasprostranjene i u Irskoj, najvećem centru keltske kulture u srednjem vijeku. Bila je to jedina zemlja u zapadnoj Evropi u koju nije kročila noga rimskog legionara. Irske legende su stvarali i prenosili na svoje potomke druidi (svećenici), bardovi (pjesnici-pjesnici) i felidi (proricatelji). Jasan i sažet irski ep nije formiran u stihovima, već u prozi. Može se podijeliti na herojske sage i fantastične sage. Glavni junak herojskih saga bio je plemeniti, pravedni i hrabri Kuhulin. Njegova majka je kraljeva sestra, a otac je bog svjetlosti. Cuchulainn je imao tri mane: bio je premlad, previše hrabar i prelijep. U liku Cuchulainna, drevna Irska je utjelovila svoj ideal hrabrosti i moralnog savršenstva.
U epskim delima često se isprepliću stvarni istorijski događaji i bajkovita fantazija. Tako je nastala "Pjesma o Hildenbrandu" na istorijskoj osnovi - borbi ostrogotskog kralja Teodorika sa Odoakrom. Ovaj drevni nemački ep iz doba seobe naroda nastao je u pagansko doba i pronađen je u rukopisu iz 9. veka. Ovo je jedini spomenik njemačkog epa koji je do nas došao u obliku pjesme.
U pesmi "Beowulf" - herojskom epu Anglosaksonaca, koji je do nas došao u rukopisu s početka 10. veka, fantastične pustolovine junaka odvijaju se iu pozadini istorijskih događaja. Svet "Beowulfa" je svet kraljeva i osvetnika, svet gozbi, bitaka i borbi. Junak pjesme je Beowulf, hrabri i velikodušni ratnik iz naroda Gauta, koji čini podvige i uvijek je spreman pomoći ljudima. Beowulf je velikodušan, milostiv, vjeran vođi i pohlepan za slavom i nagradama, postigao je mnoge podvige, suprotstavio se čudovištu i uništio ga; pobijedio još jedno čudovište u podvodnom domu - Grendelovu majku; ušao u bitku sa zmajem koji je disao vatru, koji je bio razjaren napadom na drevno blago koje je čuvao i opustošio zemlju. po cijeni sopstveni život Beowulf je uspio pobijediti zmaja. Pjesma se završava scenom svečanog spaljivanja tijela junaka na pogrebnoj lomači i podizanjem humke nad njegovim pepelom. Tako se u pesmi pojavljuje poznata tema o zlatu, koje donosi nesreću. Ova tema će se kasnije koristiti i u viteškoj literaturi.
Besmrtni spomenik narodne umjetnosti je "Kalevala" - karelsko-finski ep o podvizima i avanturama heroja bajkovita zemlja Kaleva. "Kalevala" je sastavljena od narodnih pjesama (runa), koje je sakupio i snimio rodom iz finske seljačke porodice Elias Lennrot i objavljene 1835. i 1849. godine. rune su slova abecede urezana na drvetu ili kamenu, koja su koristili skandinavski i drugi germanski narodi za vjerske i komemorativne natpise. Čitava "Kalevala" je neumorna pohvala ljudskog rada, u njoj nema ni trunke "dvorske" poezije.
U francuskoj epskoj pesmi "Pesma o Rolandu", koja je do nas došla u rukopisu iz 12. veka, govori o španskom pohodu Karla Velikog 778. godine, a glavni lik pesme, Roland, ima svoje istorijski prototip. Istina, kampanja protiv Baska pretvorila se u sedmogodišnji rat sa "nevjernicima" u pjesmi, a sam Charles - od 36-godišnjaka u sijedog starca. Centralna epizoda pjesme - Bitka kod Roncevallea, veliča hrabrost ljudi koji su vjerni svojoj dužnosti i "slatke Francuske".
Ideološka namjera legende otkriva se upoređivanjem "Pesme o Rolandu" sa njima istorijske činjenice koji su u osnovi ove tradicije. Godine 778. Karlo Veliki se umiješao u unutrašnje sukobe španskih Maura, pristajući da pomogne jednom od muslimanskih kraljeva protiv drugog. Prešavši Pirineje, Charles je zauzeo nekoliko gradova i opsado Saragosu, ali nakon što je nekoliko sedmica stajao ispod njenih zidina, morao se vratiti u Francusku bez ičega. Kada se vraćao nazad preko Pirineja, Baskiji su, iznervirani prolaskom stranih trupa kroz njihova polja i sela, upali u zasjedu u klisuri Ronceval i, napavši francusku pozadinu, ubili mnoge od njih. Kratak i neuspešan pohod na severnu Španiju, koji nije imao nikakve veze sa verskom borbom i završio ne naročito značajnim, ali ipak nesretnim vojnim neuspehom, pripovedači su pretvorili u sliku sedmogodišnjeg rata koji je završio osvajanjem cijela Španija, zatim - strašna katastrofa tokom povlačenja francuske vojske, a ovdje neprijatelji nisu bili baskijski kršćani, već svi isti Mauri, i, konačno, slika osvete od Charlesa u obliku grandioznog, zaista “svjetska” bitka Francuza sa povezujućim snagama cijelog muslimanskog svijeta.
Pored hiperbolizacije tipične za čitav narodni ep, koja je uticala ne samo na razmjere prikazanih događaja, već i na slike nadljudske snage i spretnosti pojedinih likova, kao i na idealizaciju glavnih likova (Roland , Karl, Turpin), karakteristična je zasićenost cijele priče idejom o vjerskoj borbi protiv islama i posebna misija Francuske u ovoj borbi. Ova ideja je našla svoj živopisni izraz u brojnim molitvama, nebeskim znacima, religioznim pozivima koji ispunjavaju pjesmu, u omalovažavanju "pagana" - Maura, u stalnom naglašavanju posebne zaštite koju je Charlesu pružio Bog, u slici Rolanda kao viteza-vazala Karla i vazala Gospodnjeg, kome on pre smrti, pruža rukavicu, kao da nadvladava, konačno, u liku nadbiskupa Turpina, koji jednom rukom blagosilja Francuski vitezovi za bitku i oslobađanje od umiranja grijeha, a s drugim on sam udara neprijatelje, personificirajući jedinstvo mača i križa u borbi protiv "nevjernika".
Međutim, "Pjesma o Rolandu" daleko od toga da je iscrpljena svojom nacionalno-religijskom idejom. Ona je sa velikom snagom odražavala društveno-političke kontradikcije karakteristične za intenzivno razvijanje u 10. - 11. vijeku. feudalizam. Ovaj problem u pjesmu uvodi epizoda Ganelonove izdaje. Razlog uvrštavanja ove epizode u legendu mogla bi biti želja pjevača-naratora da poraz “nepobjedive” vojske Karla Velikog objasne vanjskim kobnim razlogom. Ali Ganelon nije samo izdajnik, već izraz nekog zlog principa, neprijateljskog prema bilo kojoj javnoj stvari, personifikacija feudalnog, anarhističkog egoizma. Taj je početak u pesmi prikazan u svoj svojoj snazi, sa velikom umetničkom objektivnošću. Ganelon nipošto nije prikazan kao neka vrsta fizičke i moralne nakaze. Ovo je veličanstven i hrabar borac. Pjesma o Rolandu ne otkriva toliko crninu pojedinačnog izdajnika - Ganelona, koliko razotkriva pogubnost za rodnu zemlju tog feudalnog, anarhičnog egoizma, čiji je Ganelon, u nekim aspektima, briljantan predstavnik.
Uz ovu opoziciju Rolanda i Ganelona, kroz cijelu pjesmu se provlači još jedna opozicija, manje oštra, ali jednako temeljna - Roland i njegov voljeni prijatelj, zaručeni brat Olivier. Ovdje se ne sudaraju dvije neprijateljske sile, već dvije varijante istog pozitivnog principa.
Roland u pjesmi je moćan i briljantan vitez, besprijekoran u obavljanju vazalne dužnosti. On je primjer viteške hrabrosti i plemenitosti. Ali duboka povezanost pjesme s narodnim pjesništvom i narodnim poimanjem herojstva ogledala se u tome što je sve Rolandove viteške osobine pjesnik dao u humaniziranom obliku, oslobođen klasnih ograničenja. Rolandu je stran herojstvo, okrutnost, pohlepa, anarhična samovolja feudalaca. Osjeća višak mladalačke snage, radosnu vjeru u ispravnost svoje stvari i svoju sreću, strasnu žeđ za nezainteresovanim podvigom. Pun ponosne samosvijesti, ali u isto vrijeme lišen ikakve oholosti i interesa, svu svoju snagu posvećuje služenju kralju, narodu i domovini. Teško ranjen, izgubivši sve svoje saborce u borbi, Roland se penje na visoko brdo, leže na zemlju, pored sebe stavlja svoj vjerni mač i Olifanov rog i okreće lice prema Španiji da car zna da je "umro, ali pobedio u bitci." Za Rolanda nema nježnije i svetije riječi od "draga Francuska"; sa mišlju na nju, on umire. Sve je to Rolanda, uprkos svom viteškom izgledu, učinilo pravim narodnim herojem, razumljivim i bliskim svima.
Olivier je prijatelj i brat, Rolandov "hrabri brat", hrabri vitez koji više voli smrt nego sramotu povlačenja. U pesmi Olivije karakteriše epitet „razuman“. Tri puta Olivier pokušava uvjeriti Rolanda da zatrubi u Olifanov rog kako bi pozvao u pomoć vojsku Karla Velikog, ali tri puta Roland odbija to učiniti. Olivier umire zajedno s prijateljem, moleći se prije njegove smrti "za dragu domovinu".
Car Karlo Veliki je Rolandov ujak. Njegova slika u pjesmi je pomalo pretjerana slika starog mudrog vođe. U pjesmi, Karl ima 200 godina, iako u stvari, u vrijeme stvarnih događaja u Španiji, nije imao više od 36 godina. Moć njegovog carstva je takođe u velikoj meri preuveličana u pesmi. Autor u njega uključuje i zemlje koje su joj zaista pripadale, i one koje nisu bile uključene u njega. Car se može porediti samo sa Bogom: da bi imao vremena da kazni Saracene pre zalaska sunca, on je u stanju da zaustavi sunce. Uoči smrti Rolanda i njegovih trupa, Karlo Veliki vidi proročki san, ali više ne može spriječiti izdaju, već samo izlijeva "potoke suza". Slika Karla Velikog podsjeća na sliku Isusa Krista - čitatelju se predstavlja njegovih dvanaest vršnjaka (uporedi sa 12 apostola) i izdajnika Ganelona.
Ganelon - vazal Karla Velikog, očuh glavnog junaka pjesme, Rolanda. Car, po Rolandovom savjetu, šalje Ganelona da pregovara sa saracenskim kraljem Marsilijem. Ovo je veoma opasna misija i Ganelon odlučuje da se osveti svom posinku. Ulazi u podmukli sporazum sa Marsilijem i, vraćajući se caru, ubeđuje ga da napusti Španiju. Na poticaj Ganelona, u klancu Ronceval u Pirinejima, pozadinu trupa Karla Velikog na čelu s Rolandom napadaju brojno nadmoćniji Saraceni. Roland, njegovi prijatelji i sve njegove trupe nestaju, a da se nisu povukli od Roncevala. Ganelon u pjesmi personificira feudalnu sebičnost i aroganciju, na granici izdaje i obeščašća. Spolja, Ganelon je zgodan i hrabar („on je svježeg lica, po izgledu, hrabar i ponosan. Bio je to hrabar čovjek, budite iskreni s njim“). Ne obazirući se na vojnu čast i slijedeći samo želju da se osveti Rolandu, Ganelon postaje izdajica. Zbog njega umiru najbolji ratnici Francuske, pa je završetak pjesme - scena suđenja i pogubljenja Ganelona - prirodan. Nadbiskup Turpin je ratnik-sveštenik koji se hrabro bori protiv "nevjernika" i blagosilja Franke za bitku. S njegovim imidžom povezana je ideja o posebnoj misiji Francuske u nacionalno-vjerskoj borbi protiv Saracena. Turpen je ponosan na svoj narod, koji se po svojoj neustrašivosti ne može porediti ni sa kim.
Španski herojski ep "Song of Side" odražavao je događaje rekonkviste - Španci su svoju zemlju osvojili od Arapa. Glavni junak pjesme je Rodrigo Diaz de Bivar (1040. - 1099.), poznata ličnost u rekonkvisti, koju su Arapi zvali Cid (gospodar).
Priča o Cidu pružila je materijal za mnoge gothapsego i kronike.
Glavne poetske priče o Šidu koje su nam došle su:
U njemačkom epu "Pjesma o Nibelunzima", koji se iz pojedinačnih pjesama konačno uobličio u epsku legendu u 12.-13. vijeku, postoji i istorijska osnova i bajka-fikcija. Ep odražava događaje Velike seobe naroda 4.-5. stoljeća. tu je i prava istorijska osoba - strašni vođa Atilla, koji se pretvorio u ljubaznog, slabovoljnog Etzela. Pjesma se sastoji od 39 pjesama - "pothvata". Radnja pjesme vodi nas u svijet dvorskih svečanosti, nadmetanja i lijepih dama. Glavni junak pjesme je holandski princ Zigfrid, mladi vitez koji je postigao mnoge čudesne podvige. On je hrabar i hrabar, mlad i zgodan, hrabar i arogantan. Ali sudbina Siegfrieda i njegove buduće supruge Kriemhilde bila je tragična, za koje je blago sa zlatom Nibelunga postalo kobno.
I tabela govori o kralju Uruka Gilgamešu, čija je neobuzdana hrabrost izazvala mnogo tuge stanovnicima grada. Odlučivši da mu stvore dostojnog rivala i prijatelja, bogovi su Enkidua oblikovali od gline i naselili ga među divljim životinjama. Tabela II posvećena je pojedinačnoj borbi heroja i njihovoj odluci da svoju snagu iskoriste za dobro, sijekući dragocjeni kedar u planinama. Tabele III, IV i V posvećene su njihovim pripremama za put, putovanje i pobjedu nad Humbabom. Tabela VI je po sadržaju bliska sumerskom tekstu o Gilgamešu i nebeskom biku. Gilgameš odbacuje Inanninu ljubav i kori je zbog njene izdaje. Uvrijeđena, Inanna traži od bogova da stvore monstruoznog bika da unište Uruk. Gilgameš i Enkidu ubijaju bika; nesposobna da se osveti Gilgamešu, Inanna izbacuje svoj bijes na Enkidua, koji slabi i umire.
Priča o njegovom oproštaju od života (tabela VII) i Gilgamešov lament za Enkiduom (tabela VIII) postaju prekretnica u epskoj priči. Šokiran smrću prijatelja, junak kreće u potragu za besmrtnošću. Njegova lutanja su opisana u IX i X tabelama. Gilgameš luta pustinjom i stiže do planina Mašu, gde ljudi škorpioni čuvaju prolaz kroz koji sunce izlazi i zalazi. "Gospodarica bogova" Siduri pomaže Gilgamešu da pronađe brodograditelja Urshanabija, koji ga je prevezao kroz "vode smrti" pogubne za ljude. Na suprotnoj obali mora, Gilgameš susreće Utnapištima i njegovu ženu, kojoj su bogovi dali večni život u davna vremena.
Tabela XI sadrži čuvenu priču o potopu i izgradnji kovčega, na kojoj je Utnapištim spasio ljudsku rasu od uništenja. Utnapištim dokazuje Gilgamešu da je njegova potraga za besmrtnošću uzaludna, jer čovek nije u stanju da savlada čak ni privid smrti - san. Na rastanku on otkriva junaku tajnu "trave besmrtnosti" koja raste na dnu mora. Gilgameš vadi biljku i odlučuje da je donese u Uruk kako bi dao besmrtnost svim ljudima. Na povratku, junak zaspi na izvoru; zmija koja se diže iz njenih dubina jede travu, skida kožu i, takoreći, dobija drugi život. Tekst Tabele XI koji nam je poznat završava se opisom kako Gilgameš pokazuje Uršanabiju zidove Uruka koje je on podigao, nadajući se da će njegova djela biti sačuvana u sjećanju potomstva.
"Velika priča o Bharatinim potomcima" ili "Priča o velikoj bici kod Bharata". Mahabharata je herojska pjesma od 18 knjiga, ili parva. U obliku dodatka, ona ima još jednu 19. knjigu - Harivansha, tj. "Harijev rodoslov". U svom trenutnom izdanju, Mahabharata sadrži preko sto hiljada sloka, ili dvostiha, i osam je puta duža od Homerove Ilijade i Odiseje zajedno.
Glavna priča epa posvećena je istoriji nepomirljivog neprijateljstva između Kaurava i Pandava - sinova dva brata Dhritarashtre i Pandua. U ovo neprijateljstvo i sukobe izazvane njime, prema legendi, postepeno se uključuju brojni narodi i plemena Indije, sjeverne i južne. Završava se strašnom, krvavom bitkom u kojoj ginu gotovo svi pripadnici obje strane. Oni koji su izvojevali pobjedu po tako visokoj cijeni ujedinjuju zemlju pod svojom vlašću. Dakle, glavna ideja glavne priče je jedinstvo Indije.
Nibelunzi kombinuju dve prvobitno nezavisne radnje: legendu o smrti Zigfrida i legendu o kraju burgundske kuće. Oni čine, takoreći, dva dijela epa. Oba ova dijela nisu u potpunosti usklađena i između njih se mogu uočiti određene kontradiktornosti. Dakle, u prvom dijelu Burgundi dobivaju općenito negativnu ocjenu i izgledaju prilično sumorno u poređenju sa svijetlim herojem Siegfriedom kojeg su ubili, čije su usluge i pomoć tako široko koristili, dok se u drugom dijelu pojavljuju kao hrabri vitezovi, koji se hrabro susreću njihova tragična sudbina.. Naziv "Nibelunzi" u prvom i drugom dijelu epa koristi se različito: u prvom su to fantastična bića, sjeverni čuvari blaga i heroji u službi Siegfrieda, u drugom - Burgundi.
Ep prvenstveno odražava viteški pogled na svijet iz doba Staufen ( Staufen (ili Hohenstaufen) - carska dinastija koja je vladala Nemačkom i Italijom u XII - prvoj polovini XIII veka. Staufeni, posebno Fridrik I Barbarosa (1152-1190), pokušali su da izvrše široku ekspanziju, što je na kraju ubrzalo slabljenje centralne vlasti i doprinelo jačanju prinčeva. U isto vrijeme, Staufenovu eru karakterizira značajan, ali kratkotrajan kulturni uspon.).
Otvara ga legenda o stvaranju zemlje, neba, svjetiljki i rođenju glavnog junaka Finaca, Väinämöinen, od kćeri zraka, koja uređuje zemlju i sije ječam. Sljedeće govori o raznim avanturama heroja, koji, inače, upoznaje prelijepu djevojku Sjevera: ona pristaje da postane njegova nevjesta ako on nekim čudom stvori čamac od krhotina njenog vretena. Počevši sa radom, junak se ranjava sjekirom, ne može zaustaviti krvarenje i odlazi kod starog iscjelitelja, kome se priča legenda o poreklu gvožđa. Vraćajući se kući, Väinämöinen diže vjetar čarolijama i prenosi kovača Ilmarinena u zemlju sjevera, Pohjolu, gdje on, prema obećanju koje mu je dao Väinämöinen, kuje za gospodaricu Sjevera misteriozni predmet koji daje bogatstvo i sreću - mlin Sampo (rune I-XI).
Sljedeće rune (XI-XV) sadrže epizodu o avanturama heroja Lemminkäinena, militantnog čarobnjaka i zavodnika žena. Priča se zatim vraća na Väinämöinen; opisani su njegov silazak u podzemni svijet, njegov boravak u utrobi diva Viipunena, njegovo dobijanje od posljednje tri riječi neophodne za stvaranje divnog čamca, odlazak heroja u Pohjolu kako bi primio ruku sjevernjačke djeve; međutim, potonja je preferirala kovača Ilmarinena za koga se udala, a svadba je detaljno opisana i date su svadbene pjesme koje ocrtavaju dužnosti žene i muža (XVI-XXV).
Dalje rune sadrže podužu priču o zajedničkom poduhvatu tri finska heroja - dobijanju blaga Sampoa od Pohjole, o izradi kantelea od strane Väinämöinena, igrajući se na kojoj on očarava svu prirodu i uljuljkava stanovništvo Pohjole, o tome kako su Sampo oduzeli heroji. , o njihovom progonu od strane čarobnice-gospodarice Sjevera, o padu Sampoa u more, o blagoslovima koje je Väinämöinen dao svojoj rodnoj zemlji kroz fragmente Sampa, o njegovoj borbi s raznim katastrofama i čudovištima koje je poslala gospodarica Pohjola Kalevalu, o čudesnoj igri junaka na novoj kanteli koju je on stvorio kada je prva pala u more, i o njegovom povratku njima sunca i mjeseca koje je sakrila gospodarica Pohjole (XXXVI-XLIX).
Posljednja runa sadrži narodnu apokrifnu legendu o rođenju čudesnog djeteta od djevice Maryatte (rođenje Spasitelja). Väinämöinen daje savjet da ga ubije, jer mu je suđeno da nadmaši moć finskog heroja, ali dvonedjeljna beba obasipa Väinämöinen prijekorima zbog nepravde, a postiđenog heroja, otpjevavši posljednji put čudesnu pjesmu, odlazi zauvijek u kanuu iz Finske, ustupajući mjesto bebi Maryatti, priznatoj vladarici Karelije.
