¿Qué cruces ortodoxas conoces? ¿Cuál es su diferencia entre sí? ¡Muchos cristianos ortodoxos piensan en estas preguntas! ¡Tenemos la respuesta!
En la iglesia del Antiguo Testamento, formada principalmente por judíos, la crucifixión, como se sabe, no se utilizaba y las ejecuciones, según la costumbre, se llevaban a cabo de tres maneras: apedreado, quemado vivo y colgado de un árbol. Por eso, “y escriben sobre los ahorcados: “Maldito todo el que cuelga de un madero” (Deuteronomio 21:23)”, explica San Demetrio de Rostov (Investigación, parte 2, capítulo 24). La cuarta ejecución, la decapitación con espada, se les añadió en la era de los Reinos.
Y la ejecución en la cruz era entonces una tradición pagana grecorromana, y el pueblo judío se enteró de ella sólo unas décadas antes del nacimiento de Cristo, cuando los romanos crucificaron a su último rey legítimo, Antígono. Por tanto, en los textos del Antiguo Testamento no hay ni puede haber ninguna apariencia de una cruz como instrumento de ejecución: tanto en el nombre como en la forma; pero, por el contrario, hay allí mucha evidencia: 1) sobre hechos humanos que prefiguraron proféticamente la imagen de la cruz del Señor, 2) sobre objetos conocidos que delinearon misteriosamente el poder y la madera de la cruz, y 3) sobre visiones y revelaciones que prefiguraban el sufrimiento mismo del Señor.
La cruz misma, como terrible instrumento de ejecución vergonzosa, elegida por Satanás como estandarte de letalidad, evocaba miedo y horror insuperables, pero, gracias a Cristo Vencedor, se convirtió en un trofeo deseado, que evocaba sentimientos de alegría. Por eso, San Hipólito de Roma, el Hombre Apostólico, exclamó: “y la Iglesia tiene su trofeo sobre la muerte, esta es la Cruz de Cristo, que lleva sobre sí misma”, y San Pablo, el Apóstol de las lenguas, escribió en su Epístola: “Quiero gloriarme (...) sólo en la cruz de nuestro Señor Jesucristo”(Gálatas 6:14). “Mira cuán deseable y digno se volvió en la antigüedad este signo terrible y reprochable (vergonzoso - eslavo) de las ejecuciones más crueles”, testificó San Juan Crisóstomo. Y el hombre apostólico, San Justino Filósofo, afirmó: “La cruz, como predijo el profeta, es el mayor símbolo del poder y la autoridad de Cristo” (Apología, § 55).
En general, "símbolo" es "conexión" en griego y significa o un medio que produce conexión, o el descubrimiento de una realidad invisible a través de la naturalidad visible, o la expresabilidad de un concepto mediante una imagen.
En la Iglesia del Nuevo Testamento, que surgió en Palestina principalmente entre los antiguos judíos, al principio la inculcación de imágenes simbólicas fue difícil debido a su adherencia a sus tradiciones anteriores, que prohibían estrictamente las imágenes y, por lo tanto, protegían a la Iglesia del Antiguo Testamento de la influencia de la idolatría pagana. . Sin embargo, como sabes, ya entonces la Providencia de Dios le dio muchas lecciones de lenguaje simbólico e iconográfico. Por ejemplo: Dios, prohibiendo hablar al profeta Ezequiel, le ordenó grabar en un ladrillo una imagen del sitio de Jerusalén como “señal para los hijos de Israel” (Ezequiel 4:3). Y está claro que con el tiempo, con el aumento del número de cristianos de otras naciones donde tradicionalmente se permitían las imágenes, esa influencia unilateral del elemento judío, por supuesto, se debilitó y gradualmente desapareció por completo.
Ya desde los primeros siglos del cristianismo, debido a la persecución de los seguidores del Redentor crucificado, los cristianos se vieron obligados a esconderse, realizando sus rituales en secreto. Y la ausencia de un Estado cristiano, la valla externa de la Iglesia y la duración de una situación tan oprimida se reflejaron en el desarrollo del culto y el simbolismo.
Y hasta el día de hoy, se han conservado en la Iglesia medidas de precaución para proteger la enseñanza misma y los santuarios de la curiosidad maliciosa de los enemigos de Cristo. Por ejemplo, el Iconostasio es producto del Sacramento de la Comunión, sujeto a medidas de protección; o la exclamación del diácono: “salid de los pequeños catecúmenos” entre las liturgias de los catecúmenos y los fieles, sin duda nos recuerda que “celebramos el Sacramento cerrando las puertas, y prohibimos a los no iniciados estar con él”, escribe Crisóstomo ( Conversación 24, Matt.).
Recordemos cómo el célebre actor y mimo romano Genesio, por orden del emperador Diocleciano en el año 268, se burló del Sacramento del Bautismo en el circo. Vemos qué efecto milagroso tuvieron en él las palabras pronunciadas en la vida del bendito mártir Genesio: arrepentido, fue bautizado y, junto con los cristianos preparados para la ejecución pública, "fue el primero en ser decapitado". Esto está lejos de ser el único hecho de profanación de un santuario, un ejemplo del hecho de que muchos de los secretos cristianos son conocidos por los paganos desde hace mucho tiempo.
"Este mundo,- según las palabras de Juan el Vidente, - todos mintiendo en el mal"(1 Juan 5:19), y está ese ambiente agresivo en el que la Iglesia lucha por la salvación de los hombres y que obligó a los cristianos desde los primeros siglos a utilizar un lenguaje simbólico convencional: abreviaturas, monogramas, imágenes simbólicas y signos.
Este nuevo lenguaje de la Iglesia ayuda a iniciar al nuevo converso en el misterio de la Cruz de forma gradual, por supuesto, teniendo en cuenta su edad espiritual. Después de todo, la necesidad (como condición voluntaria) de una divulgación gradual de los dogmas a los catecúmenos que se preparan para recibir el bautismo se basa en las palabras del Salvador mismo (ver Mateo 7:6 y 1 Corintios 3:1). Por eso San Cirilo de Jerusalén dividió sus sermones en dos partes: la primera de 18 catecúmenos, donde no hay una palabra sobre los Sacramentos, y la segunda de 5 sacramentos, explicando a los fieles todos los Sacramentos de la Iglesia. En el prefacio, convence a los catecúmenos de no transmitir lo que han oído a los de afuera: “cuando experimentéis la altura de lo que se enseña por experiencia, entonces aprenderéis que los catecúmenos no son dignos de oírlo”. Y San Juan Crisóstomo escribió: “Me gustaría hablar abiertamente de esto, pero tengo miedo de los no iniciados. Porque complican nuestra conversación, obligándonos a hablar de forma confusa y en secreto”.(Conversación 40, 1 Cor.). Lo mismo dice el Beato Teodoreto, obispo de Cirro: “De los misterios divinos, por culpa de los no iniciados, hablamos en secreto; después de quitados los que eran dignos de enseñanza secreta, les enseñamos claramente” (15 preguntas de Núm.).
Así, los símbolos pictóricos, que protegían las fórmulas verbales de dogmas y sacramentos, no solo mejoraron el método de expresión, sino que también, al ser un nuevo lenguaje sagrado, protegieron la enseñanza de la iglesia de manera aún más confiable de la profanación agresiva. Hasta el día de hoy, como enseñó el apóstol Pablo, “predicamos la sabiduría de Dios, secreta, escondida”(1 Corintios 2:7).
En las partes sur y este del Imperio Romano, se utilizaba un arma para ejecutar a los criminales, llamada desde la época de Moisés cruz "egipcia" y que se asemeja a la letra "T" en los idiomas europeos. “La letra griega T”, escribió el conde A. S. Uvarov, “es una de las formas de cruz utilizadas para las crucifixiones” (Christian Symbolism, M., 1908, p. 76)
“El número 300, expresado en griego mediante la letra T, sirve también desde la época de los Apóstoles para designar la cruz”, dice el célebre liturgista Archimandrita Gabriel. – Esta letra griega T se encuentra en la inscripción de una tumba del siglo III descubierta en las catacumbas de San Calixto. (...) Esta imagen de la letra T se encuentra en una cornalina grabada en el siglo II” (Manual de Liturgia, Tver, 1886, p. 344)
San Demetrio de Rostov habla de lo mismo: “La imagen griega, llamada “Tav”, con la que el Ángel del Señor hizo “marca en la frente”(Ezequiel 9:4) El profeta San Ezequiel vio al pueblo de Dios en Jerusalén en una revelación para limitarlos del asesinato inminente. (...)
Si aplicamos el título de Cristo a esta imagen de arriba de esta manera, inmediatamente veremos la cruz de cuatro puntas de Cristo. En consecuencia, Ezequiel vio allí el prototipo de una cruz de cuatro puntas” (Rozysk, M., 1855, libro 2, capítulo 24, p. 458).
Tertuliano afirma lo mismo: “La letra griega Tav y nuestra T latina constituyen la forma real de la cruz, que, según la profecía, debería representarse en nuestras frentes en la verdadera Jerusalén”.
“Si hay una letra T en los monogramas cristianos, entonces esta letra se ubica de tal manera que se destaque más claramente frente a todas las demás, ya que la T se consideraba no solo un símbolo, sino incluso la imagen misma de la cruz. . Un ejemplo de tal monograma se encuentra en un sarcófago del siglo III” (Gr. Uvarov, p. 81). Según la tradición de la Iglesia, San Antonio el Grande llevaba la cruz Tau en su ropa. O, por ejemplo, San Zenón, obispo de la ciudad de Verona, colocó una cruz en forma de T en el tejado de la basílica que construyó en el año 362.
Jesucristo, el Vencedor de la muerte, por boca del profeta Salomón anunció: “Quien me encuentra, ha encontrado la vida”(Prov. 8:35), y en Su encarnación repitió: "Yo soy la resurrección y la vida"(Juan 11:25). Ya desde los primeros siglos del cristianismo, para la imagen simbólica de la cruz vivificante se utilizó el jeroglífico egipcio "anch", que recuerda su forma, que denota el concepto de "vida".
Cruz “letra”
Y los primeros cristianos también utilizaron otras letras (de diferentes idiomas) a continuación como símbolos de la cruz. Esta imagen de la cruz no asustó a los paganos, ya que les resultaba familiar. "Y, de hecho, como se puede ver en las inscripciones del Sinaí", informa el Conde A. S. Uvarov, "la carta fue tomada como un símbolo y como una imagen real de la cruz" (Simbolismo cristiano, parte 1, p. 81). En los primeros siglos del cristianismo lo importante, por supuesto, no era el lado artístico de la imagen simbólica, sino la conveniencia de su aplicación a un concepto oculto.
Inicialmente, este símbolo llegó a los arqueólogos en la inscripción de Tesalónica del siglo III, en Roma en el año 230 y en la Galia en el año 474. Y del “simbolismo cristiano” aprendemos que “en las cuevas de Pretextato encontramos losas sin ninguna inscripción, con una sola imagen de un “ancla”” (Gr. Uvarov, p. 114).
En su epístola, el apóstol Pablo enseña que los cristianos tienen la oportunidad “Agarraos de la esperanza que está puesta delante de vosotros.(es decir, Cruz), que para el alma es como un ancla segura y fuerte”.(Hebreos 6:18-19). Éste, según el Apóstol, "ancla", cubrir simbólicamente la cruz del reproche de los infieles y revelar a los fieles su verdadero significado, como liberación de las consecuencias del pecado, es nuestra fuerte esperanza.
El barco de la iglesia, en sentido figurado, a lo largo de las olas de una tormentosa vida temporal, lleva a todos al tranquilo puerto de la vida eterna. Por lo tanto, el "ancla", al ser cruciforme, se convirtió entre los cristianos en un símbolo de esperanza por el fruto más fuerte de la Cruz de Cristo: el Reino de los Cielos, aunque los griegos y romanos, también usando este signo, le asimilaron el significado de ". fuerza” sólo de los asuntos terrenales.
Cruz monograma “pre-Constantino”
Un conocido especialista en teología litúrgica, Archimandrita Gabriel, escribe que “en el monograma inscrito en una lápida (siglo III) y que tiene la forma de una cruz de San Andrés, atravesada verticalmente por una línea (Fig. 8), hay una imagen de portada de una cruz” (Manual p. 343).
Este monograma estaba formado por las letras iniciales griegas del nombre de Jesucristo combinándolas en forma transversal: a saber, la letra “1” (yot) y la letra “X” (chi).
Este monograma se encuentra a menudo en el período posterior a Constantino; por ejemplo, podemos ver su imagen en mosaico en las bóvedas de la Capilla Arzobispal de finales del siglo V en Rávena.
Prefigurando a Cristo Pastor, el Señor impartió poder milagroso a la vara de Moisés (Éxodo 4:2-5) como señal de poder pastoral sobre las ovejas verbales de la iglesia del Antiguo Testamento, y luego a la vara de Aarón (Éxodo 2: 8-10). El Divino Padre, por boca del profeta Miqueas, dice al Hijo Unigénito: “Apacienta con tu vara a tu pueblo, las ovejas de tu herencia”(Miqueas 7:14). “Yo soy el buen pastor: el buen pastor da su vida por las ovejas”.(Juan 10:11), - el Hijo amado responde al Padre Celestial.
El conde A. S. Uvarov, al describir los hallazgos del período de las catacumbas, informó que: “una lámpara de arcilla encontrada en cuevas romanas nos muestra muy claramente cómo se pintó un bastón curvo en lugar del símbolo completo del pastor. En la parte inferior de esta lámpara está representado el bastón cruzando la letra X, primera letra del nombre de Cristo, que juntas forman el monograma del Salvador” (Cristo. Símbolo. p. 184).
Al principio, la forma del bastón egipcio era similar a la del cayado de un pastor, cuya parte superior estaba doblada. Todos los obispos de Bizancio recibieron el "bastón de pastor" sólo de manos de los emperadores, y en el siglo XVII todos los patriarcas rusos recibieron su bastón de sumo sacerdote de manos de los autócratas reinantes.
El santo mártir Justino Filósofo, explicando la cuestión de cómo los paganos conocieron los símbolos cruciformes incluso antes de la Natividad de Cristo, argumentó: “Lo que Platón dice en el Timeo (...) sobre el Hijo de Dios (...) que Dios lo colocó en el universo como una letra X, ¡también la tomó prestada de Moisés!. Porque en los escritos mosaicos se relata que (...) Moisés, por inspiración y acción de Dios, tomó bronce e hizo una imagen de la cruz (...) y dijo al pueblo: si miráis esta imagen y cree, serás salvo por él (Números 21:8) (Juan 3:14). (...) Platón leyó esto y, sin saber exactamente y sin darse cuenta de que era la imagen de una cruz (vertical), pero viendo sólo la figura de la letra X, dijo que el poder más cercano al primer Dios estaba en el universo como la letra X” (Apología 1, § 60).
La letra “X” del alfabeto griego ha servido de base para los símbolos de los monogramas desde el siglo II, y no sólo porque ocultaba el nombre de Cristo; después de todo, como saben, “los escritores antiguos encuentran la forma de una cruz en la letra X, que se llama San Andrés, porque, según la leyenda, el apóstol Andrés terminó su vida en esa cruz”, escribió el archimandrita Gabriel ( Manual, pág.345).
Alrededor de 1700, el ungido de Dios Pedro el Grande, deseando expresar la diferencia religiosa entre la Rusia ortodoxa y el Occidente herético, colocó la imagen de la Cruz de San Andrés en el escudo de armas del estado, en su sello de mano, en la bandera naval, etc. Su propia explicación dice que: “la cruz de San Andrés (aceptada) por el hecho de que Rusia recibió el santo bautismo de este Apóstol”.
Al santo rey Constantino, igual a los apóstoles, “Cristo, el Hijo de Dios, se apareció con una señal vista en el cielo y ordenó, haciendo un estandarte similar a este que se ve en el cielo, usarlo para protegerse de los ataques de los enemigos. ”, dice el historiador de la iglesia Eusebio Pánfilo en su “Primer libro de la vida del Bendito”. El zar Constantino” (capítulo 29). “Vimos este cartel con nuestros propios ojos”, continúa Eusebio (capítulo 30). – Tenía la siguiente apariencia: sobre una larga lanza cubierta de oro había un patio transversal, que formaba con la lanza una señal de la cruz (...), y sobre ella un símbolo del nombre salvador: dos letras mostraban el nombre de Cristo (...), de en medio del cual salía la letra “R”. Posteriormente, el zar tuvo la costumbre de llevar estas letras en su casco” (capítulo 31).
“La combinación de letras (combinadas) conocida como el monograma de Constantino, compuesta por las dos primeras letras de la palabra Cristo: “Chi” y “Ro”, escribe el liturgista Archimandrita Gabriel, “este monograma de Constantino se encuentra en las monedas de el emperador Constantino” (p. 344).
Como saben, este monograma se ha generalizado bastante: fue acuñado por primera vez en la famosa moneda de bronce del emperador Trajano Decio (249-251) en la ciudad lidia de Maeonia; fue representado en un barco de 397; fue tallado en lápidas de los primeros cinco siglos o, por ejemplo, representado en frescos sobre yeso en las cuevas de San Sixto (Gr. Uvarov, p. 85).
“A veces la letra T”, escribe Archimandrita Gabriel, “se encuentra junto con la letra P, que se puede ver en la tumba de San Calixto en el epitafio” (p. 344). Este monograma también se encuentra en placas griegas encontradas en la ciudad de Megara y en las lápidas del cementerio de San Mateo en la ciudad de Tiro.
En palabras “he aquí tu Rey”(Juan 19:14) Pilato señaló en primer lugar el noble origen de Jesús de la dinastía real de David, en contraste con los desarraigados autoproclamados tetrarcas, y expresó esta idea por escrito. "sobre su cabeza"(Mateo 27:37), lo que, por supuesto, causó descontento entre los sumos sacerdotes hambrientos de poder que robaron el poder sobre el pueblo de Dios de los reyes. Y es por eso que los Apóstoles, predicando la Resurrección de Cristo crucificado y abiertamente “honrando, como se desprende de los Hechos de los Apóstoles, a Jesús como rey” (Hechos 17,7), sufrieron una fuerte persecución por parte del clero a través de los engañados. gente.
La letra griega “P” (rho), la primera de la palabra en latín “Pax”, en romano “Rex”, en ruso Zar, que simboliza al Rey Jesús, se encuentra encima de la letra “T” (tav), que significa Su cruz. ; y juntos recuerdan las palabras del Evangelio Apostólico de que toda nuestra fuerza y sabiduría está en el Rey Crucificado (1 Cor. 1:23 – 24).
Así, “y este monograma, según la interpretación de San Justino, sirvió como señal de la Cruz de Cristo (...), recibió un significado tan amplio en el simbolismo sólo después del primer monograma. (...) En Roma (...) comenzó a usarse comúnmente no antes del año 355, y en la Galia, no antes del siglo V” (Gr. Uvarov, p. 77).
Ya en las monedas del siglo IV aparece el monograma “I” de Jesús “HR”ista “en forma de sol”, “porque el Señor es Dios,- como enseña la Sagrada Escritura, - hay sol"(Sal. 84:12).
El monograma más famoso, "Konstantinovskaya", "el monograma sufrió algunos cambios: se agregó otra línea o letra "I", cruzando el monograma" (Arch. Gabriel, p. 344).
Esta cruz "en forma de sol" simboliza el cumplimiento de la profecía sobre el poder todo esclarecedor y todo conquistador de la Cruz de Cristo: “Y para vosotros, que veneráis Mi nombre, saldrá el Sol de justicia y con curación en Sus rayos,- el profeta Malaquías proclamó por el Espíritu Santo, - y hollarás a los impíos; porque serán polvo bajo las plantas de vuestros pies”. (4:2-3).
Cuando el Salvador pasó cerca del mar de Galilea, vio a unos pescadores que echaban sus redes al agua, sus futuros discípulos. “Y él les dijo: Seguidme, y os haré pescadores de hombres”.(Mateo 4:19). Y después, sentado junto al mar, enseñaba al pueblo con sus parábolas: “El reino de los cielos es como una red que se echa en el mar y pesca toda clase de peces”.(Mateo 13:47). “Habiendo reconocido el significado simbólico del Reino de los Cielos en los equipos de pesca”, dice el simbolismo cristiano, “podemos suponer que todas las fórmulas relacionadas con el mismo concepto fueron expresadas icónicamente mediante estos símbolos comunes. El mismo tipo de proyectil debe incluir el tridente, que se usaba para pescar, como ahora se usa para pescar con anzuelos” (Gr. Uvarov, 147).
Así, el monograma tridente de Cristo ha significado durante mucho tiempo la participación en el Sacramento del Bautismo, como estar atrapado en la red del Reino de Dios. Por ejemplo, en el antiguo monumento del escultor Eutropio hay una inscripción tallada que indica su aceptación del bautismo y que termina con un monograma de tridente (Gr. Uvarov, p. 99).
Por la arqueología y la historia de la iglesia se sabe que en los monumentos antiguos de escritura y arquitectura a menudo existe una variante de combinar las letras "Chi" y "Ro" en el monograma del santo rey Constantino, el sucesor de Cristo el Señor elegido por Dios en el trono de David.
Sólo a partir del siglo IV la cruz constantemente representada comenzó a liberarse del caparazón del monograma, perdió su colorido simbólico y se acercó a su forma real, que recuerda a la letra "I" o a la letra "X".
Estos cambios en la imagen de la cruz se produjeron debido al surgimiento del estado cristiano, basado en su abierta veneración y glorificación.
Según la antigua costumbre, como atestiguan Horacio y Marcial, los cristianos cortaban el pan horneado en forma transversal para que fuera más fácil de partir. Pero mucho antes de Jesucristo, ésta fue una transformación simbólica en Oriente: una cruz grabada, que divide el todo en partes, une a quienes las usaban y cura la división.
Estos panes redondos están representados, por ejemplo, en la inscripción de Syntrophion, dividido en cuatro partes por una cruz, y en la lápida de la cueva de San Lucas, dividida en seis partes por un monograma del siglo III.
En conexión directa con el Sacramento de la Comunión, el pan estaba representado en cálices, feloniones y otras cosas como símbolo del Cuerpo de Cristo, partido por nuestros pecados.
El círculo mismo ante la Natividad de Cristo fue representado como la idea aún no personificada de la inmortalidad y la eternidad. Ahora, por la fe, entendemos que “el Hijo de Dios mismo es un círculo sin fin”, según palabras de San Clemente de Alejandría, “en el que convergen todos los poderes”. .
“En las catacumbas y, en general, en los monumentos antiguos, las cruces de cuatro puntas son incomparablemente más comunes que cualquier otra forma”, señala el archimandrita Gabriel. Esta imagen de la cruz ha adquirido especial importancia para los cristianos desde que Dios mismo mostró en el cielo la señal de la cruz de cuatro puntas” (Manual, p. 345).
El famoso historiador Eusebio Pamphalus cuenta en detalle cómo sucedió todo esto en su “Libro uno de la vida del bendito rey Constantino”.
“Una vez, al mediodía, cuando el sol comenzaba a inclinarse hacia el oeste”, dijo el zar, “con mis propios ojos vi con mis propios ojos la señal de la cruz hecha de luz y tendida al sol con la inscripción “Por ¡Así conquistarás!” Este espectáculo llenó de horror tanto a él como a todo el ejército que lo seguía y continuaba contemplando el milagro que había aparecido (capítulo 28).
Fue el día 28 de octubre del año 312, cuando Constantino y su ejército marcharon contra Majencio, que estaba encarcelado en Roma. Esta aparición milagrosa de la cruz a plena luz del día también fue atestiguada por muchos escritores modernos a partir de las palabras de testigos presenciales.
Particularmente importante es el testimonio del confesor Artemy ante Julián el Apóstata, a quien, durante el interrogatorio, Artemy dijo:
“Cristo llamó a Constantino desde lo alto cuando éste libraba la guerra contra Majencio, mostrándole al mediodía la señal de la cruz, brillando radiantemente sobre el sol y en letras romanas en forma de estrella prediciendo la victoria en la guerra. Habiendo estado allí nosotros mismos, vimos su señal y leímos las letras, y todo el ejército lo vio: hay muchos testigos de esto en tu ejército, si tan solo quisieras preguntarles” (capítulo 29).
“Por el poder de Dios, el santo emperador Constantino obtuvo una brillante victoria sobre el tirano Majencio, que cometió actos malvados y villanos en Roma” (capítulo 39).
Así, la cruz, que antes era un instrumento de ejecución vergonzosa entre los paganos, se convirtió bajo el emperador Constantino el Grande en un signo de victoria: el triunfo del cristianismo sobre el paganismo y en objeto de la más profunda veneración.
Por ejemplo, según los cuentos del Santo Emperador Justiniano, tales cruces debían colocarse en los contratos y significaban una firma "digna de toda confianza" (libro 73, capítulo 8). Los actos (decisiones) de los Concilios también fueron sellados con la imagen de la cruz. Uno de los decretos imperiales dice: "Mandamos que todo acto conciliar aprobado por la señal de la Santa Cruz de Cristo se conserve así y sea como es".
En general, esta forma de cruz se utiliza con mayor frecuencia en adornos.
para decorar iglesias, iconos, vestimentas sacerdotales y otros utensilios eclesiásticos.
El hecho de que se haya utilizado la llamada “cruz patriarcal” desde mediados del milenio pasado está confirmado por numerosos datos procedentes del campo de la arqueología eclesiástica. Fue esta forma de cruz de seis puntas la que estaba representada en el sello del gobernador del emperador bizantino en la ciudad de Korsun.
El mismo tipo de cruz estaba muy extendido en Occidente con el nombre de "Lorensky".
Como ejemplo de la tradición rusa, señalemos al menos la gran cruz de cobre de San Abraham de Rostov del siglo XVIII, conservada en el Museo de Arte Antiguo Ruso que lleva el nombre de Andrei Rublev, fundida según muestras iconográficas del siglo XI. siglo.
El libro de texto "El templo de Dios y los servicios de la iglesia" informa que "una fuerte motivación para venerar una imagen directa de la cruz, y no una con monograma, fue el descubrimiento de la Cruz honesta y vivificante por parte de la madre del Santo Rey". Constantino, Helena, igual a los apóstoles. A medida que se difunde la imagen directa de la cruz, va tomando poco a poco la forma de la Crucifixión” (SP., 1912, p. 46).
En Occidente, la cruz más utilizada hoy en día es la cruz “immissa”, que los cismáticos –fanáticos de la antigüedad imaginaria– llaman despectivamente (por alguna razón en polaco) “kryzh en latín” o “rymski”, que significa cruz romana. A estos detractores de la cruz de cuatro puntas y devotos admiradores del osmiconex aparentemente hay que recordarles que, según el Evangelio, la muerte de la cruz fue difundida por todo el Imperio por los romanos y, por supuesto, era considerada romana.
Y veneramos la Cruz de Cristo no por el número de árboles, no por el número de puntas, sino por Cristo mismo, cuya sangre santísima fue manchada con Él”, denunció San Demetrio de Rostov la mentalidad cismática. “Y, mostrando un poder milagroso, cualquier cruz no actúa por sí sola, sino por el poder de Cristo crucificado en ella e invocando su santísimo nombre” (Búsqueda, libro 2, capítulo 24).
El “Canon de la Cruz Honesta”, creación de San Gregorio Sinaíta, aceptado por la Iglesia Universal, glorifica el poder Divino de la Cruz, que contiene todo lo celestial, lo terrenal y el inframundo: “La muy honorable Cruz, las cuatro- poder puntiagudo, el esplendor del Apóstol” (canto 1), “He aquí la Cruz de cuatro puntas, ten altura, profundidad y anchura” (canto 4).
A partir del siglo III, cuando aparecieron por primera vez cruces similares en las catacumbas romanas, todo el Oriente ortodoxo todavía utiliza esta forma de cruz como igual a todas las demás.
Esta forma de cruz se utilizó con mayor frecuencia en los servicios episcopales y papales de la Iglesia Romana en los siglos XIII-XV y por eso recibió el nombre de “cruz papal”.
A la pregunta sobre el pie, representado en ángulo recto con la cruz, responderemos con las palabras de San Demetrio de Rostov, quien dijo: “Beso el pie de la cruz, esté torcido o no, y la costumbre de los que hacen cruces y de los que escriben cruces, como no contradicen a la iglesia, no discuto, condesciendo” (Búsqueda, libro 2, capítulo 24).
La cuestión del motivo de la construcción del travesaño inferior inclinado se explica de manera bastante convincente en el texto litúrgico de la hora novena del servicio a la Cruz del Señor: “En medio de dos ladrones, tu cruz fue encontrada como medida de justicia: uno es relegado al infierno por el peso de la blasfemia, mientras que el otro es relevado de los pecados al conocimiento de la teología”.. En otras palabras, así como en el Gólgota para los dos ladrones, así en la vida, para cada persona, la cruz sirve como medida, como una balanza, de su estado interior.
A un ladrón, llevado al infierno. “la carga de la blasfemia”, pronunciado por él sobre Cristo, se convirtió, por así decirlo, en un travesaño de balanza, inclinándose bajo este terrible peso; Otro ladrón, liberado por el arrepentimiento y las palabras del Salvador: “Hoy estarás Conmigo en el Paraíso”(Lucas 23:43), la cruz asciende al Reino de los Cielos.
Esta forma de cruz se ha utilizado en Rusia desde la antigüedad: por ejemplo, la cruz de adoración, construida en 1161 por la Venerable Princesa Eufrosina de Polotsk, tenía seis puntas.
La cruz ortodoxa de seis puntas, junto con otras, se utilizó en la heráldica rusa: por ejemplo, en el escudo de armas de la provincia de Kherson, como se explica en el "armario ruso" (p. 193), una "cruz rusa de plata" está representado.
De ocho puntas: más consistente con la forma históricamente precisa de la cruz en la que Cristo ya fue crucificado, como lo atestiguan Tertuliano, San Ireneo de Lyon, San Justino el Filósofo y otros. “Y cuando Cristo el Señor llevaba la cruz sobre Sus hombros, entonces la cruz todavía tenía cuatro puntas; porque aún no había título ni pie sobre ello. (...) No había escabel, porque Cristo aún no había sido levantado en la cruz y los soldados, no sabiendo hasta dónde llegarían los pies de Cristo, no colocaron escabel, terminando esto ya en el Gólgota”, San Demetrio de Rostov denunció a los cismáticos (Búsqueda, libro 2, capítulo 24). Además, no había ningún título en la cruz antes de la crucifixión de Cristo, porque, como informa el Evangelio, primero “Lo crucificaron”(Juan 19:18), y sólo entonces “Pilato escribió la inscripción y colocó(por orden suya) En el cruce"(Juan 19:19). Fue al principio que dividieron por suerte "Sus prendas" guerreros, “los que le crucificaron”(Mateo 27:35), y sólo entonces “Le pusieron una inscripción sobre la cabeza, indicando su culpa: Este es Jesús, el Rey de los judíos”.(Mateo 27:3.7).
Así, la Cruz de Cristo de cuatro puntas, llevada al Gólgota, que todos los que han caído en la locura del cisma llaman el sello del Anticristo, todavía se llama "Su cruz" en el Santo Evangelio (Mateo 27:32, Marcos 15 :21, Lucas 23:26, Juan 19:17), es decir, lo mismo que con la tabla y el escabel después de la crucifixión (Juan 19:25). En Rusia, una cruz de esta forma se usaba con más frecuencia que otras.
Esta forma de cruz se encuentra con bastante frecuencia en los iconos de la escritura del norte, por ejemplo, la escuela de Pskov del siglo XV: la imagen de Santa Paraskeva Viernes con vida, del Museo Histórico, o la imagen de San Demetrio de Tesalónica - del ruso; o la escuela de Moscú: "La Crucifixión" de Dionisio - de la Galería Tretyakov, fechada en 1500.
Vemos la cruz de siete puntas en las cúpulas de las iglesias rusas: tomemos, por ejemplo, la Iglesia de Elías de madera de 1786 en el pueblo de Vazentsy (Santa Rusia, San Petersburgo, 1993, ill. 129), o podemos Véalo encima de la entrada a la catedral del Monasterio de la Resurrección Nueva Jerusalén, construido por el Patriarca Nikon.
Hubo un tiempo en que los teólogos discutieron acaloradamente la cuestión de ¿qué significado místico y dogmático tiene el pie como parte de la Cruz redentora?
El hecho es que el sacerdocio del Antiguo Testamento recibió, por así decirlo, la oportunidad de hacer sacrificios (como una de las condiciones) gracias a “un taburete de oro unido a un trono”(Par. 9:18), que, como hoy entre nosotros los cristianos, según la institución de Dios, fue santificada mediante la crismación: “Y ungirás con él”, dijo el Señor, “el altar del holocausto y todos sus utensilios, (...) y sus taburetes. Y santifícalos, y serán grandemente santos: todo lo que los toque será santificado”.(Éxodo 30:26-29).
Así, el pie de la cruz es esa parte del altar neotestamentario que apunta místicamente al ministerio sacerdotal del Salvador del mundo, quien voluntariamente pagó con su muerte por los pecados de los demás: por el Hijo de Dios. “Él mismo llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero”(1 Ped. 2:24) de la Cruz, “sacrificándose”(Heb. 7:27) y así “llegar a ser Sumo Sacerdote para siempre”(Heb. 6:20), establecido en su propia persona “sacerdocio duradero”(Hebreos 7:24).
Esto es lo que se afirma en la “Confesión ortodoxa de los patriarcas orientales”: “En la cruz cumplió el oficio de Sacerdote, sacrificándose a sí mismo a Dios y Padre por la redención del género humano” (M., 1900, p. .38).
Pero no confundamos el pie de la Santa Cruz, que nos revela uno de sus lados misteriosos, con los otros dos pies de las Sagradas Escrituras. - explica St. Dmitri Rostovsky.
“David dice: “Exaltad al Señor nuestro Dios y adorad el estrado de sus pies; Santo "(Sal. 99:5). E Isaías en nombre de Cristo dice: (Isaías 60,13), explica san Demetrio de Rostov. Hay un taburete al que se le ordena ser adorado, y hay un taburete al que no se le ordena ser adorado. Dios dice en la profecía de Isaías: “El cielo es mi trono y la tierra el estrado de mis pies”(Isaías 66:1): nadie debe adorar este estrado de los pies, la tierra, sino sólo a Dios, su Creador. Y también está escrito en los salmos: “El Señor (Padre) dijo a mi Señor (Hijo): Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies”.(Pis. 109:1). ¿Y quién querría adorar este estrado de Dios, los enemigos de Dios? ¿Qué estrado manda David adorar? (Se busca, libro 2, capítulo 24).
La misma palabra de Dios responde a esta pregunta de parte del Salvador: “y cuando sea levantado de la tierra”(Juan 12:32) - “desde el estrado de mis pies” (Is. 66:1), entonces “Glorificaré el estrado de mis pies”(Isaías 60:13)- "pie del altar"(Ex. 30:28) del Nuevo Testamento - la Santa Cruz, que derriba, mientras confesamos, Señor, “Tus enemigos son el estrado de tus pies”(Sal. 109:1), y por lo tanto “adoración a los pies(Cruz) Su; ¡Santo es!(Sal. 99:5), “un escabel unido a un trono”(2 Crón. 9:18).
La imagen de una cruz con corona de espinas se ha utilizado durante muchos siglos entre los diferentes pueblos que han adoptado el cristianismo. Pero en lugar de numerosos ejemplos de la antigua tradición grecorromana, daremos varios casos de su aplicación en épocas posteriores según las fuentes que teníamos a nuestro alcance. En las páginas de un antiguo manuscrito armenio se puede ver una cruz con una corona de espinas. libros el período del reino de Cilicia (Matenadaran, M., 1991, p. 100); en el icono“Glorificación de la Cruz” del siglo XII de la Galería Tretyakov (V.N. Lazarev, Iconografía de Novgorod, M., 1976, p. 11); en fundición de cobre Staritsky cruz- chaleco del siglo XIV; en Pokrovets“Gólgota” – la contribución monástica de la zarina Anastasia Romanova en 1557; en plata plato Siglo XVI (Convento Novodevichy, M., 1968, il. 37), etc.
Dios le dijo a Adán quién pecó “Maldita será la tierra por vuestra causa. Ella os producirá espinos y abrojos.(Génesis 3:17-18). Y el nuevo Adán sin pecado, Jesucristo, asumió voluntariamente los pecados de los demás, y la muerte como consecuencia de ellos, y el sufrimiento espinoso que conduce a ella por el camino espinoso.
Los apóstoles de Cristo Mateo (27:29), Marcos (15:17) y Juan (19:2) nos dicen que “Los soldados tejieron una corona de espinas y se la pusieron en la cabeza”., “y por su llaga fuimos sanados”(Isaías 53:5). De esto queda claro por qué desde entonces la corona simboliza la victoria y la recompensa, empezando por los libros del Nuevo Testamento: “corona de la verdad”(2 Timoteo 4:8), “corona de gloria”(1 Ped. 5:4), “corona de vida”(Santiago 1:12 y Apocalipsis 2:10).
Esta forma de cruz se utiliza mucho en la decoración de iglesias, objetos litúrgicos, vestimentas sagradas y, en particular, como vemos, los omophorions del obispo en los iconos de los "tres maestros ecuménicos".
“Si alguien os lo dice, ¿adorais al Crucificado? Responde con voz luminosa y con rostro alegre: Yo adoro y no dejaré de adorar. Si ríe, derramaréis una lágrima por él, porque está furioso”, nos enseña el propio maestro ecuménico san Juan Crisóstomo, adornado en imágenes con esta cruz (Discurso 54, sobre Mt.).
Una cruz de cualquier forma tiene una belleza sobrenatural y un poder vivificante, y todo aquel que conoce esta sabiduría divina exclama con el Apóstol: "I (…) quiero presumir (…) sólo por la cruz de nuestro Señor Jesucristo"(Gálatas 6:14)!
Yo soy la vid verdadera, y mi Padre es el viñador”.(Juan 15:1). Así se llamó a sí mismo Jesucristo, la Cabeza de la Iglesia plantada por Él, la única fuente y conductor de vida espiritual y santa para todos los creyentes ortodoxos que son miembros de Su cuerpo.
“Yo soy la vid, y vosotros sois los pámpanos; El que permanece en Mí y Yo en él, mucho fruto lleva”.(Juan 15:5). "Estas palabras del Salvador mismo sentaron las bases para el simbolismo de la vid", escribió el Conde A. S. Uvarov en su obra "El simbolismo cristiano"; El significado principal de la vid para los cristianos estaba en su conexión simbólica con el Sacramento de la Comunión” (págs. 172 – 173).
La Iglesia siempre ha reconocido que la variedad de formas de la cruz es bastante natural. Según la expresión de San Teodoro el Estudita, “la cruz de cualquier forma es la verdadera cruz”. La cruz de "pétalos" se encuentra muy a menudo en las bellas artes de la iglesia, como la vemos, por ejemplo, en el omophorion de San Gregorio el Taumaturgo en el mosaico del siglo XI de la Catedral de Santa Sofía en Kiev.
“Por la variedad de los signos sensoriales somos elevados jerárquicamente a una unión uniforme con Dios”, explica el célebre maestro de la Iglesia, San Juan Damasceno. De lo visible a lo invisible, de lo temporal a la eternidad: este es el camino de una persona conducida por la Iglesia hacia Dios a través de la comprensión de los símbolos llenos de gracia. La historia de su diversidad es inseparable de la historia de la salvación de la humanidad.
La forma tradicional de Bizancio y la más frecuente y ampliamente utilizada es la llamada “cruz griega”. Esta misma cruz, como se sabe, se considera la “cruz rusa” más antigua, ya que, según la iglesia, San Príncipe Vladimir tomó de Korsun, donde fue bautizado, exactamente esa cruz y la instaló en las orillas del río. Dnieper en Kiev. Una cruz similar de cuatro puntas se conserva hasta el día de hoy en la Catedral de Santa Sofía de Kiev, tallada en la placa de mármol de la tumba del Príncipe Yaroslav, hijo de San Vladimir Igual a los Apóstoles.
A menudo, para indicar el significado universal de la Cruz de Cristo como microuniverso, la cruz se representa inscrita en un círculo, que simboliza cosmológicamente la esfera celeste.
No es de extrañar que a menudo se haga la pregunta sobre la cruz con media luna, ya que las "cúpulas" están ubicadas en el lugar más destacado del templo. Por ejemplo, las cúpulas de la Catedral de Santa Sofía de Vologda, construida en 1570, están decoradas con este tipo de cruces.
Esta forma de cruz abovedada, típica del período premongol, se encuentra a menudo en la región de Pskov, como en la cúpula de la Iglesia de la Asunción de la Virgen María en el pueblo de Meletovo, erigida en 1461.
En general, el simbolismo de una iglesia ortodoxa es inexplicable desde el punto de vista de la percepción estética (y por tanto estática), pero, por el contrario, está completamente abierto a la comprensión precisamente en la dinámica litúrgica, ya que casi todos los elementos del simbolismo del templo, en diferentes lugares de culto, adquieren diferentes significados.
“Y apareció en el cielo una gran señal: una mujer vestida del sol,- dice el Apocalipsis de Juan el Teólogo, - la luna está bajo sus pies"(Apoc. 12:1), y la sabiduría patrística explica: esta luna marca la fuente en la que la Iglesia, bautizada en Cristo, se reviste de Él, el Sol de justicia. La luna creciente es también la cuna de Belén, que recibió al Niño Jesús; la media luna es la copa eucarística en la que se encuentra el Cuerpo de Cristo; la media luna es un barco de la iglesia, dirigido por el timonel Cristo; la media luna es también ancla de esperanza, don de Cristo en la cruz; la media luna es también la serpiente antigua, pisoteada por la Cruz y puesta como enemiga de Dios bajo los pies de Cristo.
En Rusia, esta forma de cruz se utiliza con más frecuencia que otras para hacer cruces de altar. Pero, sin embargo, podemos verlo en los símbolos estatales. En el escudo de armas de la provincia de Tiflis estaba representada una “cruz trébol rusa dorada sobre una media luna plateada invertida”, como se informa en el “Libro de la Armadura Rusa”.
El “trébol” dorado (Fig. 39) también se encuentra en el escudo de armas de la provincia de Orenburg, en el escudo de armas de la ciudad de Troitsk en la provincia de Penza, de la ciudad de Akhtyrka en la provincia de Jarkov y de la ciudad de Spassk. en la provincia de Tambov, en el escudo de armas de la ciudad provincial de Chernigov, etc.
El patriarca Jacob honró proféticamente la Cruz cuando “Me postré por la fe,- como dice el apóstol Pablo, - a la cima de su personal"(Heb. 11,21), “una vara”, explica San Juan Damasceno, “que servía de imagen de la cruz” (Sobre los santos iconos, 3 s.). Por eso hoy hay una cruz sobre el mango del bastón del obispo, “porque por la cruz nosotros”, escribe San Simeón de Tesalónica, “somos guiados y pastados, impresos, tenemos hijos y, teniendo pasiones mortificadas, somos atraídos a Cristo” (capítulo 80).
Además del uso constante y generalizado en la iglesia, esta forma de cruz, por ejemplo, fue adoptada oficialmente por la Orden de San Juan de Jerusalén, que se formó en la isla de Malta y luchó abiertamente contra la masonería, que, como es habitual. conocido, organizó el asesinato del emperador ruso Pavel Petrovich, el santo patrón de los malteses. Así apareció el nombre: "Cruz de Malta".
Según la heráldica rusa, algunas ciudades tenían cruces doradas “maltesas” en sus escudos de armas, por ejemplo: Zolotonosha, Mirgorod y Zenkov de la provincia de Poltava; Pogar, Bonza y Konotop de la provincia de Chernigov; Kovel Volynskaya,
Provincias de Perm y Elizavetpol y otras. Pavlovsk San Petersburgo, Vindava Courland, provincias de Belozersk Novgorod,
Provincias de Perm y Elizavetpol y otras.
Todos los que recibieron las cruces de San Jorge el Victorioso de los cuatro grados fueron llamados, como se sabe, "Caballeros de San Jorge".
Por primera vez, estas palabras en griego “IC.XP.NIKA”, que significa “Jesucristo es el Vencedor”, fueron escritas en oro en tres grandes cruces en Constantinopla por el propio Emperador Constantino, Igual a los Apóstoles.
“Al que venciere, le daré sentarse conmigo en mi trono, así como yo también vencí y me senté con mi Padre en su trono”.(Apocalipsis 3:21), dice el Salvador, el Conquistador del infierno y de la muerte.
Según la antigua tradición, en la prosfora está impresa la imagen de una cruz con la adición de las palabras que significan esta victoria de Cristo en la cruz: “IC.ХС.NIKA”. Este sello “prosphora” significa el rescate de los pecadores del cautiverio pecaminoso o, en otras palabras, el gran precio de nuestra Redención.
“Este tejido se deriva del antiguo arte cristiano”, informa con autoridad el profesor V. N. Shchepkin, “donde se lo conoce en tallas y mosaicos. El tejido bizantino, a su vez, pasó a los eslavos, entre quienes en la antigüedad estaba especialmente extendido en los manuscritos glagolíticos” (Libro de texto de paleografía rusa, M., 1920, p. 51).
Muy a menudo, las imágenes de cruces de "mimbre" se encuentran como decoración en los primeros libros impresos búlgaros y rusos.
Habiendo rociado el árbol de la cruz, las gotas de la Sangre de Cristo impartieron para siempre Su poder a la cruz.
El Evangelio griego del siglo II de la Biblioteca Pública del Estado comienza con una hoja que representa una hermosa cruz de cuatro puntas en forma de gota (miniatura bizantina, M., 1977, lámina 30).
Y también, por ejemplo, recordemos que entre las cruces pectorales de cobre fundidas en los primeros siglos del segundo milenio, como se sabe, a menudo se encuentran encolpiones “en forma de gota” ( en griego- "en el pecho").
En el principio de Cristo “gotas de sangre cayendo al suelo”(Lucas 22:44), se convirtió en una lección en la lucha contra el pecado incluso "hasta la sangre"(Hebreos 12:4); cuando en la cruz de Él “Salió sangre y agua”(Juan 19:34), luego se les enseñó con el ejemplo a luchar contra el mal hasta la muerte.
"A él(Al Salvador) quien nos amó y nos lavó de nuestros pecados con su sangre”.(Apoc. 1:5), quien nos salvó “por la sangre de Su cruz” (Col. 1:20), - ¡Gloria por siempre!
Una de las primeras imágenes de Jesucristo crucificado que nos ha llegado data del siglo V, en las puertas de la Iglesia de Santa Sabina en Roma. Desde el siglo V, el Salvador comenzó a ser representado con una larga túnica de collobia, como apoyado en una cruz. Es esta imagen de Cristo la que se puede ver en las primeras cruces de bronce y plata de origen bizantino y sirio de los siglos VII-IX.
El santo Anastasio Sinaita del siglo VI escribió una apologética ( en griego- “defensa”) el ensayo “Contra los Akephals” - una secta herética que niega la unión de dos naturalezas en Cristo. A esta obra adjuntó una imagen de la crucifixión del Salvador como argumento contra el monofisismo. Conjura a los copistas de su obra, junto con el texto, para que transmitan intacta la imagen adjunta, como, por cierto, podemos ver en el manuscrito de la Biblioteca de Viena.
Otra de las imágenes de la crucifixión que se conservan, aún más antigua, se encuentra en la miniatura del Evangelio de Ravbula del monasterio de Zagba. Este manuscrito del año 586 pertenece a la Biblioteca de San Lorenzo de Florencia.
Hasta el siglo IX inclusive, Cristo fue representado en la cruz no solo vivo, resucitado, sino también triunfante, y solo en el siglo X aparecieron imágenes de Cristo muerto (Fig. 54).
Desde la antigüedad, las cruces de crucifixión, tanto en Oriente como en Occidente, tenían un travesaño para sostener los pies del Crucificado, y Sus piernas se representaban clavadas, cada una por separado con su propio clavo. La imagen de Cristo con los pies cruzados clavados en un solo clavo apareció por primera vez como innovación en Occidente en la segunda mitad del siglo XIII.
En el halo en forma de cruz del Salvador, necesariamente se escribieron las letras griegas ONU, que significan "verdaderamente Jehová", porque “Dios dijo a Moisés: Yo soy el que soy”.(Éxodo 3:14), revelando así Su nombre, expresando la originalidad, eternidad e inmutabilidad del ser de Dios.
Del dogma ortodoxo de la Cruz (o Expiación) se desprende sin duda la idea de que la muerte del Señor es el rescate de todos, el llamado de todos los pueblos. Sólo la cruz, a diferencia de otras ejecuciones, hizo posible que Jesucristo muriera con las manos extendidas llamando “todos los confines de la tierra”(Isaías 45:22).
Por lo tanto, en la tradición de la ortodoxia, se trata de representar al Salvador Todopoderoso precisamente como el Portador de la Cruz ya Resucitado, sosteniendo y llamando a Sus brazos al universo entero y llevando sobre Sí mismo el altar del Nuevo Testamento: la Cruz. El profeta Jeremías habló de esto en nombre de los que odian a Cristo: “Pongamos leña en su pan”(11:19), es decir, colocaremos el árbol de la cruz sobre el cuerpo de Cristo, llamado pan del cielo (San Demetrio Rost. cit. cit.).
Y la imagen tradicionalmente católica de la crucifixión, con Cristo colgado en sus brazos, por el contrario, tiene la tarea de mostrar cómo sucedió todo, de representar el sufrimiento moribundo y la muerte, y en absoluto lo que es esencialmente el Fruto eterno de la Cruz - Su triunfo.
Las inscripciones y criptogramas en las cruces rusas siempre han sido mucho más diversas que en las griegas.
Desde el siglo XI, bajo el travesaño oblicuo inferior de la cruz de ocho puntas, se encuentra una imagen simbólica de la cabeza de Adán, enterrada según la leyenda en el Gólgota ( en hebreo- “lugar de la calavera”), donde Cristo fue crucificado. Estas palabras suyas aclaran la tradición que se había desarrollado en Rusia en el siglo XVI de hacer las siguientes designaciones cerca de la imagen del "Gólgota": "M.L.R.B." – lugar del frontal crucificado rápidamente, “G.G.” – Monte Gólgota, “G.A.” – cabeza de Adán; Además, se representan los huesos de las manos que se encuentran delante de la cabeza: de derecha a izquierda, como durante el entierro o la comunión.
Las letras “K” y “T” significan una copia de un guerrero y un bastón con una esponja, representados a lo largo de la cruz.
Sobre el travesaño del medio hay las siguientes inscripciones: “IC” “XC” - el nombre de Jesucristo; y debajo: “NIKA” - Ganador; en el título o cerca de él hay una inscripción: “SN” “BZHIY” - a veces Hijo de Dios - pero más a menudo no “I.N.C.I” - Jesús de Nazaret, Rey de los judíos; la inscripción sobre el título: “TSR” “SLVY” - Rey de la Gloria.
Se supone que tales cruces están bordadas en las vestimentas del gran y angelical esquema; tres cruces en el paramán y cinco en la kukula: en la frente, en el pecho, en ambos hombros y en la espalda.
En el sudario funerario también está representada la cruz del Calvario, que significa la preservación de los votos hechos en el bautismo, como el sudario blanco de los recién bautizados, que significa limpieza del pecado. Durante la consagración de templos y casas representados en las cuatro paredes del edificio.
A diferencia de la imagen de la cruz, que representa directamente al propio Cristo crucificado, la señal de la cruz transmite su significado espiritual, representa su significado real, pero no revela la Cruz en sí.
“La cruz es la guardiana del universo entero. La Cruz es la belleza de la Iglesia, la Cruz de los reyes es el poder, la Cruz es la afirmación de los fieles, la Cruz es la gloria de un ángel, la Cruz es una plaga de demonios”, afirma la Verdad absoluta de la Iglesia. luminarias de la Fiesta de la Exaltación de la Cruz Vivificante.
Los motivos de la escandalosa profanación y blasfemia de la Santa Cruz por parte de quienes conscientemente odian la cruz y los cruzados son bastante comprensibles. Pero cuando vemos a los cristianos arrastrados a este vil negocio, es aún más imposible permanecer en silencio, porque, según las palabras de San Basilio el Grande, “¡Dios es traicionado por el silencio”!
Los llamados "barajas", que lamentablemente se encuentran en muchos hogares, son un instrumento de comunicación demoníaca, a través del cual una persona ciertamente entra en contacto con los demonios, los enemigos de Dios. Los cuatro “palos” de las cartas no significan más que la cruz de Cristo junto con otros objetos sagrados igualmente venerados por los cristianos: una lanza, una esponja y clavos, es decir, todo lo que fue instrumento del sufrimiento y muerte del Divino Redentor.
Y por ignorancia, muchas personas, haciéndose el tonto, se permiten blasfemar contra el Señor, tomando, por ejemplo, una tarjeta con la imagen de una cruz “trébol”, es decir, la cruz de Cristo, que es adorada por la mitad de la población. mundo, y tirándolo descuidadamente con las palabras (¡perdóneme, Señor!) “garrote”, que traducido del yiddish significa “malos” o “espíritus malignos”. Además, estos temerarios que juegan con el suicidio creen esencialmente que esta cruz está "golpeando" con algún pésimo "triunfo seis", sin saber en absoluto que "triunfo" y "kosher" están escritos, por ejemplo, en latín, lo mismo. .
Ya sería hora de aclarar las verdaderas reglas de todos los juegos de cartas, en los que todos los jugadores quedan "en el tonto": consisten en que los sacrificios rituales, en hebreo llamados por los talmudistas "kosher" (es decir, " puro”), ¡supuestamente tienen poder sobre la Cruz vivificante!
Si sabes que los naipes no pueden usarse para otros fines que no sean la profanación de santuarios cristianos para el deleite de los demonios, entonces el papel de los naipes en la “adivinación” (esas desagradables búsquedas de revelaciones demoníacas) quedará extremadamente claro. En este sentido, ¿es necesario demostrar que cualquiera que toque una baraja de cartas y no se arrepienta sinceramente en confesión de los pecados de blasfemia y blasfemia tiene garantizado el registro en el infierno?
Entonces, si los "garrotes" son la blasfemia de los jugadores furiosos contra las cruces especialmente representadas, a las que también llaman "cruces", entonces ¿qué significan "culpa", "gusanos" y "diamantes"? No nos molestaremos en traducir estas maldiciones al ruso, ya que no tenemos un libro de texto en yiddish; Es mejor abrir el Nuevo Testamento para derramar la Luz de Dios, insoportable para ellos, sobre la tribu demoníaca.
San Ignacio Brianchaninov en modo imperativo edifica: “familiarizarse con el espíritu de la época, estudiarlo, para evitar, si es posible, su influencia”.
El palo de la carta “culpa”, o de otro modo “pala”, blasfema la pala del evangelio, entonces Como el Señor predijo acerca de Su perforación, por boca del profeta Zacarías, que “Mirarán a aquel a quien traspasaron”(12:10), esto es lo que pasó: “uno de los guerreros(Longino) Le traspasó el costado con una lanza”.(Juan 19:34).
El palo de cartas “corazones” blasfema la esponja del evangelio en el bastón. Como Cristo advirtió sobre su envenenamiento, por boca del profeta David, que los guerreros “Me dieron hiel por comida, y en mi sed me dieron a beber vinagre”.(Sal. 68:22), y así se cumplió: “Uno de ellos tomó una esponja, la llenó de vinagre, la puso sobre una caña y le dio de beber”.(Mateo 27:48).
El palo de naipes “diamantes” blasfema contra el Evangelio forjó clavos dentados tetraédricos con los que fueron clavados las manos y los pies del Salvador en el árbol de la Cruz. Como el Señor profetizó acerca de su crucifixión con clavo, por boca del salmista David, que “Perforaron Mis manos y Mis pies”(Sal. 22:17), y así se cumplió: el apóstol Tomás, quien dijo “Si no veo en sus manos las llagas de los clavos, y no meto mi dedo en las llagas de los clavos, y no meto mi mano en su costado, no creeré”.(Juan 20:25), “Creí porque vi”(Juan 20:29); y el apóstol Pedro, dirigiéndose a sus compañeros de tribu, testificó: “¡Hombres de Israel!- él dijo, - Jesus de Nazareth (…) lo tomaste y lo clavaste(a la cruz) manos(romanos) los desaforados fueron asesinados; pero Dios lo resucitó"(Hechos 2:22, 24).
El ladrón impenitente crucificado con Cristo, como los jugadores de hoy, blasfemó contra los sufrimientos del Hijo de Dios en la cruz y, por inveteración y falta de arrepentimiento, fue para siempre al infierno; y el ladrón prudente, dando ejemplo a todos, se arrepintió en la cruz y heredó así la vida eterna con Dios. Por tanto, recordemos firmemente que para nosotros los cristianos no puede haber otro objeto de esperanza y esperanza, ningún otro apoyo en la vida, ningún otro estandarte que nos una e inspire, ¡excepto el único signo salvador de la invencible Cruz del Señor!
Esta cruz se llama “Gammática” porque está formada por la letra griega “gamma”. Los primeros cristianos ya representaron la cruz gamma en las catacumbas romanas. En Bizancio, esta forma se usaba a menudo para decorar evangelios, utensilios de iglesia, iglesias y se bordaba en las vestimentas de los santos bizantinos. En el siglo IX, por orden de la emperatriz Teodora, se realizó un evangelio decorado con un adorno dorado de cruces de colores.
La cruz gamma es muy similar al antiguo signo de la esvástica india. La palabra sánscrita esvástica o su-asti-ka significa existencia suprema o bienaventuranza perfecta. Este es un antiguo símbolo solar, es decir, asociado con el sol, que apareció ya en el Paleolítico superior, se generalizó en las culturas de los arios, los antiguos iraníes y se encuentra en Egipto y China. Por supuesto, la esvástica era conocida y venerada en muchas zonas del Imperio Romano durante la era de la expansión del cristianismo. Los antiguos eslavos paganos también estaban familiarizados con este símbolo; Las imágenes de la esvástica se encuentran en anillos, anillos de templo y otras joyas, como un signo del sol o del fuego, señala el sacerdote Mikhail Vorobyov. La Iglesia cristiana, que tiene un poderoso potencial espiritual, pudo repensar e iglesializar muchas tradiciones culturales de la antigüedad pagana: desde la filosofía antigua hasta los rituales cotidianos. Quizás la cruz gamma entró en la cultura cristiana como la esvástica eclesiástica.
Y en Rusia la forma de esta cruz se ha utilizado durante mucho tiempo. Está representado en muchos objetos de iglesia del período premongol, en forma de mosaico bajo la cúpula de la Catedral de Santa Sofía de Kiev, en el adorno de las puertas de la Catedral de Nizhny Novgorod. Las cruces gamma están bordadas en el felonión de la iglesia moscovita de San Nicolás en Pyzhi.
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Cruz "VALAAM"
Artículo KS065
La cruz pectoral está dedicada al monasterio masculino Spaso-Preobrazhensky Va-la-am y fue realizada con la bendición del monasterio. Tiene una forma característica de las cruces del norte de Rusia, donde la viga vertical se expande desde el centro hacia arriba y hacia abajo, y la horizontal es rectangular. Esta forma, con una vertical activa y pronunciada, muestra simbólicamente la conexión entre lo terrenal y lo celestial. Además, al distinguirse por su gran superficie, favorece la colocación en el campo de la cruz de imágenes iconográficas que revelen esta conexión en un sentido específico.
El principal centro semántico de la cruz es el icono de la Transfiguración del Señor, que cubre todo su anverso. En lo alto de la cruz hay una inscripción en eslavo eclesiástico:
transformación de la ciudad. Esta elección de la iconografía en lugar de la tradicional Crucifixión, por supuesto, determinó el nombre del monasterio de Valaam, cuyo altar mayor fue consagrado en honor de la fiesta de la Transfiguración del Señor. Pero no sólo eso. En el campo de la cruz se revela el carácter cruciforme de la composición del icono de la Transfiguración, y queda claro que la Transfiguración nos anuncia la Cruz, pero esta “Cruz ya irradia la luz de la mañana de Pascua”. Esta composición ayuda a comprender mejor la profunda conexión entre dos eventos del evangelio: la Transfiguración y la Crucifixión.
La Transfiguración de Cristo en el monte Tabor tuvo lugar cuarenta días antes de Su crucifixión. El propósito de la Transfiguración fue confirmar la fe de los discípulos en Cristo como Hijo de Dios, para que no fuera sacudida en el momento del sufrimiento del Salvador en la cruz. El kontakion de la festividad dice: "... para que cuando te vean crucificado, comprendan el sufrimiento libre y prediquen al mundo que tú eres verdaderamente el resplandor del Padre". Los profetas Moisés y Elías, que aparecieron en ese momento, también hablan de la pasión de Cristo. “Cuando aparecieron en gloria, hablaban de su éxodo, que estaba a punto de realizar en Jerusalén” (Lucas 9,31). La celebración de la Transfiguración se estableció el 6 (19) de agosto, cuarenta días antes de la Fiesta de la Exaltación de la Cruz Honesta y Vivificante del Señor (14 (27) de septiembre), que, de hecho, corresponde al Viernes Santo. Esta desviación de la cronología real del Evangelio se explica por la indeseabilidad de la coincidencia de la fiesta solemne con el período de Cuaresma.
Para nosotros tiene especial importancia el significado antropológico y soteriológico de los dos acontecimientos evangélicos. Según las enseñanzas de los Santos Padres, la Crucifixión y la Cruz son el camino de nuestra salvación. No basta con estar cerca de Cristo crucificado, empatizando mentalmente con Él, es necesario estar crucificado con Él. Y la Transfiguración de Cristo muestra el propósito de nuestra vida: la deificación de la naturaleza humana. “Dios es hombre, pero hace al hombre Dios”. Con la diferencia que para una persona esto se logra por gracia. Sabemos que la cruz pectoral es siempre un símbolo de Cristo y de su sacrificio salvador, así como un símbolo de nuestro vía crucis, independientemente de si la Crucifixión está presente en ella o no. (En nuestro trabajo, la idea de la Crucifixión se resalta adicionalmente con la imagen de la Cruz del Calvario en el anverso del índice). La “Transfiguración” en la cruz del cuerpo indica el propósito del camino de la cruz. No debe seducirnos menospreciando la Crucifixión, sino que, como una vez hizo con los apóstoles, debe dar esperanza y consuelo en el difícil camino de la cruz.
San Máximo Confesor enseña que Cristo se revela a todos de diferentes maneras; a los principiantes se revela en forma de esclavo, y a quienes ascienden a la montaña de la visión de Dios, se les aparece “en forma de Dios”. También define tres grados del ascenso espiritual de una persona al Monte Tabor: purificación, iluminación y deificación. Y si en la Iglesia Católica el pináculo de la santidad son los estigmas obtenidos como resultado de la meditación antes de la Crucifixión, es decir, la unidad espiritual y carnal con las pasiones de Cristo, entonces los santos ortodoxos son "dioses por gracia", participantes de la Divinidad. luz. La posibilidad de tal deificación está consagrada en la enseñanza dogmática de la Iglesia Ortodoxa sobre la Luz del Tabor, que “es una luz increada, increada, pero es la radiación de la Divinidad misma, el radiante derramamiento de la Gracia de la Santísima Trinidad. , iluminando al mundo”.
Esta enseñanza se basó en la antigua práctica de la actividad espiritual monástica: el hesicasmo (griego Ησυχια - silencio). El hesicasmo recibió su mayor desarrollo en el siglo XIV. en los monasterios del Santo Monte Athos. Es significativo que la cima del Athos esté coronada por el Templo de la Transfiguración, es decir, el Monte Athos es espiritual y se interpreta como Tabor.
El reverso de la cruz revela la idea del monasterio de Valaam como lugar de presencia de la gracia de Dios. Como en el caso de Athos, Valaam es la imagen de Tabor y la imagen de la Transfiguración. En el reverso están los comunicantes de la Luz Divina del Tabor. En el centro de la cruz está la imagen de Valaam de la Madre de Dios, y en la viga horizontal están las figuras generacionales de los santos fundadores del monasterio, el Venerable Sergio y Herman de Valaam. En lo alto de la cruz hay una representación de una esfera celeste, de la que emanan tres rayos de luz hacia la Madre de Dios y los santos, como símbolo de la luz increada del Tabor, que tiene naturaleza trinitaria. Esta solución compositiva es una ilustración de la inscripción tradicional en el pergamino de San Germán: "Nosotros, la ortodoxia, glorificamos la Luz Trisolar y adoramos a la Trinidad indivisible", así como las palabras del troparion para la fiesta de la Transfiguración del Señor, escrito en la parte inferior de la cruz: “Que tu luz se levante para nosotros pecadores.” eterno ml7twami btsdy. Svetodavche, gloria a ti."
Imagen de Valaam de la Madre de Dios.
fue revelado como milagroso en el monasterio Spaso-Pre-Obrazhensky en 1897. El testimonio espiritual de la Madre de Dios sobre su protección a Valaam como norte de Athos está asociado con su aparición. El icono fue pintado en 1877 por el monje de Valaam Alipius en la tradición de pintura de iconos de Athos a finales del siglo XIX.
Actualmente, la imagen milagrosa se encuentra en la Catedral de la Transfiguración del Monasterio de Nuevo Valaam en Finlandia. En Valaam hay una copia venerada del icono, creada por los monjes en 1900. La celebración del icono tiene lugar el 1 (14) de julio.
La información sobre la vida de los santos Sergio y Herman es muy escasa y contradictoria, ya que las crónicas monásticas se perdieron durante numerosas guerras e invasiones destructivas. La tradición oral habla del comienzo de la vida monástica en Valaam durante el reinado de la princesa Olga y que los santos fundadores del monasterio fueron monjes griegos. Fuentes escritas de finales del siglo XIX. Informan que los santos Sergio y Herman vivieron en el siglo XIV.
Pero lo que está fuera de toda duda es la rectitud y la hazaña espiritual de los santos ascetas que adquirieron la gracia.
La luz divina y la iluminación de los pueblos de Carelia y del norte de Rusia, así como la ayuda devota de los santos y los muchos milagros mostrados por ellos a través de las oraciones de los creyentes. La memoria de los santos Sergio y Herman se celebra el 28 de junio (11 de julio), el 11 (24) de septiembre y el tercer domingo después de Pentecostés junto con el Concilio de los Santos de Nóvgorod.
Plata, dorado, ennegrecido.
Tamaño: 41×20 mm
Peso: ~ 13,4 gramos
En el anverso de la forma estricta, regular y lacónica de la cruz pectoral hay otra cruz. Esta es una antigua imagen simbólica de la Cruz del Señor, a la que se le asignó el nombre "Valaam". En la Cruz de Valaam no hay ni una crucifixión ni una imagen de Jesucristo; tiene una forma inusual de diamante con bordes puntiagudos y está decorada con un extraño adorno de círculos. Pero su imagen es profundamente simbólica y se remonta a una tradición muy antigua, premongola, cuando las cruces pectorales en Rusia se llevaban sin la Crucifixión. Los telniki con patrones similares eran comunes en la Escandinavia cristiana en el norte de Rusia. El círculo es un antiguo símbolo de la eternidad. El círculo inscrito en la cruz simboliza al Señor Jesucristo, quien es glorificado como la Luz de la Verdad y el Sol de la Verdad, iluminando todo con Sus rayos.
El reverso de la cruz está decorado con el majestuoso Icono de Valaam de la Madre de Dios. Al igual que la Cruz de Valaam, su imagen se distingue por su extraordinaria sencillez y monumentalidad. La iconografía del Icono de Valaam se remonta a la antigua imagen bizantina de “Nikopeia”, que significa “Portadora de la Victoria”. Una característica distintiva del icono de Valaam es que en él está representada la Madre de Dios con los pies descalzos. La Madre de Dios está representada en pleno crecimiento, sosteniendo al Divino Niño frente a Ella. El Niño Cristo bendice al mundo entero con su mano derecha y sostiene una pelota en la izquierda. Este es un poder, uno de los atributos del poder real, que indica que el Señor Jesucristo es el Rey de reyes y el Todopoderoso del mundo. El icono milagroso de Valaam de la Madre de Dios fue pintado en 1878 por el pintor de iconos de Valaam Alipio. El inicio de su veneración está asociado con el milagro de la curación de la piadosa Natalya Andreeva, residente de San Petersburgo, que padecía una grave enfermedad. Un día, la Madre de Dios se apareció a la enferma Natalia en un sueño y le prometió que recibiría curación de Su icono en el Monasterio de Valaam. Natalya llegó a Valaam y encontró un ícono en el que estaba representada la Madre de Dios tal como se le apareció en un sueño. El icono colgaba de lo alto de un poste en la Iglesia de la Asunción. La mujer oró frente a ella, pero no pudo evitar venerar o realizar un servicio de oración. Sin embargo, al regresar a casa, Natalia experimentó un gran alivio. Muchos años después, en 1896, la mujer volvió a visitar el Monasterio de Valaam con una nueva enfermedad, pero no encontró allí el icono de la Madre de Dios que la curó. La imagen fue sacada del templo y nadie recordaba dónde. La peregrina comenzó a orar y se le reveló que el icono estaba, envuelto en un lienzo, en la abolida iglesia de San Pedro. Nicolás. El icono fue devuelto solemnemente a la Iglesia de la Asunción y frente a él se celebró un servicio de oración. Después de eso, Natalya Andreeva recibió una curación completa y los monjes del monasterio escribieron todo lo que le sucedió.
El icono milagroso estuvo ubicado en la isla de Valaam hasta 1940, pero con la llegada del poder soviético a Ladoga, los monjes se mudaron a Finlandia y fundaron allí el monasterio de Nuevo Valaam. Actualmente, el ícono milagroso de la Madre de Dios "Valaam" se conserva en el monasterio de Nuevo Valaam, y en el monasterio ruso de Valaam hay una copia venerada del mismo, hecha en 1900.
El producto corresponde a los cánones ortodoxos y está consagrado.
El 22 de abril de 2004, en la Iglesia de San Sergio y Herman, la metochion de Moscú del Monasterio de Valaam, tuvo lugar la solemne transferencia de la cruz relicario única del monasterio del norte. La historia de la cruz en sí es asombrosa, así como lo es la historia de la adquisición de este santuario de valor incalculable por parte del monasterio de Valaam.
Una cruz modesta y austera con una gran partícula de las reliquias del gran mártir y sanador Panteleimon incrustada en ella es el santuario ancestral de los boyardos Nashchokin.
Según una leyenda familiar, la cruz acompaña a una familia noble desde el siglo XIV. Fue entonces cuando Dux el Grande, bautizado Demetrius, llegó a Rusia desde Italia para servir al príncipe de Tver Alexander Mikhailovich Duxa el Grande. Su hijo, un boyardo de Tver, herido en la mejilla por el embajador tártaro, recibió el sobrenombre de "Nashchoka" y se convirtió en el antepasado de la gloriosa familia Nashchokin. Los representantes de esta familia desempeñaron un papel importante en la formación del Estado ruso: eran diplomáticos y guerreros, constructores y monjes, filántropos y mecenas de las musas.
Los científicos (historiadores del arte, restauradores) que han discutido durante mucho tiempo sobre la datación de la cruz, hoy están casi seguros de que proviene de las tierras de Novgorod de la primera mitad del siglo XIV. La forma de la cruz se remonta a los primeros ejemplos bizantinos, a los relicarios del Verdadero Árbol de la Cruz del Señor. A principios de los siglos XV y XVI, el santuario fue cubierto con filigrana de plata, también por artesanos de Nóvgorod, con la participación de artesanos de Moscú.
Es muy posible que el lugar de nacimiento del santuario sea una ciudad libre del norte. Quién sabe, tal vez aquí también se manifestó un signo de la Providencia de Dios... Después de todo, desde el siglo XII, Karelia era parte del principado de Novgorod, y Valaam estaba bajo el cuidado de los gobernantes de Novgorod.
Muchas tormentas azotaron el norte de Athos durante este tiempo, muchos santuarios fueron perdidos por el monasterio en tiempos difíciles, disturbios externos, incendios y destrucción. Y ahora, cuando se están restaurando las iglesias del Monasterio de Valaam, brutalmente destruidas, profanadas y saqueadas ya en el siglo XX, cuando con grandes esfuerzos se está recreando el antiguo esplendor, no es de extrañar que Archimandrita Pankratiy, abad del Santo Monasterio, prestó atención a la historia de un residente del monasterio que en una de las colecciones privadas de Moscú contiene una rara cruz relicario.
Sólo han sobrevivido unas pocas cruces de este tipo. Los investigadores vieron esta reliquia por primera vez en 1994, pero poco después del examen desapareció repentinamente de su vista. Los científicos alarmados incluso sugirieron que el santuario con una partícula tan inusualmente grande de las reliquias del santo sanador podría haber sido robado. Y finalmente, por una confluencia de muchas circunstancias maravillosas, esta ahora cruz de Valaam emergió de su reclusión de siglos literalmente en cuestión de días.
La cruz de roble mide 29 x 10 cm y está decorada en ambos lados con un marco de plata dorada. Famoso estaurógrafo (especialista en cruces), candidato a historia del arte, jefe del departamento de artes aplicadas del Museo de Arte y Cultura Rusos Antiguos. Andrei Rublev Svetlana Gnutova enfatiza: "El santuario nunca fue trasladado a iglesias o monasterios. Fue hecho para la familia y siguió siendo un santuario familiar. Una gran partícula de las reliquias del gran mártir Panteleimon (una de varias partículas grandes en Rusia, aparentemente , la falange de su dedo) no está oculta, "como es habitual, un trozo de mica, cristal, vidrio o una placa de metal. Está abierta y unida a la cruz sólo con una masilla de cera especial".
Los patrones de filigrana de plata que cubren el reverso de la cruz (los artesanos rusos no trabajaron para el espectador: decoraron el santuario) han estado casi intactos durante siete siglos. Al parecer, la cruz se guardaba en una caja especial con tapa. Y sólo en el difícil siglo XX se perdió el cofre, y con él los mayores santuarios que llevaba, además de una partícula de las reliquias del sanador Panteleimon, la antigua cruz.
Los expertos (historiadores del arte, restauradores) llegan a una conclusión casi inequívoca basándose en los detalles característicos: en la mira central de la reliquia, aparentemente, había una parte del Verdadero Árbol de la Cruz vivificante del Señor (también adherido con cera masilla). En el punto de mira superior e inferior, se colocaron amatistas de colores tenues con una tela colocada debajo en casquillos de metal especiales (solo ha sobrevivido una de esas piedras). La doctora en historia del arte Anna Ryndina cree que la tela colocada debajo de la piedra y que conserva los restos de color púrpura bien podría haber sido empapada en la sangre del gran mártir Panteleimon o, además, en la sangre del Salvador. Los investigadores de reliquias conocen muchos ejemplos de este tipo.
El examen de la cruz realizado en 1994 estuvo lejos de ser completo. Para fechar más completamente la edad de la cruz y aclarar la naturaleza de los santuarios, en particular, se necesita un análisis de radiocarbono.
Hay mucho de sorprendente en esta aparición de la cruz al mundo. El santuario, que hasta entonces no había sido accesible al público, ahora llegó a la gente. Los científicos, que a mediados de los años noventa del siglo pasado no tuvieron tiempo de realizar una atribución científica completa de este tesoro único, ahora pueden comenzar a estudiarlo (el libro de la estaurógrafa Svetlana Gnutova sobre las cruces milagrosas de nuestro país “La Cruz en Rusia”, publicado en junio por la editorial del Monasterio de San Daniel, se completa con la adquisición de dicho santuario). El amigo de Valaam, el benefactor Ilya Sergeevich ("muchos años de vida", a quien, aparentemente, no solo los monjes de Valaam le desearán más de una vez), tuvo de esta manera la oportunidad de agradecer al gran mártir Panteleimon por su ayuda después de las oraciones en Athos antes. el honesto jefe del sanador.
Valaam nunca se quitó la pesada cruz de sus hombros, gracias a las oraciones de los Venerables Sergio y Herman y la intercesión de la Madre de Dios, que se manifestó especialmente claramente en la donación de Su milagrosa imagen de Valaam al monasterio. Es simbólico que, simultáneamente con la cruz relicario, el monasterio recibió como regalo de otro amigo del norte de Athos, Sergei Yuryevich, una copia exacta del Icono de Valaam de la Madre de Dios, ahora ubicado en Finlandia.
El Señor envió al monasterio del norte una cruz-santuario de valor incalculable, y la Madre de Dios volvió a extender Su omophorion salvador sobre Valaam.
Durante un mes, la cruz relicario estuvo en el patio moscovita del monasterio de Valaam (calle Tverskaya-Yamskaya 52, 2). Dos veces al día, después de la liturgia y el culto vespertino, se ofrecía un servicio de oración ante él. Y cada día se hizo más claro que el monasterio recibió como regalo un santuario del mayor poder bendito. Las personas que acudían a él recibían alivio e incluso curación de dolencias físicas y mentales. Y en las almas atormentadas y enfermas creció la fe y el agradecimiento al Gran Mártir Panteleimon y a la Cruz del Señor.
El 27 de mayo de 2004, la cruz fue entregada a San Petersburgo durante más de un mes, a la Iglesia del Icono de la Madre de Dios de Kazán - Metochion de San Petersburgo del Monasterio de Valaam (Narvsky Ave., 29/1) . y, al igual que en Moscú, durante todo el día estará disponible para la peregrinación y el culto de los creyentes. Las oraciones a San se llevarán a cabo diariamente en la cruz. A Panteliimon el Sanador y la Cruz vivificante del Señor por la cura de enfermedades y dolencias diversas.
El 9 de julio, en la fiesta de San Sergio y Herman los Taumaturgos de Valaam, en el vuelo aniversario en honor al 15º aniversario del renacimiento del Monasterio de Valaam, se exhibió una cruz única con una partícula de las reliquias del gran mártir y El curandero Panteleimon será entregado al monasterio.
Servicio de prensa del Monasterio de Valaam 28/05/2004
Mucho antes del bautismo del príncipe Vladimir en Quersoneso en 988, se produjo el bautismo de los rusos en el período 842-867, del que informan fuentes bizantinas y el legendario bautismo de los príncipes Askold y Dir, que gobernó en Kyiv hasta 882 años cuando fueron asesinados por el príncipe Oleg, que vino de Novgorod y capturó la ciudad.
Y en la fuente griega sobre la vida de Esteban de Sourozh, se informa sobre el bautismo del legendario príncipe eslavo Bravlin en la segunda mitad del siglo VIII, quien asaltó la ciudad de Surozh (Sudak, Sudege) a principios del siglo XIX. Siglos VIII-IX...
El apóstol Andrés erige una cruz en las montañas de Kiev.
Miniatura de la Crónica de Radziwill.
Es bien conocida la misión cristiana del apóstol Andrés, quien, según la leyenda, predicó en el territorio de Rusia y llegó a la isla norteña de Valaam en Ladoga y bautizó a muchos sabios eslavos.
Un antiguo manuscrito conservado en el Monasterio de Valaam titulado “Confesión” testifica:
« Andrés de Jerusalén pasó por Golyad (Galacia), Kosog, Roden (Isla de Rodas), Sketh, Scythian y Slaven, prados adyacentes, llegó a Smolensk y las milicias de Skof y Slavyansk el Grande y, saliendo de Ladoga, se sentó en un bote, en un tormentoso Giratorio El lago fue a Valaam, bautizando por todas partes y colocando cruces de piedra en todos los lugares. Sus discípulos Silas, Firs, Eliseo, Lukoslav, José, Cosme hicieron cercas por todas partes, y todos los alcaldes llegaron a Slovensk y Smolensk, y muchos sacerdotes fueron bautizados.».
Cruz de Valaam con laberintos
De las leyendas del manuscrito de Valaam "Confesión" se sabe que en Valaam, después del apóstol Andrés, existió continuamente la veche de su propio pueblo, inspirada en la veche de Novgorod, y que La cruz de piedra del apóstol Andrés se conserva en la isla de Valaam. Hasta la fundación del monasterio en la isla, la isla de Valaam perteneció a los eslavos y estaba en unión civil con Novgorod.
En Valaam, las huellas de la fe cristiana no desaparecieron hasta la época de San Sergio de Valaam, aunque el paganismo también convivió con el cristianismo.
Según el testimonio de la "Advertencia", los magos rusos aceptaron el cristianismo no sólo durante la época de San Andrés el Primero Llamado, sino también en los siglos posteriores, cuando también aceptaron el sacerdocio. En Valaam, la fe dual existió hasta el siglo XIV.
Antes del bautismo del príncipe Vladimir. en Korsun en 988, ya se estaban construyendo iglesias cristianas en todas partes de Rusia y el cristianismo no sólo coexistía pacíficamente con el paganismo, sino que también desempeñó un papel político importante bajo el hijo del príncipe Rurik, el gran duque de Kiev Igor (c. 878-945).
Existe una versión sobre la adopción por parte del príncipe Vladimir y sus guerreros del cristianismo gótico con la confesión arriana. Esto se confirma en el texto semiarriano del Credo, adoptado por el príncipe Vladimir, utilizando la fórmula “ asqueroso", y en la ortodoxia se utiliza la fórmula " consustancial" La principal sede cristiana en Rusia bajo el príncipe Vladimir se convirtió en la archidiócesis autocéfala de Tmutarakan en la península de Tamán, independiente de los griegos, que existió allí durante todo un siglo. Era la "Metrópoli de Rosia", que también cubría el territorio de toda Crimea, es decir, era la unidad administrativa eclesiástica de la antigua Arquidiócesis gótica.
El bautismo de Vladimir y la difusión del cristianismo en Rusia a finales de los siglos X-XI no están relacionados histórica y sucesivamente con Constantinopla, sino con la misión de los hermanos Cirilo y Metodio de Moravia y Panonia, y con la Iglesia búlgara. , de donde llegó a Rusia toda la literatura cristiana junto con la escritura. La archidiócesis búlgara de Ohrid (griego: Αρχιεπισκοπή Αχρίδος) en 1019-1767 era independiente de Constantinopla, y bajo el príncipe Vladimir la Iglesia rusa tenía amplia autonomía en las relaciones canónicas.
El bautismo del príncipe Vladimir tuvo lugar en Korsun (Chersonese Tauride), pero El cristianismo de Korsun, según los historiadores, no puede identificarse con Constantinopla.
La carta glagólica probablemente fue La criptografía gótica y el propio alfabeto gótico se consideraban "escritura rusa". Los primeros evangelios rusos fueron escritos en glagolítico, no en cirílico; fueron descubiertos por primera vez por Kirill en Korsun, y sobre la base de este alfabeto gótico glagolítico se creó la letra cirílica.
El monje irlandés Virgilio (m. 784) iluminó a los eslavos occidentales en Moravia y Panonia durante varias décadas. A.G. Kuzmin en el libro "Alfombras y rusos en el Danubio" sugirió que fue el misionero irlandés Virgilio quien fue El primer creador del alfabeto cristiano lo llamó alfabeto glagolítico, que fue creado un siglo antes que el alfabeto cirílico.
En "La vida de Constantino el Filósofo" (cap. VIII) leemos cómo nuestro San Cirilo a su llegada a Jersón (Korsun) realizó muchas hazañas memorables, incluso como filólogo y bibliófilo Kirill: aprendió “conversación judía”, golpeando a un “samaritano” local con esto. Pero lo más destacable para nosotros es que Kirill encontró el Evangelio y el Salterio en Taurida (Crimea), escrito en caracteres RUDOS y una persona que habla ruso: “Encontrarás que la evangelïe y los escritos rusos están escritos, y la persona que hable con esa conversación ganará...” [Lavrov P.A. Materiales sobre la historia del surgimiento de la escritura eslava antigua. L., 1930 (Actas de la Comisión Eslava, vol. I), p. 11 – 12].
