Quelles croix orthodoxes connaissez-vous ? Quelle est leur différence les uns par rapport aux autres ? De nombreux chrétiens orthodoxes réfléchissent à ces questions ! Nous avons la réponse !
Dans l'Église de l'Ancien Testament, composée principalement de Juifs, la crucifixion, comme on le sait, n'était pas utilisée et les exécutions, selon la coutume, se déroulaient de trois manières : lapidée, brûlée vive et pendue à un arbre. Par conséquent, « et ils écrivent à propos des pendus : « Maudit soit quiconque est pendu à un arbre » (Deut. 21 :23) », explique saint Démétrius de Rostov (Enquête, partie 2, chapitre 24). La quatrième exécution – la décapitation à l’épée – leur fut ajoutée à l’époque des Royaumes.
Et l'exécution sur la croix était alors une tradition païenne gréco-romaine, et le peuple juif n'en a eu connaissance que quelques décennies avant la naissance du Christ, lorsque les Romains ont crucifié leur dernier roi légitime Antigone. Par conséquent, dans les textes de l’Ancien Testament, il n’y a pas et ne peut pas y avoir l’apparence d’une croix comme instrument d’exécution : tant en termes de nom que de forme ; mais, au contraire, il y a là de nombreuses preuves : 1) sur les actes humains qui préfiguraient prophétiquement l'image de la croix du Seigneur, 2) sur les objets connus qui délimitaient mystérieusement la puissance et le bois de la croix, et 3) sur les visions. et des révélations qui préfiguraient la souffrance même du Seigneur.
La croix elle-même, en tant qu'instrument terrible d'exécution honteuse, choisie par Satan comme bannière de mortalité, évoquait une peur et une horreur insurmontables, mais, grâce au Christ Vainqueur, elle devint un trophée désiré, évoquant des sentiments joyeux. C'est pourquoi saint Hippolyte de Rome, l'homme apostolique, s'écria : « et l'Église a son trophée sur la mort, celui-ci est la croix du Christ, qu'elle porte sur elle-même », et saint Paul, l'apôtre des langues, écrivait dans son livre. Épître: « Je veux me vanter (...) uniquement de la croix de notre Seigneur Jésus-Christ »(Galates 6:14). "Regardez à quel point ce signe terrible et réprobateur (honteux - slave) des exécutions les plus cruelles est devenu désirable et digne dans les temps anciens", a témoigné saint Jean Chrysostome. Et l'homme apostolique - Saint Justin le Philosophe - affirmait : « La croix, comme l'avait prédit le prophète, est le plus grand symbole de la puissance et de l'autorité du Christ » (Apologie, § 55).
En général, « symbole » est « connexion » en grec et signifie soit un moyen qui provoque une connexion, soit la découverte d'une réalité invisible à travers le naturel visible, soit l'expressibilité d'un concept par l'image.
Dans l'Église du Nouveau Testament, issue principalement d'anciens Juifs en Palestine, l'instillation d'images symboliques était au début difficile en raison de leur adhésion à leurs traditions antérieures, qui interdisaient strictement les images et protégeaient ainsi l'Église de l'Ancien Testament de l'influence de l'idolâtrie païenne. . Cependant, comme vous le savez, la Providence de Dieu lui a déjà donné de nombreuses leçons de langage symbolique et iconographique. Par exemple : Dieu, interdisant au prophète Ézéchiel de parler, lui ordonna d'inscrire sur une brique une image du siège de Jérusalem comme « signe pour les enfants d'Israël » (Ézéchiel 4 : 3). Et il est clair qu'au fil du temps, avec l'augmentation du nombre de chrétiens provenant d'autres nations où les images étaient traditionnellement autorisées, une telle influence unilatérale de l'élément juif s'est bien sûr affaiblie et a progressivement disparu complètement.
Dès les premiers siècles du christianisme, en raison de la persécution des disciples du Rédempteur crucifié, les chrétiens étaient contraints de se cacher et d'accomplir leurs rituels en secret. Et l'absence d'État chrétien - la clôture extérieure de l'Église et la durée d'une telle situation d'oppression se sont reflétées dans le développement du culte et du symbolisme.
Et jusqu'à ce jour, des mesures de précaution ont été préservées dans l'Église pour protéger l'enseignement lui-même et les sanctuaires de la curiosité malveillante des ennemis du Christ. Par exemple, l'iconostase est un produit du sacrement de communion, soumis à des mesures de protection ; ou l'exclamation du diacre : « sortez des petits catéchumènes » entre les liturgies des catéchumènes et des fidèles, rappelle sans doute que « nous célébrons le sacrement en fermant les portes, et interdisons aux non-initiés d'être avec lui », écrit Chrysostome ( Conversation 24, Matth.).
Rappelons-nous comment le célèbre acteur et mime romain Génèse, sur ordre de l'empereur Dioclétien en 268, se moqua du sacrement du baptême dans le cirque. Nous voyons quel effet miraculeux les paroles prononcées ont eu sur lui dans la vie du bienheureux martyr Génèse : s'étant repenti, il fut baptisé et, avec les chrétiens préparés pour l'exécution publique, « fut le premier à être décapité ». C'est loin d'être le seul fait de profanation d'un sanctuaire - un exemple du fait que de nombreux secrets chrétiens sont connus des païens depuis longtemps.
"Ce monde,- selon les paroles de Jean le Voyant, - tous couchés dans le mal"(1 Jean 5, 19), et il y a cet environnement agressif dans lequel l'Église lutte pour le salut des hommes et qui a contraint les chrétiens des premiers siècles à utiliser un langage symbolique conventionnel : abréviations, monogrammes, images et signes symboliques.
Ce nouveau langage de l'Église aide à initier le nouveau converti au mystère de la Croix progressivement, bien sûr, en tenant compte de son âge spirituel. Après tout, la nécessité (en tant que condition volontaire) d'une divulgation progressive des dogmes aux catéchumènes se préparant à recevoir le baptême est basée sur les paroles du Sauveur lui-même (voir Matthieu 7 :6 et 1 Cor. 3 :1). C'est pourquoi saint Cyrille de Jérusalem a divisé ses sermons en deux parties : la première de 18 catéchumènes, où il n'y a pas un mot sur les sacrements, et la seconde de 5 sacrements, expliquant aux fidèles tous les sacrements de l'Église. Dans la préface, il convainc les catéchumènes de ne pas transmettre ce qu’ils ont entendu à des étrangers : « lorsque vous ressentirez la hauteur de ce qui est enseigné par l’expérience, alors vous apprendrez que les catéchumènes ne sont pas dignes de l’entendre ». Et saint Jean Chrysostome écrivait : « J’aimerais en parler ouvertement, mais j’ai peur des non-initiés. Car ils compliquent notre conversation, nous obligeant à parler de manière floue et secrète.(Conversation 40, 1 Cor.). Le bienheureux Théodoret, évêque de Cyrrhus, dit de même : « des mystères divins, à cause des non-initiés, nous parlons en secret ; après avoir ôté ceux qui ont été dignes d'un enseignement secret, nous leur enseignons clairement » (15 questions des Nombres).
Ainsi, les symboles picturaux, protégeant les formules verbales des dogmes et des sacrements, ont non seulement amélioré la méthode d'expression, mais aussi, étant une nouvelle langue sacrée, ont protégé de manière encore plus fiable l'enseignement de l'Église contre la profanation agressive. À ce jour, comme l’a enseigné l’apôtre Paul, nous « nous prêchons la sagesse de Dieu, secrète, cachée »(1 Cor. 2:7).
Dans les régions méridionales et orientales de l’Empire romain, une arme était utilisée pour exécuter les criminels, appelée depuis l’époque de Moïse la croix « égyptienne » et ressemblant à la lettre « T » dans les langues européennes. « La lettre grecque T », écrit le comte A. S. Uvarov, « est l'une des formes de croix utilisées pour les crucifixions » (Christian Symbolism, M., 1908, p. 76).
« Le nombre 300, exprimé en grec par la lettre T, sert aussi depuis l'époque des Apôtres à désigner la croix », explique le célèbre liturgiste archimandrite Gabriel. – Cette lettre grecque T se retrouve dans l’inscription d’un tombeau du IIIe siècle découvert dans les catacombes de Saint-Calliste. (...) Cette image de la lettre T se retrouve sur une cornaline gravée au IIe siècle » (Manuel de Liturgie, Tver, 1886, p. 344)
Saint Démétrius de Rostov parle de la même chose : « L'image grecque, appelée « Tav », avec laquelle l'Ange du Seigneur fit "marque sur le front"(Ézéchiel 9 : 4) Le prophète Saint Ézéchiel a vu le peuple de Dieu à Jérusalem dans une révélation pour le protéger du meurtre imminent. (...)
Si nous appliquons ainsi le titre du Christ à cette image ci-dessus, nous verrons immédiatement la croix à quatre pointes du Christ. Par conséquent, Ézéchiel y vit le prototype d'une croix à quatre pointes » (Rozysk, M., 1855, livre 2, chapitre 24, p. 458).
Tertullien déclare la même chose : « La lettre grecque Tav et notre T latin constituent la forme réelle de la croix qui, selon la prophétie, devrait être représentée sur nos fronts dans la vraie Jérusalem. »
« S'il y a une lettre T dans les monogrammes chrétiens, alors cette lettre est située de manière à se démarquer plus clairement devant toutes les autres, puisque T était considéré non seulement comme un symbole, mais même l'image même de la croix. . Un exemple d'un tel monogramme se trouve sur un sarcophage du IIIe siècle » (Gr. Uvarov, p. 81). Selon la tradition de l'Église, Saint Antoine le Grand portait la croix Tau sur ses vêtements. Ou encore, par exemple, saint Zénon, évêque de la ville de Vérone, a placé une croix en forme de T sur le toit de la basilique qu'il a construite en 362.
Jésus-Christ - le Conquérant de la mort - par la bouche du prophète Salomon a annoncé : "Celui qui me trouve a trouvé la vie"(Prov. 8:35), et lors de son incarnation, il répéta : "Je suis la résurrection et la vie"(Jean 11 :25). Déjà dès les premiers siècles du christianisme, pour l'image symbolique de la croix vivifiante, le hiéroglyphe égyptien « anch », rappelant sa forme, était utilisé, désignant le concept de « vie ».
Croix « lettre »
Et d’autres lettres (de différentes langues) ci-dessous étaient également utilisées par les premiers chrétiens comme symboles de la croix. Cette image de la croix n'a pas effrayé les païens, leur étant familière. « Et en effet, comme le montrent les inscriptions du Sinaï », rapporte le comte A.S. Uvarov, « la lettre a été prise comme symbole et comme image réelle de la croix » (symbolisme chrétien, partie 1, p. 81). Dans les premiers siècles du christianisme, ce qui importait, bien entendu, n'était pas le côté artistique de l'image symbolique, mais la commodité de son application à un concept caché.
Initialement, ce symbole est apparu aux archéologues sur l'inscription de Thessalonique du IIIe siècle, à Rome - en 230 et en Gaule - en 474. Et du « Symbolisme chrétien » nous apprenons que « dans les grottes de Pretextatus, nous avons trouvé des dalles sans aucune inscription, avec une seule image d'une « ancre » » (Gr. Uvarov, p. 114).
Dans son épître, l'apôtre Paul enseigne que les chrétiens ont la possibilité « saisissez l’espérance qui est placée devant vous(c'est-à-dire Croix), qui est pour l’âme comme une ancre sûre et solide.(Hébreux 6 : 18-19). Celui-ci, selon l'Apôtre, "ancre", protéger symboliquement la croix des reproches des infidèles et révéler aux fidèles sa véritable signification, celle de délivrance des conséquences du péché, est notre forte espérance.
Le bateau de l'église, au sens figuré, le long des vagues d'une vie temporaire orageuse, livre chacun au port tranquille de la vie éternelle. Par conséquent, "l'ancre", étant cruciforme, est devenue parmi les chrétiens un symbole d'espérance pour le fruit le plus fort de la Croix du Christ - le Royaume des Cieux, bien que les Grecs et les Romains, utilisant également ce signe, lui aient assimilé le sens de " force » uniquement des affaires terrestres.
Monogramme croix « pré-Constantin »
Un spécialiste bien connu de la théologie liturgique, l'archimandrite Gabriel, écrit que « dans le monogramme inscrit sur une pierre tombale (IIIe siècle) et ayant la forme d'une croix de Saint-André, traversée verticalement par une ligne (Fig. 8), il y a une image de couverture d'une croix »(Manuel p. 343) .
Ce monogramme était composé des initiales grecques du nom de Jésus-Christ en les combinant en croix : à savoir la lettre « 1 » (yot) et la lettre « X » (chi).
Ce monogramme se retrouve souvent dans la période post-constantinienne ; par exemple, on peut voir son image en mosaïque sur les voûtes de la chapelle épiscopale de la fin du Ve siècle à Ravenne.
Préfigurant le Christ Berger, le Seigneur a conféré un pouvoir miraculeux au bâton de Moïse (Exode 4 : 2-5) comme signe de pouvoir pastoral sur les brebis verbales de l’Église de l’Ancien Testament, puis au bâton d’Aaron (Exode 2 : 8-10). Le Père Divin, par la bouche du prophète Michée, dit au Fils Unique : « Nourris ton peuple avec ton bâton, les brebis de ton héritage »(Michée 7:14). « Je suis le bon berger : le bon berger donne sa vie pour ses brebis. »(Jean 10 :11), - le Fils bien-aimé répond au Père céleste.
Le comte A.S. Uvarov, décrivant les découvertes de la période des catacombes, a rapporté que : « une lampe en argile trouvée dans des grottes romaines nous montre très clairement comment un bâton incurvé a été peint au lieu du symbole entier du berger. Sur la partie inférieure de cette lampe est représenté le bâton traversant la lettre X, première lettre du nom du Christ, qui ensemble forme le monogramme du Sauveur » (Christ. Symbol. p. 184).
Au début, la forme du bâton égyptien ressemblait à une houlette de berger dont la partie supérieure était courbée. Tous les évêques de Byzance ont reçu le « bâton de berger » uniquement des mains des empereurs, et au XVIIe siècle, tous les patriarches russes ont reçu leur bâton de grand sacerdoce des mains des autocrates régnants.
Le saint martyr Justin Philosophe, expliquant la question de savoir comment les symboles cruciformes sont devenus connus des païens avant même la Nativité du Christ, a soutenu : « Ce que dit Platon dans le Timée (...) à propos du Fils de Dieu (...) que Dieu l'a placé dans l'univers comme une lettre X, qu'il a aussi empruntée à Moïse !. Car dans les écrits mosaïques il est rapporté que (...) Moïse, par l'inspiration et l'action de Dieu, prit de l'airain et fit une image de la croix (...) et dit au peuple : si vous regardez cette image et croyez, vous serez sauvé grâce à cela (Nombres 21 :8) (Jean 3 :14). (...) Platon lut ceci et, ne sachant pas exactement et ne se rendant pas compte qu'il s'agissait de l'image d'une croix (verticale), mais ne voyant que le chiffre de la lettre X, dit que la puissance la plus proche du premier Dieu était dans le univers comme la lettre X » (Apologia 1, § 60).
La lettre « X » de l'alphabet grec sert de base aux symboles monogrammes depuis le IIe siècle, et pas seulement parce qu'elle cachait le nom du Christ ; après tout, comme vous le savez, "les écrivains anciens trouvent la forme d'une croix dans la lettre X, qui s'appelle Saint-André, car, selon la légende, l'apôtre André a terminé sa vie sur une telle croix", a écrit l'archimandrite Gabriel ( Manuel, p. 345).
Vers 1700, Pierre le Grand, oint de Dieu, souhaitant exprimer la différence religieuse entre la Russie orthodoxe et l'Occident hérétique, plaça l'image de la croix de Saint-André sur les armoiries de l'État, sur son sceau, sur le drapeau naval, etc. Sa propre explication dit que : « la croix de Saint-André (acceptée) parce que la Russie a reçu le saint baptême de cet Apôtre ».
Au saint roi Constantin, égal aux apôtres, « Le Christ, Fils de Dieu, est apparu avec un signe vu dans le ciel et a ordonné, après avoir fabriqué une bannière semblable à celle vue dans le ciel, de l'utiliser pour se protéger des attaques des ennemis. », dit l'historien de l'Église Eusèbe Pamphile dans son « Premier livre de la vie du Bienheureux. » Le tsar Constantin » (chapitre 29). « Il nous est arrivé de voir cette bannière de nos propres yeux », poursuit Eusèbe (chapitre 30). – Il avait l'aspect suivant : sur une longue lance recouverte d'or il y avait une vergue transversale, qui formait avec la lance un signe de croix (...), et dessus un symbole du nom salvateur : deux lettres montraient le nom du Christ (...), du milieu duquel est sortie la lettre « R ». Le Tsar eut par la suite l'habitude de porter ces lettres sur son casque » (chapitre 31).
« La combinaison de lettres (combinées) connue sous le nom de monogramme de Constantin, composé des deux premières lettres du mot Christ - « Chi » et « Ro », écrit l'archimandrite liturgiste Gabriel, « ce monogramme de Constantin se retrouve sur les monnaies de l'empereur Constantin »(p. 344) .
Comme vous le savez, ce monogramme est devenu assez répandu : il a été frappé pour la première fois sur la célèbre pièce de bronze de l'empereur Trajan Dèce (249-251) dans la ville lydienne de Méonie ; a été représenté sur un navire de 397 ; a été sculpté sur des pierres tombales des cinq premiers siècles ou, par exemple, représenté en fresque sur plâtre dans les grottes de Saint-Sixte (Gr. Uvarov, p. 85).
« Parfois, la lettre T », écrit l'archimandrite Gabriel, « se retrouve en conjonction avec la lettre P, que l'on peut voir dans le tombeau de saint Calliste dans l'épitaphe » (p. 344). Ce monogramme se retrouve également sur des plaques grecques trouvées dans la ville de Mégare, et sur les pierres tombales du cimetière Saint-Matthieu de la ville de Tyr.
Dans les mots "voici, ton roi"(Jean 19 : 14) Pilate a tout d’abord souligné la noble origine de Jésus, issue de la dynastie royale de David, contrairement aux tétrarques autoproclamés sans racines, et il a exprimé cette idée dans ses écrits. "au-dessus de sa tête"(Matthieu 27 : 37), ce qui, bien sûr, a provoqué le mécontentement parmi les grands prêtres avides de pouvoir qui ont volé aux rois le pouvoir sur le peuple de Dieu. Et c’est pourquoi les Apôtres, prêchant la Résurrection du Christ crucifié et « honorant ouvertement, comme le montrent les Actes des Apôtres, Jésus comme roi » (Actes 17 : 7), subirent une forte persécution de la part du clergé à travers les tromperies. personnes.
La lettre grecque "P" (rho) - la première du mot en latin "Pax", en romain "Rex", en russe Tsar - symbolisant le roi Jésus, est située au-dessus de la lettre "T" (tav), signifiant Sa croix ; et ensemble, ils rappellent les paroles de l'Évangile apostolique selon lesquelles toute notre force et notre sagesse sont dans le Roi crucifié (1 Cor. 1 : 23-24).
Ainsi, « et ce monogramme, selon l'interprétation de saint Justin, servait de signe de la Croix du Christ (...), n'a reçu un sens aussi large dans le symbolisme qu'après le premier monogramme. (...) A Rome (...) n'est devenu communément utilisé qu'en 355, et en Gaule - pas avant le 5ème siècle » (Gr. Uvarov, p. 77).
Déjà sur les monnaies du 4ème siècle il y a un monogramme « I » de Jésus « HR »ist « en forme de soleil », « Car le Seigneur est Dieu,- comme l'enseigne la Sainte Écriture, - il y a du soleil"(Ps. 84:12).
Le plus célèbre, le monogramme « Konstantinovskaya », « le monogramme a subi quelques modifications : une autre ligne ou lettre « I » a été ajoutée, traversant le monogramme » (Arch. Gabriel, p. 344).
Cette croix « en forme de soleil » symbolise l'accomplissement de la prophétie sur la puissance éclairante et conquérante de la Croix du Christ : « Et pour vous, qui révérez mon nom, le Soleil de justice se lèvera et avec la guérison dans ses rayons,- le prophète Malachie proclamé par le Saint-Esprit, - et tu piétineras les méchants ; car ils seront poussière sous la plante de vos pieds. (4:2-3).
Lorsque le Sauveur passa près de la mer de Galilée, il vit des pêcheurs jetant des filets dans l'eau, ses futurs disciples. « Et il leur dit : Suivez-moi, et je ferai de vous pêcheurs d'hommes. »(Matt. 4:19). Et plus tard, assis au bord de la mer, il enseigna au peuple avec ses paraboles : « Le royaume des cieux est semblable à un filet jeté dans la mer et qui capture des poissons de toutes sortes. »(Matt. 13:47). « Ayant reconnu la signification symbolique du Royaume des Cieux dans les équipements de pêche », dit le Symbolisme Chrétien, « nous pouvons supposer que toutes les formules liées au même concept étaient exprimées de manière iconique par ces symboles communs. Le même type de projectile devrait inclure le trident, qui était utilisé pour attraper le poisson, comme on l'utilise maintenant pour la pêche avec des hameçons » (Gr. Uvarov, 147).
Ainsi, le monogramme trident du Christ a longtemps signifié la participation au sacrement du baptême, comme étant pris dans le filet du Royaume de Dieu. Par exemple, sur l'ancien monument du sculpteur Eutrope, il y a une inscription sculptée indiquant son acceptation du baptême et se terminant par un monogramme trident (Gr. Uvarov, p. 99).
De l'archéologie et de l'histoire de l'église, on sait que sur les anciens monuments d'écriture et d'architecture, il existe souvent une variante consistant à combiner les lettres « Chi » et « Ro » dans le monogramme du saint roi Constantin, successeur choisi par Dieu du Christ Seigneur sur le trône de David.
Ce n'est qu'à partir du IVe siècle que la croix constamment représentée a commencé à se libérer de la coque du monogramme, à perdre sa coloration symbolique, se rapprochant de sa forme réelle, rappelant soit la lettre « I », soit la lettre « X ».
Ces changements dans l'image de la croix sont dus à l'émergence d'un État chrétien, basé sur sa vénération et sa glorification ouvertes.
Selon une coutume ancienne, comme en témoignent Horace et Martial, les chrétiens coupaient le pain cuit en croix pour le casser plus facilement. Mais bien avant Jésus-Christ, il s'agissait d'une transformation symbolique en Orient : une croix incisée, divisant le tout en parties, unit ceux qui s'en servaient et guérit la division.
De tels pains ronds sont représentés, par exemple, sur l'inscription de Syntrophion, divisée en quatre parties par une croix, et sur la pierre tombale de la grotte de Saint-Luc, divisée en six parties par un monogramme du IIIe siècle.
En lien direct avec le sacrement de communion, le pain était représenté sur les calices, les phélonions et autres objets comme symbole du Corps du Christ brisé pour nos péchés.
Le cercle lui-même avant la Nativité du Christ était représenté comme l'idée encore non personnifiée de l'immortalité et de l'éternité. Or, par la foi, nous comprenons que « le Fils de Dieu lui-même est un cercle sans fin », selon les paroles de saint Clément d’Alexandrie, « dans lequel convergent toutes les puissances ». .
« Dans les catacombes et en général sur les monuments antiques, les croix à quatre pointes sont incomparablement plus courantes que toute autre forme », note l'archimandrite Gabriel. Cette image de la croix est devenue particulièrement importante pour les chrétiens depuis que Dieu lui-même a montré dans le ciel le signe de la croix à quatre pointes » (Manuel, p. 345).
Le célèbre historien Eusèbe Pamphale raconte en détail comment tout cela s'est produit dans son « Livre premier de la vie du bienheureux roi Constantin ».
« Une fois, à midi, alors que le soleil commençait à se pencher vers l'ouest », dit le tsar, « de mes propres yeux j'ai vu de mes propres yeux le signe de croix fait de lumière et couché au soleil avec l'inscription « Par par ici, conquérir ! Ce spectacle le remplit d'horreur ainsi que toute l'armée qui le suivait et continuait à contempler le miracle qui s'était produit (chapitre 28).
C'était le 28 octobre 312, lorsque Constantin et son armée marchèrent contre Maxence, emprisonné à Rome. Cette apparition miraculeuse de la croix en plein jour a également été attestée par de nombreux écrivains modernes à partir des paroles de témoins oculaires.
Le témoignage du confesseur Artemy devant Julien l'Apostat est particulièrement important, à qui, lors de l'interrogatoire, Artemy a dit :
« Le Christ a appelé Constantin d'en haut alors qu'il faisait la guerre à Maxence, lui montrant à midi le signe de la croix, brillant radieux au-dessus du soleil et en lettres romaines en forme d'étoiles prédisant la victoire dans la guerre. Ayant été nous-mêmes sur place, nous avons vu son signe et lu les lettres, et toute l'armée l'a vu : il y a de nombreux témoins de cela dans votre armée, pour peu que vous vouliez le leur demander » (chapitre 29).
« Par la puissance de Dieu, le saint empereur Constantin a remporté une brillante victoire sur le tyran Maxence, qui a commis des actes méchants et infâmes à Rome » (chapitre 39).
Ainsi, la croix, qui était auparavant un instrument d'exécution honteuse parmi les païens, devint sous l'empereur Constantin le Grand un signe de victoire - le triomphe du christianisme sur le paganisme et l'objet de la plus profonde vénération.
Par exemple, selon les nouvelles du saint empereur Justinien, de telles croix devaient être placées sur les contrats et signifiaient une signature « digne de toute confiance » (livre 73, chapitre 8). Les actes (décisions) des Conciles étaient également scellés de l'image de la croix. L'un des décrets impériaux dit : « Nous ordonnons que tout acte conciliaire approuvé par le signe de la Sainte Croix du Christ soit ainsi conservé et tel qu'il est. »
En général, cette forme de croix est le plus souvent utilisée dans les ornements.
pour décorer les églises, les icônes, les vêtements sacerdotaux et autres ustensiles d'église.
Le fait prouvant l'utilisation de la soi-disant « croix patriarcale » depuis le milieu du dernier millénaire est confirmé par de nombreuses données provenant du domaine de l'archéologie ecclésiale. C'est cette forme de croix à six pointes qui était représentée sur le sceau du gouverneur de l'empereur byzantin de la ville de Korsun.
Le même type de croix était répandu en Occident sous le nom de « Lorensky ».
Pour un exemple de la tradition russe, signalons au moins la grande croix en cuivre de saint Abraham de Rostov du XVIIIe siècle, conservée au Musée d'art russe ancien du nom d'Andrei Rublev, coulée d'après des échantillons iconographiques du XIe siècle. siècle.
Le manuel « Le Temple de Dieu et les services religieux » rapporte qu'« une forte motivation pour vénérer une image directe de la croix, et non une image monogrammée, était la découverte de la Croix honnête et vivifiante par la mère du Saint Roi. Constantin, l'égal des apôtres Hélène. À mesure que l’image directe de la croix se répand, elle prend progressivement la forme de la Crucifixion » (SP., 1912, p. 46).
En Occident, la croix la plus utilisée aujourd'hui est la croix « immissa », que les schismatiques – amateurs d'antiquité imaginaire – appellent de manière désobligeante (pour une raison quelconque en polonais) « kryzh en latin » ou « rymski », ce qui signifie la croix romaine. Il faudrait apparemment rappeler à ces détracteurs de la croix à quatre pointes et fervents admirateurs de l'osmiconex que, selon l'Évangile, la mort de la croix a été répandue dans tout l'Empire par les Romains et, bien sûr, était considérée comme romaine.
Et ce n'est pas par le nombre d'arbres, ni par le nombre de bouts, que nous vénérons la Croix du Christ, mais par le Christ lui-même, dont le sang très saint a été taché de Lui », a dénoncé saint Démétrius de Rostov la mentalité schismatique. « Et, faisant preuve d'une puissance miraculeuse, toute croix n'agit pas par elle-même, mais par la puissance du Christ crucifié sur elle et en invoquant son très saint nom » (Recherche, livre 2, chapitre 24).
Le « Canon de la Croix Honnête », création de saint Grégoire de Sinaite, accepté par l'Église universelle, glorifie la puissance divine de la Croix, contenant tout ce qui est céleste, terrestre et souterrain : « La Croix toute honorable, les quatre- puissance pointue, splendeur de l'Apôtre » (chant 1), « Voici la croix à quatre pointes, ayez de la hauteur, de la profondeur et de la largeur » (chant 4).
À partir du IIIe siècle, lorsque des croix similaires sont apparues pour la première fois dans les catacombes romaines, tout l'Orient orthodoxe utilise encore cette forme de croix comme égale à toutes les autres.
Cette forme de croix était le plus souvent utilisée dans les services épiscopaux et papaux de l'Église romaine aux XIIIe-XVe siècles et a donc reçu le nom de « croix papale ».
A la question sur le pied, représenté perpendiculairement à la croix, nous répondrons par les paroles de saint Démétrius de Rostov, qui disait : « J'embrasse le pied de la croix, qu'il soit de travers ou non, et la coutume des faiseurs de croix et des auteurs de croix, comme ne contredisant pas l’Église, je ne conteste pas, je condescends » (Recherche, livre 2, chapitre 24).
La question de la raison de la conception de la traverse inférieure inclinée est expliquée de manière assez convaincante par le texte liturgique de la 9ème heure du service à la Croix du Seigneur : "Au milieu de deux voleurs, ta Croix a été trouvée comme mesure de justice : l'un est relégué en enfer par le fardeau du blasphème, tandis que l'autre est délivré de ses péchés à la connaissance de la théologie.". En d'autres termes, tout comme sur le Golgotha pour les deux voleurs, ainsi dans la vie pour chaque personne, la croix sert de mesure, comme d'échelle, de son état intérieur.
À un voleur, amené en enfer « le fardeau du blasphème », prononcé par lui sur le Christ, il devint comme une barre transversale de balance, courbée sous ce poids terrible ; un autre voleur, libéré par le repentir et les paroles du Sauveur : "Aujourd'hui tu seras avec Moi au Paradis"(Luc 23 :43), la croix monte au Royaume des Cieux.
Cette forme de croix est utilisée en Russie depuis l'Antiquité : par exemple, la croix de culte, construite en 1161 par la vénérable princesse Euphrosyne de Polotsk, avait six pointes.
La croix orthodoxe à six pointes, entre autres, était utilisée dans l'héraldique russe : par exemple, sur les armoiries de la province de Kherson, comme expliqué dans les « Armoiries russes » (p. 193), une « croix russe en argent » croix »est représenté.
À huit pointes - le plus cohérent avec la forme historiquement précise de la croix sur laquelle le Christ a déjà été crucifié, comme en témoignent Tertullien, saint Irénée de Lyon, saint Justin le philosophe et d'autres. « Et lorsque le Christ Seigneur portait la croix sur ses épaules, alors la croix était encore à quatre pointes ; parce qu'il n'y avait pas encore de titre ni de pied dessus. (...) Il n'y avait pas de repose-pieds, car le Christ n'était pas encore élevé sur la croix et les soldats, ne sachant pas où atteindraient les pieds du Christ, n'ont pas attaché de repose-pieds, finissant déjà cela sur le Golgotha », saint Démétrius de Rostov a dénoncé les schismatiques (Recherche, livre 2, chapitre 24). De plus, il n'y avait pas de titre sur la croix avant la crucifixion du Christ, car, comme le rapporte l'Évangile, d'abord "ils l'ont crucifié"(Jean 19 : 18), et alors seulement « Pilate écrivit l'inscription et plaça(sur son ordre) sur la croix"(Jean 19 :19). C'est d'abord qu'ils se partagèrent par tirage au sort "Ses vêtements" guerriers, «ceux qui l'ont crucifié»(Matthieu 27 :35), et alors seulement « Ils ont placé une inscription sur sa tête, signifiant sa culpabilité : Celui-ci est Jésus, le roi des Juifs. »(Matt. 27 : 3.7).
Ainsi, la Croix à quatre pointes du Christ, portée au Golgotha, que tous ceux qui sont tombés dans la folie du schisme appellent le sceau de l'Antéchrist, est encore appelée « Sa croix » dans le Saint Évangile (Matthieu 27 :32, Marc 15). :21, Luc 23:26, Jean 19:17), c'est-à-dire la même chose qu'avec la tablette et le repose-pieds après la crucifixion (Jean 19:25). En Russie, une croix de cette forme était utilisée plus souvent que d'autres.
Cette forme de croix se retrouve assez souvent sur les icônes de l'écriture nordique, par exemple l'école de Pskov du XVe siècle : l'image de Sainte Paraskeva vendredi avec une vie - du Musée historique, ou l'image de Saint Démétrius de Thessalonique - du russe ; ou l'école de Moscou : « La Crucifixion » de Denys - de la Galerie Tretiakov, datée de 1500.
On voit la croix à sept pointes sur les dômes des églises russes : prenons par exemple l'église en bois Elias de 1786 dans le village de Vazentsy (Holy Rus', Saint-Pétersbourg, 1993, ill. 129), ou on peut voyez-le au-dessus de l'entrée de la cathédrale du monastère de la Résurrection de la Nouvelle Jérusalem, construit par le patriarche Nikon.
À une certaine époque, les théologiens discutaient avec véhémence de la question de savoir quelle signification mystique et dogmatique le pied a-t-il en tant que partie de la Croix rédemptrice ?
Le fait est que le sacerdoce de l'Ancien Testament a reçu, pour ainsi dire, la possibilité de faire des sacrifices (comme l'une des conditions) grâce à "un tabouret doré attaché à un trône"(Par. 9 : 18), qui, comme aujourd’hui parmi nous chrétiens, selon l’institution de Dieu, a été sanctifié par la chrismation : « Et oins-en, dit le Seigneur, l'autel des holocaustes et tous ses ustensiles, (...) et ses tabourets. Et sanctifie-les, et ils seront grandement saints : tout ce qui les touche sera sanctifié.(Exode 30 : 26-29).
Ainsi, le pied de la croix est cette partie de l'autel du Nouveau Testament qui désigne mystiquement le ministère sacerdotal du Sauveur du monde, qui a volontairement payé par sa mort pour les péchés des autres : pour le Fils de Dieu. "Il a lui-même porté nos péchés dans son corps sur le bois"(1 Pierre 2:24) de la Croix, "en se sacrifiant"(Héb. 7:27) et donc "devenir Grand Prêtre pour toujours"(Héb. 6:20), établi dans sa propre personne « un sacerdoce durable »(Héb. 7:24).
C'est ce qu'affirme la « Confession orthodoxe des patriarches orientaux » : « Sur la croix, il a rempli la fonction de prêtre, se sacrifiant à Dieu et au Père pour la rédemption du genre humain » (M., 1900, p. .38).
Mais ne confondons pas le pied de la Sainte Croix, qui nous révèle un de ses côtés mystérieux, avec les deux autres pieds issus des Saintes Écritures. - explique St. Dmitri Rostovsky.
« David dit : « Exaltez le Seigneur notre Dieu et adorez son marchepied ; Saint-le"(Psaume 99 : 5). Et Isaïe, au nom du Christ, dit : (Ésaïe 60 : 13), explique saint Démétrius de Rostov. Il y a un tabouret qu’il est commandé d’adorer, et il y a un tabouret qu’il n’est pas commandé d’adorer. Dieu dit dans la prophétie d'Isaïe : « Le ciel est mon trône et la terre est mon marchepied »(Ésaïe 66 : 1) : personne ne devrait adorer ce marchepied, la terre, mais seulement Dieu, son Créateur. Et il est aussi écrit dans les psaumes : « Le Seigneur (Père) a dit à mon Seigneur (Fils) : Assieds-toi à ma droite, jusqu'à ce que je fasse de tes ennemis ton marchepied. »(Pis. 109 : 1). Et qui voudrait adorer ce marchepied de Dieu, les ennemis de Dieu ? Quel repose-pieds David ordonne-t-il d’adorer ? » (Recherché, livre 2, chapitre 24).
La parole de Dieu elle-même répond à cette question au nom du Sauveur : "et quand je serai élevé de terre"(Jean 12 : 32) - « du marchepied de mes pieds » (Ésaïe 66 : 1), puis « Je glorifierai mon marchepied »(Ésaïe 60:13) - "pied de l'autel"(Ex. 30:28) du Nouveau Testament - la Sainte Croix, qui renverse, comme nous le confessons, Seigneur, « Tes ennemis sont ton marchepied »(Ps. 109 : 1), et donc " culte au pied(Croix) Son; C'est sacré !(Psaume 99 : 5), "un repose-pieds attaché à un trône"(2 Chroniques 9 : 18).
L'image d'une croix avec une couronne d'épines est utilisée depuis de nombreux siècles chez différents peuples qui ont adopté le christianisme. Mais au lieu de nombreux exemples tirés de l’ancienne tradition gréco-romaine, nous donnerons plusieurs cas de son application à des époques ultérieures selon les sources dont nous disposions. Une croix avec une couronne d'épines peut être vue sur les pages d'un ancien manuscrit arménien livres la période du royaume cilicien (Matenadaran, M., 1991, p. 100) ; sur l'icône« Glorification de la Croix » du XIIe siècle de la Galerie Tretiakov (V.N. Lazarev, Novgorod Iconography, M., 1976, p. 11) ; chez Staritsky fonte de cuivre croix- gilet du 14ème siècle ; sur Pokrovets« Golgotha » – la contribution monastique de la tsarine Anastasia Romanova en 1557 ; sur l'argent plat XVIe siècle (Couvent de Novodievitchi, M., 1968, ill. 37), etc.
Dieu a dit à Adam qui avait péché « Maudite soit la terre à cause de toi. Elle produira pour toi des épines et des chardons.(Genèse 3 : 17-18). Et le nouvel Adam sans péché - Jésus-Christ - a volontairement pris sur lui les péchés des autres, et la mort comme conséquence, et les souffrances épineuses qui y mènent le long du chemin épineux.
Les apôtres du Christ Matthieu (27 :29), Marc (15 :17) et Jean (19 :2) nous disent que « Les soldats ont tressé une couronne d'épines et l'ont placée sur sa tête. », « et c'est par ses meurtrissures que nous avons été guéris »(Ésaïe 53:5). De là, il est clair pourquoi depuis lors, la couronne symbolise la victoire et la récompense, à commencer par les livres du Nouveau Testament : « couronne de vérité »(2 Tim. 4:8), « couronne de gloire »(1 Pierre 5:4), « couronne de vie »(Jacques 1:12 et Apoc. 2:10).
Cette forme de croix est très largement utilisée dans la décoration des églises, des objets liturgiques, des vêtements sacrés et notamment, comme on le voit, des omophorions de l’évêque sur les icônes des « trois maîtres œcuméniques ».
« Si quelqu’un vous le dit, adorez-vous le Crucifié ? Répondez d’une voix claire et avec un visage joyeux : j’adore et je n’arrêterai pas d’adorer. S'il rit, vous verserez une larme pour lui, car il est en colère », nous enseigne le maître œcuménique saint Jean Chrysostome lui-même, orné en images de cette croix (Discours 54, sur Mat.).
Une croix de n'importe quelle forme a une beauté surnaturelle et un pouvoir vivifiant, et tous ceux qui connaissent cette sagesse divine s'exclament avec l'Apôtre : "JE (…) je veux me vanter (…) seulement par la croix de notre Seigneur Jésus-Christ"(Galates 6:14) !
Je suis la vraie vigne et mon Père est le vigneron.(Jean 15 : 1). C'est ainsi que Jésus-Christ s'appelait lui-même, le Chef de l'Église implantée par Lui, la seule source et conducteur de vie spirituelle et sainte pour tous les croyants orthodoxes qui sont membres de son corps.
« Je suis la vigne, et vous êtes les sarments ; Celui qui demeure en moi, et moi en lui, porte beaucoup de fruit.(Jean 15:5). « Ces paroles du Sauveur lui-même ont jeté les bases du symbolisme de la vigne », a écrit le comte A.S. Uvarov dans son ouvrage « Symbolisme chrétien » ; La signification principale de la vigne pour les chrétiens résidait dans son lien symbolique avec le sacrement de communion » (pp. 172-173).
La variété des formes de la croix a toujours été reconnue par l'Église comme tout à fait naturelle. Selon l’expression de saint Théodore le Studite, « la croix, quelle que soit sa forme, est la vraie croix ». La croix « pétale » se retrouve très souvent dans les beaux-arts de l'église, comme on le voit par exemple sur l'omophorion de Saint Grégoire le Wonderworker dans la mosaïque du XIe siècle de la cathédrale Sainte-Sophie de Kiev.
« Par la variété des signes sensoriels, nous sommes hiérarchiquement élevés jusqu'à une union uniforme avec Dieu », explique le célèbre maître de l'Église, saint Jean de Damas. Du visible à l'invisible, du temporel à l'éternité, tel est le chemin d'une personne conduite par l'Église vers Dieu à travers la compréhension de symboles remplis de grâce. L’histoire de leur diversité est indissociable de l’histoire du salut de l’humanité.
La forme traditionnelle de Byzance et la plus fréquemment et largement utilisée est la « croix grecque ». Cette même croix, comme on le sait, est considérée comme la plus ancienne « croix russe », puisque, selon l'église, saint prince Vladimir a pris de Korsun, où il a été baptisé, exactement une telle croix et l'a installée sur les rives de la rivière. Dniepr à Kiev. Une croix similaire à quatre pointes a été conservée à ce jour dans la cathédrale Sainte-Sophie de Kiev, gravée sur la plaque de marbre de la tombe du prince Yaroslav, fils de saint Vladimir Égal aux Apôtres.
Souvent, pour indiquer la signification universelle de la Croix du Christ en tant que microunivers, la croix est représentée inscrite dans un cercle, symbolisant cosmologiquement la sphère céleste.
Il n'est pas surprenant que la question de la croix avec un croissant soit souvent posée, puisque les « dômes » sont situés à l'endroit le plus visible du temple. Par exemple, les dômes de la cathédrale Sainte-Sophie de Vologda, construite en 1570, sont décorés de telles croix.
Typique de la période pré-mongole, cette forme de croix en forme de dôme se retrouve souvent dans la région de Pskov, comme sur la coupole de l'église de l'Assomption de la Vierge Marie du village de Meletovo, érigée en 1461.
En général, le symbolisme d'une église orthodoxe est inexplicable du point de vue de la perception esthétique (et donc statique), mais, au contraire, il est complètement ouvert à la compréhension précisément dans la dynamique liturgique, puisque presque tous les éléments du symbolisme du temple, dans différents lieux de culte, acquièrent des significations différentes.
« Et un grand signe apparut dans le ciel : une femme vêtue du soleil,- dit la Révélation de Jean le Théologien, - la lune est sous ses pieds"(Apoc. 12 : 1), et la sagesse patristique l'explique : cette lune marque la fontaine dans laquelle l'Église, baptisée en Christ, se revêt de Lui, le Soleil de justice. Le croissant de lune est aussi le berceau de Bethléem, qui a reçu l'Enfant Christ ; le croissant est la coupe eucharistique dans laquelle se trouve le Corps du Christ ; le croissant est un navire d'église, dirigé par le timonier Christ ; le croissant est aussi une ancre d'espérance, le don du Christ sur la croix ; le croissant est aussi l'antique serpent, foulé aux pieds par la Croix et placé comme ennemi de Dieu sous les pieds du Christ.
En Russie, cette forme de croix est utilisée plus souvent que d'autres pour fabriquer des croix d'autel. Mais nous pouvons cependant le voir sur les symboles de l’État. « Une croix trèfle russe en or posée sur un croissant renversé en argent », comme le rapporte le « Livre des armoiries russes », était représentée sur les armoiries de la province de Tiflis.
Le « trèfle » doré (Fig. 39) figure également sur les armoiries de la province d'Orenbourg, sur les armoiries de la ville de Troitsk dans la province de Penza, de la ville d'Akhtyrka dans la province de Kharkov et de la ville de Spassk. dans la province de Tambov, sur les armoiries de la ville provinciale de Tchernigov, etc.
Le patriarche Jacob a prophétiquement honoré la Croix lorsque «Je me suis prosterné par la foi,- comme le dit l'apôtre Paul, - au sommet de son équipe"(Héb. 11, 21), « une verge », explique saint Jean de Damas, « qui servait d'image de la croix » (Sur les saintes icônes, 3 s.). C'est pourquoi il y a aujourd'hui une croix au-dessus du manche du bâton de l'évêque, « car par la croix nous, écrit saint Siméon de Thessalonique, sommes guidés et pâturés, imprimés, avons des enfants et, ayant des passions mortifiées, sommes attirés vers Christ » (chapitre 80).
Outre son utilisation constante et répandue dans l'Église, cette forme de croix, par exemple, a été officiellement adoptée par l'Ordre de Saint-Jean de Jérusalem, formé sur l'île de Malte et luttant ouvertement contre la franc-maçonnerie, qui, comme c'est le cas aujourd'hui, connu, a organisé le meurtre de l'empereur russe Pavel Petrovich, le saint patron des Maltais. C'est ainsi qu'est apparu le nom - "Croix de Malte".
Selon l'héraldique russe, certaines villes avaient des croix « maltaises » dorées sur leurs armoiries, par exemple : Zolotonosha, Mirgorod et Zenkov de la province de Poltava ; Pogar, Bonza et Konotop de la province de Tchernigov ; Kovel Volynskaïa,
Provinces de Perm et Elizavetpol et autres. Pavlovsk Saint-Pétersbourg, Courlande de Vindava, provinces de Belozersk Novgorod,
Provinces de Perm et Elizavetpol et autres.
Tous ceux qui reçurent les croix de Saint-Georges le Victorieux des quatre degrés étaient appelés, comme on le sait, « Chevaliers de Saint-Georges ».
Pour la première fois, ces mots en grec « IC.XP.NIKA », qui signifie « Jésus-Christ est le vainqueur », ont été écrits en or sur trois grandes croix à Constantinople par l'égal des apôtres, l'empereur Constantin lui-même.
« Celui qui vaincra, je le ferai asseoir avec moi sur mon trône, comme moi aussi j'ai vaincu et me suis assis avec mon Père sur son trône. »(Apocalypse 3:21), dit le Sauveur, le vainqueur de l'enfer et de la mort.
Selon la tradition ancienne, l'image d'une croix est imprimée sur la prosphore avec l'ajout de mots signifiant cette victoire du Christ sur la croix : « IC.ХС.NIKA ». Ce sceau « prosphora » signifie la rançon des pécheurs de la captivité pécheresse, ou, en d’autres termes, le grand prix de notre Rédemption.
« Ce tissage est dérivé de l'art chrétien ancien », rapporte avec autorité le professeur V.N. Shchepkin, « où il est connu dans les sculptures et les mosaïques. Le tissage byzantin, à son tour, fut transmis aux Slaves, parmi lesquels, dans l'Antiquité, il était particulièrement répandu dans les manuscrits glagolitiques » (Manuel de paléographie russe, M., 1920, p. 51).
Le plus souvent, des images de croix en « osier » se retrouvent comme décorations dans les premiers livres imprimés bulgares et russes.
Après avoir aspergé l'arbre de la croix, des gouttes du Sang du Christ ont transmis pour toujours sa puissance à la croix.
L'Évangile grec du IIe siècle de la Bibliothèque publique d'État s'ouvre sur une feuille représentant une belle croix à quatre pointes « en forme de goutte » (miniature byzantine, M., 1977, pl. 30).
Et aussi, par exemple, rappelons que parmi les croix pectorales en cuivre coulées dans les premiers siècles du IIe millénaire, comme on le sait, on trouve souvent des encolpions « en forme de goutte » ( en grec- "sur la poitrine").
Au début du Christ "des gouttes de sang tombant à terre"(Luc 22 :44), est devenu une leçon dans la lutte contre le péché, même "jusqu'au sang"(Héb. 12 : 4) ; quand je suis sur la croix loin de Lui "le sang et l'eau coulaient"(Jean 19 : 34), puis on leur a appris par l’exemple à combattre le mal jusqu’à la mort.
"À lui(Au Sauveur) qui nous a aimés et nous a lavés de nos péchés par son sang.(Apocalypse 1 : 5), qui nous a sauvés « par le sang de sa croix » (Col. 1 : 20), - Gloire pour toujours !
L'une des premières images de Jésus-Christ crucifié qui nous soit parvenue remonte seulement au Ve siècle, sur les portes de l'église Sainte-Sabine de Rome. Depuis le Ve siècle, le Sauveur a commencé à être représenté dans une longue robe de colombie - comme s'il était appuyé contre une croix. C'est cette image du Christ que l'on peut voir sur les premières croix en bronze et en argent d'origine byzantine et syrienne aux VIIe-IXe siècles.
Le saint Anastase Sinaite du VIe siècle a écrit une lettre d'excuse ( en grec- "défense") l'essai "Contre les Akephals" - une secte hérétique qui nie l'union des deux natures en Christ. À cette œuvre, il joignit une image de la crucifixion du Sauveur comme argument contre le monophysisme. Il conjure les copistes de son œuvre, avec le texte, de transmettre intacte l'image qui y est attachée, comme on peut d'ailleurs le constater sur le manuscrit de la Bibliothèque de Vienne.
Une autre image encore plus ancienne de la crucifixion survivante se trouve sur la miniature de l'Évangile de Ravbula du monastère de Zagba. Ce manuscrit de 586 appartient à la Bibliothèque Saint-Laurent de Florence.
Jusqu'au IXe siècle inclus, le Christ était représenté sur la croix non seulement vivant, ressuscité, mais aussi triomphant, et ce n'est qu'au Xe siècle que des images du Christ mort sont apparues (Fig. 54).
Depuis l'Antiquité, les croix de crucifixion, tant en Orient qu'en Occident, avaient une barre transversale pour soutenir les pieds du Crucifié, et ses jambes étaient représentées comme clouées chacune séparément avec son propre clou. L'image du Christ aux pieds croisés, cloué sur un seul clou, apparaît comme une innovation en Occident dans la seconde moitié du XIIIe siècle.
Sur l’auréole en forme de croix du Sauveur, les lettres grecques UN étaient nécessairement écrites, signifiant « véritablement Jéhovah », car "Dieu dit à Moïse : Je suis qui je suis."(Ex. 3:14), révélant ainsi son nom, exprimant l'originalité, l'éternité et l'immuabilité de l'être de Dieu.
Du dogme orthodoxe de la Croix (ou Expiation) découle sans doute l’idée que la mort du Seigneur est la rançon de tous, l’appel de tous les peuples. Seule la croix, contrairement à d'autres exécutions, a permis à Jésus-Christ de mourir les mains tendues en appelant "toutes les extrémités de la terre"(Ésaïe 45:22).
Par conséquent, dans la tradition de l'Orthodoxie, il s'agit de représenter le Sauveur Tout-Puissant précisément comme le Porteur de Croix déjà Ressuscité, tenant et appelant dans Ses bras l'univers entier et portant sur Lui l'autel du Nouveau Testament - la Croix. Le prophète Jérémie en a parlé au nom des ennemis du Christ : «Mettons du bois dans son pain»(11:19), c'est-à-dire que nous placerons l'arbre de la croix sur le corps du Christ, appelé le pain du ciel (St. Demetrius Rost. cit. cit.).
Et l'image traditionnellement catholique de la crucifixion, avec le Christ suspendu dans ses bras, a au contraire pour tâche de montrer comment tout cela s'est passé, de représenter la souffrance et la mort mourantes, et non du tout ce qui est essentiellement le fruit éternel de la Croix - Son triomphe.
Les inscriptions et cryptogrammes sur les croix russes ont toujours été beaucoup plus diverses que sur les croix grecques.
Depuis le XIe siècle, sous la traverse oblique inférieure de la croix à huit pointes, une image symbolique de la tête d'Adam, enterrée selon la légende sur le Golgotha ( en hébreu- « lieu du crâne »), où le Christ a été crucifié. Ces paroles clarifient la tradition qui s'était développée en Russie au XVIe siècle consistant à faire les désignations suivantes à proximité de l'image du « Golgotha » : « M.L.R.B. » – place du frontal crucifié rapidement, « G.G. » – Mont Golgotha, « G.A. » – tête d'Adam ; De plus, les os des mains couchés devant la tête sont représentés : de droite à gauche, comme lors de l'enterrement ou de la communion.
Les lettres « K » et « T » désignent une copie d'un guerrier et d'une canne avec une éponge, représentée le long de la croix.
Au-dessus de la barre transversale médiane se trouvent les inscriptions suivantes : « IC » « XC » - le nom de Jésus-Christ ; et en dessous : « NIKA » - Gagnant ; sur le titre ou à proximité il y a une inscription : « SN » « BZHIY » - Fils de Dieu parfois - mais le plus souvent pas « I.N.C.I » - Jésus de Nazareth, Roi des Juifs ; l'inscription au-dessus du titre : « TSR » « SLVY » - Roi de Gloire.
De telles croix sont censées être brodées sur les vêtements du grand schéma angélique ; trois croix sur le paraman et cinq sur le kukula : sur le front, sur la poitrine, sur les deux épaules et sur le dos.
La croix du Calvaire est également représentée sur le linceul funéraire, ce qui signifie la préservation des vœux prononcés au baptême, comme le linceul blanc du nouveau baptisé, signifiant la purification du péché. Lors de la consécration des temples et des maisons représentées sur les quatre murs du bâtiment.
Contrairement à l'image de la croix, qui représente directement le Christ crucifié lui-même, le signe de croix transmet sa signification spirituelle, décrit sa signification réelle, mais ne révèle pas la Croix elle-même.
« La croix est la gardienne de l’univers entier. La Croix est la beauté de l'Église, la Croix des rois est la puissance, la Croix est l'affirmation des fidèles, la Croix est la gloire d'un ange, la Croix est une plaie de démons », affirme la Vérité absolue de la luminaires de la Fête de l'Exaltation de la Croix vivifiante.
Les motifs de la profanation scandaleuse et du blasphème de la Sainte Croix par des ennemis conscients de la croix et des croisés sont tout à fait compréhensibles. Mais quand nous voyons les chrétiens entraînés dans cette vile affaire, il est d'autant plus impossible de garder le silence, car - selon les paroles de saint Basile le Grand - « Dieu est trahi par le silence » !
Les soi-disant « cartes à jouer », qui sont malheureusement disponibles dans de nombreux foyers, sont un instrument de communication démoniaque, par lequel une personne entre certainement en contact avec des démons - les ennemis de Dieu. Les quatre « costumes » de cartes ne signifient rien de plus que la croix du Christ ainsi que d'autres objets sacrés également vénérés par les chrétiens : une lance, une éponge et des clous, c'est-à-dire tout ce qui fut l'instrument de souffrance et de mort du Divin Rédempteur.
Et par ignorance, beaucoup de gens, jouant les imbéciles, se permettent de blasphémer le Seigneur, en prenant, par exemple, une carte avec l'image d'une croix « trèfle », c'est-à-dire la croix du Christ, qui est vénérée par la moitié des gens. monde, et en le lançant négligemment avec les mots (pardonnez-moi, Seigneur !) « club », qui en traduction du yiddish signifie « mauvais » ou « mauvais esprits » ! De plus, ces casse-cou, qui jouent avec le suicide, croient essentiellement que cette croix « bat » avec un mauvais « atout six », ne sachant pas du tout que « atout » et « casher » s'écrivent, par exemple, en latin, le même .
Il serait grand temps de clarifier les véritables règles de tous les jeux de cartes, dans lesquels tous les joueurs sont laissés « dans le pétrin » : elles consistent dans le fait que les sacrifices rituels, appelés en hébreu par les talmudistes « casher » (c'est-à-dire « pure »), sont censés avoir un pouvoir sur la Croix vivifiante !
Si vous savez que les cartes à jouer ne peuvent être utilisées à d’autres fins que la profanation des sanctuaires chrétiens pour le plus grand plaisir des démons, alors le rôle des cartes dans la « divination » – ces vilaines quêtes de révélations démoniaques – deviendra extrêmement clair. À cet égard, est-il nécessaire de prouver que quiconque touche un jeu de cartes et n'apporte pas un repentir sincère en confession pour les péchés de blasphème et de blasphème est assuré d'être inscrit en enfer ?
Alors, si les « clubs » sont le blasphème de joueurs enragés contre des croix spécialement représentées, qu'ils appellent également « croix », alors que signifient « blâme », « vers » et « diamants » ? Nous ne nous embêterons pas à traduire ces malédictions en russe, puisque nous n'avons pas de manuel yiddish ; Il vaut mieux ouvrir le Nouveau Testament pour répandre la Lumière de Dieu, insupportable pour eux, sur la tribu démoniaque.
Saint Ignace Brianchaninov, à l'impératif, édifie : « Familiarisez-vous avec l'esprit du temps, étudiez-le, afin d'éviter si possible son influence ».
La couleur de carte « blâme », ou autrement « pique », blasphème le pique de l'Évangile, alors Comme le Seigneur l'a prédit à propos de Sa perforation, par la bouche du prophète Zacharie, que "Ils se tourneront vers Celui qu'ils ont transpercé"(12h10), voici ce qui s'est passé : "l'un des guerriers(Longin) Il lui a transpercé le côté avec une lance.(Jean 19 :34).
La carte de couleur « cœurs » blasphème l’éponge de l’Évangile sur la canne. Comme le Christ a prévenu de son empoisonnement, par la bouche du prophète David, que les guerriers "Ils m'ont donné du fiel pour nourriture et, dans ma soif, ils m'ont donné à boire du vinaigre."(Ps. 68 :22), et c’est ainsi que cela s’est réalisé : "L'un d'eux prit une éponge, la remplit de vinaigre, la posa sur un roseau et lui donna à boire."(Matt. 27:48).
La combinaison de cartes « diamants » blasphème l'Évangile. Des clous tétraédriques dentés et forgés avec lesquels les mains et les pieds du Sauveur étaient cloués à l'arbre de la Croix. Comme le Seigneur l'a prophétisé à propos de sa crucifixion au clou de girofle, par la bouche du psalmiste David, cela "Ils m'ont percé les mains et les pieds"(Ps. 22:17), et ainsi cela s'est accompli : l'apôtre Thomas, qui a dit « Si je ne vois dans ses mains les plaies des clous, si je ne mets mon doigt dans les plaies des clous et si je ne mets ma main dans son côté, je ne croirai pas. »(Jean 20:25), "J'ai cru parce que j'ai vu"(Jean 20 :29) ; et l'apôtre Pierre, s'adressant à ses compatriotes, a témoigné : « Hommes d’Israël !- il a dit, - Jésus de Nazareth (…) tu l'as pris et tu l'as réussi(à la croix) mains(Romains) les sans-loi ont été tués ; mais Dieu l'a ressuscité"(Actes 2 :22, 24).
Le voleur impénitent crucifié avec le Christ, comme les joueurs d'aujourd'hui, a blasphémé les souffrances du Fils de Dieu sur la croix et, par invérité et impénitent, est allé pour toujours en enfer ; et le voleur prudent, donnant l'exemple à tous, s'est repenti sur la croix et a ainsi hérité de la vie éternelle avec Dieu. Rappelons-nous donc fermement que pour nous chrétiens, il ne peut y avoir d'autre objet d'espérance et d'espérance, aucun autre soutien dans la vie, aucune autre bannière qui nous unit et nous inspire, sauf le seul signe salvateur de la Croix invincible du Seigneur !
Cette croix est appelée « Gammatique » car elle est constituée de la lettre grecque « gamma ». Déjà les premiers chrétiens représentaient la croix gammatique dans les catacombes romaines. À Byzance, cette forme était souvent utilisée pour décorer les évangiles, les ustensiles d'église, les églises et était brodée sur les vêtements des saints byzantins. Au IXe siècle, sur ordre de l'impératrice Théodora, un évangile fut réalisé, décoré d'un ornement en or de croix gammatiques.
La croix gammatique est très similaire à l’ancien signe indien à croix gammée. Le mot sanscrit svastika ou su-asti-ka signifie existence suprême ou bonheur parfait. Il s'agit d'un ancien symbole solaire, c'est-à-dire associé au soleil, qui est déjà apparu à l'époque du Paléolithique supérieur, s'est répandu dans les cultures des Aryens, des anciens Iraniens, et se trouve en Égypte et en Chine. Bien entendu, la croix gammée était connue et vénérée dans de nombreuses régions de l’Empire romain à l’époque de la propagation du christianisme. Les anciens Slaves païens connaissaient également ce symbole ; Des images de la croix gammée se trouvent sur des bagues, des bagues de temple et d'autres bijoux, en signe du soleil ou du feu, note le prêtre Mikhaïl Vorobyov. L'Église chrétienne, qui possède un puissant potentiel spirituel, a pu repenser et évangéliser de nombreuses traditions culturelles de l'antiquité païenne : de la philosophie ancienne aux rituels quotidiens. Peut-être que la croix gammatique est entrée dans la culture chrétienne sous le nom de croix gammée de l'église.
Et en Russie, la forme de cette croix est utilisée depuis longtemps. Il est représenté sur de nombreux objets d'église de la période pré-mongole, sous la forme d'une mosaïque sous le dôme de la cathédrale Sainte-Sophie de Kiev, dans l'ornement des portes de la cathédrale de Nijni Novgorod. Des croix gamma sont brodées sur le phélonion de l'église Saint-Nicolas de Moscou à Pyzhi.
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Croix "VALAAM"
Article KS065
La croix pectorale est dédiée au monastère masculin Spaso-Preobrazhensky Va-la-am et a été réalisée avec la bénédiction du monastère. Il a une forme caractéristique des croix du nord de la Russie, où la poutre verticale s'étend du centre vers le haut et le bas, et la poutre horizontale est rectangulaire. Cette forme, à la verticale active et prononcée, montre symboliquement le lien entre le terrestre et le céleste. De plus, se distinguant par sa grande superficie, il favorise le placement dans le champ de croix d'images iconographiques qui révèlent ce lien dans un sens spécifique.
Le centre sémantique principal de la croix est l'icône de la Transfiguration du Seigneur, qui couvre toute sa face avant. Au sommet de la croix se trouve une inscription en slave de l'Église :
transformation de la ville. Ce choix d'iconographie au lieu de la Crucifixion traditionnelle a bien sûr déterminé le nom du monastère de Valaam, dont le maître-autel a été consacré en l'honneur de la fête de la Transfiguration du Seigneur. Mais pas seulement. Dans le champ de la croix, le caractère cruciforme de la composition de l'icône de la Transfiguration se révèle, et il devient clair que la Transfiguration nous annonce la Croix, mais cette « Croix respire déjà la lumière du matin de Pâques ». Cette composition permet de mieux comprendre le lien profond entre deux événements évangéliques : la Transfiguration et la Crucifixion.
La Transfiguration du Christ sur le mont Thabor a eu lieu quarante jours avant sa crucifixion. Le but de la Transfiguration était de confirmer la foi des disciples dans le Christ comme Fils de Dieu, afin qu’elle ne soit pas ébranlée au moment des souffrances du Sauveur sur la croix. Le kontakion de la fête dit : "... afin que lorsqu'ils te verront crucifié, ils comprennent la souffrance gratuite et que le monde prêche que tu es vraiment le rayonnement du Père." Les prophètes Moïse et Élie, apparus à ce moment-là, parlent également de la passion du Christ. « Lorsqu'ils apparurent dans la gloire, ils parlèrent de son exode, qu'il allait accomplir à Jérusalem » (Luc 9, 31). La célébration de la Transfiguration a été instituée le 6 (19) août, quarante jours avant la fête de l'Exaltation de l'honnête Croix vivifiante du Seigneur (14 (27) septembre), qui correspond en fait au Vendredi Saint. Cet écart par rapport à la véritable chronologie évangélique s'explique par le caractère indésirable de la coïncidence de la fête solennelle avec la période du Carême.
Pour nous, la signification anthropologique et sotériologique des deux événements évangéliques revêt une importance particulière. Selon les enseignements des Saints Pères, la Crucifixion et la Croix sont le chemin de notre salut. Il ne suffit pas d'être proche du Christ crucifié, en sympathisant mentalement avec Lui, il faut être crucifié avec Lui. Et la Transfiguration du Christ montre le but de notre vie : la déification de la nature humaine. « Dieu est homme, mais Il fait de l’homme Dieu. » A la différence que pour une personne cela s'accomplit par la grâce. Nous savons que la croix pectorale est toujours un symbole du Christ et de son sacrifice salvifique, ainsi qu'un symbole de notre chemin de croix, que la Crucifixion y soit présente ou non. (Dans notre travail, l'idée de la Crucifixion est en outre soulignée par l'image de la Croix du Golgotha au recto de la table des matières.) La « Transfiguration » sur la croix pectorale indique le but du chemin du croix. Elle ne doit pas nous séduire en dépréciant la Crucifixion, mais, comme elle l'a fait autrefois pour les apôtres, elle doit donner espoir et consolation sur le chemin difficile de la croix.
Saint Maxime le Confesseur enseigne que le Christ se révèle à chacun de différentes manières : aux débutants, il se révèle sous la forme d'un esclave, et à ceux qui gravissent la montagne de la vision de Dieu, il apparaît « sous la forme de Dieu ». Il définit également trois degrés d’ascension spirituelle d’une personne vers le Mont Thabor : la purification, l’illumination et la déification. Et si dans l'Église catholique le summum de la sainteté sont les stigmates obtenus à la suite de la méditation avant la Crucifixion, c'est-à-dire l'unité spirituelle et charnelle avec les passions du Christ, alors les saints orthodoxes sont des « dieux par grâce », participants du Divin. lumière. La possibilité d'une telle déification est inscrite dans l'enseignement dogmatique de l'Église orthodoxe sur la Lumière du Thabor, qui « est une lumière incréée, incréée, mais est le rayonnement de la Divinité elle-même, l'effusion rayonnante de la Grâce de la Très Sainte Trinité. , éclairant le monde.
Cet enseignement était basé sur l'ancienne pratique de l'activité spirituelle monastique - l'hésychasme (grec Ησυχια - silence). L'hésychasme a connu son plus grand développement au 14ème siècle. dans les monastères du Saint Mont Athos. Il est significatif que le sommet de l'Athos soit couronné du Temple de la Transfiguration, c'est-à-dire que le Mont Athos est spirituel et est interprété comme le Thabor.
Le revers de la croix révèle l'idée du monastère de Valaam comme lieu de présence de la grâce de Dieu. Comme dans le cas d'Athos, Valaam est l'image du Thabor et l'image de la Transfiguration. Au revers se trouvent les communiants de la Lumière Divine du Thabor. Au centre de la croix se trouve l'image Valaam de la Mère de Dieu, et sur la poutre horizontale se trouvent les figures générationnelles des saints fondateurs du monastère, le Vénérable Serge et Herman de Valaam. Au sommet de la croix se trouve la représentation d'une sphère céleste, d'où émanent trois rayons de lumière vers la Mère de Dieu et les saints, comme symbole de la lumière incréée du Thabor, qui a une nature trinitaire. Cette solution compositionnelle est une illustration de l'inscription traditionnelle sur le rouleau de saint Germain : « Nous, l'Orthodoxie, glorifions la Lumière trisolaire et adorons la Trinité indivisible », ainsi que les paroles du tropaire pour la fête de la Transfiguration du Seigneur, écrit dans la partie inférieure de la croix : « Que ta lumière s'élève pour nous, pécheurs. » ml7twami btsdy éternel. Svetodavche, gloire à toi."
Image Valaam de la Mère de Dieu
a été révélé comme miraculeux dans le monastère Spaso-Pre-Obrazhensky en 1897. Le témoignage spirituel de la Mère de Dieu sur sa protection envers Valaam en tant qu'Athos du Nord est associé à son apparition. L'icône a été peinte en 1877 par le moine Valaam Alipius dans la tradition de la peinture d'icônes d'Athos à la fin du XIXe siècle.
Actuellement, l'image miraculeuse se trouve dans la cathédrale de la Transfiguration du monastère de New Valaam en Finlande. A Valaam se trouve une copie vénérée de l'icône, créée par les moines en 1900. La célébration de l'icône a lieu le 1er (14) juillet.
Les informations sur la vie des saints Serge et Herman sont très rares et contradictoires, puisque les chroniques monastiques ont été perdues au cours de nombreuses guerres et invasions destructrices. La tradition orale parle du début de la vie monastique à Valaam sous le règne de la princesse Olga et que les saints fondateurs du monastère étaient des moines grecs. Sources écrites de la fin du XIXe siècle. Ils rapportent que les saints Serge et Herman vivaient au 14ème siècle.
Mais ce qui ne fait aucun doute, c'est la justice et l'exploit spirituel des saints ascètes qui ont acquis la grâce
Lumière divine et illumination des peuples caréliens et du nord de la Russie, ainsi que l'aide priante des saints et de nombreux miracles manifestés par eux à travers les prières des croyants. La mémoire des saints Serge et Herman est célébrée le 28 juin (11 juillet), le 11 (24) septembre et le troisième dimanche après la Pentecôte avec le Concile des Saints de Novgorod.
Argent, dorure, noircissement
Taille : 41×20 mm
Poids : ~ 13,4 g
Sur le devant de la forme stricte, régulière et laconique de la croix pectorale se trouve une autre croix. Il s'agit d'une ancienne image symbolique de la Croix du Seigneur, à laquelle le nom « Valaam » a été attribué. Il n'y a ni crucifixion ni image de Jésus-Christ sur la croix de Valaam, elle a une forme de losange inhabituelle avec des bords pointus et est décorée d'un ornement bizarre de cercles. Mais son image est profondément symbolique et remonte à une très ancienne tradition pré-mongole, lorsque les croix pectorales en Russie étaient portées sans la crucifixion. Les telniki présentant des motifs similaires étaient courants dans la Scandinavie chrétienne du nord de la Russie. Le cercle est un ancien symbole d’éternité. Le cercle inscrit dans la croix symbolise le Seigneur Jésus-Christ, glorifié comme Lumière de Vérité et Soleil de Vérité, illuminant tout de ses rayons.
Le dos de la croix est décoré de la majestueuse icône Valaam de la Mère de Dieu. Comme la Croix de Valaam, son image se distingue par son extraordinaire simplicité et monumentalité. L'iconographie de l'icône Valaam remonte à l'ancienne image byzantine de « Nikopeia », qui signifie « Porteur de la victoire ». Une caractéristique distinctive de l'icône Valaam est que la Mère de Dieu y est représentée pieds nus. La Mère de Dieu est représentée en pleine croissance, tenant le Divin Enfant devant elle. L'Enfant Christ bénit le monde entier de sa main droite et tient un ballon de sa gauche. Il s’agit d’un pouvoir, un des attributs du pouvoir royal, indiquant que le Seigneur Jésus-Christ est le Roi des rois et le Tout-Puissant du monde. L'icône miraculeuse Valaam de la Mère de Dieu a été peinte en 1878 par le peintre d'icônes Valaam Alypius. Le début de sa vénération est associé au miracle de guérison de la pieuse Natalya Andreeva, une habitante de Saint-Pétersbourg, qui souffrait d'une grave maladie. Un jour, la Mère de Dieu est apparue dans un rêve à Natalia malade et lui a promis qu'elle recevrait la guérison de son icône au monastère de Valaam. Natalya est venue à Valaam et a trouvé une icône sur laquelle la Mère de Dieu était représentée telle qu'elle lui était apparue dans un rêve. L'icône était accrochée au sommet d'un poteau dans l'église de l'Assomption. La femme priait devant elle, mais ne pouvait s'empêcher de vénérer ou de servir un service de prière. Cependant, de retour chez elle, Natalya a ressenti un soulagement considérable. De nombreuses années plus tard, en 1896, la femme visita de nouveau le monastère de Valaam avec une nouvelle maladie, mais n'y trouva pas l'icône de la Mère de Dieu qui l'avait guérie. L'image a été retirée du temple et personne ne se souvenait où. La pèlerine commença à prier et on lui révéla que l'icône se trouvait, enveloppée dans une toile, dans l'église abolie de Saint-Pierre. Nicolas. L'icône a été solennellement restituée à l'église de l'Assomption et un service de prière a été servi devant elle. Après cela, Natalya Andreeva a reçu une guérison complète et les moines du monastère ont écrit tout ce qui lui est arrivé.
L'icône miraculeuse était située sur l'île de Valaam jusqu'en 1940, mais avec l'avènement du pouvoir soviétique à Ladoga, les moines s'installèrent en Finlande et y fondèrent le monastère de New Valaam. Actuellement, l'icône miraculeuse de la Mère de Dieu « Valaam » est conservée dans le monastère de New Valaam, et dans le monastère russe de Valaam, il en existe une copie vénérée réalisée en 1900.
Le produit est conforme aux canons orthodoxes et est consacré.
Le 22 avril 2004, dans l'église Saint-Serge et Germain - le metochion de Moscou du monastère de Valaam, a eu lieu le transfert solennel de la croix reliquaire unique du monastère du nord. L'histoire de la croix elle-même est étonnante, tout comme l'histoire de l'acquisition de ce sanctuaire inestimable par le monastère de Valaam.
Une croix modeste et austère dans laquelle est incrustée une grande particule des reliques du grand martyr et guérisseur Panteleimon est le sanctuaire ancestral des boyards Nashchokin.
Selon la légende familiale, la croix accompagne une famille noble depuis le XIVe siècle. C'est alors que Dux le Grand, baptisé Démétrius, arriva en Russie depuis l'Italie pour servir le prince de Tver Alexandre Mikhaïlovitch Duxa le Grand. Son fils, un boyard de Tver, blessé à la joue par l'ambassadeur tatar, reçut le surnom de « Nashchoka » et devint l'ancêtre de la glorieuse famille Nashchokin. Les représentants de cette famille ont joué un rôle important dans la formation de l'État russe : ils étaient diplomates et guerriers, bâtisseurs et moines, philanthropes et mécènes des muses.
Les scientifiques - historiens de l'art, restaurateurs - qui ont longtemps débattu sur la datation de la croix, sont aujourd'hui presque sûrs qu'elle provient des terres de Novgorod de la première moitié du XIVe siècle. La forme de la croix remonte aux premiers exemples byzantins, aux reliquaires du véritable arbre de la croix du Seigneur. Au tournant des XVe et XVIe siècles, le sanctuaire était recouvert de filigrane d'argent, également par des artisans de Novgorod, avec la participation d'artisans de Moscou.
Il est fort possible que le lieu de naissance du sanctuaire soit une ville libre du nord. Qui sait, peut-être qu'un signe de la Providence de Dieu s'est manifesté ici aussi... Après tout, depuis le XIIe siècle, la Carélie faisait partie de la principauté de Novgorod et Valaam était sous la garde des dirigeants de Novgorod.
De nombreuses tempêtes ont balayé le nord de l'Athos pendant cette période, de nombreux sanctuaires ont été perdus par le monastère dans des moments difficiles, des troubles extérieurs, des incendies et des destructions. Et maintenant, alors que les églises du monastère de Valaam, brutalement détruites, profanées et pillées dès le XXe siècle, sont en train d'être restaurées, alors qu'avec de grands efforts l'ancienne splendeur est recréée, il n'est pas surprenant que l'archimandrite Pankratiy, abbé du Saint Le monastère a prêté attention à l'histoire d'un résident du monastère qui, dans l'une des collections privées de Moscou, contient une rare croix reliquaire.
Seuls quelques croisements de ce type ont survécu. Les chercheurs ont vu cette relique pour la première fois en 1994, mais peu de temps après l'examen, elle a soudainement disparu de leur vue. Des scientifiques alarmés ont même suggéré que le sanctuaire contenant une particule si inhabituellement grande des reliques du saint guérisseur aurait pu être volé. Et finalement, grâce à la confluence de nombreuses circonstances merveilleuses, cette croix désormais Valaam a émergé de son isolement séculaire en quelques jours littéralement.
La taille de cette croix en chêne est de 29 sur 10 cm, elle est décorée des deux côtés d'un cadre en argent doré. Staurographe célèbre (spécialiste des croix), candidat en histoire de l'art, chef du département des arts appliqués du Musée de la culture et de l'art russes anciens. Andrei Rublev Svetlana Gnutova souligne : "Le sanctuaire n'a jamais été transféré dans des églises ou des monastères. Il a été construit pour la famille et est resté un sanctuaire familial. Une grande particule des reliques du grand martyr Panteleimon (l'une des nombreuses grosses particules en Russie, apparemment , la phalange de son doigt) n'est pas caché, "comme il est d'usage, d'un morceau de mica, de cristal, de verre ou d'une plaque de métal. Il est ouvert et fixé à la croix uniquement avec un mastic de cire spécial".
Les motifs en filigrane d'argent recouvrant le revers de la croix (les artisans russes n'ont pas travaillé pour le spectateur : ils ont décoré le sanctuaire lui-même) sont presque intacts depuis sept siècles. Apparemment, la croix était conservée dans une boîte spéciale avec un couvercle. Et ce n'est qu'au cours du difficile XXe siècle que le cercueil a été perdu, et avec lui les plus grands sanctuaires qu'il portait, en plus d'une particule des reliques du guérisseur Panteleimon, l'ancienne croix.
Les experts (historiens de l'art, restaurateurs) tirent une conclusion presque sans ambiguïté basée sur les détails caractéristiques : dans le réticule central de la relique, il y avait apparemment une partie du véritable arbre de la croix vivifiante du Seigneur (également attachée avec de la cire du mastique). Dans les réticules supérieur et inférieur, des améthystes légèrement colorées avec un tissu placé en dessous étaient fixées dans des douilles métalliques spéciales (une seule de ces pierres a survécu). Anna Ryndina, docteure en histoire de l'art, estime que le tissu placé sous la pierre et conservant les restes de couleur violette pourrait bien avoir été imbibé du sang du grand martyr Panteleimon ou, plus encore, du sang du Sauveur. Les chercheurs de reliques connaissent de nombreux exemples de ce type.
L'examen du croisement effectué en 1994 était loin d'être terminé. Pour mieux dater l'âge de la croix et clarifier la nature des sanctuaires, en particulier, une analyse au radiocarbone est nécessaire.
Il y a beaucoup de choses frappantes dans cette apparition de la croix au monde. Le sanctuaire, qui jusqu'alors n'était pas accessible au public, est désormais accessible au public. Les scientifiques qui, au milieu des années 90 du siècle dernier, n'avaient pas eu le temps de procéder à une attribution scientifique complète de ce trésor unique, peuvent désormais commencer à l'étudier (le livre de la staurographe Svetlana Gnutova sur les croix miraculeuses de notre pays « Les Croix en Russie», publié en juin par la maison d'édition du monastère Saint-Daniel, est complété par l'acquisition d'un tel sanctuaire). L'ami de Valaam, le bienfaiteur Ilya Sergeevich ("de nombreuses années de vie" à qui, apparemment, non seulement les moines Valaam lui souhaiteront plus d'une fois) a ainsi eu l'occasion de remercier le grand martyr Panteleimon pour son aide après des prières sur Athos avant le chef honnête du guérisseur.
Valaam n'a jamais jeté la lourde croix de ses épaules - grâce aux prières des Vénérables Serge et Herman et à l'intercession de la Mère de Dieu, particulièrement clairement manifestée dans le don de son image miraculeuse de Valaam au monastère. Il est symbolique qu'en même temps que la croix reliquaire, le monastère ait reçu en cadeau d'un autre ami du nord de l'Athos, Sergei Yuryevich, une copie exacte de l'icône Valaam de la Mère de Dieu, aujourd'hui située en Finlande.
Le Seigneur a envoyé au monastère du nord une croix-sanctuaire inestimable et la Mère de Dieu a de nouveau étendu son omophorion salvateur sur Valaam.
Pendant un mois, la croix reliquaire se trouvait dans la cour moscovite du monastère de Valaam (52, 2e rue Tverskaya-Yamskaya). Deux fois par jour - après la liturgie et le culte du soir - un service de prière était servi devant lui. Et chaque jour, il devenait de plus en plus clair que le monastère recevait en cadeau un sanctuaire de la plus grande puissance bénie. Les personnes qui venaient vers lui recevaient un soulagement, voire une guérison de leurs maux mentaux et physiques. Et dans les âmes tourmentées et malades, la foi et la gratitude envers le grand martyr Panteleimon et la Croix du Seigneur ont grandi.
Le 27 mai 2004, la croix a été livrée à Saint-Pétersbourg pendant plus d'un mois, à l'église de l'icône de Kazan de la Mère de Dieu - Métochion de Saint-Pétersbourg du monastère de Valaam (avenue Narvsky, 1/29) . et, tout comme à Moscou, il sera ouvert toute la journée au pèlerinage et au culte des croyants. Des prières à Saint auront lieu quotidiennement à la croix. À Panteliimon le Guérisseur et à la Croix vivifiante du Seigneur pour les guérisons de maladies et d'affections diverses.
Le 9 juillet, fête de Saint Serge et Germain les Wonderworkers de Valaam, lors du vol anniversaire en l'honneur du 15e anniversaire de la renaissance du monastère de Valaam, une croix unique avec une particule des reliques du grand martyr et le guérisseur Panteleimon sera livré au monastère.
Service de presse du monastère de Valaam 28/05/2004
Bien avant le baptême du prince Vladimir à Chersonèse en 988, il y a eu le baptême des Rus dans la période 842-867, comme le rapportent des sources byzantines et le légendaire baptême des princes Askold et Dir, qui a régné à Kyiv jusqu'à 882 ans lorsqu'ils furent tués par le prince Oleg venu de Novgorod et s'emparant de la ville.
Et dans la source grecque sur la vie d'Etienne de Sourozh, il est rapporté le baptême du légendaire prince slave Bravlin dans la seconde moitié du VIIIe siècle, qui a attaqué la ville de Surozh (Sudak, Sudege) au tournant du VIIIe-IXe siècles...
L'apôtre André érige une croix sur les montagnes de Kiev.
Miniature de la Chronique de Radziwill.
La mission chrétienne de l'apôtre André est bien connue, qui, selon la légende, a prêché sur le territoire de la Rus' et a atteint l'île septentrionale de Valaam sur Ladoga et a baptisé de nombreux sages slaves.
Un ancien manuscrit conservé au monastère de Valaam intitulé « Confession » témoigne :
« Andrew de Jérusalem passa Golyad (Galatie), Kosog, Roden (île de Rhodes), Sketh, Scythian et Slaven, les prairies adjacentes, atteignit Smolensk et les milices de Skof et Slavyansk le Grand et, quittant Ladoga, s'assit dans un bateau, dans une tempête Tournant Le lac allait à Valaam, baptisant partout et plaçant des croix de pierre partout. Ses disciples Silas, Firs, Elisha, Lukoslav, Joseph, Cosmas ont dressé des clôtures partout, et tous les maires sont arrivés à Slovensk et Smolensk, et de nombreux prêtres ont été baptisés.».
Croix Valaam avec labyrinthes
D'après les légendes du manuscrit de Valaam « Confession », on sait qu'à Valaam, après l'apôtre André, il existait continuellement son propre veche populaire, sur le modèle du veche de Novgorod, et que La croix de pierre de l'apôtre André a été conservée sur l'île de Valaam jusqu'à la fondation même du monastère sur l'île, l'île de Valaam appartenait aux Slaves et était en union civile avec Novgorod.
À Valaam, les traces de la foi chrétienne n'ont disparu qu'à l'époque de saint Serge de Valaam, même si le paganisme coexistait également aux côtés du christianisme.
Selon le témoignage de « l'Admonition », les mages russes ont accepté le christianisme non seulement à l'époque de saint André le Premier Appelé, mais aussi au cours des siècles suivants, lorsqu'ils ont également accepté le sacerdoce. A Valaam, la double foi existait jusqu'au 14ème siècle.
Avant le baptême du prince Vladimir à Korsun en 988, des églises chrétiennes étaient déjà construites partout en Russie et le christianisme non seulement coexistait assez pacifiquement avec le paganisme, mais jouait également un rôle politique important sous le fils du prince Rurik, le grand-duc de Kiev Igor (vers 878-945).
Il existe une version sur l'adoption par le prince Vladimir et ses guerriers du christianisme gothique avec la confession arienne. Ceci est confirmé dans le texte semi-arien du credo, adopté par le prince Vladimir, utilisant la formule « sale", et dans l'Orthodoxie, la formule est utilisée " consubstantiel" Le principal siège chrétien de la Russie sous le prince Vladimir est devenu l'archidiocèse autocéphale de Tmutarakan sur la péninsule de Taman, indépendant des Grecs, qui y a existé pendant un siècle entier. C'était la « métropole de Rosia », qui couvrait également le territoire de toute la Crimée, c'est-à-dire qu'elle était l'unité ecclésiale et administrative de l'ancien archidiocèse gothique.
Le baptême de Vladimir et la propagation du christianisme en Russie au tournant des Xe-XIe siècles sont historiquement et successivement liés non pas à Constantinople, mais à la mission des frères Cyrille et Méthode de Moravie et de Pannonie et à l'Église bulgare. , d'où toute la littérature chrétienne est arrivée en Russie avec l'écriture. L'archidiocèse bulgare d'Ohrid (grec : Αρχιεπισκοπή Αχρίδος) en 1019-1767 était indépendant de Constantinople et, sous le prince Vladimir, l'Église russe disposait d'une large autonomie dans les relations canoniques.
Le baptême du prince Vladimir a eu lieu à Korsun (Tauride Chersonèse), mais Le christianisme de Korsun, selon les historiens, ne peut être identifié avec Constantinople.
La lettre glagolique était probablement La cryptographie gothique et l'alphabet gothique lui-même étaient considérés comme une « écriture russe ». Les premiers évangiles russes ont été écrits en glagolitique et non en cyrillique. Ils ont été découverts pour la première fois par Kirill à Korsun et, sur la base de cet alphabet gothique glagolitique, la lettre cyrillique a été créée.
Le moine irlandais Virgile (mort en 784) a éclairé pendant plusieurs décennies les Slaves occidentaux de Moravie et de Pannonie. A.G. Kuzmin dans le livre « Rugs and Russes on the Danube » a suggéré que c'était le missionnaire irlandais Virgil qui était le premier créateur de l'alphabet chrétien appelé alphabet glagolitique, créé un siècle avant l'alphabet cyrillique.
Dans "La Vie de Constantin le Philosophe" (chap. VIII) on lit comment notre Saint Cyrille à son arrivée vers Kherson (Korsun) accompli de nombreux actes mémorables, notamment en tant que philologue et bibliophile Kirill : appris la « conversation juive », frappant un « Samaritain » local avec ceci. Mais le plus remarquable pour nous est que Kirill a trouvé l'Évangile et le Psautier à Taurida (Crimée), écrit en caractères RUSSES et une personne parlant russe : "Vous constaterez que l'Évangile et les écrits russes sont écrits, et celui qui parle avec cette conversation y gagnera..." [Lavrov P.A. Documents sur l'histoire de l'émergence de l'écriture slave ancienne. L., 1930 (Actes de la Commission slave, vol. I), p. 11-12].
