Silmapaistev vene filosoof, jurist, ühiskonnamõtleja, publitsist, kelle teosed mõjutasid paljusid vene mõttevaldkondi.
Iljin Ivan Aleksandrovitš(28.3/9.4.1883 - 21.12.1954) - õigusteadlane ja religioonifilosoof. Sündis Moskvas advokaat A. I. Iljini peres. Iljina ema, nee Schweikert von Stadion, oli evangeelset luteri usku ja pöördus pärast abiellumist õigeusku.
Ta õppis algul 5. ja seejärel 1. Moskva gümnaasiumis, mille lõpetas kuldmedaliga 1901. Nagu kõik ta vennad (kaks vanemat ja üks noorem), astus ta isa jälgedes ja astus Moskva ülikooli. õppima õigusteaduskonda, mille ta lõpetas I astme diplomiga 1906. Ta jäeti teaduskonda professuuriks valmistuma.
1906. aastal abiellus ta N. N. Vokachiga (1882–1963), kes õppis filosoofiat, kunstiajalugu ja hiljem ajalugu ning oli oma vaadetelt Iljinile hingeliselt lähedane.
Aastatel 1910-1912 elas välismaal (Saksamaa, Itaalia, Prantsusmaa), kus jätkas teaduslikku tööd Heidelbergi, Freiburgi, Göttingeni, Pariisi, Berliini ülikoolides; õppinud G. Rickerti, G. Simmeli, L. Nelsoni, E. Husserli seminarides; kogus materjale ja koostas lõputöö.
Pärast teadusreisilt naasmist 1912. aastal õpetas ta Moskva ülikoolis ja mitmetes Moskva kõrgkoolides.
1918. aastal kaitses ta väitekirja “Hegeli filosoofia kui Jumala ja inimese konkreetsuse õpetus”, mille eest sai kohe kaks kraadi – magistri- ja doktorikraadi. Sci.
1921. aastal sai temast Moskva Psühholoogia Seltsi esimees (surnud L. M. Lopatini asemel).
Pärast 1917. aastat arreteeriti ta mitu korda ja 1922. aastal saadeti koos oma naisega koos suure hulga teadlaste, filosoofide ja kirjanikega Saksamaale.
Berliinis osales Iljin vene kultuurikeskuse loomisel: eelkõige oli ta üks Vene Teadusliku Instituudi korraldajaid, professor ja dekaan. Ta andis välja ajakirja “Vene kell” (1926-1930), pidas loenguid vene kultuurist ja oli valgete liikumise ideoloog. Tema tegevus ei leidnud Saksamaa natsivõimude heakskiitu. 1934. aastal kaotas Iljin töö ja 1938. aastal oli ta sunnitud põgenema Šveitsi, kus asus elama Zürichi eeslinna Zollikoni.
Šveitsi võimud keelasid tal Saksamaale naasmise valu tõttu igasuguse poliitilise tegevuse, ta jäi ilma sissetulekust ja ta ise hindas oma positsiooni "orjaks demokraatlikus riigis".
Nendel aastatel kirjutas ta peamiselt filosoofilisi ja kunstilisi teoseid, lõpetas oma elu põhiteosed, kuid ei hüljanud poliitilist filosoofiat, kuigi oli sunnitud avaldama oma poliitilisi artikleid anonüümselt. Sagedased haigused ei lasknud tal kõike plaanitut lõpetada ja avaldada. Paljud tema teosed avaldati alles pärast tema surma tema naise, õpilaste ja sõprade jõupingutustel. Iljin maeti Zollikonisse (Ivan Aleksandrovitši ja tema naise Natalja Nikolajevna põrm maeti ümber Moskvasse Donskoi kloostri kalmistule, 3. oktoober 2005 - toim.)
Iljini loominguline pärand on tohutu. See sisaldab üle 40 raamatu ja brošüüri, mitusada artiklit, üle saja loengu ja suure hulga kirju.
Iljini teosed on rühmitatud järgmiste teemavaldkondade ümber.
Filosoofia ajalugu ja filosoofilised õpetused. Tema uurimustöö sellel alal algas üliõpilaste (avaldamata) ja kandidaaditöödega: “Platoni ideaalseisund seoses tema filosoofilise maailmavaatega” (1903), “Kanti doktriin “asjast iseeneses” teadmiste teoorias” (1905), Fichte teosest "Teadusõpetus", 1794. aasta vanem väljaanne. (1906-1909), "Schellingi absoluudiõpetus" (1906-1909), "Konkreetse ja absoluudi idee Hegeli teadmiste teoorias" (1906-1909), "Üldise idee Tahe Jean-Jacques Rousseau’s” (1906-1909), “Aristotelese Doulos Fysei doktriini metafüüsilised alused” (1906-1909).
Tema uurimistööd jätkati kriitilistes ülevaadetes “Berdjajev Nikolai. Uus religioosne teadvus ja avalikkus” (Õigusbibliograafia. Jaroslavl, 1907, nr 1), „Bulgakov Sergei. Karl Marx kui religioosne tüüp." (Samas, 1908, nr 1-6), “Vl. Iljin. Materialism ja empiriokriitika" (1909). “Isiksuse idee Stirneri õpetuses” (1911), “Teema kriis Fichte vanema teaduslikes õpetustes” (1912), “Schleiermacher ja tema “Kõnekõned religioonist” (1912), “ Hegelianismi taaselustamisest” (1912), „Fichte filosoofia kui usutunnistus” (1914), „Hegeli doktriin spekulatiivse mõtte olemusest” (1914), „Hegeli õpetus mõtte tegelikkusest ja universaalsusest” (1914), "Maailma õigustamise probleem Hegeli filosoofias" (1916), "Hegeli loogika ja selle religioosne tähendus" (1916), "Hegeli doktriin vabast tahtest" (1917), "Hegeli õpetus moraalist ja eetikast" (1917) .
Viimased kuus suurt artiklit sisaldusid kuulsas kaheköitelises teoses “Hegeli filosoofia kui Jumala ja inimese konkreetsuse õpetus” (1918). Selles õnnestus Iljinil avastada Hegeli filosoofilises õpetuses "põhiidee, mis peidab endas "peamist", olemuslikku, mille nimel seda õpetust kasvatati, küpses ja leidis endas sõnade riietuse", kuid millele Hegel ei pühendanud ei eraldi raamatut ega isegi peatükki, kuigi kandis seda läbi kogu oma töö. See on "spekulatiivse betooni" idee: "Kõik reaalne allub spekulatiivse konkreetsuse seadusele" - see on selle kardinaalse kogemuse sisu ja see põhiidee, millele on pühendatud kogu Hegeli filosoofia," lõpetab Iljin.
Tuleb märkida, et olles kirjutanud nii põhjapaneva uurimuse Hegelist, polnud Iljin kunagi hegellane (vastupidiselt levinud arvamusele tema kohta), nagu ta ise märkis oma raamatu saksakeelse tõlke sissejuhatuses 1946. aastal. jurist, tema õpilane N.I. Novgorodtsev, oli vaja uurida Hegelit seoses tema õigusfilosoofiaga, millest Iljin kirjutas oma väitekirja esimeses lõputöös: „Hegeli filosoofia on terviklik metafüüsiline õpetus, mis on pühendatud ühele ainele ja mille on loonud üksainus meetod. Tema õigus- ja riigifilosoofia uurimine peab algama selle üheainsa ja üldise metafüüsilise aluse assimileerimisest.
Doktoritöö viimane, kahekümne kolmas tees kõlas: "See arusaam riigist sisaldab sügavaid raskusi, mis paljastavad Hegeli loodud teoditsia kriisi." Seega pidi Iljin õigusteadlase ja riigiteadlasena mitte ainult avastama Hegeli "ebaõnnestumise" selles suunas, vaid asuma looma oma süsteemi ja õigus- ja riigiteooriat, mis ei sõltu Hegeli omast.
Õigusfilosoofia. Iljini töö õigusfilosoofia probleemide kallal algas tema kandidaadi esseega (avaldamata) “Meetodi probleem kaasaegses õigusteaduses” (1906-1909), brošüüridega “Mis on erakond” (1906) ja “Vabadus. Assamblee ja rahvaesindus” (1906) . Tema esimene teaduslik töö oli artikkel “Seaduse ja jõu kontseptsioon” (1910, saksakeelne versioon 1912). Seejärel kirjutas ta peatüki õpikust “Riigi ülddoktriin” (1915), artikli “Õiguse aktsepteerimisest” (1916) ja arvustuse K. A. Kuznetsovi raamatule “Esseesid õiguse ajaloost”.
Pärast veebruarirevolutsiooni avaldas ta “Rahvaseaduses” viis brošüüri: “Partei programm ja maksimalism”, “Asutava Kogu kokkukutsumise kuupäevast”, “Korra või korralagedus?”, “Demagoogia ja provokatsioon” ning “Miks Me ei peaks sõda jätkama?”, milles sõnastati õigusriigi ideed. 1919. aastal lõpetas ta oma põhiteose “Õigusteadvuse doktriin”, mille tema lesk avaldas 1956. aastal teistsuguse pealkirja all. Iljin omistas õiguse vaimsele sfäärile.
Tema suhtumist võib kirjeldada kui õigeusu kristlast, mis seob (loodus)seaduse Issanda loomise saladuse ja Jumala plaaniga inimühiskonna jaoks. Seadused, mida tuleb inimeste vahel oma elus ja tegevuses rakendada, on Iljini sõnul normid või reeglid, mis näitavad inimesele parimat teed, mida ta oma välisele käitumisele otsib. Inimesel on oma käitumisviisi valikul (täiesti vabalt, tulenevalt talle omasest vabadusest loodusest ja Jumalast) alati “õige”, kui ta järgib seda väljakujunenud teed, ja “vale”, kui ta sellest kinni ei pea. sellele. Seetõttu, kuigi inimestel on võimalik oma tahtmise järgi ühiskonnaelu korraldust luua, on see alati määratud läbikukkumisele.
Iljin sõnastas kolm "õigusteadvuse aksioomi", mis on iga rahva õigusliku elu aluseks, need "põhitõed, millele elus vastavad põhilised olemisviisid, motivatsioon ja tegutsemine": "vaimse väärikuse seadus, autonoomia seadus ja vastastikuse tunnustamise seadus."
Esimene asi, mis tõelist kodanikku eristab, on tema loomupärane tunne omaenda vaimsest väärikusest. Ta austab endas vaimset põhimõtet, oma religioossust, südametunnistust, mõistust, au, veendumusi, kunstimeelt.
Teine on tema sisemine vabadus, mis on muudetud iseseisvaks distsipliiniks. Tema, kodanik, on omamoodi vastutustundlik omavalitsuslik tahtekeskus, tõeline õiguse subjekt, kes peaks olema sisemiselt vaba ja seetõttu riigiasjadest osa võtma. Selline kodanik väärib austust ja usaldust. Ta on justkui omariikluse kants, lojaalsuse ja enesekontrolli kandja, kodaniku iseloom.
Kolmas asi, mis tõelist kodanikku eristab, on vastastikune austus ja usaldus, mis seob teda teiste kodanike ja oma valitsusega.
Need aksioomid, nagu kogu õigusteadvuse õpetus, on "elav sõna" vaimse atmosfääri kohta, mida õigus ja riik oma õitsenguks vajavad. Samuti on tema välja töötatud võimuaksioomid koos tema "vaba lojaalsuse" teooriaga "õige poliitilise elu" allikad.
Riigi ja poliitilise struktuuri teooriale on pühendatud arvukalt artikleid ja loenguid, samuti kaheköiteline raamat “Meie ülesanded” (1956) ja pooleli jäänud teos “Monarhiast ja vabariigist” (1978). Tema kui veendunud monarhisti positsiooni iseloomustab asjaolu, et ta jäi alati "otsustamatuks" ja uskus, et monarhia pealesurumine rahvale, kes oli unustanud kuninga pidamise, on ettevaatamatu ja kahjulik.
Venemaa jaoks pidas Iljin pärast bolševismi kokkuvarisemist vajalikuks leida mõistlik kombinatsioon monarhilistest ja vabariiklikest eelistustest “rahvusliku diktatuuri” aristokraatliku, juhtiva kihiga. Sellega seoses on tema töös oluline koht tõelise patriotismi ja rahvusluse küsimuste käsitlemisel, mida ta määratles kui armastust oma rahva vaimu vastu. Veel aastatel 1914-1915. ta pidas oma kuulsa loengu “Tõelisest patriotismist”, mille põhiideed lisati hiljem raamatusse “Vaimse uuenemise tee” (1937).
Moraalifilosoofia. Nendele probleemidele on pühendatud tema teosed "Viisakus". Sotsiaalne ja psühholoogiline traktaat" (1912), "Sõja peamine moraalne vastuolu" (1914), "Sõja vaimne tähendus" (1915) ja eriti kuulus raamat "Sõja vastupanust kurjusele" (1925), mis põhjustas poleemikat nii Venemaal kui välismaal.Välismaal.
Topeltküsimusele: „Kas moraalse täiuslikkuse poole püüdlev inimene suudab kurjusele jõu ja mõõgaga vastu seista? Kas inimene, kes usub Jumalasse, aktsepteerib Tema universumit ja oma kohta maailmas, ei suuda kurjale mõõga ja jõuga vastu seista? Iljin vastas nii: "Füüsiline mahasurumine ja sundimine võib olla inimese otsene religioosne ja isamaaline kohustus ja siis pole tal õigust neist kõrvale hiilida."
Religioonifilosoofia. Iljin ei kuulunud Vl järgijate galaktikasse. Solovjov, kellega tavaliselt seostatakse 20. sajandi alguse vene religioosset ja filosoofilist renessanssi. Tema tähelepanu objektiks oli sisemine mittesensoorne kogemus, mida nimetatakse vaimuks (tuleb märkida, et Iljin ei olnud spiritist, nagu L. M. Lopatin). Iljini sõnul on vaim inimeses kõige tähtsam. "Igaüks meist peab leidma ja kinnitama endas oma "kõige tähtsama asja" - ja keegi teine ei saa teda selles leidmises ja kinnituses asendada. Vaim on inimeses isikliku enesejaatuse jõud - kuid mitte instinkti ja mitte oma keha ja hinge seisundite ratsionalistliku "teadlikkuse", vaid õige tajumise mõttes. inimese isiklik olemus, selle juuresolekul Jumala ees ja väärikuses. Inimene, kes pole mõistnud oma saatust ja väärikust, ei ole leidnud oma vaimu” (vt “Religioosse kogemuse aksioomid”, kd. 1. Pariis, 1953).
Vaimsete olemuste mõistmiseks kasutas Iljin Husserli meetodit, mida ta mõistis järgmiselt: "Selle või selle objekti analüüsile peab eelnema intuitiivne sukeldumine analüüsitava objekti kogemusesse." Tema moto oli: “primum esse, deide agere, postemo philosophari” – “kõigepealt olla, siis tegutseda, siis filosofeerida”.
Samas püüdis ta alati leida selget ja täpset sõnalist väljendust filosoofilisele ja vaimsele kogemusele. Teisest küljest elas Iljin ratsionalistlike ja metafüüsiliste filosoofiliste süsteemide kriitika ajastul, ajastul, mil oli suurenenud huvi ja püüdlus irratsionaalse ja teadvuseta vastu. See trend puudutas ka teda.
Veel 1911. aastal, olles noor mees, kuid juba enesekindlalt filosoofiasse astudes, kirjutas ta: “Praegu kogeb filosoofia hetke, mil kontseptsioon on oma rikkuse läbi elanud, kulunud ja seesmiselt auguni kulunud. Ja kaasaegsed epistemoloogid pööravad selle asjata pahupidi, lootes seda kuidagi parandada või toetuda uue sisu spontaansele sisemisele esilekerkimisele. Kontseptsioon nälgib üha enam sisu; see mäletab neid aegu, mil temas elas lõputu rikkus, kui ta ise kannab kuristikku; mõiste ulatub ahnelt irratsionaalse, vaimse elu mõõtmatu täiuse ja sügavuse poole. Mitte hukkuda irratsionaalsesse, vaid seda endasse imeda ja selles ja koos sellega õitseda – see on see, mida ta tahab; filosoofia peab lõkkele lööma ja avama mõõtmatuid sügavusi enda sees, katkestamata oma sugulust teadusega, st säilitades enda sees võitluse tõendite ja selguse pärast.
Oma raamatus Hegelist näitas Iljin, kuidas tema suurejooneline, hoolikalt välja töötatud süsteem ebaõnnestus, kui puutus kokku ajaloo irratsionaalsega. Hegeli reaktsioon sellele ebaõnnestumisele oli katastroofiline kalduvus irratsionalismi, individualismi, personalismi ja hilisema psühhoanalüüsi suunas.
Iljin, järgides õigeusu traditsiooni, mille selge eristus loodu ja mitteloodud vahel, püüdis oma õpetuses saavutada vaimu ja instinkti, loodusseaduste ja vaimuseaduste tasakaalu ja kombinatsiooni ning see näib olevat keskne koht. tema religioonifilosoofiast.
Vaimu ja instinkti lahknevus ja vastavus võimaldas Iljinil mõista maailma vaimse kriisi põhjuseid, sealhulgas revolutsioonide ja hävingu allikat, ning samal ajal näha ja näidata Venemaa taastumise ja taaselustamise teed. Tema töö uurija V. Offermans pidas seda universaalset lähenemist messianistlikuks ideeks, väljendades seda oma raamatu pealkirjas: "Inimene, omanda tähendus!" Vene religioonifilosoofi Ivan Iljini elutöö on inimkonna vaimsete aluste uuendamine.
Esteetika, kunstifilosoofia ja kirjanduskriitika. Iljini esteetiline hoiak oli väljaspool niinimetatud hõbeaega ja sellel oli erinev allikas. Tema jaoks ei olnud "ilu" selle keskne punkt ega ainus teema. Ta seadis esiplaanile kunsti, esteetilise kujutise sünniprotsessi ja kehastuse ning tipptasemele kunstilise täiuslikkuse, millel võib väliselt puududa "ilu".
Kunst on tema jaoks "teenindus ja rõõm". Ja kunstnik on "ennustaja", ta ei loo mitte millestki, vaid mõtiskleb loovalt vaimse, nähtamatut ja leiab sellele täpse verbaalse (või mis tahes muu, olenevalt kunstiliigist) väljenduse; kunstnik on kombinatsioon geeniusest (vaimne mõtiskleja) ja andekusest (andekas esineja). Ta kirjutas kaks esteetilist monograafiat ja suure hulga loenguid Puškinist, Gogolist, Dostojevskist, Tolstoist, Buninist, Remizovist, Šmelevist, Merežkovskist, Medtnerist, Chaliapinist jt.
Lõpuks tuleks esile tõsta Iljini filosoofilise uurimistöö põhiteema, mille nimel ta kirjutas kõik muu - Venemaa ja vene inimesed. Tema teosed nagu brošüürid “Emamaa ja meie” (1926), “Bolševismi mürk” (1931), “Venemaast. Kolm kõnet" (1934), "Meie tuleviku loov idee: vaimse iseloomu alustest" (1937), "Puškini prohvetlik kutse" (1937), "Rahvusliku Venemaa eest võitlemise alused" (1938) ), "Nõukogude Liit ei ole Venemaa" (1949 ); tema loodud ajakiri “Vene kell” (1927-1930); raamat “Maailm enne kuristikku. Poliitika, majandus ja kultuur kommunistlikus riigis" (1931, saksa keeles), "Vene kultuuri olemus ja originaalsus" (1942, saksa keeles), "Vaadates kaugusesse. Mõtete ja lootuste raamat" (1945, saksa keeles), "Meie ülesanded" (1956).
See ei ole täielik loetelu sellest, mida Iljin kirjutas Venemaa kohta, selle ajaloost, tulevikust, vene rahvast koos nende tugevate ja nõrkade külgedega. Iljin visandas vene õigeusu hinge religioossed hoiakud ja ürgnähtused järgmiselt: „Need hoiakud on: südamlik mõtisklus, vabadusearmastus, lapselik spontaansus, elav südametunnistus, aga ka tahe täiuseni kõiges; usk inimhinge jumalikku kujunemisse. Need ürgnähtused on: palve; vallavanem; Lihavõttepühad; Jumalaema ja pühakute austamine; ikoonid. Kes kujutleb piltlikult vähemalt üht neist õigeusu ur-nähtustest ehk on sellest tõeliselt läbi imbunud, tunneb, näeb, see saab võtme vene religiooni, hinge ja ajaloo juurde.
(16/28.03.1882-21.12.1954), vene mõtleja, filosoof, publitsist ja ühiskonnategelane. Ta on lõpetanud Moskva ülikooli õigusteaduskonna, kus 1918. aastal sai temast professor. 1922. aastal saadeti ta Venemaalt välja. Elas Berliinis, kus õpetas Vene Teaduslikus Instituudis. Aastatel 1927-30 andis ta välja "tahteliste ideede ajakirja" - "Vene kell". Pärast Hitleri võimuletulekut oli ta sunnitud Saksamaalt lahkuma ja asuma elama Šveitsi. Iljin kogus alguses kuulsust Hegeli filosoofia uurijana. Seejärel töötab ta välja oma õpetuse, milles jätkab vene vaimse filosoofia traditsioone. Analüüsides kaasaegset ühiskonda ja inimest, usub Iljin, et nende peamine pahe on "lõhestunud", mõistuse vastandumine südamele, mõistus tunnetele. Kaasaegse inimkonna “südamesse” suhtumise põlguse aluseks on Iljini sõnul ettekujutus inimesest kui asjast asjade hulgas ja kehast kehade seas, mille tulemusena tõlgendatakse loomingulist tegu “materiaalselt”. , kvantitatiivselt, formaalselt ja tehniliselt. Just selline suhtumine teeb Iljini hinnangul inimesel lihtsamaks edu saavutamise peaaegu kõigis oma eluvaldkondades, karjääri edendamise, kasumi teenimise ja meeldiva ajaveetmise. Ent “südameta mõtlemine”, isegi kõige intelligentsem ja leidlikum, on lõppkokkuvõttes relativistlik, masinlik ja küüniline; “südameta tahe”, ükskõik kui kangekaelne ja visa see elus ka poleks, osutub sisuliselt loomalikuks ahnuks ja kurjaks taheks; “Südamest lahutatud kujutlusvõime”, ükskõik kui maaliline ja silmipimestav see ka ei tunduks, jääb lõpuks vastutustundetuks mänguks ja labaseks koketeerimiseks. "Inimene, kes on vaimselt lõhenenud ja mittetäielik, on õnnetu inimene. Kui ta tajub tõde, siis ta ei saa otsustada, kas see on tõsi või mitte, sest ta ei ole võimeline totaalseteks tõenditeks... ta kaotab usu, et totaalseid tõendeid saab inimesele üldse anda. Ta ei taha seda teistes ära tunda ning tervitab seda iroonia ja mõnitusega.» Iljin näeb teed killustatuse ületamiseks kogemuse õiguste taastamises intuitsioonina, südamliku mõtisklusena. Mõistus peab õppima „vaatama ja nägema”, et saada mõistuseks, peab inimene jõudma mõistliku ja helge usuni „piisavasse mõistusesse”. “Südamliku mõtisklusega”, “kohusetundliku tahtega” ja “uskliku mõttega”. Iljin paneb oma lootused tulevikule - probleemide lahendamisele, mis on lahendamatud nii "südametu vabaduse" kui ka "südametu totalitarismi" jaoks. Iljini teos “Sõna vastupanu kurjusele” sai laialdase kõlapinna, milles ta kritiseeris õpetust põhjendatult. L.N. Tolstoi vastupanu puudumise kohta. Pidades füüsilist sundi või hoiatamist kurjaks, mis ei muutu heaks, sest seda kasutatakse headel eesmärkidel, usub Iljin, et muude vahendite puudumisel pole inimesel mitte ainult õigus, vaid võib olla ka kohustus vastupanu osutamiseks jõudu kasutada. kurjast. "Vägivald" on õigustatud, kui nimetada ainult meelevaldset, hoolimatut sundi, mis lähtub kurjast tahtest või on suunatud kurjusele.
Iljin andis silmapaistva panuse vene rahvusliku ideoloogia arengusse. Oma 1934. aastal Belgradis ja Prahas koostatud raportis “Meie tuleviku loov idee” sõnastab ta Venemaa rahvuselu esilekerkivaid probleeme. Ta teatas, et me peame ülejäänud maailmale rääkima, et Venemaa on elus, selle matmine on lühinägelik ja rumal; et me pole inimtolm ja mustus, vaid elavad inimesed vene südamega, vene mõistuse ja vene talendiga; et asjata arvatakse, et oleme kõik omavahel “tüli ajanud” ja oleme lepitamatutel eriarvamustel; justkui oleksime kitsarinnalised tagurlased, kes mõtlevad vaid oma isiklike arvete klaarimisele lihtinimese või “võõraga”.
Venemaal on tulemas üldine rahvuslik kramp, mis Iljini sõnul saab olema spontaanselt kättemaksuhimuline ja julm. "Riik keeb kättemaksujanust, verest ja vara uuest ümberjagamisest, sest tõesti pole Venemaal ükski talupoeg midagi unustanud. Sellele arvamusele jäävad kümned seiklejad, kellest kolmveerand “töötab” võõra raha eest ning kellelgi neist ei teki loomingulist ja sisulist rahvuslikku ideed. Et sellest rahvuslikust krambist üle saada, peavad vene rahvuslikult mõtlevad inimesed olema valmis seda ideed uute tingimustega seoses genereerima. See peab olema riigiajalooline, riiklik-rahvuslik, riiklik-patriootlik. See idee peab pärinema vene hinge ja Venemaa ajaloo struktuurist, nende vaimsest harmooniast. See idee peaks kõnelema vene saatuste peamisest - nii minevikust kui ka tulevikust, see peaks särama tervetele vene inimeste põlvkondadele, mõistma nende elu ja valades neisse rõõmsameelsust.
Peamine on vene rahva rahvusliku vaimse iseloomu kasvatamine. Tema intelligentsuse ja masside puudumise tõttu kukkus Venemaa revolutsioonist kokku. "Venemaa tõuseb oma kõrgusele ja muutub tugevamaks ainult läbi sellise iseloomu kasvatamise rahva seas. See haridus saab olla ainult rahvuslik enesekasvatus, mida saab teostada vene rahvas ise, see tähendab nende ustav ja tugev rahvuslik intelligents. See nõuab inimeste valikut, vaimset, kvalitatiivset ja tahtejõulist valikut.
See protsess on Iljini sõnul juba "nähtamatult ja vormitult" alanud Venemaal ja enam-vähem avalikult välismaal: "maailma segaduse ja nakkuse vastu seisnud võrgutamata hingede valimine - kodumaa, au ja südametunnistus; ja vankumatu tahe; vaimse iseloomu ja ohverdusliku tegevuse idee." Alustades vähemusest, mida juhib üks liider, peab vene rahvas järgmise 50 aasta jooksul ületama ja ületama kõik takistused kollektiivse ja lepliku vaimujõuga.
Iljini teostes (ja ennekõike artiklite kogumikus 1948–1954 “Meie ülesanded”) kristalliseerub idee vene vaimsest patriotismist, mis “on armastus”.
Patriotism on Iljini sõnul kõrgeim solidaarsus, ühtsus kodumaa armastuse vaimus (vaimne reaalsus), vaimse enesemääramise loov akt, Jumala ees ustav ja seetõttu armuline. Ainult sellise arusaamaga saab patriotism ja rahvuslus avalduda nende pühas ja vaieldamatus tähenduses.
Patriotism elab ainult selles hinges, mille jaoks maa peal on midagi püha, ja ennekõike selle rahva pühamutes. Just rahvuslik vaimne elu on see, mida ja mille nimel saab ja tuleb armastada oma rahvast, nende eest võidelda ja nende eest surra. See sisaldab kodumaa olemust, olemust, mida tasub armastada rohkem kui iseennast.
Kodumaa, märgib Iljin, on Püha Vaimu kingitus. Rahvuslik vaimne kultuur on nagu ajaloos avalikult Jumalale lauldud hümn või vaimne sümfoonia, mis on ajalooliselt kõlanud kõige Loojale. Ja selle vaimse muusika loomise nimel elavad rahvad sajandist sajandisse, töös ja kannatustes, langustes ja tõustes. Denatsionaliseerimisega kaotab inimene juurdepääsu vaimu sügavaimatele kaevudele ja elu pühadele tulekahjudele, sest need kaevud ja need tulekahjud on alati rahvuslikud.
Iljini sõnul on rahvuslus armastus oma rahva ajaloolise ja vaimse välimuse vastu, usk selle jumalaarmulisesse jõusse, tahe selle loominguliseks õitsenguks ja oma rahva mõtisklemine Jumala palge ees. Lõpuks on natsionalism tegude süsteem, mis tuleneb sellest armastusest, sellest usust, tahtest ja sellest mõtisklusest. Tõeline rahvuslus ei ole tume, kristlusevastane kirg, vaid vaimne tuli, mis tõstab inimese ohvriteenistusele ja rahva vaimsele õitsengule. Kristlik natsionalism pakub naudingut mõtiskleda oma rahvaga Jumala plaani, Tema armu kingituste ja Tema Kuningriigi viiside üle.
Õiged teed, mis viivad Venemaa rahvuslikule ärkamisele, on Iljini sõnul järgmised: usk Jumalasse; ajalooline järjepidevus; monarhiline õigusteadvus; vaimne natsionalism; Venemaa riiklus; eraomand; uus kontrollkiht; uus vene vaimne iseloom ja vaimne kultuur.
Oma artiklis “Tuleva Venemaa põhiülesanne” kirjutas Iljin, et pärast kommunistliku revolutsiooni lõppu seisneb Venemaa rahvusliku päästmise ja ülesehitamise peamine ülesanne “parimate inimeste esiletõstmine tippu - Venemaale pühendunud inimesed, rahvustundeline, riigimeelne, tahtejõuline, ideoloogiliselt loov, tuues rahvale mitte kättemaksu ega lagunemist, vaid vabanemise, õigluse, klassiülese ühtsuse vaimu. See uus juhtiv kiht, uus vene rahvuslik intelligents, peab ennekõike mõistma Venemaa ajaloolisele minevikule omast "ajaloo meelt", mida Iljin defineerib järgmiselt:
Vene rahvas vajab Iljini arvates meeleparandust ja puhastust ning need, kes on end juba puhastanud, „peavad aitama neil, kes pole end puhastanud, taastada endas elav kristlik südametunnistus, usk hea jõusse, tõeline kurjuse tunne, autunne ja oskus olla truu. Ilma selleta ei saa Venemaad ellu äratada ja selle suurust taastada. Ilma selleta variseb Vene riik pärast bolševismi vältimatut langemist kuristikku ja muda.
Iljin on loomulikult teadlik sellest, kui raske see ülesanne on, kogu meeleparandus- ja puhastusprotsess, kuid see protsess on vajalik. Kõik selle patukahetsusliku puhastuse raskused tuleb läbi mõelda ja ületada: usklike inimeste jaoks - kiriku korras (vastavalt ülestunnistustele), mittereligioossetele inimestele - ilmaliku kirjanduse järjekorras, üsna siiralt ja sügavalt ning siis isikliku kohusetundliku tegutsemise järjekorras.
Patukahetsuslik puhastus on alles esimene etapp teel pikema ja raskema ülesande lahendamisele: uue vene inimese kasvatamisele.
Vene inimesed, kirjutas Iljin, peavad uuendama oma vaimu, kinnitama oma venelikkust uutel, rahvuslik-ajalooliselt iidsetel, kuid sisult ja loominguliselt laetud alustel. See tähendab, et venelased peavad:
Iljini vaated kajastusid suures osas rahvamonarhial põhineva rahvusliku taaselustamise programmiga, mida ta põhjendas. I. L. Solonevitš.
O. Platonov
Iljini ulatuslik loominguline pärand hõlmab üle 40 raamatu ja brošüüri, mitusada artiklit, enam kui sada loengut, tohutul hulgal kirju, luuletusi, luuletusi, memuaare ja dokumente.
Tema kaheköitelist väitekirja peetakse üheks parimaks Hegeli filosoofia kommentaariks. Pidades seda panteismi religioosse kogemuse süstemaatiliseks avalikustamiseks, nendib Iljin Hegeli "teoodika kriisi" ja "mõistliku kontseptsiooni" võimetust empiirilise maailma "irratsionaalset elementi" täielikult allutada.
Õigusriigi ideed sõnastas Iljin pärast Veebruarirevolutsiooni ilmunud brošüüride sarjas. Põhiteos "Õigusteadvuse doktriin", mille ta valmis 1919. aastal, avaldati pärast tema surma ("Õigusteadvuse olemusest", München, 1956). Seoses õigusega vaimse keskkonnaga sõnastas Iljin kolm "õigusteadvuse aksioomi", mis on iga rahva õigusliku elu aluseks: "vaimse väärikuse seadus", "autonoomia seadus" (kodanik kui sisemiselt vaba vastutav tahtekeskus, tõeline õiguse subjekt) ja "vastastikuse tunnustamise seadus" (teiste kodanike ja valitsusasutuste vastastikune austus ja usaldus). Kaheköiteline raamat “Meie ülesanded” (1956) ja pooleli jäänud teos “Monarhiast ja vabariigist” (1978) on pühendatud riigi ja poliitilise struktuuri teooriale. Olles veendunud monarhist, jäi Iljin alati "otsustamatuks"; ta uskus, et monarhia pealesurumine rahvale, kes oli "kuninga omamise unustanud", oli ettevaatamatu ja kahjulik. Venemaa jaoks pidas Iljin pärast bolševismi kokkuvarisemist vajalikuks leida mõistlik kombinatsioon monarhilistest ja vabariiklikest põhimõtetest “rahvusliku diktatuuri” aristokraatliku, juhtiva kihiga. Ta määratles tõelist patriotismi kui armastust oma rahva vaimu vastu (loeng “Tõelisest patriotismist”, 1914-15, mille põhiideed sisaldusid raamatus “Vaimse uuenemise tee”, 1937) ja nägi selle võtit. Vene õigeusu hinge mõistmine sellistes "proto-nähtustes" , nagu "palve; vanem; lihavõttepühad; Jumalaema ja pühakute austamine; ikoonid" ("Vene kultuuri olemus ja originaalsus", 1942).
Iljin ei kuulunud Vl järgijate galaktikasse. Solovjov, kellega tavaliselt seostatakse vene varajast religioosset ja filosoofilist renessanssi. 20. sajandil Oma raamatu "Laulev süda. Vaiksete mõtiskluste raamat" (valmis 1947, ilmus 1958) kohta kirjutas Iljin: "See ei ole pühendatud teoloogiale, vaid vaiksele filosoofilisele Jumala ülistamisele... Püüan kududa teksti uus filosoofia, vaimult ja stiililt läbinisti kristlik, kuid täiesti vaba pseudofilosoofilisest "teoloogiast" nagu Berdjajev-Bulgakov-Karsavin ja teised amatöörlikud heresiarid... See on lihtne, vaikne filosoofia... mis on sündinud maailma peaorganist. Õigeusu kristlus – mõtisklev süda." Iljini kirjeldatud religioosse kogemuse fenomenoloogia keskmes on kontseptsioon religioossest "toimingust" kui inimese isiklikust vaimsest seisundist tema juuresolekul Jumala ees ("Religioosse kogemuse aksioomid", kd. 1-2, 1953).
MIKS ME USALDAME VENEMAA?
Kus me, vene inimesed, elaksime, olenemata olukorrast, kus me ka poleks, lein kodumaa, Venemaa pärast ei jäta meid kunagi. See on loomulik ja vältimatu: see lein ei saa ega tohi meid maha jätta. See on avaldus meie elavast armastusest kodumaa vastu ja usust sellesse.
Selleks, et olla ja võidelda, seista ja võita, peame uskuma, et vene rahva head jõud ei ole kokku kuivanud, et Jumala annid pole neis väheks jäänud, et nagu varem, ainult pealispinnal, tumenenud, nende algne ettekujutus Jumalast elab neis, et see pimedus möödub ja vaimsed jõud ärkavad ellu. Need, kes me selle usu kaotame, kaotame nii rahvusliku võitluse eesmärgi kui ka mõtte ning langeme maha kui kuivanud lehed. Nad lakkavad nägemast Venemaad Jumalas ja armastamast seda vaimus; ja see tähendab, et nad kaotavad selle, lahkuvad selle vaimsest üsast ja lakkavad olemast venelane.
Venelaseks olemine ei tähenda ainult vene keelt rääkimist. Kuid see tähendab tajuda Venemaad oma südamega, näha armastusega selle väärtuslikku originaalsust ja ainulaadset ainulaadsust läbi universaalse ajaloo, mõista, et see originaalsus on Jumala kingitus, mis on antud vene rahvale endile, ja samal ajal - käsk. Jumalalt, et kaitsta Venemaad teiste rahvaste tungimise eest ja nõuda seda kingitust - vabadust ja iseseisvust maa peal. Olla venelane tähendab vaadelda Venemaad Jumala kiirguses, selle igaveses koes, selle hävimatus substantsis ja armastusega aktsepteerida seda oma isikliku elu ühe peamise ja hinnalise pühapaigana. Olla venelane tähendab uskuda Venemaasse, nagu kõik Venemaa suured inimesed, kõik selle geeniused ja ehitajad sellesse uskusid. Ainult sellele usule tuginedes saame rajada oma võitluse selle eest ja oma võidu eest. Võib juhtuda, et Tjutšev eksib, kui ta ütleb, et "ainult Venemaasse saab uskuda", sest mõistus võib Venemaa kohta palju öelda ja kujutlusvõime peab nägema selle maist suurust ja vaimset ilu ning tahe peab Venemaal palju korda saata ja kehtestada. Kuid ka usk on vajalik: ilma usuta Venemaale ei saa me ise elada ega ka seda elustada.
Ärgem öelge meile, et Venemaa ei ole usu objekt, et on õige uskuda Jumalasse, mitte maistesse oludesse. Venemaa Jumala palge ees, mis on rajatud Jumala andides ja näha Jumala kiires, on just nimelt usu objekt, kuid mitte pime ja intuitiivne usk, vaid armastav, nägev ja mõistusel põhinev usk. Venemaa kui ajalooliste nähtuste ja kujundite ahel on loomulikult maapealne riik, mis allub teaduslikule uurimisele. Kuid ka see teaduslik asi ei tohiks piirduda faktide välisilmega; see peab tungima nende sisemisse tähendusse, ajalooliste nähtuste vaimsesse tähendusse, sellesse ühte asja, mis moodustab vene rahva vaimu ja Venemaa olemuse. Meie, vene inimesed, pole kutsutud mitte ainult tundma oma isamaa ajalugu, vaid nägema selles ka meie rahva võitlust oma esialgse vaimse näo eest.
Peame nägema oma rahvast mitte ainult nende rahutus kires, vaid ka nende alandlikus palves; mitte ainult oma pattudes ja ebaõnnestumistes, vaid ka lahkuses, vapruses, vägitegudes; mitte ainult tema sõdades, vaid ka nende sõdade varjatud tähenduses. Ja eriti - selles tema südame ja tahte suunas, mis on võõraste pilkude eest varjatud, mis läbib kogu tema ajalugu, kogu tema palvetatud elu. Peame õppima nägema Venemaad Jumalas – tema südames, riikluses, ajaloos. Peame mõistma kogu vene kultuuri ajalugu uutmoodi – vaimselt ja usuliselt.
Ja kui me seda nii mõistame, siis selgub meile, et vene rahvas seisis kogu oma elu Jumala ees, otsis, otsis ja nägi vaeva, et nad teadsid oma kirgi ja patte, kuid mõõtsid end alati Jumala mõõdupuuga; et läbi kõigi tema kõrvalekallete ja kukkumiste, neist hoolimata ja neist hoolimata palvetas ta hing alati ja palve moodustas alati tema vaimu elava olemuse.
Venemaasse uskumine tähendab näha ja tunnistada, et tema hing on juurdunud Jumalas ja tema ajalugu on nendest juurtest väljakasv. Kui me sellesse usume, siis ei hirmuta meid ükski "ebaõnnestumine" tema teel ega ükski jõuproov. On loomulik, et kurvastame jätkuvalt tema ajutise alanduse ja meie rahva poolt talutud piinade pärast; kuid meeleheide või meeleheide on ebaloomulik.
Niisiis on vene rahva hing alati otsinud oma juuri Jumalas ja tema maistes nähtustes: tões, õiguses ja ilus. Kunagi, võib-olla isegi eelajaloolistel aegadel, lahendati Venemaal tõe ja vale küsimus, lahendati ja püüti muinasjutus lausega:
- "Me peame elama jumala järgi... Mis saab, see saab, aga ma ei taha elada valedes"... Ja selle otsuse peale ehitati ja hoiti Venemaad kogu tema ajaloo vältel - alates Kiievist. Petšerski Lavra neile, mida on kirjeldanud Leskov "Õiglased" ja "Hõbedata insenerid"; Sergius Auväärsest allohvitser Thomas Danilovini, keda kiptšakid piinasid 1875. aastal ustavuse pärast usule ja kodumaale; alates vürst Jakov Dolgorukovist, kes Peeter Suurt visa tõega sirgu ajas, bolševike poolt piinatud ülestunnistaja – Peterburi metropoliit Benjaminini.
Venemaa on ennekõike elav hulk vene tõesõpru, "püsti seisjaid", kes on ustavad Jumala tõele. Teatud salapärase, võimsa enesekindlusega nad teadsid ja teadsid, et maise ebaõnnestumise ilmnemine ei tohiks otsekohest ja ustavat hinge segadusse ajada; et see, kes teeb Jumala teed, võidab oma tegudega, ehitab Venemaad oma (isegi kui üksildase ja märtri) seisuse järgi. Ja need meist, kes oleme vähemalt korra püüdnud oma pilguga neid Venemaa liidreid omaks võtta, ei usu kunagi lääne juttu slaavlaste tühisusest ega kõiguta oma usus Venemaasse.
Venemaad hoidis koos ja ehitas Jumala mälestus ning Tema elavas ja armulises hinges olemine. Sellepärast, kui venelane tahab oma ligimest mõistusele tuua, ütleb ta talle: "Karda Jumalat!" Ja etteheites lausub ta sõnad: "Sinus pole jumalat!" Sest see, kellel on Jumal endas, kannab oma hinges elavat armastust ja elavat südametunnistust: kogu eluteenistuse kahte kõige õilsamat alust – preesterlikku, tsiviil- ja sõjaväelist, kohtulikku ja kuninglikku. See vaade on ürgne, iidne venelane; Just see väljendus Peeglile kirjutatud Peeter Suure dekreedis: "Kohtu ees tuleb käituda väärikalt, kuna Jumala kohus on olemas, kõik on neetud, tehke Jumala tööd hooletult." Suvorov väljendas alati seda seisukohta, esitades idee Vene sõdalasest, kes võitleb Jumala asja eest. Sellele vaatele kasvatati terveid põlvkondi vene inimesi - nii neid, kes võitlesid Venemaa eest, kui ka neid, kes vabastasid talupojad pärisorjusest (põhimõtetel, mida ei rakendatud kusagil maailmas peale Venemaa), kui ka neid, kes lõid Vene Zemstvo ehk Vene õukonna. ja revolutsioonieelse perioodi vene koolkond.
Terve riiklus ja terve armee on võimatud ilma omaenda vaimse väärikuseta; ja vene mees kinnitas seda usus oma surematusse, jumala-eelsesse ja Jumala juhitud hinge: siit sai vene mees selle hämmastava religioosse-eepilise ja rahuliku ettekujutuse surmast - nii haigevoodis kui ka lahingus, mida märgati. rohkem kui üks kord vene kirjanduses, eriti Tolstois ja Turgenevis.
Kuid terve riiklus ja terve armee on võimatud ilma tõelise auastmetajuta. Ja Dostojevski kaptenil oli õigus, kui ta vastas ateistile: "Kui jumalat pole, siis mis kapten ma pärast seda olen?" - Loominguline riiklus nõuab ka südamlikku tarkust ja inspireeritud mõtisklust või metropoliit Philareti sõnade kohaselt, mis räägiti keiser Aleksander II kroonimise ajal, nõuab see - "eriti salapärast varju suveräänse Vaimu Isandalt, tarkuse Vaimu ja teadmised, nõu ja jõu Vaim.
Venemaa on sellest vaimust kinni pidanud kogu oma ajaloo jooksul ja sellest vaimust eemaldumine on teda alati viinud lugematute probleemideni. Seetõttu tähendab Venemaasse uskumine aktsepteerida neid sügavaid ja suuri traditsioone – selle kvaliteeditahet, originaalsust ja teenindust, juurduda neisse ja nendele enesekindlalt oma taaselustada.
Ja kui lääne rahvad küsivad meilt, miks me oleme nii vankumatult kindlad Venemaa eelseisva taaselustamise ja taastamise suhtes, vastame: kuna me teame Venemaa ajalugu, mida teie ei tea, ja me elame selle vaimu järgi, mis on võõras. ja teile kättesaamatu.
Kinnitame vene rahva vaimset tugevust ja helget tulevikku mitmel põhjusel, millest igaühel on oma eriline kaal ja mis kõik koos viivad meid meie usu ja truuduse sügavustesse.
Me usume vene rahvasse mitte ainult sellepärast, et nad on tõestanud oma võimet riiklikuks organiseerimiseks ja majanduslikuks koloniseerimiseks, ühendades poliitiliselt ja majanduslikult kuuendiku maakera pinnast, ja mitte ainult sellepärast, et nad on loonud seaduse ja korra saja kuuekümne erineva hõimu jaoks - mitmekeelsed ja eri usku vähemused, mis on sajandeid näidanud seda leplikku paindlikkust ja rahuarmastavat kohanemisvõimet, mille ees Lermontov kunagi nii rõõmsa tundega kummardus ("Meie aja kangelane", I peatükk, Bela); ja mitte ainult sellepärast, et ta tõestas oma suurt vaimset ja rahvuslikku elujõudu kahesaja viiekümneaastase tatarlaste ikke tõstmisega ja ületamisega;
ja mitte ainult sellepärast, et looduslike piiride kaitseta, sajandeid kestnud relvastatud võitluse, veetnud kaks kolmandikku oma ohvrielust kaitsesõdades, ületanud kõik oma ajaloolised koormad ja andnud selle perioodi lõpuks kõrgeima keskmise sündimuse. Euroopa: 47 inimest aastas. iga tuhande elaniku kohta: ja mitte ainult sellepärast, et ta lõi võimsa ja originaalse keele, mis on võimeline nii plastiliseks väljendusvõimeks kui ka abstraktseks hüppeks – keele, mille kohta Gogol ütles: "iga heli on kingitus , ja õige, midagi muud.” nimi on isegi kallim kui asi ise.”... (“Valitud lõigud kirjavahetusest sõpradega.” 15.1);
ja mitte ainult sellepärast, et ta tõestas oma erilise rahvuskultuuri loomisega oma võimet luua midagi uut ja annet rakendada võõrast ning oma tahet kvaliteedi ja täiuslikkuse järele ning annet, tõrjudes kõigist klassidest välja "oma oma". Platos ja nutikad Newtonid" (Lomonosov);
ja mitte ainult sellepärast, et sajandite jooksul kujunes tal välja oma eriline vene õigusteadvus (Vene revolutsioonieelne kohus, Venemaa senati tööd, Venemaa jurisprudents, kristliku vaimu ühendamine rafineeritud õiglustunde ja mitteametliku õigusemõtlemisega);
ja mitte ainult sellepärast, et ta lõi ilusa ja originaalse kunsti, maitse ja mõõdu, mille originaalsust ja sügavust pole teised rahvad veel korralikult hinnanud – ei koorilaulus, muusikas, ei kirjanduses ega maalikunstis ega skulptuuris, ei arhitektuuris, teatris ega tantsus;
ja mitte ainult sellepärast, et vene rahvale on Jumalalt ja looduselt antud ammendamatuid rikkusi, nii maapealseid kui ka maa-aluseid, mis annavad neile võimaluse – kõige äärmuslikumal ja halvimal juhul lääneeurooplaste eduka invasiooni korral selle piiridesse – liikuda sügavale. oma riiki, et leida sealt kõik vajalik kaitseks ja tükeldajate poolt äravõetu tagastamiseks ning kaitsta oma kohta Jumala päikese all, rahvuslikku ühtsust ja iseseisvust...
Me usume Venemaasse mitte ainult kõigil neil põhjustel, vaid loomulikult leiame ka neist toetust. Nende taga ja nende kaudu paistab meile midagi enamat: selliste annete ja saatusega rahvast, kes on kannatanud ja loonud selliseid asju, ei saa Jumal oma ajaloo traagilisel tunnil hüljata. Tegelikult ei ole Jumal teda hüljanud lihtsalt tänu sellele, et tema hing on ajast aega juurdunud ja juurdunud palvemeelsusesse, ülalolevate asjade otsimisse, elu kõrgeima mõtte teenimisse. Ja kui ta silm oli ajutiselt tumenenud ja kui tema jõud, mis eristab õiget kiusatusest, kord raputati, puhastab kannatus ta pilgu ja tugevdab temas vaimset jõudu...
Me usume Venemaasse, sest me mõtiskleme selle Jumalas ja näeme seda sellisena, nagu see tegelikult oli. Ilma selle toetuseta poleks ta oma karmi saatuse ette tõusnud. Ilma selle elava allikata poleks ta loonud oma kultuuri. Ilma selle kingituseta poleks ta seda kutset saanud. Teame ja mõistame, et inimese isikliku elu jaoks on 25 aastat pikk ja valus periood. Kuid terve tuhandeaastase minevikuga rahva elus ei oma see “langemise” või “ebaõnnestumise” periood otsustavat tähtsust: ajalugu annab tunnistust, et rahvad reageerivad sellistele katsumustele ja vapustustele pöördudes tagasi oma vaimse olemuse juurde, taastades oma elu. vaimne tegu ja nende jõu uus õitseng. Nii saab olema ka vene rahvaga. Tema kogetud katsumused äratavad ja tugevdavad tema enesealalhoiuinstinkti. Usu tagakiusamine puhastab tema vaimset silma ja religioossust. Kadeduse, viha ja ebakõla ammendatud varud jäävad minevikku. Ja uus Venemaa tõuseb.
Me ei usu sellesse mitte sellepärast, et me seda sooviksime, vaid sellepärast, et tunneme vene hinge, näeme oma rahva läbitud teed ja Venemaast rääkides pöördume vaimselt Jumala plaani poole, mis on Venemaa ajaloo aluseks, vene rahvuslik. olemasolu
HARIDUSEST TULEVAL VENEMAL
Meile pole antud teada, millal ja mis järjekorras revolutsioon Venemaal lõpeb. Sündmused arenevad aeglaselt, ühe põlvkonna jaoks liiga aeglaselt.Me ei saa ega tohi luua endale illusioone: ees ootavad veel valed, vastutusrikkad ja valusad sündmused, mille tähendus on see, et ülevenemaaline talurahvas võtab riigi üle kontrolli. riigi sõjaline aparaat seestpoolt, kukutada või kõrvale lükata väljakujunenud rahvusvaheliste seiklejate kiht on võimul ja hakkab ehitama uut rahvuslikku Venemaad. Võimalik, et meie vanematest põlvkondadest elavad vaid vähesed vabanemine kodumaa ja ainult väga vähesed saavad sellest osa võtta taaselustamine. Kuid just see ettenägelikkus kohustab meid vaatama ettepoole ja kaugusesse ning valmistama uutele vene põlvkondadele ette järelduste ja juhtjoonte materjali, mida oleme nende aastakümnete jooksul kannatanud ja talunud ning mis aitavad neil oma raske ülesandega toime tulla. Peame väljendama ja kirjalikult (võimalusel ja trükis!) selgetesse ja veenvatesse valemitesse kinnistama seda, mida ajalugu on meile õpetanud, mida meie isamaaline kurbus on meid targaks teinud.
Saabuv Venemaa vajab uus, objektiivne vene vaimse iseloomuga toitumine, mitte ainult "hariduses" (nüüd tähistatakse seda Nõukogude Liidus labase ja vaenuliku sõnaga "õpe"), sest haridus on iseenesest küsimus mälu, leidlikkus ja praktilised oskused eraldatuna vaim, südametunnistus, usk ja iseloom. Kasvatamata haridus ei kujunda inimest, vaid pidurdab ja rikub teda, sest annab tema käsutusse elutähtsad võimalused, tehnilised oskused, mida ta – vaimne, hoolimatu, uskmatu ja iseloomutu – kuritarvitama hakkab. Peame lõplikult kindlaks tegema ja tunnistama, et on olemas kirjaoskamatu, kuid kohusetundlik lihtrahvas parim mees n parim kodanik kui südametunnistuseta kirjaoskaja; ja et formaalne “haridus” väljaspool usku, au ja südametunnistust ei loo mitte rahvuskultuuri, vaid vulgaarse tsivilisatsiooni mandumist.
Uus-Venemaa peab välja töötama enda jaoks uue rahvusliku kasvatuse süsteemi ja selle ülesande õigest lahendamisest sõltub tema edasine ajalooline tee.
Nägime, kuidas 19. sajandi vene intellektuaalne ideoloogia pani Venemaa põlema, põhjustas suure tulekahju ja ise põles selle tules. Teame ka, et vene rahvas on elus ja taastab oma riigi revolutsiooni tuhast. Meie, vene intelligents, oleme luud vene rahva luust, vaim vaimust, armastus tema armastusest ja viha tema vihast; - meie, kes me ei uskunud kunagi ühtegi "Petriini-järgset" kuristikku, mis meid väidetavalt meie rahvast eraldas, ja nüüd, kes me ei usu "lõhesse" sise- ja välis-Venemaa vahel, - oleme kohustatud mõistma oma riigi põhjuseid kokkuvarisemine, et leida selle päritolu vene hinge struktuurist ja ülesehitusest, leida endas need haiged kõrvalekalded ja neist üle saada (kõik need rahvuslikud pettekujutlused ja kiusatused, kogu see haige pärand, tatarlased, klass, pärisorjus, rahutused, konspiratiivsus, utopism ja internatsionalism) - ületada ja minna uuele teele.
Venemaa väljub kriisist, milles ta on, ning sünnib uuesti uueks loovuseks ja õitsenguks – kolme aluse, kolme vaimuseaduse ühendamise ja leppimise kaudu: . Kogu kaasaegne kultuur on läbi kukkunud, kuna ei suutnud neid põhimõtteid ühendada ega järgida neid seadusi. Ta tahtis olla kultuur vabadust ja tal oli selles õigus; kuid sellest ei saanud kultuuri südamed ja kultuur objektiivsus, – ja see mässis ta vasturääkivustesse ning viis ta suurde kriisi. Sest südametu vabadus sai egoismi ja omakasu vabaduseks, sotsiaalse ekspluateerimise vabaduseks ning see tõi kaasa klassivõitluse, kodusõjad ja revolutsioonid. A mõttetu ja antiobjektiivne vabadus- sai põhimõtetetuse, ohjeldamatuse, uskmatuse, “modernismi” (kõikides selle vormides) ja jumalatuse vabaduseks. Kõik see on omavahel seotud; kõik see on üksainus protsess, mis on viinud meie päevade suure kriisini. Reaktsioon sellele oli südametu ja mõttetu vabaduse surumine riigiparteisse, diktaatorlikku pahe, kas kommunistlikku või kodanlik-natsionalistlikku. See bürokraatlikult organiseeriv klamber näib kõrvaldavat teatud vabaduse antisotsiaalsed ilmingud, selle kuritarvitamise ja kehtestavad suurem sotsiaalsus vabaduse puudumisel. Tegelikult vabaduse puudumine(negatiivne funktsioon) õnnestub tal täielikult, kuid suurem sotsiaalsus (positiivne, loov funktsioon) ebaõnnestub Ta: eelmise asemel vaba mittesotsiaalsus paigaldatakse uus vaba antisotsiaalsus ja inimesed satuvad sellesse ajaloo halvimad ja karmimad elutingimused. Sotsialism ja kommunism võtavad inimestelt vabaduse ega anna neile ei sotsiaalset õiglust ega vaimset loovust.
Seda seletatakse asjaoluga, et sotsiaalset õiglust suudavad realiseerida ainult inimesed südame ja objektiivse tahtega, sest õiglus on küsimus elavat armastust ja elades kohusetundlikku mõtisklust st- objektiivselt häälestatud ja organiseeritud hing. On viga pidada õiglust ekslikult võrdsusega, sest õiglus on seda subjekti ebavõrdsus inimesed On naiivne ette kujutada, et järjekindlast doktriinist ja järjekindlast mõistusest piisab õigluse leidmiseks ja kehtestamiseks ning uue ühiskonnaelu alustamiseks. Sest ilma armastuseta ja südametunnistuseta mõistus, mis ei ole juurdunud elavas Jumala mõtiskluses, on inimtüüp rumalus ja kalk, ja rumal kalakus pole inimesi kunagi õnnelikuks teinud.
Kogu inimelu ja kultuuri kolmest suurest alusest - vabadus, armastus ja objektiivsus- ühtki ei saa tühistada ega ära jätta: kõik kolm on vajalikud ja kõik kolm mõjutavad üksteist vastastikku. Kui südametu vabadus viib ebaõigluse ja ekspluateerimiseni, siis mõttetu vabadus viib vaimse allakäigu ja sotsiaalse anarhiani, kuid südametu ja mõttetu vabaduse puudumine toob kaasa veelgi tõsisema orjaliku ebaõigluse ja sügava demoraliseerumise. Vabadus on vajalik inimese instinktile ja vaimule, nagu õhk kehale. Kuid see peab olema täidetud südameelu ja objektiivse tahtega. Mida rohkem südant ja objektiivsust on inimesel, seda vähem ohtlikud on tema jaoks vabaduse ahvatlused ja seda suurema tähenduse see tema jaoks omandab. Pääste ei peitu vabaduse kaotamises, vaid selle südamlikus täitmises ja objektiivses elluviimises.
See määrabki tulevase Venemaa tee. Ta vajab uus haridus: vabaduses ja vabadusse; armunud ja armastada; objektiivsuses ja objektiivsuses. Vene inimeste uusi põlvkondi tuleb harida südamlikule ja objektiivsele vabadusele. See direktiiv kehtib tänaseks, homseks ja homseks sajandeid. See on ainus tõeline ja peamine tee, mis viib vene vaimu õitsenguni ja kristliku kultuuri juurutamiseni Venemaal.
Selle täielikuks väljaselgitamiseks peate keskenduma ideele objektiivsus.
Möödunud sajandi sündmused on meile näidanud, et vabadus pole sugugi viimane ja isemajandav eluvorm: see ei määra ette elu sisu, selle taset ega suunda. Inimesele antakse vabadus seda objektiivselt täita, objektiivseks eluks, st. vabaks eluks Subjektis. Mis on objekt ja mis on objektiivne elu?
Igal olendil maa peal ja igal inimkehal on mõni sihtmärk mida see teenib. Sel juhul võib tähendada puhtalt subjektiivne eesmärk, mis kutsub inimest rahuldama oma isiklikke vajadusi ja viib teda isikliku eduni elus. Kuid võib ka meeles pidada objektiivne sihtmärk, elu viimane ja peamine eesmärk, mille suhtes kõik subjektiivsed eesmärgid osutuvad ainult alluvateks vahenditeks. See on inimese suur ja peamine eesmärk, mis hõlmab iga elu ja iga äri, eesmärki, tõeliselt ilus ja püha;- mitte see, kelle pärast iga inimene kummardub ja ägab, püüab ja rikkaks saab, end alandab ja hirmust väriseb, vaid see, kelle pärast see on tõesti maailmas elamist väärt, sest tema jaoks tasub võidelda ja surra. Looma jaoks on selline eesmärk sigimine ja seda eesmärki teenides annab emane ema oma elu poja eest. Kuid inimesel on elus kõrgem, vaimselt tõeline eesmärk, tegelikult kõigile hinnaline ja ilus või kui kogume kõik need määratlused kokku lihtsas ja tagasihoidlikus sõnastuses, - Teema.
Inimene on maailmas elamist väärt mitte kõige, vaid ainult selle järgi, mis mõistab ja pühitseb tema elu ja surma. Kõikjal, kus ta väärtusetult elab - tühjad naudingud, isemajandav vara kogumine, oma ambitsioonide toitmine, isiklike kirgede teenimine, ühesõnaga kõik, mis on ebaobjektiivne või vastupidine -, elab ta oma elu. tühi ja labane, ja reedab alati oma eesmärgi niipea, kui tekib valik selle tühja eesmärgi ja elu enda vahel. Sest ta hindab kohe nii: - ma päästan elu, - jääb lootus naudingutele ja naudingutele; Ma hukkun naudingute ja rikkuse pärast – kaotan nii need kui ka oma elu. Aga kui inimesel on elus objektiivne, püha eesmärk, siis ta mõtleb vastupidiselt: kui ma reetan oma objektiivse eesmärgi, siis kaotan elu mõtte ja milleks mul on vaja elu, millel pole tähendust ja pühadust?.. - Sellist elu ma ei vaja, aga objektiivset eesmärk on püha ja vajalik ka siis, kui mu isiklik elu maa peal katkeb...
HARIDUSEST TULEVAL VENEMAL II
Ela objektiivselt- tähendab ühendada ennast (minu süda, tahe, mõistus, kujutlusvõime, loovus, võitlus) sellise väärtusega, mis annab mu elu kõrgeim, lõplik tähendus. Me kõik oleme kutsutud seda väärtust leidma, sellega end siduma ja selle kaudu tõeliselt tõlgendama oma tööd ja oma elu suunda. Peame nägema südamesilmaga oma elu objektiivset mõtet ja eesmärki. Sest tegelikult teenime me kõik mõnda kõrgemat asja maa peal - Jumala põhjus- "ilus elu" Aristotelese järgi, "Jumala riik" evangeeliumi ilmutuse järgi. See on meie elu ainus ja suur eesmärk, üks ja suur ajaloo teema. Ja nii, me peame kaasama oma isikliku elu selle elavasse materiaalsesse kangasse.
Leiame selles kangas oma koha, nähes ilmselgelt, et vene rahva elu, Venemaa olemasolu, - vääriline, loov ja majesteetlik olend, - kuulub sellesse Jumala põhjus, moodustab selle elava ja viljaka osa, milles on koht meile kõigile. Olenemata sellest, kes ma olen, milline on mu ühiskondlik positsioon - talupojast teadlaseni, ministrist korstnapühkijaks - ma Ma teenin Venemaad, vene vaim, vene kvaliteet, vene suurus; mitte "mammonale" ja mitte "võimudele"; “mitte isiklik iha” ja mitte “pidu”; mitte "karjäär" ja mitte ainult "tööandja"; vaid just nimelt Venemaa, selle päästmine, ehitamine, täiuslikkus, tema õigeksmõistmine Jumala palge ees. Nii elada ja tegutseda tähendab elada ja tegutseda vastavalt vene inimese peamisele, objektiivsele kutsumusele: see tähendab elada objektiivselt, st - muuta teenus sisse teenust, tööta sisse looming, huvi inspiratsiooni saamiseks, "töötab", et olla pühitsetud vaimu poolt asju, tõsta mured plaanile, pühitseda elu Idee. Või mis on sama asi, - tutvustage end maapealse Jumala Põhjuse objektiivsesse kude.
Objektiivsus astub kohe vastu – ja ükskõiksus ja hoolimatu omakasu, - need kaks orja iseloomu tunnust.
Objektiivsuse kasvatamine tähendab esiteks inimhinge külmaseisundist välja toomist ükskõiksus ja pimedus üldise ja kõrgema suhtes; avada inimese silmad temale kaasamine maailma kangasse, selle peale vastutus, mis on sellega seotud, ja nendel kohustusi, mis sellest tulenevad; äratavad temas ärivaimu ja maitse südametunnistus, usk, au, seadus, õiglus, kirik ja kodumaa. Seetõttu tähendab objektiivseks inimeseks saamine üles ärkamist ja tegevusetuse ja hirmu hüpnoosist väljumist, oma sisemise jäälaua sulatamist ja hingelise kalksuse sulatamist. Sest objektiivsus vastandub ennekõike ükskõiksusele.
Objektiivsuse kasvatamine tähendab teiseks inimese võõrutamist kitsast ja tasasest omakasu, sellest “isekust” ja sellest põhimõteteta leidlikkus, milles kultuuriline loovus ja sotsiaalne konstruktsioon pole võimalik. Objektiivseks inimeseks saamine tähendab, et tuleb üle saada primitiivsest ja hoolimatust isikliku enesealalhoiu instinktist, mis naiivne ja küüniline egoism, kellele asjade ja tegude kõrgeim mõõde on kättesaamatu. Inimene, kes pole ohjeldanud oma loomalikku isekust, praktilist egotsentrismi, kes pole oma kutsumuse ees silmi avanud - teenima kes pole õppinud kummardama kõrgeima tähenduse ja põhjuse ees, jumala ees, jääb alatiseks olendiks sotsiaalselt ohtlik. Seega ei vabasta Objektiivsus hinge mitte ainult vaimsest ükskõiksusest, vaid ka isikliku egotsentrismi vaesusest ja vulgaarsusest.
Need kaks nõuet sisaldavad ainehariduse ABC-d. Ja peame tunnistama, et väljaspool seda on igasugune haridus üldiselt kujuteldav ja illusoorne ning igasugune haridus üldiselt surnud ja formaalne. Kõige tähtsam, mida perekond ja kool inimesele kinkima peaksid, on objektiivselt avatud pilk, objektiivselt elav süda ja objektiivselt valmis tahe. Inimene peab nägema ja mõistma Jumala Maapealse töö struktuuri, et teada saada, kuidas sellesse siseneda ja kuidas end selle ellu kaasata; - et tema süda reageeriks nähtustele ja sündmustele selles koes kui olulisele, hinnalisele, rõõmu ja leina tekitamisele; nii et tahe on võimeline ja valmis ohverdama oma isiklikud huvid sellele koele ja teenima seda mitte hirmust või kohusetundest, vaid armastusest ja südametunnistusest.
Nüüd, nagu võib-olla kunagi varem, vajab Venemaa sellist haridust. Sest varem oli Venemaal sellise vaimu ja sellise kasvatuse elav religioosne ja isamaaline traditsioon. Ja nüüd on vanad traditsioonid murtud ja uued pole veel alanud ega kujunenud. Aineõppe süsteem peaks neid siduma ja tugevdama.
Hinge vaimne objektiivsus on, nagu öeldud, väljapääs ükskõiksusest ja omakasupüüdlikkusest. Kuid selle ületamisega, millel on ainult negatiivne, mitte positiivne tähendus, objektiivsust ei määratle ega ammenda. Sisuliselt saab objektiivse elu ja objektiivse inimese ideed kirjeldada järgmiselt.
Olles üle saanud oma ükskõiksusest, peab inimene leidma eluks tõelise ja väärilise sisu. Ta peab armastama kogu südamest midagi, mis tegelikult väärib kogu südamest armastust ja pühendunud teenimist. See tähendab, et tegelikul objektiivsusel on kaks mõõdet: subjektiivne-isiklik ja objektiivne-väärtus. Esimene mõõde, subjektiivne-isiklik, määrab, kas ma olen tõeliselt pühendunud oma elueesmärgile, kas ma olen selles pühendumises siiras, kas ma olen selles siiruses terviklik ja lõpuks, kas ma käitun kooskõlas sellele pühendumusega, siirusega ja terviklikkus. Teine dimensioon, eesmärgi-väärtuse dimensioon, määrab, kas ma olen oma elueesmärgi valimisel teinud vea, kas mu “subjekt” on tõesti objektiivne, kas mu eesmärk on tõesti püha ja kas selle nimel tasub tõesti elada ja selle nimel võidelda. ja võib-olla pärast suremas. Sest elus on võimalikud erinevad teed ja ristteed.
Seega on võimalik, et inimene on subjektiivselt "objektiivne", kuid objektiivselt mitte. See tähendab, et ta on kirglikult, siiralt ja aktiivselt pühendunud veale, näiteks mõnele kahjulikule, võrgutavale õpetusele, valepoliitilisele eesmärgile, absurdsele ja kavalale usule... Siis tekib kirglik ja siiras keemine tühjuses või kiusatuses.- Aga võimalik on ka vastupidi, kui inimene räägib tõelise eesmärgi poolt, mis on tõesti elamist väärt ja mille nimel tasub surmani võidelda, kuid ta ise suhtub sellesse külmalt, tal pole armastust, ohverdust ega võitlust. selle eest. Siis ilmub õige Subjekti valem, mitte enam, ja võib-olla ka mõjutatud deklamatsioon Subjekti kohta, mis on sisult tõene, kuid tundmuslikult vale ning elust libe ja reeturlik. Kolmandaks on võimalik ka olukord, kus subjektiivselt külm inimene räägib külmalt objektiivselt ebaõigetest või võrgutavatest eesmärkidest elus. Tõeline ja vaimselt tähenduslik on aga neljas võimalus, kui inimene on siiralt, kogu südamest ja aktiivselt pühendunud Eesmärgile, s.o. Jumala asi maa peal, näiteks kirik, teadus, kunst, oma rahva vaimne kasvatus, õiglase elu korraldamine, kodumaa päästmine, vaba ja õiglase õiguse arendamine. Ja see võimalus on ainus õige.
Siis valdab inimese hinge kahekordne ehk ehtne objektiivsus. Ta tabab tema hinge, mõistab tema elu, muudab ta terviklikuks ja tuliseks ning annab tema elule religioosse tähenduse, isegi kui ta ei pea end ei usklikuks ega kirikuliikmeks – sest varjatud religioossus on sügavam kui ilmselge ja nähtamatu kirik. on nähtavast laiem. Selline inimene kogeb oma Objekti - otsekohe - kauge eesmärgina, objektiivse - tuleviku - ihaldatud sündmusena ja samal ajal - lähedase reaalsusena, inspireeriva jõuna, ehtsa olemise kudena, mis haarab ka tema. isiklik tugevus. Tõeline inimene taotleb oma elus ennekõike Objektiivsust, s.t. Jumala teod maa peal; ta süvendab sellesse iga eluülesande, iga elusuhte; ta valgustab sellest kõik asjad, lähtub sellest kui ülesandest ja tõuseb selleni kui eesmärgini.
Kõik see annab talle erilise vaimu – otsinguvaimu. vastutus ja teenistus, ilma milleta jääb inimene vilistiks või karjeristiks, oma kirgede teenijaks või teiste inimeste mõjude kandjaks ja võib-olla veelgi hullem - rebaseks, kameeleoniks ja reeturiks. Otsimise, vastutuse ja teenimise vaimus tunnevad objektiivsed inimesed üksteist kergesti ja kiiresti ära ning see, kes on sellega kord tuttavaks saanud, õpib seda kiiresti eksimatult ära tundma: ta tunneb selle ära Konfutsiuse, Sokratese ja Marcuse järgi. Aurelius, William Orange ja Carlyle; ja siin Venemaal - ta tunneb selle ära õigeusu vanemas ja Peeter Suures, Suvorovis ja õigete Leskovite seas ning tal on õigus, sest see vaim lõi ja ehitas Venemaa tõesti. Ja iga selline avastus, iga selline tutvumine on tema jaoks vaimne rõõm ja äratab temas soovi õpitut oma ellu kaasata; ja kui see on elav inimene, siis ühendage temaga kindlalt ja pikka aega usalduse ja vennaliku koostööga. Subjektid on vennad Jumala palge ees; nad on nagu elavad Jumala kangast niidid maa peal; või – Tema voolu elavad ojad; Tema aeglaselt kasvava Kuningriigi kodanikud. Ja see on just see, mis seletab nende loomupärast soovi – äratada teistes objektiivsuse tunnet, Objekti teadvust, objektiivsuse otsimist, objektiivse vastutuse tunnet.
Seetõttu võiks objektiivsust kirjeldada kui enda kaasamist Jumala Põhjusesse maa peal; või end Tema kangasse kududes; või kui siseneda Tema voolu; samastada oma tööd Tema Tööga, oma edu Tema eduga, oma jõudu Tema jõuga. Ja see vastab tema mõõtmisele tema standardite ja õnnestumiste järgi – tema elu, vastutuse, otsuste, õigsuse, õnne ja võidu järgi. Selle Põhjuse kangas on tõesti kõiges: looduses ja inimeses; inimeses endas (ihus, hinges ja vaimus) ja tema kultuuris; üksikelus ja rahvuslikus elus; perekonnas ja hariduses; kirikus ja usus; tööl ja majanduses; õiguses ja riigis; teaduses ja kunstis; sõdalase tegudes ja munga tegudes. Peame õppima seda tajuma, nägema, selle üle rõõmustama, selles püsima ja seda teenima. Ja inimese haridus on seda parem ja sügavam, mida rohkem see talle seda oskust edasi annab.
Võiks öelda, et objektiivsus on kõigi heade inimlike motiivide ainus ja ühine allikas, sest neid kõiki määratlevad sõnad "ma tahan Jumala asja" ja "teenin Jumala asja". Kõik inimese head teod ja motiivid on objektiivsuse modifikatsioonid; ja armastav ja loov suhtumine loodusesse ja eneseharimine ja pere loomine ja sõprus kahe inimese vahel ja majanduslik inspiratsioon ja vastutus- ja süütunne ja sotsiaalne tunne ja õigusteadvus ja tõeline patriotism ja kohusetundlikkus ja teaduslik südametunnistus ning kunstiline mõtisklus, palve ja kirikuteadvus on kõik "jumaliku" lähenemise variandid Jumala tööle maa peal. See on see, mida kogu inimkond alati vajab, kuid mida otsivad ja omavad ainult parimad inimesed. Kõik suured religioonid tahtsid ja tahavad seda siiani – kõik kloostriordud; kõik au- ja teenistuse vennaskonna organisatsioonid (ülikoolist sõjaväeni) taotlevad kõik just nimelt objektiivsust oma valdkonnas. Ja iga sellise inimliku ühenduse vaimse taseme määrab täpselt see, kas objektiivsuse tahe ja objektiivsuse organiseeritus on selles õigel kõrgusel. Sest kirikus on oma eriline objektiivsus ja teaduses ja õpetuses oma objektiivsus, kohtus ja halduses oma objektiivsus, kunstis oma objektiivsus, sõjaväes oma objektiivsus. Ja kõik see, mida elus nimetatakse - erapoolik, onupojapoliitika, pühaduseteotus, altkäemaksu võtmine, kõverus, kodanikuargus, poliitiline korruptsioon, kadedus, meelitused, reetmine, au, karjerism, pettus, intriigid või vene kroonika sõnadega "kõverus"" ja "vargus" - kõik see rikub õigusi ja loob korrumpeerunud kultuuri ja haige riikluse ning taandub objektiivsuse puudumisele hinges ja elus. Kuid tuleb öelda ka vastupidist: maa peal pole tugevamat ja viljakamat ühtsust kui inimeste ühtsus vaimses objektiivsuses – ühises palves, abielu ja sõpruse vaimses läheduses, tõelises akadeemilises koostöös, sõjaväelises vennaskonnas. ühendarmee, subjektipoliitilises ühtsuses, isamaalise entusiasmiga.
HARIDUSEST TULEVAL VENEMAL III
Igaüks, kes on kogenud objektiivsuse mõju inimhingele, saab kohe aru, kui ma ütlen: objekt on teatud elav ja püha element, vaimse elu aine või “olemus”, mis toob inimesele palju hinnalisi kingitusi. Ja ennekõike annab ta talle ootusärevuse: "on midagi kõrgemat ja suuremat kui mina, midagi, mida ma näen ja mille poole ma püüdlen, mis särab minu jaoks ja kutsub mind ja millega olen seotud aukartuse ja armastusega .” Ja siis - vastutustunne: see ülesanne seob mind, määrab mulle kohustused ja volitused, mille täitmise eest ma vastutan. Siit uus kingitus: tõelise jõu tunnetus, mis on kutsutud tegutsema, nii et selle otsused poleks ükskõiksed ja jõupingutused jõuetud, vaid vajalikud ja väärtuslikud Jumala Asja seisukohalt. Sellega on seotud uus hinnaline kingitus – teenindustunne, s.t. volitatud ja kutsutud tegutsema iseseisvalt Jumala Palge ees, koormuse kandmise tunne, ülesannete lahendamine – ühesõnaga loominguline osalemine maailma ülesehitamise töös. Loomupärases seoses sellega on uued objektiivsuse anded: ühelt poolt ehtne alandlikkus, et maailma vaimse substantsi ees seisjad tunnevad oma väiksust ja abitust ning vastutustundlik inimene teab, mille ja kelle ees ta vastutab. , ja see, kes teenib, õpib tagasihoidlikkust ja alandlikkust; - teisalt annab sisuline teenimine inimesele kindlustunde oma õigsuses, mis on vaba nii edevusest kui uhkusest, ning teatud hingelise ranguse ja autoriteedi, mis tulenevad otseselt sisulise täitumise, kutsumuse ja jõu tundest. Inimene, kes elab vastutustundliku objektiivsuse mõtisklemise järgi, on inspireeritud inimene ja tõeline inspiratsioon on just objektiivsuse ja selle kingituse ilming; Inimene hingab inspireerituna Objekti enda seadust, hääldab selle sisu, viib ellu selle rütmi; ja see on nii kõikjal – kunstis, teaduses ja poliitikas. Seetõttu on subjektil õige eesmärgi seadmise anne. sest eesmärkidel, mida ta näeb ja seab, on alati kauge jõud ja kõrge tähendus; need on tõesed ka maises, empiirilises plaanis, kuid nad ei piirdu kunagi sellega ega ammendu, sest nende põhijõud ja põhitähendus on “taevas-maises” plaanis, s.t. selles, et nad on kaasatud Jumala töö kangasse. Objektiivne inimene – kas ta teab sellest või mitte ja mõnikord isegi ei tea sellest – on maapealse Jumala Asja tööriist või organ ja seetõttu pole tema saatus eksistentsi kõrgeimas plaanis ükskõikne. ja usaldab end rahulikult Jumala Käe kätte , - nii ütles seda Puškin oma "Arionis" ja nii ütles Tjutšev Puškini enda kohta ("Sa olid jumalate elav organ." ..) Selline inimene ei pea oma maist lõppu "hävitamiseks" ega usu oma maise äri ebaõnnestumisse või lüüasaamisse: ta teab, et "tema" asi pole mitte ainult "tema" asi, vaid on Objektiivne Põhjus ja seetõttu - Jumala, et tema ebaõnnestumine on ainult nähtav ebaõnnestumine ja et tema lõpliku võidu tagab kõrgem jõud. Seda võiks piltlikult väljendada nii: terve elu ta justkui hoiab parema käega taevast kinni.Igal juhul teab ta kindlalt, kus on tema põhitugi ja kes tema saatuse lõpuks otsustab.
Seda kõike võiks väljendada nii, et objektiivsus annab inimesele tõelise tunde tema enda vaimsest väärikusest.
Asjata usuvad kaasaegsed ateistid, et Jumal on fantastiline olend, kes elab kuskil “pilvede taga”, kelle suhtes me kujutame ette igasuguseid hirme ja kelle ees me end kogu aeg alandame. Tegelikult usk Jumalasse ei alanda ega nõrgesta inimest, vaid vastupidi, ülendab, muudab ja tugevdab. Seda seletatakse asjaoluga, et me tajume Jumala kohalolekut ja vaimu endas mitte hirmu, vaid armastusega, mitte protesti, vaid rõõmuga ja mitte alandusega, vaid muutumise ja ülestõusmisega. See on armastus ja rõõm, see Jumala vaimu tajumine ja mõtisklemine südame ja tahtega, see Tema tahte elluviimine enda omaks ja selle kõige mõtetes äratundmine – ei alanda inimest vähimalgi määral, vaid muudab ja ülendab. tema. Ateistid kujutavad inimese suhet Jumalaga ette kui väikese ja nõrga asja suhet tohutu ja tugevaga, s.t. välissuhtena - mingisugune “riigiväline” ja “vastandumine”, kohutav, ähvardav... - mägi hakkab varisema ja purustama... Tegelikkuses on see kõik hoopis teistsugune. See on sisemine suhe, taju ja armastuse, kohalolu ja rõõmu suhe, millest tuleneb inimese kordumatu ja salapärane ühtsus Jumalaga.
Inimene tajub Jumala hingust oma isikliku vaimu sügavustes, mitte kuulmise ja mitte sõnadega, vaid selle salapärase ja sügava tundega südames, mida me nimetame "usuks" ja "palveks" ning ka inspiratsiooniks. , südametunnistus, tõendid või muu mõtiskleva armastuse tegu. Kogenud midagi sellest – ühes või mitmes, pikas või lühiajalises –, inimene uueneb. Selle uuenemise olemus seisneb selles, et inimene õpib evangeeliumi sõna järgi olema ja elama maa peal Jumala maise “pojana”. Selleks on vaja, et inimene armastaks Jumalat ja koos Jumalaga armastaks seda täiuslikku asja, mida Jumal armastab; ja soovisid Jumalat ja koos Jumalaga seda jumalikku asja, mida Jumal soovib; - ja mõtiskles Jumala ja Tema loodu üle oma südame mõtiskluskiirega ning püüdis näha, mida Jumal inimestes ja maailmas näeb. Olles seda kogenud, mõistab ja kinnitab inimene oma võimet "olla ühes Jumalaga", armastada Teda ja armastada koos Temaga, soovida Teda ja igatseda koos Temaga, mõtiskleda Teda ja mõtiskleda
koos Temaga. Ja kui inimene on seda võimet kunagi mõistnud, selle tähendust ja tähtsust mõistnud, seda tegelikult tõestanud ja enda jaoks heaks kiitnud, siis tähendab see, et ta on sisenenud maailma vaimse objektiivsuse koesse, sellega liitunud ja sellesse kaasatud. . See tähendab, et ta hakkas suhtlema Jumalaga "poja" ja "isa" suhtes, temast sai mees-poeg. Ta lakkas olemast hundimees või lihtsalt "maise isa mees-poeg". Temast sai mees, kes võttis vastu oma Taevase Isa: – Tema tulesädeme; tilk Tema igavesest veeallikast, kalliskivi Tema varakambrist; Tema suu hingus; - Tema orel, Tema kandja. Tema elukoht või tempel, - tema poeg, kellel on kutsumus ja õigus öelda Talle: "Meie isa!"
Siin sünnib põhiasi, ilma milleta pole vaimset isiksust - omaenda vaimse väärikuse tunne; - see ei ole edevus, mitte enesekindlus, edevus, mitte auahnus ega uhkus, vaid just nimelt omaenda vaimse väärikuse tunnetamine, milles austus oma vaimu vastu on samal ajal alandlikkus Jumala ees; - ja see ei ole isegi “tunne”, sest tunne on ebastabiilne ja mööduv, see on objektiivne kindlus, mis on viidud tõendini, veendumuseni, isikliku elu aluseks. See ei ole kõrgendatud ega liialdatud enesehinnang, alati näljas kellegi teise tunnustuse järele; siin ei ole asi mitte oma maise koostise hindamises, vaid oskuses kehtestada end oma ülimaises koosseisus ehk rajada enda sees Jumala altar ja hoida sellel Jumala tuld (vastavalt muistsele hümnile : "Me ehitame teie südametesse altari"...) ja pöörduge Jumala poole sõnaga "Isa" ja "Poja" tegudega.
Igal inimesel on ligipääsetav, vääriline ja vajalik püstitada see palvealtar oma südames, võtta kuulda südametunnistuse ja au kutseid ning muuta oma tahe Jumala Tahte tööriistaks – ja seeläbi luua endas vaimset väärikust, isikliku elu alusena, inimeste ja nende tegude tõelise mõõdupuuna, isikliku, sotsiaalse ja poliitilise auastme tunnetusena. Sellest lähtuvalt teeb inimene suuliselt ja verbaalselt hääldamatu, kuid alati elava „arutluskäigu“ või tahteotsuse, näiteks järgmise: „Kuidas ma selle kurja teo teen, mina, kes seisan oma Jumala ees ja olen valgustatud Tema tulest? ”; või: “Kuidas ma saan täna astuda ühtsusse Jumalaga, olles reetnud oma hinge?”; või: “Kuidas saan mind altkäemaksuga kiusata, kui mind kutsutakse kuduma Jumala kuube?”; - "Kuidas ma õigustan seda teeskluse ja valede elu minus elava Jumala Poja ees?"; - "Kuidas ma kaotan Vaimu kandja enda sees?"; - "Kui ma teen seda alatust, siis kus Ma pääsen eemale Tema minus elava suu hingusest?“;- „Mis jääb minust alles, kui ma kustutan Tema tule endas?”...- Ja see kõik pole midagi muud kui inimese enda vaimse väärikuse hääl, andes inimesele elava südametunnistuse, suurenenud vastutustunde, pideva seismise, ustava ja vaikselt Tema teedel kulgemise, usinalt oma kuube kududes. Ja kui seda kõike väljendada üldise, ettevaatliku ja ihne filosoofilise valemiga, siis see on südame, tahte ja teo objektiivsus.
Selleks peame harima uusi vene inimeste põlvkondi. Seda vajab vaba, väärt, kodanikuvaba vene inimene. Siin peitubki tulevase Venemaa päästmine ja õitseng. Ja kõik meie mõtted peaksid olema sellel, kuidas saaksime nendel alustel luua uut vene kasvatust ja haridust.
Mida andis õigeusu kristlus Venemaale?
Rahvuslikku vaimset kultuuri loob põlvest põlve mitte teadlik mõtlemine või omavoli, vaid kogu inimese terviklik, pikaajaline ja inspireeritud pingutus; ja eelkõige instinkti ja teadvuseta, öiste hingejõudude poolt. Need salapärased hingejõud on vaimseks loovuseks võimelised ainult siis, kui neid valgustab, õilistab, kujundab ja toidab religioosne usk. Ajalugu ei tunne kultuuriliselt loovat ja vaimselt suurt rahvast, kes elas jumalatuses. Kõige viimastel metslastel on oma usk. Uskmatusesse langedes inimesed lagunesid ja hukkusid. On selge, et rahvuskultuuri kõrgaeg sõltub religiooni täiuslikkusest.
Venemaa on olnud õigeusu kristluse riik juba ammusest ajast. Selle loominguliselt juhtiv rahvus-keeleline tuum on alati tunnistanud õigeusku. (Vt nt D. Mendelejevi statistilisi andmeid. Venemaa teadmiseks. Art. 36-41, 48-49. 20. a alguseks sajandil elas Venemaal umbes 66% õigeusu elanikkonnast, umbes 17% mitteõigeusu kristlasi ja umbes 17% mittekristlikke religioone (umbes 5 miljonit juuti ja umbes 14 miljonit türgi-tatari rahvast).) Sellepärast vaim. õigeusk on alati määranud ja määrab praegu nii palju ja sügavaid asju vene rahvusliku loomeakti struktuuris. Kõik vene inimesed on nende õigeusu kingituste kaudu sajandeid elanud, valgustatud ja päästetud. kõik Vene impeeriumi kodanikud – nii need, kes nad unustasid, kui ka need, kes neid ei märganud, neist lahti öelnud või lausa sõimanud; ja kodanikud, kes kuulusid heterodokssetesse konfessioonidesse või võõrastesse hõimudesse; ja teised Euroopa riigid väljaspool Venemaad.
Nende kingituste põhjalikuks kirjeldamiseks oleks vaja tervet ajaloolist uurimust. Saan need välja tuua vaid põgusa arvutusega. 1) Venemaa sai kogu kristliku ilmutuse põhisisu õigeusu idast ja õigeusu kujul, kreeka ja slaavi keeles. "Meie planeedi suur vaimne ja poliitiline revolutsioon on kristlus. Selles pühas elemendis maailm kadus ja uuenes" (Puškin). Vene inimesed kogesid seda püha elementi – ristimine ja Kristuse Jumala Poja riietamine õigeusus. See oli meie jaoks sama, mis lääneriikide jaoks enne kirikute jagunemist; see andis neile selle, mida nad hiljem kaotasid, ja me säilitasime; Selle kadunud vaimu pärast hakkavad nad nüüd meie poole pöörduma, olles šokeeritud õigeusu kiriku märtrisurmast Venemaal. 2) Õigeusk on pannud inimese aluse südameelule (tunded, armastus) ja südamest lähtuvale mõtisklusele (nägemus, kujutlusvõime). See on selle sügavaim erinevus katoliiklusest, mis juhib usu tahtest mõistuseni, – protestantismist, mis viib usu mõistusest tahtmiseni. See erinevus, mis on määranud vene hinge tuhat aastat, jääb igaveseks; ükski "liit", ei "ida riituse katoliiklus", ükski protestantlik misjonitöö ei tee õigeusu hinge ümber. Kogu vene vaim ja elulaad on pühitsetud. Sellepärast - kui vene inimesed loovad, siis nad püüavad näha ja kujutada seda, mida nad armastavad. See on vene rahvusliku elu ja loovuse peamine vorm. Seda kasvatas õigeusk ja kinnistasid slaavlased ja Venemaa loodus.
3) Moraalivaldkonnas andis see vene rahvale elava ja sügava südametunnistuse, unistuse õiglusest ja pühadusest, tõelise patutunde, meeleparanduse uuendamise kingituse, askeetliku puhastuse idee, terava tunde. "tõest" ja "valest", heast ja kurjast.
4) Siit ka vene rahvale nii omane halastuse ja üleriigilise, klassideta ja riigiülese vendluse vaim, kaastunne vaeste, nõrkade, haigete, rõhutute ja isegi kurjategijate vastu (vt nt Dostojevski, Kirjaniku päevik 1873. aasta artikkel. III "kolmapäev" ja art. V "Vlas"). Sellest ka meie vaesust armastavad kloostrid ja suveräänid (Srv.. näiteks I.E. Zabelinis. Moskva linna ajalugu): siit ka meie eraannetustega loodud almusmajad, haiglad ja kliinikud.
5) Õigeusk kasvatas vene rahvas seda ohverdamise, teenimise, kannatlikkuse ja truuduse vaimu, ilma milleta poleks Venemaa kunagi kaitsnud end kõigi oma vaenlaste eest ega ehitanud oma maist kodu. Vene inimesed õppisid kogu oma ajaloo jooksul Venemaad üles ehitama "risti suudledes" ja ammutama palvest moraalset jõudu. Palvekingitus on õigeusu parim kingitus.
6) õigeusk kehtestas usulise usu vabadusse ja siirusesse, sidudes need omavahel; See kandis seda vaimu edasi nii vene hinge kui ka vene kultuuri. Õigeusu misjonär püüdis tuua inimesi “ristimisele” – “armastusega”, mitte hirmuga (Alates metropoliit Macariuse juhistest kuni esimese Kaasani peapiiskopi Guryni 1555. aastal. Erandid kinnitavad vaid põhireeglit). Siit on Venemaa ajaloos see usulise ja rahvusliku sallivuse vaim, mida Venemaa heterodokssed ja heterodokssed kodanikud hindasid alles pärast revolutsioonilist usu tagakiusamist.
7) Õigeusk tõi vene rahvale kõik kristliku õigusteadvuse anded – rahutahte, vendluse, õigluse, lojaalsuse ja solidaarsuse; väärikuse ja auastme tunne; enesekontrolli ja vastastikuse austuse võime, ühesõnaga kõike, mis võib riiki Kristuse lepingutele lähemale tuua (vt allpool kuueteistkümnes peatükki).
8) Õigeusk kasvatas Venemaal kodaniku, ametniku ja tsaari vastutustunnet Jumala ees ning tugevdas eelkõige ideed kutsutud, võitud ja teeniva Jumala monarhist. Tänu sellele olid türanlikud suveräänid Venemaa ajaloos tõeline erand. Kõik humaansed reformid Venemaa ajaloos olid inspireeritud või ajendatud õigeusust.
9) Vene õigeusk lahendas ustavalt ja targalt kõige raskema ülesande, millega Lääne-Euroopa peaaegu kunagi hakkama ei saanud – leida õige suhe kiriku ja ilmaliku võimu vahel (vt allpool 12. peatükki. See viitab peetriini-eelsele Venemaale), vastastikuse toetus vastastikuse lojaalsusega ja vastastikuse rikkumatusega.
10) Õigeusu kloostrikultuur ei andnud Venemaale mitte ainult hulga õigeid inimesi. Ta andis talle oma kroonikad, see tähendab, et ta pani aluse vene ajalookirjutusele ja vene rahvuslikule identiteedile. Puškin väljendab seda nii: "Me võlgneme munkadele oma ajaloo ja järelikult ka valgustatuse" (Puškin. "Ajaloolised märkmed" 1822). Me ei tohi unustada, et õigeusku on Venemaal pikka aega peetud "venelikkuse" tõeliseks kriteeriumiks.
11) Õigeusu õpetus isikliku hinge surematusest (kadunud kaasaegses protestantismis, mis tõlgendab "igavest elu" mitte surelikuks tunnistatud isikliku hinge surematuse tähenduses), kuuletumisest kõrgematele võimudele selle nimel. südametunnistusest, kristlikust kannatlikkusest ja oma elu andmisest "sõprade eest" andis Vene armeele kõik selle rüütelliku, isiklikult kartmatu, ennastsalgavalt kuuleka ja kõikevõitva vaimu allikad, mida kasutati ajaloolistes sõdades ning eriti õpetustes ja praktikas. A. V. Suvorovi ja vaenlase komandöride (Frederick Suur, Napoleon jne) poolt korduvalt tunnustatud.
12) Kogu vene kunst pärineb õigeusu usust, ammutades endasse südamliku mõtiskluse, palvemeelse tõusmise, vaba siiruse ja vaimse vastutuse vaimu (vt Gogoli "Mis on lõpuks vene luule olemus." Ja ka " Meie luuletajate lüürikast" ". Vrd minu raamatut "Kunsti alused. Kunsti tipptasemest"). Vene maalikunst sai alguse ikoonist; Vene muusika oli kaetud kirikulauludega; Vene arhitektuur pärines templi- ja kloostriarhitektuurist; Vene teater sai alguse religioossete teemade dramaatilistest "aktsioonidest"; Vene kirjandus pärines kirikust ja kloostrist.
Kas siin on kõik arvesse võetud? Kas kõik on mainitud? Ei. Seda pole veel räägitud õigeusu vanematest, õigeusu palverännakust, kirikuslaavi keele tähtsusest, õigeusu koolkonnast, õigeusu filosoofiast. Kuid siin on võimatu kõike ammendada.
Kõik see andis Puškinile aluse kehtestada vankumatu tõena: "Kõikidest teistest eraldatud kreeka religioon annab meile erilise rahvusliku iseloomu" (Puškini "Ajaloolised märkmed" 1822). See on õigeusu kristluse tähtsus Venemaa ajaloos. See seletab õigeusu ägedat, ajalooliselt ennekuulmatut tagakiusamist, mida see praegu kommunistide käes kannatab. Bolševikud mõistsid, et vene kristluse, vene rahvusliku vaimu, vene au ja südametunnistuse, Vene riigi ühtsuse, vene perekonna ja vene õigusteadvuse juured on justnimelt õigeusu usus, seega püütakse seda välja juurida. Võitluses nende katsete vastu esitasid vene rahvas ja õigeusu kirik terve hulga ülestunnistajaid, märtreid ja püha märtreid; ja samal ajal taaselustasid nad katakombiajastu usuelu – kõikjal, metsades, kuristikes, külades ja linnades. Kahekümne aasta jooksul on vene rahvas õppinud vaikuses keskenduma, oma hinge surma ees puhastama ja karastama, sosinal palvetama, tagakiusamise korral kirikuelu korraldama ja seda salajas kindlustama. ja vaikus. Uuele Venemaale pannakse alus: see ehitatakse pühale verele ja palvepisaratele. Ja nüüd, pärast kahekümneaastast tagakiusamist, pidid kommunistid tunnistama (talvel 1937), et kolmandik linnaelanikest ja kaks kolmandikku maaelanikest jätkas avalikult jumalasse uskumist. Ja kui paljud ülejäänud usuvad ja palvetavad salaja?
Tagakiusamine äratab vene rahvas uue usu, täis uut jõudu ja uut vaimu. Kannatavad südamed taastavad oma ürgse iidse religioosse mõtiskluse. Ja Venemaa mitte ainult ei hülga õigeusku, nagu loodavad tema vaenlased läänes, vaid tugevdab end oma ajaloolise eksistentsi pühadel alustel.
Revolutsiooni tagajärjed saavad üle selle põhjustest.
Jumalatuse kriis
Meid tabanud ajalooline aeg on täis suurt ja sügavat tähendust: see on äärmise küllastumise, pinge ajastu, kokkuvarisemise ajastu, mis võtab kokku suure ajalooperioodi; See on proovilepaneku aeg: toimub omamoodi ajalooline ja vaimne ülevaade, inimese vaimsete jõudude, viiside ja viiside oluline revideerimine.
Nii nagu ütleks mõni suur kohtunik tänapäeva inimkonnale: "Vaata, ma luban kurjuse ja kiusatuse jõududel, proovile panevatel ja võrgutavatel jõududel; ja nad paljastavad oma õpetuse ja ehituse ning teie vastuseks neile, avab su hinge ja näitab su palet ja nende üle mõistetakse suur kohus nende tegude ja viljade järgi ning sinu üle sinu ülestunnistuse ja sõnakuulmatuse järgi."
Ja nii, selle hääle järgi, mis on kuuldamatu, kuid sündmustes meile nii teravalt kuuldav, avanes meie ees korraga meie aeg: sõjaka ateismi suurim tõus ja karmim kohtuotsus religioossuse üle, mida inimkond on talunud viimastel sajanditel ja aastatuhandeid.
Ja kui me võtame kogu protsessi korraga omaks üheainsa väljendiga, avaneb meie ees ainulaadne jumalakartmatuse kriis.
Sõna kriis on algselt kreeka sõna. See pärineb sõnast "krino", mis tähendab "ma kohut". Kriis tähendab inimese, tema hinge või keha või asjade ja sündmuste seisundit, milles ilmnevad varjatud jõud ja kalduvused; nad arenevad, rulluvad lahti, realiseerivad iseennast, saavutavad maksimaalse pinge ja avaldumisvormi, oma kõrguse ja täiuse ning paljastavad seeläbi oma tõelise olemuse: nad justkui ütlevad enda kohta hinnangu ja kogevad pöördepunkti; see on nende pöördepunkt, möödapääs; tund, mil otsustatakse nende saatus elus; see on nende vägivaldse õitsengu aeg, pärast mida algab kas nende ületamine ja kokkuvarisemine või selle inimese või selle inimliku põhjuse surm, mille kriis tabas.
Seda tahan ma öelda, rääkides jumalatuse kriisist. Ükskõik kui valusad on selle kriisi põhjustatud sündmused meist igaühe jaoks, ei tohiks me nende löökide all segadusse sattuda ega anduma vaimsele pimedusele. Olenemata sellest, kas oleme rõõmsad või mitte, oleme sündinud sellisel ajastul ja kõikvõimas käsi viskas meid sellesse katsumuste ja ohtude basseini, oleme kutsutud olema osalejad, mitte ainult passiivsed ohvrid, objektid, vaid ka aktiivsed osalejad, selle protsessi tugeva tahtega subjektid. Ja selleks peame mõistma, mis on meie ajaloolise olukorra sügav tähendus; mida meid kohtusse kutsunud Kohtunik meilt nõuab ja ootab; millised volitused meil on ja kuidas peaksime nendega toime tulema; ja kuidas saame neid rakendada ajaloolisele põhjusele, milles me leiame end osalejana. Peame mõistma maailma sündmuste tähendust. Mõista, et nende tähendust väljendavad need kaks sõna, on jumalatuse kriis. Ja otsustage, milline koht meid selles meie ees avanevas protsessis on kutsutud võtma; kus seni varjatud jumalatuse jõud ilmusid ülemaailmses mastaabis; kus nad avanesid ja jõudsid enneolematule kõrgusele, täielikkusele, avameelsusele ja survele, kus nad esimest korda paljastasid oma tõelise olemuse ja nüüd meie silme all näivad nad enda üle kohut avaldavat, otsustades oma saatuse ja samal ajal ka saatuse. kogu inimkonnast.
Kas me näeme seda? Kas need sündmused on arusaadavad? Ja kui me näeme ja mõistame, siis kus oleme meie ise südames ja tahtes?
Ja esiteks, kas selle kriisi ajal on mingeid nähtusi ja märke, mille järgi võiksime selle tagajärgi ette näha?
Mis see kriis on?
Kui kuulame tähelepanelikult, mida tänapäeva jumalasalgajad ütlevad, näeme, et nende positsiooni saab taandada kahele punktile:
I. Pole põhjust tunnistada Jumala olemasolu:
II. Usk jumalasse pole mitte ainult alusetu ja tarbetu, vaid ka eluliselt kahjulik.
Kõik muu, mida nad ütlevad, taandub nendele kahele punktile, nende arengule ja detailidele.
Mõned väljendavad seda hästi kommertslikul kujul salongiskepsis; teised iroonilise naeruvääristamise delikaatses vormis, teised revolvrilasu või dünamiidiplahvatuse agressiivses vormis. Kuid igaühel on meeles just need kaks teesi: usk Jumalasse on alusetu ebausk, eelarvamus või silmakirjalikkus; usk jumalasse on inimkonnale (või proletariaadile) kahjulik, lükates edasi selle progressiivset arengut (või klassivõitlust sotsialismi või kommunismi kehtestamise eest). Või veel lihtsam, konarlikum ja selgem: jumalasse uskumine on rumal, jumalasse uskumine kahjulik. Need väited võivad peituda enda sees kui teie isiklikud, privaatsed vaated, nagu seda tegid 19. sajandil paljud vene Voltairi intellektuaalid; siis neid teese mõnikord muudeti, näiteks: jumalasse uskumine on rumal ja intelligentsele inimesele kahjulik; Kuid laiadele massidele, kes on rumalad, võib see rumal tegevus isegi kasulik olla, et nad alandaksid end, ei läheks metsikuks ja töötaksid kuulekalt.
Kaasaegne maailmarevolutsioon ei saanud ega tahtnud leppida selle viimase reservatsiooniga: selle tees on sirgjoonelisem ja sellega kooskõlas: jumalasse uskumine on rumal ja iga inimese jaoks kahjulik; eriti massidele, sest nad ei tohiks end alandada ega kuulekalt töötada. Massi kutsutakse üles mässama – eriti rumal ja eriti kahjulik on nende jaoks jumalasse uskumine; ta vajab jumalatust; pole mõtet oodata, kuni ta ise usu kaotab, ateism tuleb talle peale suruda riikliku diktatuuri kombel - vaidluste, hariduse, jaotusmaterjalide, vaimulike hävitamise, kirikute hävitamise, terrori kaudu. Ateistide vahel on lahkarvamusi, neid ei saa maha vaikida. Kuid põhiidee on sama: rumal ja kahjulik. Ja nüüdisaegse ateismi kriis on selles, et inimesed on määratud elama lõpuni, põhja, maani välja, need väited jumalasse uskumise rumaluse ja kahjulikkuse kohta. Rakendage neid elus - kultuuris, moraalis, poliitikas, majanduses, perekonna struktuuris, pedagoogikas, diplomaatias, teaduses; tuua nende sisu inimtsivilisatsiooni kõikidesse nurkadesse ja nurkadesse, sundides seda uuenema ja uuesti sündima selle uue “tarkuse” mõjul. Ja tegelikult saab selle taassünni tagajärgede abil kontrollida ja tõestada vaimset pimedust, milles inimkond ja eriti nn kodanlik inimkond on seni olnud.
Mis siis? Kuulsime seda topeltteesi: "loll" ja "kahjulik".
Seisukoht on joonistatud. Valem on antud. Väljakutse on välja antud. Nad ootavad meilt vastust. Kindel, selge, aus.
Ei, sellest ei piisa. Peame andma vastuse, mis pole mitte ainult selge ja aus, vaid ka selgitav ja veenev. Peame selgitama, kuidas juhtus, et inimesed jõudsid sellise, ütleme, "tarkuseni"; selgitame endale ja tulevastele põlvedele ja neile neid universumi valgustajaid, kes kinnitavad kõigile, et toovad inimestele kõrgema maailmavaate ja sotsiaalse vabanemise.
Ja siis peame andma veenva vastuse – see tähendab tõestama, et jumalasse uskumine ei ole rumal ega kahjulik, ja tõestama, et vastupidi, jumalatus on kõige rumalam ja kahjulikum asi kõigest, mida inimkond on ette võtnud.
Me mõistame, et usu puudumine või selle kaotamine on võimalik; ja see pole rumalus, vaid õnnetus; ja seda õnnetust saab ja tuleb aidata. Kuid jumalatus kui elu reegel ja eluprogramm - kui plaan edusammude, õnne, elukorralduse saavutamiseks - on kõige haletsusväärsem rumalustest ja kõige saatuslikum kahjulikest asjadest, mis inimese pead on külastanud.
Niisiis, asume asja juurde.
Selgitagem, kuidas võis juhtuda, et 20. sajandil pärast Kristuse sündi hakati kogu maailmale karjuma Jumalasse uskumise rumaluse ja kahjulikkuse pärast? Selle protsessi ajalooline kajastamine nõuaks palju uurimistööd, mis ei mahu ühe loengu raamidesse. Kuid asja olemus taandub järgmisesse.
Inimkond on viimaste sajandite jooksul vaesunud sisemise, vaimse kogemuse poolest ja kiindunud välistesse sensoorsetesse kogemustesse; esiteks tegid ülemised, õpitud kihid kindlaks, et kõige usaldusväärsemad, hinnalisemad teadmised tulevad meieni välistest, materiaalsetest asjadest ja jõuavad meieni nägemise, kuulmise, puudutuse, haistmise ning nende füüsilise või mehaanilise mõõtmise (kaal ja maht) abil kontrollimise kaudu, loendamine , kvantiteet ja formaalne, loogiline arutluskäik ning kuna sel viisil saadud informatsioon materiaalse looduse kohta viis läbi tohutuid tehnilisi ja majanduslikke revolutsioone ning kaasas neisse laia haritlaskonna ja poolintelligentsi kihte, siis see pöördumine meelelise, välise poole. , materiaalne kogemus ja see vastumeelsus tundetu, sisemise ja vaimse kogemuse vastu, määrasid nad tänapäevase inimkonna vaimse ja vaimse struktuuri.
Maailma intelligentsi ülemkiht hakkas tasapisi mõistma, et see on eksitus ja vale tee, kuid ainult osaliselt, samal ajal kui ateismiõpetajaid varustanud keskkiht ja ateismi õpilasi varustav poolintelligents tugevdasid end selles. eluviisi entusiastlikult ja isegi kibedusega. Demokraatlik süsteem andis ajakirjanduse, mõju ja võimu just nendele kihtidele – ja kõik osutus ettemääratuks. Kuid see on vaid protsessi pealiskaudne külg. Peame vaatama sügavamale.
Sensoorse, välise materiaalse kogemuse võidukäik sisemise ja vaimse kogemuse üle viis selleni, et inimesed pöördusid religiooni ja Jumala poole meeleliste standardite ja materiaalse arusaamaga. Ja selle tulemus võib olla ainult negatiivne. Kõige täpsemalt võiks seda väljendada nii: inimene püüdis vale teoga Jumalat tajuda ega leidnud Teda; ja ta ei leidnud Teda truudusetu teoga, teatas, et Teda pole olemas ja Temasse uskumine on rumal ja kahjulik. Püüan nüüd oma mõtte lõpuni selgitada.
Igaüks, kes soovib pilti näha, peab vaatama oma silmadega. Absurdne on musta salliga silmad kinni siduda, tulla kunstigaleriisse, mitte kuulda ühtki maali ja lahkuda, kuulutades, et see kõik on pettus või illusioon ja ebausk, sest maale pole olemas. Kes tahab kuulda Beethoveni sonaati, peab kuulama oma kõrvaga. Absurdne on täita kõrvad vahaga, tulla kontserdile, mitte näha silmaga sonaadi helisid ja lahkuda, teatades, et need kõik on illusioonid või pettused, sest sonaati polnud ja kedagi pole. Igaüks, kes soovib kolvi, pintsettide, lantseti ja mikroskoobiga relvastatud loogilise kontseptsiooni olemust uurida, teeb absurdi ja ilmselgelt ebaõnnestunult ei oma õigust väita, et loogika on jama või mõttetu ebausk. .
Seda ma väljendan sõnadega: inimese poolt tajutavad objektid on erinevad ja iga objekt nõuab inimeselt erilist taju, erinevat lähenemist, teistsugust suhtumist – õiget tegu. Inimese käsutuses on: a) esiteks nägemine, kuulmine, maitsmine, haistmine, kompimine ja järgnev sensoorne kujutlusvõime; Need võimed on seotud kehaliste valu-, naudingu-, nälja-, külma-, soojus-, raskustundega; kõik need on välise, meelelise kogemuse allikad, mis on kehalisele inimesele omane ja annab talle juurdepääsu välismaailma materiaalsetele asjadele; b) teiseks on inimesel sisemised, vaimsed jõud ja võimed, nimelt: tunded, tahe, mittefüüsiliselt seotud kujutlusvõime ja mõtlemine.
Niisiis: tunne (nn “südameelu”) - passiivselt kannatav tunne - mõjutab ja aktiivselt välja valab tundeid - emotsioone (nagu armastus, vihkamine, haletsus, pahatahtlikkus, kadedus, rõõm, kurbus, nördimus, meeleparandus jne .); edasi on tahe võime otsustada, koondada oma sisemisi jõude, neid suunata, juhtida, tajuda oma jõude, kohustusi ja keelde ning ehitada üles hinge ja keha elu.
Inimesele on antud ka võime kujutleda mittemateriaalse olemusega sisu ja objekte ning pealegi kujutada neid kas õigesti või valesti. Selliste mittemateriaalsete objektide hulka kuuluvad inimese hingemaailm ja vaimse tähendusega maailm, hea, kurja, patu ja moraalse täiuslikkuse maailm, jumaliku ilmutuse, religiooni ja sakramentide maailm. Inimene kogeb seda kõike läbi tundetu kujutlusvõime, mõtiskluse, vaimse intuitsiooni ning see vaimne intuitsioon pole sugugi midagi juhuslikku, meelevaldset või puhtsubjektiivset, vastupidi, see nõuab suurt sisemist keskendumist, harjutamist, puhastamist, süstemaatilist ja süsteemset rakendamist.
Lõpuks antakse inimesele mõttejõud ja seda mõtet saab realiseerida mitte ainult abstraktse, tasase, formaalse mõistuse vormides; ei, sellel on ka mõistuse vorm – mitte ainult, et see ei ole vastuolus usu, südame ja vaimse intuitsiooniga, vaid on nendega loominguliselt ühendatud ja inspireeritud nende jõududest.
Kõik see moodustab tohutu ja rikkaliku sisemiste, vaimsete kogemuste sfääri, mis on omane hinge-vaimsele inimloomusele ja annab talle juurdepääsu vaimsetele objektidele.
Nii avaldubki meile inimkogemuse seadus, teatav põhitõde, mille kohaselt on inimene võimeline kogema objekti vaid siis, kui ta seda õigesti adresseerib - õige keha- või hingeorganiga või nii keha kui ka hingega. hing koos või vaim, mis on, nagu me seda filosoofiliselt väljendame, ustav tegu.
Jurist, kes tajub ja uurib õigust, peab selle poole pöörduma vaimse tahte ja tundetu kujutlusvõimega.
Geomeeter, kes tajub puhtaid laiendatud figuure, peab nende poole pöörduma erilise puhta laienemise ja analüütilise mõtte mõtisklemisega.
Ja nii on alati ja kõiges: eriline tegu skulptorile, eritegu muusikule, eritegu geoloogile ja eritegu psühholoogile. Iga ese vastab spetsiaalsele õige ladustamise ja ülesehituse aktile. Ebaõige tegu ei taju objekti üldse.
Kuid millisel alusetul, lubamatul, rumalal positsioonil on see, kes üritab ebaõige teoga objekti tajuda ja ebaõnnestununa hakkab väitma, kuulutama, karjuma, et sellist eset pole üldse olemas, et sellest rääkimine saab ainult tehakse rumalusest või silmakirjalikkusest?!
Ja just sellisesse vastuvõetamatusse olukorda sattuvad ateistid. Vaata.
Kui nad ütlevad: "Kus on Jumal? Näidake meile Jumalat! Tal pole kohta ei maa peal ega täheruumis! Kus ta on? Tema jaoks pole kohta." Ja kui me ei suuda anda neile vastust sellele absurdsele ja vaimselt kirjaoskamatule küsimusele ning nad, nähes meie raskusi, hakkavad võidutsema ja eitavad Jumala olemasolu, öeldes Šmelevi tabava ja täpse valemi järgi: „Kõik eelarvamused on hüljatud, avatakse taevas ja koostatakse protokoll, et peale täheudu ei leitud midagi kahtlast" ("Kändudel", lk 105), siis võidutsevad nad tõesti enneaegselt ja pimesi.
Jumal ei ole materiaalne asi, mis asub ruumis; ja inimene, kes ei oska või ei taha midagi muud tajuda, kes ei saa aru, et on olemas mittelaiendatud reaalsused, mitteruumiline eksistents, mittemateriaalsed objektid; inimene, kes küsib kõige juures küsimuse “kus see on?”, kes tahab kõike oma füüsilise silmaga näha, pintsettidega katsuda või keemilise valemiga määrata, kes tahab “ära visata kõike, mida ei saa ei kaaluda ega kaaluda. mõõdetud” (1) , - see inimene on nagu see olend, kes ei teadnud, kust tõrud tulevad, ega teadnud just seetõttu, et ta ei teadnud, kuidas pead üles tõsta - või meie terminoloogias ei teadnud, kuidas muuta oma tajutavat tegu. Kes vaatab maapinnale, see tähti ei näe. See, kes hoiab kinni välistest kogemustest, ei näe sisemise kogemuse tegelikkust. Inimene, kellel puudub loominguline kujutlusvõime, ei loo kunstis midagi. Inimene, kes on oma südametunnistuse alla surunud, ei erista head kurjast, sest südametunnistus on ustav organ, nende objektide ustav tajumine. Tahtejõuetu inimene ei saa riiki juhtida. Inimene, kes on endas vaimse välja juurinud või rikkunud, ei võta Jumalat vastu.
Kui kujutame hetkeks ette kahemõõtmelist putukat, millel on pikkus ja laius, kuid millel pole kolmandat mõõdet – kõrgus ja mis on ümbritsetud piiritletud ringiga, siis näeme, et see mitte ainult ei suuda sellest ringist välja roomata, vaid ta ei suuda isegi ette kujutada, millised kolmemõõtmelised olendid on olemas. Andke talle kujutlusvõimeline kolmemõõtmeline struktuur – ja ta saab aru, milles asi; andke talle ise pikkust mõõta – ja ta ise ei saa aru, miks ta varem kaotusseisus oli. Ja kui ta, kahemõõtmeline olend, eksinud ringi oma kahemõõtmelisusest, mõnitas meid, kolmemõõtmelisi vaatlejaid, ja ülistas ülemeelikult oma kujuteldavat intelligentsust ja meie kujuteldavat rumalust, siis saab ta tõenäoliselt kolmemõõtmeliseks olla nii piinlik oma varasema käitumise pärast, et häbist ronib ta uuesti oma vannutatud kahemõõtmelisse ringi. Sest ta saab aru, et tegelikult oli see "loll" ja "kahjulik".
Meie jaoks on aga palju olulisem, et me ise ateisti positsioonist aru saaksime. Sest kui ateist eksib ja me peame ta ümber lükkama ja paljastama, siis peame ennekõike aru saama, mis tema hinges toimub ja kust ta tuleb, kui ta kuulutab usku Jumalasse – “kahjulikku rumalus”. Võitmiseks peate oma vastast uurima; Patsiendi abistamiseks tuleb mõista tema haigust.
Ja nii on meie esimene ülesanne mõista ateisti seisukohta paremini ja täpsemalt, kui ta ise seda mõistab: sest ta alistub sellele pimesi, kangekaelselt, raevukalt ja me ei aktsepteeri seda, kuid ilma seda aktsepteerimata peame me omama.
Miks ta eitab Jumalat ja usku Temasse?
Sest tema kogemuses pole kohta Jumalale. Samal ajal kujutab ta ette, et tema kogemus on ainuõige, terve, normaalne, eeskujulik, samas kui me kinnitame, et tema kogemus on vastupidi ühekülgne, napp, kärbitud, lame, ekslik; ja et seetõttu ei tähenda Jumala puudumine tema kogemuses midagi peale selle, et tema kogemus on napp. Ja vaidlus temaga on võimalik ja on võidukas just sellel lennukil: me ütleme talle - "miks te otsite elavat - surnutega"? või - et otsite materiaalsete asjade hulgast vaimset, uuendage oma tegu - ja näete Jumalat, kuid kui proovite Teda tajuda vale teoga, on teie hinnangud Tema kohta rumalad, haletsusväärsed ja sündsusetud.
Jumal on Vaim – ja teda ilmutatakse ainult vaimsele kogemusele ja sisemisele, vaimsele silmale. Ja teie, Jumala salgajad, lükkate tagasi inimese vaimsuse, kuulutate sensuaalsust, see tähendab meelelise kogemuse ainuvõitu ja materialismi, see tähendab mateeria ja keha ainueksistentsi. Vaadates maailma sensuaalselt materiaalse pilguga, ei leia sa loomulikult Jumalat, nagu ka meie ei leiaks teda sellistes tingimustes. Kuid te mitte ainult ei pimestanud oma silma ja jätnud endale ainult füüsilised silmad, vaid püüate ka meie vaimset silma välja urgitseda; te kuulutate meile – kõigepealt hukkamõist ja hooletussejätmine ning seejärel otsene tagakiusamine ja surm. Ja me võtame teie väljakutse vastu, kuid me ei karda teie ähvardusi. Peame näitama, et oleme nägemisega, ja paljastama teie pimeduse.
Jumal on armastus – ja ilmutab end ainult elavale, armastavale südamele. Ja teie, Jumala salgajad, põlgate armastuse algust kui sentimentaalsuse ja orjuse ilmingut ning kuulutate klassiviha ainsaks tõeliseks teeks ja verist kättemaksuhimulist revolutsiooni kui inimkonna ainsat päästet. Vaadates maailma ja inimesi südamega, mis on täis hirmu, kadedust ja pahatahtlikkust, pöördute sama teoga Jumala poole ja hakkate Teda vihkama ja laimama kui kurja ja rõhuvat olendit ning püüdma peale suruda samu tundeid ja sama vaade meist. Ja meie peame vastuseks näitama, mis on teie viga ja miks te eitate Jumalat. Kui lihtne ja selge see on: Jumalat mõistavad vaim ja armastus ning seejärel vaimu ja armastuse kaudu mõtiskleb Ta tundetu kujutlusvõime, südametunnistus, tahe ja inspireeritud mõte.
Mida saavad nad Tema kohta öelda inimesed, kellel puudub vaim ja armastus ning kes ei taha või ei saa nende järgi elada? Ainult et Teda pole olemas; et ei peaks Teda uskuma, et see on rumal ja kahjulik.
Miks see loll on? Sest see on alusetu ja ebausklik. Miks uskuda millessegi, mida pole olemas? Kas see on tark? Inimesed usuvad valesid kuulujutte ilma põhjuseta. Kas see on tark? Ei, see on rumal. Ebausust pärit inimesed usuvad, et matustel on hea, aga preestriga kohtumine on halb õnn. See on ebausklik ja rumal. Samuti on rumal uskuda Jumalat, kui Teda pole olemas. Ja ateistid on kindlad, et Teda pole olemas: sest nad ütlevad, et me ei näe Teda väliste asjade maailmas – see tähendab, et Teda pole olemas, mis tähendab, et on rumal Temasse uskuda.
Miks on kahjulik Temasse uskuda? Sest ateistide arvates usuvad inimesed teadmatusest ja hirmust; nad usuvad hirmust ja hirmust usust; ja mida rohkem nad usuvad, seda rohkem nad kardavad. Ja hirm ja isegi alusetu hirm alandab inimest, õõnestab tema usku oma jõududesse, õõnestab tema inspiratsiooni ja loovust ning annab ta üle selle klassi – vaimulike võimu alla, kes seda argust temas toidab ja toetab. Hirm on orjuse tulemus ja uue orjastamise allikas. Ning alusetu hirm tekitab pealegi alistuvat passiivsust ja absurdset lootust, et olematut Jumalat saab rahustada, enda poolele võita ja temalt abi saada. Seetõttu on usk progressile ja vabadusele kahjulik.
Ja nii, me kõik peame selles käegakatsutavalt ja lõpuks veenduma – et läksime vaenlase sügavaimasse tagalasse, uurisime õigesti tema põhipositsioone, õppisime tema keelt rääkima ja oma mõtetega mõtlema ning, mis kõige tähtsam, mõistsime tema nõrku kohti. ja tema peamised, tema jaoks saatuslikud vead.
Ja nii, me kõik peame selles käegakatsutavalt ja lõpuks veenduma – et läksime vaenlase sügavaimasse tagalasse, uurisime õigesti tema põhipositsioone, õppisime tema keelt rääkima ja oma mõtetega mõtlema ning, mis kõige tähtsam, mõistsime tema nõrku kohti. ja tema peamised, tema jaoks saatuslikud vead.
Saime aru, miks nad ei oska jumalasse uskuda ja miks nad väidavad, et see usk on rumal ja kahjulik. Saime aru sügavast kriisist, mis tõi kaasa kaasaegse jumalatuse.
Tänapäeva tsiviliseeritud inimkond on vaimu ja armastuse poolest vaesunud ning kibestunud. Selle protsessi põhjused on sügavad ja keerulised – ja on põimitud sajanditesse; kui taandada need ühele valemile, siis peaksime ütlema: mõistuse võidukäik inspiratsiooni üle, arvutus südame üle, mehaaniline orgaanilise üle, väline kogemus sisemise kogemuse üle.
See triumf, see ülekaal ei ilmnenud mitte ainult ilmalikes ringkondades ja meeltes, vaid ka usulistes-kiriku-kristlikes ringkondades. Sellele protsessile aitasid kaasa välised põhjused: populatsiooni taastootmine ja tihenemine; masside revolutsiooniline tõus elu pinnale; tehnilised avastused, mis lõid uusi tööstusi; kapitali areng ja sellega kaasnev uus ja intensiivistunud klasside eristumine, tööstusproletariaadi ja suurlinnade kujunemine, mille elanikkond on loodusest lahutatud ja allutatud masinaelule; poolhariduse levik ja riikide demokratiseerimine; materiaalse tsivilisatsiooni õrritavad, tüütud edusammud ja sellega seotud universaalne janu mugavuse ja naudingute järele; ja palju muud, mida ma isegi ei oska siin loetleda.
Kõik see viis ja viib ühe asjani – inimkonna vaesumiseni vaimus ja armastuses.
Inimene on teatud määral vaimne
1) sest ta elab sisemise kogemuse, mitte ainult ja mitte lihtsalt välise, kehalise-sensoorse-materiaalse kogemuse järgi;
2) kuna ta teab, kuidas eristada seda, mis on meeldiv, meeldiv, naudingut pakkuv, sellest, mis on tegelikult hea, objektiivselt ilus, tõene, kõlbeline, kunstiline, õiglane, täiuslik, jumalik ja
3) kuna ta, eristades neid kahte väärtuste rida, teab, kuidas klammerduda täiuslikkuse poole, eelistada seda, istutada, saavutada, serveerida, selle eest hoolitseda ja vajadusel selle nimel surra.
Ja nii on tänapäeva inimkond mugavuste ja naudingute üldises tagaajamises kaotanud selle asjade ja tegude vaimse mõõtme; ta on elus vaimsuse vastu armunud ja samal ajal unustanud, kuidas armastada, ning õppinud kibestunuks ja vihkama.
Tänapäeval ei janune enamus inimesi vaimu, vaid naudingu järele; ei värise mitte ebatäiuslikkusest ja Tema lähedusest, vaid igat liiki ja tüüpi maisest, sensuaalsest edevusest, küllastudes nendega ja muutudes külmaks kõige muu suhtes. Kuid veelgi tähelepanuväärsem ja saatuslikum on see, et meie tänapäeva inimkond on esitanud vastavaid teooriaid, õpetusi, õpetusi, mis sellist elu õigustavad ja põhjendavad. Need on õpetused: hedonism, mis taandab elu mõtte naudingutele, utilitarism, mis toetub kasulikkusele, majanduslik materialism oma klassivõitluse ning maiste hüvede ja naudingute võrdse jaotusega jne.
Kuid see kõik ei saanud olla midagi muud kui valus pettekujutelm, ajutine pimedus: kui näiteks ilmneks, et inimkond otsib täiuslikku ja teda võrgutas vaid meelaslikkuse kiusatus – nagu Odysseus, kes püüdleb oma kodumaa poole ja on ajutiselt kinni nümf Calypso; või nagu palverändur, kes läheb Jeruusalemma ja teda ahvatlevad teel maised naudingud. Me ei ole rigoristid (2), ei pedandid ega fanaatikud. Inimene on inimene ega saa hakkama ilma inimlikkuseta.
Teine asi on hirmutav: hirmutav on see, et meie päeva inimesed ei taha midagi muud, et nad on vaimu ja armastuse eitamises karastunud, et nad on loonud sõjaka maailmakeskuse, mis tahab peale suruda vaimutut viisi. elu kogu inimkonnale sõna ja eeskuju, pettuse ja kuritegevuse, piinamise, vaesuse, hirmu ja vere ja armastuse vastu, et suruda kõigile inimestele peale jumalatuse pimedus ja kibedus selles pimeduses. Ja veelgi hirmutavam on see, et inimkond näeb seda ideed ja enamasti vaikib ükskõikselt või aitab sellele ideele reetlikult kaasa.
Siin on tänapäevase kriisi põhi. Siin ilmneb tänapäevase ateismi olemus – selle vaimustavas sõjakuses. Ning nähes seda põhja ja seda sõjakust, mõistes kogu selle protsessi ohtu ning tervitades mõistuse ja tahtega ning oma südamega iga õilsat katset sellele kiusatusele vastu seista ja selle võidukat marssi peatada, peame, oleme kutsutud end sisemiselt ette valmistama. selle jumalatuse vastu võitlemiseks õppige seda vaimu ja armastusega võitma – nii endas kui ka teistes ning mõistma selle sisemist hukatusse.
(1) A. K. Tolstoi luuletusest "Ravimees Pantelei".
(2) Rigorism (ladina keelest rangus - kõvadus) - mis tahes põhimõtte range järgimine tegevuses, käitumine mõtlemises, välistades igasugused kompromissid.
See professor I. A. Iljini artikkel avaldati 16. kogumikus “Vene lapse päev” (S. Francisco, aprill 1954) kogumiku toimetajale Nikolai Viktorovitš Borzovile adresseeritud kirjana.
Kallis Nikolai Viktorovitš!
Palusite mul kirjutada teie ajakirja jaoks "endast". Ma mõistan seda nii, et peaksin teie lugejatele sõnastama oma eluvaated ja tõekspidamised. Ma teen seda rõõmuga. Ja samas lähtun ma küsimusest: mida me peaksime tegema? - meile, vene inimestele, kes on truud Venemaale ja otsime võimalusi selle taaselustamiseks...
Ja seega peame algusest peale tunnistama, et kriis, mis viis Venemaa orjastamise, alandamise, märtrisurma ja väljasuremiseni, ei olnud põhimõtteliselt ainult poliitiline ja mitte ainult majanduslik, vaid vaimne. Majanduslikud ja poliitilised raskused võivad tekkida ja kuhjuda kõikjal ning langeda igale riigile. Kuid igale rahvale antakse hingejõudu just selleks, et neist raskustest üle saada ja nendega loovalt toime tulla, langemata lagunema ja andmata end kiusatusele ning kurjuse jõudude poolt tükkideks rebituna... Aga Maailma saatuslikel aastatel Esimene sõda (1914-1918) ei leidnud vene massid endas neid vajalikke vaimseid jõude: neid jõude leidus ainult vene rahva kangelaslikus vähemuses; ja rikutud enamus – miinus passiiv-neutraalne "horonyak" oli ilmselt enamus - meelitati usust, kirikust, kodumaast, truudusest, aust ja südametunnistusest, järgnes võrgutajatele, aitas neid purustada, piinata ja visata välismaale ustavaid ja visad ning ta ise oli aastakümneid oma võrgutajate orjas.
Selle katastroofi põhjustanud poliitilised ja majanduslikud põhjused on vaieldamatud. Kuid selle olemus on palju sügavam kui poliitika ja majandus: see on vaimne.
See on Venemaa religioossuse kriis. Venemaa õigusteadvuse kriis. Venemaa sõjaväelise lojaalsuse ja kindluse kriis. Vene au ja südametunnistuse kriis. Vene rahvusliku iseloomu kriis. Vene perekonna kriis. Kogu vene kultuuri suur ja sügav kriis.
Usun sügavalt ja vankumatult, et vene rahvas saab sellest kriisist üle, taastab ja taaselustab oma vaimse jõu ning jätkab oma kuulsusrikast rahvuslikku ajalugu. Kuid selleks vajab ta ennekõike tahte ja mõistuse vaba hingamist; - ja ausad, tõesed diagnoosi, paranemise ja prognoosi sõnad. Ja see hing on tal Venemaal ära võetud – kolmkümmend aastat. See on saadaval ainult siin, välismaal ja kõigil pole seda ja see pole täielik. Sellest ka meie suurim vastutus Venemaa ees.
Me ei tohi, me ei julge, lihtsustada ja vähendada oma rahvusliku taaselustamise probleemi. Peame ausalt, nagu Jumala ees, uurima oma nõrkusi, haavu, tegematajätmisi; tunnistage neid ja alustage sisemist puhastust ja tervenemist. Me ei julge laskuda kiriklikesse lahkhelidesse, parteidesse, organisatsioonilistesse intriigidesse ja isiklikesse ambitsioonidesse. Peame end uuesti väärtustama: sisemiselt, vaimselt; valmistada ette need tõesed sõnad ja tervendavad ideed, mida avaldame oma vendadele Venemaal, sügavas kindlustundes, et leiame sealt ka oma mõttekaaslasi, kes on salaja alati mõelnud ja hoolinud Venemaast, selle puhastamisest ja taastamisest. .
Pärast Venemaal juhtunut pole meil, vene inimestel põhjust olla uhke selle üle, et me pole millegi suhtes oma meelt muutnud ega õppinud midagi, et oleme jäänud truuks oma doktriinidele ja pettekujutelmidele, mis lihtsalt hõlmasid. tõsta meie mõtlematust ja nõrkusi. Venemaal pole peošabloone vaja! Ta ei vaja pimedat läänelikkust! Slavofiilne rahulolu teda ei päästa! Venemaa vajab vabu mõistusi, nägevaid inimesi ja uusi, religioosse juurtega loomingulisi ideid. Ja selles järjekorras peame üle vaatama ja ajakohastama kõik oma kultuuri alused.
Peame endalt uuesti küsima, mis on religioosne usk? Sest usk on terviklik, see ehitab ja juhib elu; aga ta ei ehitanud ega juhtinud meie elu. Meid ristiti Kristusesse, kuid me ei riietanud Kristust. Meie usk uppusid kirgedesse; teda söövitas ja õõnestas mõistus, mida meie intelligents võttis mõistuse tõttu. Seetõttu peame endalt küsima, mis on mõistus ja kuidas selle tõendeid saadakse. Seda mõistuse tõendit ei saa saavutada ilma südamliku mõtisklemiseta. Selle kaudu ehitati Venemaa kõige enam üles: sealt tuli (vastupidiselt katoliiklusele ja protestantismile) õigeusk; sellel toetus Venemaal tõeline õiglustunne ja sõjaline vaprus; kogu vene kunst oli sellest läbi imbunud; neid inspireerisid tema meditsiin, heategevus, õiglustunne ja rahvusvaheline vendlus.
Ja nii tuleb mõtisklevat armastust pärast vihkamise ja hirmu ajastut taas õigustada ning asetada taas uuenenud vene kultuuri aluseks. Seda kutsutakse üles süütama vene usu ja truuduse leeki; taaselustada vene rahvakool; taastada Venemaa kohus, kiire, õiglane ja halastav, ning taastada Venemaa karistussüsteem; seda kutsutakse üles kasvatama ümber Venemaa administratsiooni ja selle bürokraatiat; tagastada Vene armee Suvorovi sihtasutustele; ajakohastada Venemaa ajalooteadust Zabelini traditsioonides; inspireerida ja viljastada kogu vene akadeemilist tööd ning puhastada vene kunst sovetismist ja modernismist.
Ja mis kõige tähtsam: HARIDADA RAHVAS UUT VENE VAIMSE ISELOOMUST.
Oma uurimistöös selleks vaimseks renessansiks valmistudes peame püstitama ja lahendama mitmeid sügava ja lõpliku mõõtmega küsimusi.
Miks on vaimne vabadus inimesele nii vajalik ja kallis? Miks on nii oluline kasvatada inimest aktiivseks ja vastutustundlikuks vaimseks isiksuseks? Mis on tõelise iseloomu olemus ja kuidas seda vene inimestes suurendada? Mis on kristlik südametunnistus ja kuidas seda tehakse? Miks on vaja pereelu kaitsta ja puhtana hoida? Kuidas leida patriotismi ja rahvusluse vaimsed alused ja vaimsed piirid? Mida nõuab õiglus – võrdsust või ebavõrdsust? Milles seisnevad õigusteadvuse aksioomid, mille rikkumine lõhub iga režiimi ja hävitab riigi? Millised on demokraatia olemuslikud aksioomid, ilma milleta on selle juurutamine absurdne ja mõttetu toetada? Mis on monarhilise võimu alused, mille puudumine hävitab igasuguse monarhia? Mis on akadeemilise õpetamise aksioomide ja eesmärkide olemus? Miks see nõuab professoritelt vabadust ja üliõpilastelt initsiatiivi? Mis on kunstniku tõeline vabadus? Mis on kunsti kunstilisus? Miks ei salli ükski vaimse tegevuse haru korruptsiooni, meelitusi, isiklikku, parteilist või muud telgitagust patroonimist? Mis on terve majandustegevuse olemus? Miks ta nõuab vaba initsiatiivi, eraomandit ja vennalikku suuremeelsust? Mis on sotsialismi nähtavalt ilmnenud antisotsialism? Mis on igasuguse totalitarismi, olgu see vasak- või parempoolsus, ebaloomulikkus ja vastik? Mis vahe on autoritaarsel ja totalitaarsel süsteemil? Miks kasvas Venemaa poliitiliselt ja vaimselt autoritaarses süsteemis ning sai totalitaarse orjastamise tingimustes maailma halvimaks?
Selge: tervik, kogu vaimne kultuur kõigis oma pühades alustes nõuab meilt uurimistööd ja uusi rahvuslik-vene vastuseid... Ja meie rahvas peab oma pikast alandusest üles tõusma; kahetsege oma kiusatusi ja langemist, mis on mõõtmatult suurem kui see, mille järele Khomyakov kunagi hüüdis; kinnitada oma rahvuslikku vaimset palet ja punuda uue elu kangast.See on mitme põlvkonna töö, kuid see viiakse ellu ja saavutatakse.
Nüüd lubage mul öelda enda kohta kaks elevanti.
Kogu oma elu, alates iseseisva teadusliku uurimistöö alustamisest, olen töötanud just selles suunas. Sest ma mõistsin Venemaa poliitilisi ohte juba esimese revolutsiooni ajal; Ma nägin Esimesele maailmasõjale eelnenud aastatel uue vene luule ja uue vene ajakirjanduse võrgutamist; ja elas südameverega üle Venemaa kokkuvarisemise ning õppis viis aastat kohapeal bolševismi. Ja Nõukogude vanglates vandus ta endale, et läheb selle uurimistöö teed hoolimatult.
Kuid ma ei kiirustanud oma raamatute kirjutamise ja avaldamisega. Nii arutati minu 1919. aastal valminud uurimust “Õigusteadvuse olemusest” Moskva kõrgkoolides loengukursuse vormis Moskva Õigusühingu koosolekutel ja Moskva dotsentide erakogudes rohkem kui korra. ja professorid, pole veel ilmavalgust näinud. Lasin oma töödel aastakümneid vaikselt küpseda. Mul on teemasid koorunud kolmekümneks
aastat ("Vaimse iseloomu õpetus", "Religioosse kogemuse aksioomid") ja nelikümmend aastat ("Tõendusõpetus", "Monarhia ja vabariik"). Naasin iga teema juurde korduvalt, viie-kuue aasta pärast ja kogusin materjali kogu aeg; siis istus ta kirjutama, pani kirja kõik, mis oli küps, ja pani jälle kõrvale. Nüüd olen 65-aastane, võtan kokku ja kirjutan raamatu raamatu järel. Osa trükkisin juba saksa keeles, aga selleks, et tõlkida kirjutatu vene keelde. Tänapäeval kirjutan ainult vene keeles. Kirjutan ja panen kõrvale – ühe raamatu teise järel ja annan need oma sõpradele ja mõttekaaslastele lugeda. Emigratsioon ei ole nendest otsingutest huvitatud ja mul pole vene kirjastajaid. Ja minu ainus lohutus on see: kui Venemaal on minu raamatuid vaja, kaitseb Issand neid hävingu eest; ja kui neid ei vaja ei Jumal ega Venemaa, siis ei vaja ka mina neid. Sest ma elan ainult Venemaa jaoks.
(Peatükk raamatust "Vene liikumise manifest")
Kehtib inimloomuse ja -kultuuri seaduspärasus, mille järgi kõike suurt saab inimene või rahvas öelda ainult omal moel ning kõik geniaalne sünnib just rahvusliku kogemuse, eluviisi ja vaimu rüpes. . Denatsionaliseerimisega kaotab inimene ligipääsu sügavaimatele vaimukaevudele ja elu pühadele tulekahjudele. Sest need kaevud ja need tuled on alati rahvuslikud: neis peituvad ja elavad terved sajandid rahvuslikku tööd, kannatusi, võitlust, mõtisklusi, palveid ja mõtteid. Rahvuslik depersonaliseerumine on suur õnnetus ja oht: inimesest saab juurteta heidik, alusetu ja viljatu rändaja teiste inimeste vaimsetel teedel, depersonaliseerunud internatsionalist ning rahvas muutub ajalooliseks liivaks ja prügiks.
Kogu oma ajaloo ja kultuuriga, kogu oma töö, mõtiskluste ja geniaalsusega teenib iga rahvas Jumalat nii hästi, kui suudab. Ja selle teenimise eest saab iga rahvas ülalt Püha Vaimu annid ja maise keskkonna eluks ja võitluseks. Ja igaüks võtab need kingitused vastu omal moel ja loob oma kultuuri oma maises keskkonnas.
Ja nii on rahvuslus enesekindel ja kirglik tunne – et minu rahvas on tõesti saanud Püha Vaimu annid; et ta võttis need vastu oma instinktiivse tundlikkusega ja muutis neid loovalt omal moel; et tema jõud on elav ja külluslik ning ta on kutsutud jätkama suuri, loomingulisi saavutusi; et seetõttu on minu rahval õigus kultuurilisele "iseseisvusele" kui oma suuruse (Puškini valem) tagatiseks ja riikliku olemasolu sõltumatusele.
Seega on rahvustunne armastus ajaloolise ilme ja oma rahva loomingulise teo vastu.
Rahvuslus on usk selle vaimsesse ja instinktiivsesse jõusse; usku oma vaimsesse kutsumusse.
Natsionalism on tahe minu rahva loominguliseks õitsenguks – maistes asjades ja taevastes saavutustes.
Rahvuslus on oma rahva mõtisklemine Jumala ees, nende ajaloo, hinge, annete, puuduste, vaimsete probleemide, ohtude, kiusatuste ja saavutuste üle mõtisklemine. Rahvuslus on tegude süsteem, mis tuleneb sellest armastusest ja usust, sellest tahtest ja sellest mõtisklusest.
Seetõttu võib tõelist rahvuslust kirjeldada kui vaimset tuld, mis tõstab inimese ohvriteenistusele ja rahva vaimsele õitsengule. See on rõõm mõtiskleda oma rahva üle Jumala plaanist, Tema armu kingitustest. Rahvuslus on tänu Jumalale nende kingituste eest; aga tema rahvast on ka kurbust, kui rahvas pole nende kingituste tasemel.
Rahvustundes on väärikuse allikas (Suvorov: "Jumal halasta - me oleme venelased!"), vennaliku ühtsuse allikas ("Seisame Püha Jumalaema maja eest!"), õigusliku allika. teadvus ("On kohutav teenida ja ausalt juhendada"). Kuid tõeline natsionalism õpetab nii meeleparandust kui ka alandlikkust, kui mõelda oma rahva nõrkuste ja ebaõnnestumiste üle:
"Kõige jaoks, igasuguste kannatuste eest,
Iga rikutud seaduse eest
Meie isade tumedate tegude eest,
Meie aja tumeda patu eest,
Kõigi mu kodumaa murede eest, -
Headuse ja jõu Jumala ees,
Palvetage, nuttes ja nuttes,
Andku ta andeks, andku andeks!"
(Homjakov).
Tõeline natsionalism avab inimese silmad ka teiste rahvaste rahvusliku identiteedi suhtes: see õpetab mitte põlgama teisi rahvaid, vaid austama nende vaimseid saavutusi ja rahvustunnet, sest ka nemad saavad osa Jumala andidest ja rakendasid neid oma ellu. omal moel, nii nagu oskavad. Ta õpetab ka, et internatsionalism on vaimne haigus ja kiusatuste allikas; ja et ülirahvuslus on kättesaadav ainult tõelisele natsionalistile: sest ainult see, kes on end sisse seadnud oma rahva loomingulises rüpes, suudab luua midagi ilusat kõigile rahvastele. Tõeline ülevus on alati juurdunud. Tõeline geenius on alati rahvuslik.
See on tõelise natsionalismi olemus. Ja me ei tohiks selles kõhkleda, võttes kuulda pseudokristliku või jumalatu internatsionalismi ahvatlusi.
Kõik, mida olen väljendanud rahvusluse õigustamiseks ja põhjendamiseks, sunnib mind lõpetama ja tunnistama, et rahvustundel ja rahvuspoliitikal on haigeid ja väärastunud vorme. Neid väärastunud vorme võib taandada kaheks põhitüübiks: esimesel juhul klammerdub rahvustunne selle külge, mis tema rahva elus ja kultuuris ei ole peamine; teisel juhul muudab see oma kultuuri jaatamise kellegi teise eitamiseks. Nende vigade kombineerimine ja põimumine võib tekitada kõige erinevamaid haige natsionalismi liike. Esimene viga seisneb selles, et rahvuslase tunne ja tahe ei ole seotud mitte oma rahva vaimu ja vaimse kultuuriga, vaid rahvusliku elu väliste ilmingutega - majandusega, poliitilise võimuga, rahvaarvuga. riigi territooriumil ja oma rahva agressiivsele edule. Peamist, vaimuelu, ei väärtustata ja selle eest ei hoolitseta, jäädes täiesti hooletusse või olles vahendiks sellele, mis pole peamine, s.t. muutudes majanduse, poliitika või vallutuste instrumendiks. Selle järgi on riike, mille natsionalistid on rahul oma rahvamajanduse eduga (ökonomism), või riigikorralduse jõu ja hiilgusega (statism), või nende armee vallutustega (imperialism). Siis rebitakse rahvuslus lahti peamisest, inimeste elu mõttest ja eesmärgist – ja muutub puhtalt instinktiivseks meeleoluks, mis on avatud kõikidele alasti instinkti ohtudele: ahnusele, tohutule uhkusele, kibestumisele ja metsikusele. Ta joobub kõigist maistest kiusatustest ja võib muutuda täiesti perversseks. Vene rahvast kaitses selle vea eest esiteks nende kaasasündinud religioosne tähendus; teiseks õigeusk, mis andis meile Puškini sõnadega "erilise rahvusliku iseloomu" ja sisendas meisse "Püha Venemaa" idee. “Püha Venemaa” ei ole “moraalselt õiglane” ega “oma vooruslikkuses täiuslik” Venemaa: see on õigeusklik Venemaa, kes tunnistab oma usku oma maise olemuse peamise asjana ja eripärana. Sajandeid peeti õigeusku veneluse eripäraks – võitluses tatarlaste, latiinlaste ja teiste uskmatute vastu; sajandite jooksul on vene rahvas oma olemasolu mõistnud mitte majanduse, mitte riigi ega sõdurite, vaid usu ja selle sisu kaudu; ja Vene sõjad peeti meie vaimse ja usulise identiteedi ja vabaduse kaitsmiseks. Nii on see olnud iidsetest aegadest – kuni 19. sajandi lõpuni kaasa arvatud. Seetõttu ei langenud vene rahvuslik eneseteadvus ökonomismi, etatismi ja imperialismi kiusatustesse ning vene rahvale ei tundunud kunagi, et nende peamine mure on majanduse, riigivõimu ja relvade edu.
Teine viga on see, et rahvuslase tunne ja tahe läheb oma vaimse pärandi sügavustesse laskumise asemel vastikusse ja põlgusse kõige võõra vastu. Kohtuotsus: "minu rahvuslik eksistents on Jumala ees õigustatud" muutub vastupidiselt kõigile eluseadustele ja loogikale absurdseks väiteks: - "Teiste rahvaste rahvuslikul eksistentsil pole minu ees õigustust"... Justkui ühe lille heakskiit annaks põhjuse kõiki teisi hukka mõista või - armastus oma ema vastu sundis vihkama ja põlgama kõiki teisi emasid. See viga pole aga sugugi loogilist laadi, vaid psühholoogiline ja vaimne: siin on primitiivse looduse naiivne eksklusiivsus ja etniliselt kaasasündinud leplikkus ja ahnus ja võimuiha ja provintsi silmaringi kitsas, ja huumoripuudus ja loomulikult rahvusliku instinkti vaimsuse puudumine. Sellise natsionalismiga rahvad langevad väga kergesti suurushullustustesse ja omamoodi agressiivsesse märatsemisse, ükskõik kuidas seda nimetada – šovinismiks, imperialismiks või millekski muuks.
Vene rahvast kaitses selle vea eest esiteks neile omane lihtsameelne tagasihoidlikkus ja loomulik huumor; teiseks Venemaa mitmehõimulise koosseisu ja kolmandaks Peeter Suure töö tõttu, kes õpetas meid enda üle rangelt kohut hindama ja sisendas meisse valmisolekut õppida teistelt rahvastelt.
Seega on ebatavaline, et vene rahvas sulgeb silmad oma ebatäiuslikkuse, nõrkuste ja pahede ees; vastupidi, teda tõmbab pigem kahtlaselt kahetsev pattude liialdamine. Ja tema loomulik huumor ei lubanud tal kunagi ette kujutada end maailma esimese ja juhtiva inimesena. Kogu oma ajaloo jooksul oli ta sunnitud suhtlema teiste hõimudega, kes rääkisid talle arusaamatuid keeli, kaitsesid oma usku ja eluviisi ning tekitasid mõnikord talle raskeid lüüasaamisi. Meie ajalugu viis meid varanglaste ja kreeklaste juurest polovtside ja tatarlasteni; kasaaridest ja volga bulgaarlastest soome hõimude kaudu rootslaste, sakslaste, leedulaste ja poolakateni.
Tatarlased, kes meile oma pika ikke peale surusid, tundusid meile “ebakristlikud” ja “räpased” (hobuse higi lõhn, imendunud toores liha ja tatarlastest eralduv nomaadlik mustus tekitasid slaavlastes täielikku jälestust), kuid nad austasid meie suhtumist. kirik ja meie vaen tema vastu ei muutunud põlguks. Meiega koos sõdinud paganad, kes olid meile sõnatud ("sakslased") ja kirikule vastuvõetamatud ("ketserid"), ei saanud meie käest kergesti lüüa ja, põhjustades meile lüüasaamist, sundisid meid mõtlema nende eelistele. Vene natsionalism läks läbi – nii oma riigi sisemises rahustamises kui ka välissõdades
Karm vaenlaste austamise kool: ja Peeter Suur, kes teadis, kuidas "oma õpetajate eest tervet tassi tõsta", näitas selles ürgset vene iseloomujoont - austust vaenlase vastu ja alandlikkust võidu saavutamisel.
Tõsi, petriinieelsel natsionalismil oli jooni, mis võisid viia rahvusliku uhkuse kujunemiseni ja kahjustada Venemaad tervikuna. Just vene rahvas võttis võimust ja tugevnes irratsionaalne heaolutunne, mille kohaselt säilitab vene rahvas püha, katoliku ja apostliku kiriku juhendamisel ning ustavate kuningate juhtimisel ainuõiget usku, selle kaudu nende teadvus ja eluviis: ego on omamoodi rahvuslik seis tões, millest on võimatu taganeda ega millestki loobuda, nii et me ei saa teistelt midagi omaks võtta, patune on teistega seguneda, ja meil pole midagi muuta. Me ei tohiks õppida uskmatutelt ega ketseridelt, sest valeusust võivad tuleneda ainult valeteadus ja valeoskused.
See vaade 17. sajandiks oli sõnastatud järgmiselt: - "Igaüks, kes armastab geomeetriat, on Jumala ees jälk: ja need on vaimsed patud - õppida astronoomiat ja Kreeka raamatuid"... Ja edasi:
- "Kui nad küsivad, kas sa tead filosoofiat, vastake: ma ei ole õppinud kreeka hurtasid, ma ei ole lugenud retoorilisi astronoome, ma pole olnud koos tarkade filosoofidega, ma olen näinud filosoofiat oma silmade all, ma uurin armuline seadus"...
Vene valitsuslik eneseteadvus ei vasta sellele populaarsele tundele juba ammu. Alates 15. sajandi teisest poolest, kui mitte varem, eriti pärast seda, kui Moskva peaaegu valminud Taevaminemise katedraali müürid (1474) varisesid omatehtud ebaefektiivse ehituse tõttu, kutsub Venemaa valitsus Johannes Kolmanda kerge käega arhitekte ja arstid välismaalt ja kõikvõimalikud tehnilised eksperdid: "ketserlik teadus" juba käib ja teenib, kuid pole veel implanteeritud ega omaks võetud. Boriss Godunov unistas Moskvasse kas akadeemia või ülikooli asutamisest; Vale Dmitri mõtles siia ehitada jesuiitide kõrgkooli. Sekulaarse “ketserliku” teaduse uurimise vajadus muutus üha ilmsemaks, kuid kiriklik-rahvusliku heaolu konservatiivsus ja provintslikkus ning eneseuhkus sanktsioneeris elu ja teadvuse liikumatuse. Inimeste vaimne inerts on muutunud ohtlikuks...
Peeter Suur pidi sellesse tundesse murdma ja sundima vene rahvast õppima vajalikku. Ta mõistis, et tsivilisatsioonis, tehnoloogias ja teadmistes mahajäänud rahvas alistatakse ja orjastatakse ning ei kaitse ennast ega oma õigustatud usku. Ta mõistis, et on vaja eristada peamist ja püha ebaolulisest, mittepühast, maisest - tehnikast, majandusest ja välisest elust; et maised asjad tuleb maa peale tagasi tuua; et Kristuse usk ei seadusta tagurlikke majanduse, elu ja riikluse vorme. Ta mõistis vajadust anda vene teadvusele ilmaliku ja uuriva maailmavaate vabadus, et vene usu jõud looks hiljem uue sünteesi ühelt poolt õigeusu ja ilmaliku tsivilisatsiooni ja kultuuri vahel. muud. Peeter Suur mõistis, et vene rahvas on liialdanud oma ajalooliselt väljakujunenud religioosse akti pädevusega, mis ei olnud veel oma täit jõudu paljastanud, ja et ta oli alahinnanud kristluse loovat jõudu: õigeusk ei saa sanktsioneerida sellist teadvuseviisi, sellist süsteemi ja eluviisi, mis hävitaks inimeste iseseisvuse ja reedaks vaenlasi nii usu kui kiriku. Ta sai õppetunni Atari ikkest ning sakslaste, rootslaste ja poolakatega sõdadest: süütenöör peksis meid mahajäämusega ja me uskusime, et meie mahajäämus on midagi ustavat, õigeusklikku ja pühalt kohustuslikku. Ta oli kindel, et õigeusk ei saa ega tohiks teha endale dogmat teadmatusest ja välise elu vormidest, et tugev ja elav usk töötab läbi ning mõistab ja õilistab uusi teadvuse, elu ja majanduse vorme. Kristlus ei saa ega tohi olla hämaruse ja rahvusliku nõrkuse allikas. Ja nii eraldati vene heaolus taevane ja maise. Samal ajal eraldati rahvuslik usulisest ja kirikust. Vene heaolu ärkas ja algas vene rahvusliku eneseteadvuse ajastu, mis on tänaseni lõpetamata.
Vanausulised ei aktsepteerinud seda jagunemist ja neist said vene õigeusu-rahvustunde ustavad valvurid kogu selle puutumatuses, naiivsuses ja pretensioonikuses. See oli liigutav ja isegi kasulik; mitte sellepärast, et vanausulistel oleks kiriklikus mõttes õigus, vaid sellepärast, et nad on sajandeid vaimses terviklikkuses ja moraalse innuga säilitanud truuduse vene usulise ja vene rahvusliku heaolu algkujule. Lojaalsus võib olla liigutav ja kasulik isegi rituaalsetes pisiasjades, sest need kehastavad religioosse tunde sügavust ja siirust. Samal ajal seisid Venemaa, vene vaim ja vene rahvuslus silmitsi uue teega. Kultuurilises loovuses tuli eristada - kiriklikku ja religioosset ning edasi - kiriklikku ja rahvuslikku; ava end ilmalikule tsivilisatsioonile ja ilmalikule kultuurile; ja tuua religioosne-õigeusu vaim, johannilik armastuse ja vabaduse vaim nende ilmalikku rahvuslikku identiteeti, nende uude rahvuslikku-ilmalikku kultuuri ja rahvus-ilmalikku tsivilisatsiooni. Seda probleemi pole me veel lahendanud; ja tulevane Venemaa tegeleb selle lahendamisega.
I. – Kirik ja religioossus ei ole sama asi, sest Kirikut saab võrrelda päikesega ja religioossust võib võrrelda kõikjale hajutatud päikesekiirtega. Kirik on religiooni ja usu looja, eestkostja, elav keskus. Kuid kirik ei ole "kõike kokku"; ta ei neela rahvaid, riike, teadust, kunsti, majandust, perekonda ja elu – ta ei saa neid endasse võtta ega peaks seda püüdma. Kirik ei ole totalitaarne ja kõikvõimas põhimõte. “Teokraatlik” (st rangelt võttes kiriklik) ideaal on õigeusule võõras; Õigeusu kirik palvetab, õpetab, pühitseb, annab armu, inspireerib, tunnistab ja vajadusel mõistab hukka – aga ta ei valitse, ei reguleeri elu, ei karista ilmalike karistustega ega võta vastutust ilmalike asjade, pattude eest. , vead ja ebaõnnestumised (poliitikas, majanduses, teaduses ja kogu rahvakultuuris). Tema autoriteet on ilmutuse ja armastuse autoriteet; see on tasuta ja põhineb tema usu, palve, õpetuse ja töö kvaliteedil. Kirik juhib vaim, palve ja kvaliteet, kuid mitte kõikehõlmav, nagu püüdsid teha Savonarola Firenzes, jesuiidid Paraguays ja Calvin Genfis. Sellest kiirgab elavat religioossust, mis peaks vabalt tungima inimeste ellu ja kõigisse elutähtsatesse asjadesse. Usuvaimul on koht kõikjal, kus inimene elab ja töötab, igas ilmalikus asjas: kunstis ja teaduses, riigis ja kaubanduses, perekonnas ja põllumaal. See puhastab ja mõistab kõiki inimlikke tundeid, sealhulgas rahvustunnet; ja rahvustunne, religioosselt õilistatud ja tähendusrikas, läbib nähtamatult ja tahtmatult kogu inimloomingu.
Seega ei saa ega tohi kirik relvastada sõjaväge, korraldada politseid, luuret ja diplomaatiat, koostada riigieelarvet, juhtida akadeemilist uurimistööd, juhtida kontserte ja teatreid jne; kuid selle poolt eralduv religioosne vaim võib ja peaks õilistama ja puhastama kogu seda inimeste ilmalikku tegevust. Elav religioossus peaks paistma ja soojendama seal, kus kirik avalikult ei sekku või kust ta end otseselt eemaldub.
II. - Kirik kui kaasusklike ühtsus on riigiülene, sest see hõlmab teise rahva usukaaslasi; kuid ühe rahva sees omandab “kohalik” kirikukorraldus paratamatult rahvuslikke jooni. Õigeusu kirikusse ei kuulu mitte ainult venelased, vaid ka rumeenlased ja kreeklased, serblased ja bulgaarlased; ja ometi on vene õigeusul (kirikuna ja rituaalina ja vaimuna) omapäraseid venelikkuse jooni. Seega ei ole kiriklik ja rahvuslik sama asi. Rahvust kui ühtse rahvusliku teo ja kultuuriga inimeste ühtsust ei määra mitte kuulumine ühte kirikusse, vaid see hõlmab eri usku ja eri konfessioone ja erinevaid kirikuid. Ja ometi kasvas vene rahvuslik tegu ja vaim õigeusu rüpes ja selle vaim määras ajalooliselt, nagu märkis Puškin. Peaaegu kõik Venemaa kõige erinevama usu ja konfessiooniga rahvad on selle vene rahvusliku aktiga enam-vähem ühinenud:
"Ja slaavlaste uhke lapselaps ja soomlane ja nüüd metsik
Tunguz ja Kalmyk, steppide sõber."
Ja kõik nad, ise seda teadmata, ühinesid salapärasel kombel vene õigeusu kingitustega, mis olid tihedalt seotud Venemaa rahvusaktiga. Vene natsionalism levitas vene õigeusu varjatud kiiri üle kogu Venemaa. Aga sellest on juba selge, et rahvuslik ja kirik pole üks ja sama asi.
Venemaa oli sellest erinevusest teadlik: kiriklik usulisest ja kiriklik rahvusest kaks sajandit pärast Peetrust. Nende kahe sajandi jooksul kasvatas Venemaa oma ilmalikku natsionalismi, mis sündis õigeusu kirikus ja oli läbi imbunud kristlikust johannilikust armastuse, mõtisklemise ja vabaduse vaimust; ta kasvatas seda ja samal ajal tutvustas seda kõigis ilmaliku kultuuri valdkondades: Venemaa ilmalikus teaduses ja kirjanduses, mis on sellest ajast peale tekkinud; ilmalikuks vene kunstiks, mis tekkis ja küpses kiiresti ülemaailmseks tähenduseks; uude ilmalikku õiguskorda, õigusteadvust, õiguskorda ja riiklust; Venemaa ühiskonnaelu ja moraali uude viisi; Venemaa era- ja avaliku majanduse uude viisi.
Õigeusu kirikule polnud see kõik sugugi võõras. Ta jäi justkui täiskasvanud laste emaks, kes läks elulise usutöö ja -töö vabadusse, kuid ei jätnud oma valguse ja Vaimu vaimu. Ta jäi palve ja armastuse eestkostjaks, nõuandjaks ja süüdistajaks, puhastuse, meeleparanduse ja tarkuse emakaks, igaveseks emaks, kes võtab vastu vastsündinu ja palvetab lahkunu eest. See on tema vaim - ta vabastas talupojad, lõi kiire, õiglase ja halastava kohtu, lõi vene zemstvo ja vene kooli; just tema vaim on suurendanud ja tugevdanud vene rahvuslikku südametunnistust ja ohverdust; see oli tema vaim, mis sepistas ja tugevdas venelaste unistust täiuslikkusest; see on tema vaim, mis tõi südamliku mõtisklemise jõu kogu vene kultuuri, inspireeris vene luulet, maali, muusikat ja arhitektuuri ning lõi Pirogovi traditsiooni vene meditsiinis... Aga kõike ei jõua üles lugeda.
Ja sellegipoolest oli Venemaal 18. ja 19. sajandil loodu just ilmalik rahvuskultuur.
Venemaale anti suur ülesanne - arendada välja vene-rahvuslik loomeakt, mis oleks ustav slaavlaste ajaloolistele juurtele ja vene õigeusu religioossele vaimule - sellise sügavuse, laiuse ja paindlikkusega "keiserlik" tegu, et kõik Venemaa rahvad. võiks leida sellest oma esivanemate üsa, nende viljastamise ja sõidukoolituse; luua sellest aktist uus, vene-rahvuslik, ilmalik kultuur (teadmised, kunst, moraal, perekond, õigus, riik ja majandus) – seda kõike ida-, johanni-kristluse vaimus (armastus, mõtisklus ja vabadus); ja lõpuks näha ja hääldada vene rahvuslikku ideed, mis juhib Venemaad läbi ajaloo ruumide. See ülesanne on pikk ja raske, lahendatav vaid aastasadade jooksul – inspiratsiooni ja palve, eneseharimise ja visa tööga. Kaks sajandit on vene rahvas seda äsja lahendama hakanud ja see, mida nad on saavutanud, ei anna tunnistust mitte ainult selle ülesande suurusest ja mitte ainult selle erakordsest, ajalooliselt, etniliselt ja ruumiliselt määratud keerukusest, vaid ka jõud ja kingitused, mis talle selleks Providence'ilt antud. Seda tööd alustati erakordselt edukalt, katkestasid poliitilised rahutused ja kommunistlik revolutsioon ning see on praegu pooleli. Selle töö lõpuleviimiseks kulub veel sajand vaba loomingulist õitsengut ja pole kahtlust, et Venemaa jätkab seda pärast revolutsiooni lõppu.
Ja nii pole vene rahvuslus midagi muud kui armastus selle vene rahva ajalooliselt väljakujunenud vaimse välimuse ja teo vastu; see on usk sellesse meie kutsesse ja meile antud jõududesse; ta on meie õitsengu tahe; see on meie ajaloo mõtisklus; meie ajalooline ülesanne ja selle eesmärgini viivad teed; see on jõuline ja väsimatu töö, mis on pühendatud sellele tulevase Venemaa algsele suurusele. Ta kinnitab oma ja loob uusi asju, kuid ei eita ega põlga üldse kellegi teise oma. Ja tema Vaim on Johannine'i kristluse vaim, armastuse, mõtiskluse ja vabaduse kristlus, mitte vihkamise, kadeduse ja vallutamise vaim.
Nii defineeritakse vene rahvusluse ideed.
Kui meie põlvkonnal on olnud palju elada Venemaa ajaloo kõige raskemal ja ohtlikul ajastul, siis see ei saa ega tohiks kõigutada meie mõistmist, tahet ja teenistust Venemaale. Vene rahva võitlus vaba ja inimväärse elu eest maa peal jätkub. Ja nüüd, rohkem kui kunagi varem, on meil kohane uskuda Venemaasse, näha selle vaimset tugevust ja originaalsust ning rääkida selle eest, tema nimel ja tulevaste põlvkondade nimel, tema loominguline idee.
Meil pole seda loomingulist ideed kelleltki ega kelleltki laenata: see saab olla ainult vene, rahvuslik. See peab väljendama vene ajaloolist originaalsust ja samal ajal vene ajaloolist kutsumust. See idee sõnastab selle, mis on vene rahvale juba omane, mis on tema hea tugevus, mis on õige Jumala ees ja on ainulaadne kõigi teiste rahvaste seas. Ja samas näitab see idee meile meie ajaloolist ülesannet ja meie vaimset teed;
see on see, mida me peame endas kaitsma ja kasvatama, kasvatama oma lapsi ja tulevasi põlvkondi ning viima tõelise puhtuse ja olemise täiuseni - kõiges, meie kultuuris ja eluviisis, oma hinges ja usus , meie institutsioonides ja seadustes. Vene idee on midagi elavat, lihtsat ja loomingulist. Venemaa elas seda kõigil oma inspireeritud tundidel, kõigil oma headel päevadel, kõigis oma suurtes inimestes. Selle idee kohta võib öelda: see oli nii ja kui see juhtus, sai ilus teoks; ja nii see saab olema ja mida täielikumalt ja võimsamalt seda rakendatakse, seda parem see on...
Mis on selle idee olemus?
Vene idee on südame idee. Mõtiskleva südame idee.
Süda, mis mõtiskleb vabalt ja objektiivselt; ja oma nägemuse edastamine tegutsemistahtele ning mõttele teadlikkusele ja kõnele. See on vene usu ja vene kultuuri peamine allikas. See on Venemaa ja vene identiteedi peamine tugevus. See on meie elavnemise ja uuenemise tee. Seda tajuvad teised rahvad vene vaimus ähmaselt ja kui nad seda tõeliselt ära tunnevad, kummardavad nad ning hakkavad Venemaad armastama ja austama. Vahepeal nad ei tea, kuidas või ei taha teada saada, pöörduvad ära, mõistavad Venemaa hukka ja räägivad selle kohta ebatõde, kadedust ja vaenulikkust.
1. - Niisiis, vene idee on südame idee.
Ta väidab, et elus on peamine armastus ja armastuse kaudu ehitatakse üles ühine elu maa peal, sest armastusest sünnib usk ja kogu vaimukultuur. Iidsetest aegadest pärit ja orgaaniliselt tundele, kaastundele ja lahkusele eelsoodumusega vene-slaavi hing sai selle idee ajalooliselt kristlusest: ta vastas oma südamega Jumala evangeeliumile, Jumala peamisele käsule ja uskus, et „Jumal on armastus. ” Vene õigeusk on kristlus mitte niivõrd Pauluse, kuivõrd Johannese, Jaakobuse ja Peetruse kristlusest. Ta tajub Jumalat mitte kujutlusvõimega, mis vajab hirme ja imesid, et karta ja kummardada “võimu” ees (primitiivsed religioonid); - mitte ahne ja võimukas maise tahte tõttu, mis parimal juhul dogmaatiliselt aktsepteerib moraalireeglit, järgib seadusi ja ise nõuab teistelt kuulekust (judaism ja katoliiklus), - mitte mõttega, mis otsib mõistmist ja tõlgendust ning kaldub seejärel lükata tagasi see, mis tundub arusaamatu (protestantlus). Vene õigeusk tajub Jumalat armastusega, saadab talle armastusepalve ja pöördub armastusega maailma ja inimeste poole. See vaim määras õigeusu teo, õigeusu jumalateenistuse, meie kirikulaulude ja kirikuarhitektuuri. Vene rahvas võttis kristlust vastu mitte mõõga, mitte kalkulatsiooni, mitte hirmu ja mitte mõistuse, vaid tunde, lahkuse, südametunnistuse ja südamliku mõtisklemise kaudu. Kui vene inimene usub, siis ta ei usu mitte oma tahtmise ja mõistusega, vaid südamega. Kui usk selle üle mõtiskleb, ei lasku ta võrgutavatesse hallutsinatsioonidesse, vaid püüab näha tõelist täiuslikkust. Kui usk seda ihkab, ei ihalda ta võimu universumi üle (oma õigeusklikkuse ettekäändel), vaid täiuslikku kvaliteeti. See on vene idee juur. See on tema loominguline jõud sajandeid.
Ja see kõik pole idealiseerimine ega müüt, vaid vene hinge ja Venemaa ajaloo elav jõud. Muistsed allikad, nii Bütsantsi kui Araabia päritolu, tunnistavad üksmeelselt vene slaavlaste lahkust, kiindumust ja külalislahkust ning vabadusearmastust. Vene rahvajutud on kõik läbi imbunud meloodilisest heast olemusest. Vene laul on otsene südamliku tunde väljavalamine kõigis selle modifikatsioonides. Vene tants on improvisatsioon, mis tekib ülevoolavast tundest. Esimesed ajaloolised Vene vürstid on südame ja südametunnistuse kangelased (Vladimir, Jaroslav, Monomakh). Esimene vene pühak (Feodosia) on tõelise lahkuse ilming. Vene kroonikad ja arendavad teosed on läbi imbunud südamliku ja kohusetundliku järelemõtlemise vaimust. See vaim elab vene luules ja kirjanduses, vene maalikunstis ja vene muusikas. Vene õigusteadvuse ajalugu annab tunnistust selle vaimu, vennaliku kaastunde ja individualiseeriva õigluse vaimu järkjärgulisest tungimisest. Ja vene meditsiinikool on selle otsene järeltulija (elava kannatava isiksuse diagnostilised intuitsioonid).
Niisiis, armastus on vene hinge peamine vaimne ja loominguline jõud. Ilma armastuseta on vene inimene ebaõnnestunud olend. Armastuse tsiviliseerivatest surrogaatidest (kohusetunne, distsipliin, formaalne lojaalsus, välise seaduskuulekuse hüpnoos) - iseenesest on talle vähe kasu. Ilma armastuseta ta kas vegeteerib laisalt või kaldub kõikelubavuse poole. Mitte millessegi uskudes muutuvad vene inimesed tühjaks olendiks, kellel pole ideaali ja eesmärki. Vene inimese mõistuse ja tahte toob vaimsesse ja loomingulisse liikumisse just armastus ja usk.
2. - Ja kõige selle juures on vene armastuse ja vene usu esimene ilming elav mõtisklus.
Esiteks õpetas meid mõtisklema meie tasane ruum, meie loodus oma kauguste ja pilvede, jõgede, metsade, äikesetormide ja tuiskidega. Sellest ka meie täitmatu pilk, unenägu, meie mõtisklev “laiskus” (Puškin), mille taga peitub loova kujutlusvõime jõud. Vene mõtisklusele anti ilu, mis köitis südant, ja seda ilu toodi kõigesse – kangast ja pitsist kuni eluaseme ja kindlustusteni. Sellest alates muutusid hinged õrnemaks, rafineeritumaks ja sügavamaks; mõtisklus toodi ka sisekultuuri – usku, palvesse, kunsti, teadusesse ja filosoofiasse. Vene inimestel on loomupärane vajadus näha elus ja tegelikkuses seda, mida nad armastavad, ning seejärel väljendada seda, mida nad nägid – tegevuse, laulu, joonistuse või sõnaga. Seetõttu on kogu vene kultuuri aluseks südame elav tõend ja vene kunst on alati olnud tundetult tajutavate tingimuste sensuaalne kujutamine. Just see elav tõend südamest on Venemaa ajaloolise monarhismi aluseks. Venemaa ei kasvanud ja kasvas monarhia vormis mitte sellepärast, et vene rahvas kaldus sõltuvusse või poliitilise orjuse poole, nagu paljud läänes arvavad, vaid sellepärast, et riik peaks tema arusaama järgi kunstiliselt ja religioosselt kehastama ühte inimest – elavat. , mõtisklev, ennastsalgavalt armastatud ja selle universaalse armastuse poolt avalikult “loodud” ja tugevdatud.
3. – Aga süda ja mõtisklus hingavad vabalt. Nad nõuavad vabadust ja nende loovus kaob ilma selleta. Südant ei saa armastada käskida, seda saab süttida ainult armastusega. Mõtisklusele ei saa ette kirjutada, mida see peaks nägema ja mida looma. Inimvaim on isiklik, orgaaniline ja iseaktiivne olend: ta armastab ja loob iseennast, vastavalt oma sisemistele vajadustele. See vastas slaavi algsele vabadusarmastusele ja vene-slaavi pühendumusele rahvuslik-religioossele identiteedile. Sellele vastas õigeusklik kristluse kontseptsioon: mitte formaalne, mitte legalistlik, mitte moraliseeriv, vaid inimese vabastamine elavale armastusele ja elavale mõtisklemisele. Sellele vastas iidne vene (nii kiriku kui ka riigi) tolerantsus kõigi teiste uskude ja kõigi teiste hõimude suhtes, mis avas Venemaale tee keiserlikule (mitte “imperialistlikule”) arusaamisele oma ülesannetest (vt prof. Rozovi imelist artiklit : “Kristlik vabadus ja iidne Venemaa “aastaraamatu “Vene hiilguse päev” nr 10, 1940, Belgrad).
Vabadus on vene inimestele omane, justkui loomult. See väljendub selles orgaanilises loomulikkuses ja lihtsuses, improvisatsioonilises kerguses ja kerguses, mis eristab idaslaavlast lääne rahvastest üldiselt ja isegi mõnest lääneslaavlasest. Seda sisemist vabadust on tunda kõiges: vene kõne aeglases ladususes ja meloodilisuses, vene kõnnakus ja žestides, vene riietuses ja tantsus, vene toidus ja vene elus. Vene maailm elas ja kasvas ruumilistes avatud ruumides ning ise tõmbus avara piiramatuse poole. Hinge loomuomane temperament tõmbas vene inimese otsekohesuse ja avatuse poole (Svjatoslavovo "Ma tulen sinu juurde"...), muutis tema kire siiruseks ja tõstis selle siiruse ülestunnistuseks ja märtrisurmaks...
Juba esimese tatarlaste sissetungi ajal eelistas vene rahvas surma orjusele ja teadis, kuidas võidelda viimseni. Nii jäi see kogu oma ajaloo vältel. Ja pole juhus, et sõja ajal 1914-1917 püüdis 1 400 000 Saksamaal viibinud vene vangist 260 000 inimest (18,5 protsenti) vangistusest põgeneda. "Ükski teine rahvas pole sellist protsenti katsetest andnud" (N. N. Golovin). Ja kui me, võttes arvesse seda vene rahva orgaanilist vabadusarmastust, heidame mõttelise pilgu nende ajaloole koos selle lõputute sõdalaste ja pikaajalise orjastamisega, siis ei tohiks me olla nördinud suhteliselt haruldaste (kuigi julmade) Venemaa rahutuste üle. , kuid kummardage selle riikliku instinkti, vaimse lojaalsuse ja kristliku kannatlikkuse jõu ees, mida vene rahvas on oma ajaloo jooksul näidanud.
Niisiis, vene idee on vabalt mõtiskleva südame idee. See mõtisklus ei ole aga mõeldud mitte ainult vabaks, vaid ka objektiivseks. Sest vabadus on põhimõtteliselt inimesele antud mitte enese ohjeldamiseks, vaid orgaaniliselt loovaks enesekujundamiseks, mitte esemetuks ekslemiseks ja omavoliks, vaid iseseisvaks eseme leidmiseks ja selles viibimiseks. Vaimne kultuur ainult nii tekib ja küpseb. See on täpselt see, millest see koosneb.
Kogu vene rahva elu võiks väljendada ja kujutada nii: vabalt mõtisklev süda otsis ja leidis oma tõelise ja väärilise Objekti. Omal moel leidis ta püha lolli süda, omal moel - ränduri ja palveränduri südame; Vene erak ja vanem pühendusid omal moel religioossetele objektidele; omal moel klammerdusid vene vanausulised õigeusu pühade traditsioonide külge; omal moel, täiesti erilisel moel kasvatas Vene armee oma kuulsusrikkaid traditsioone; omal moel viis maksuteenistust läbi vene talurahvas ja omal moel kasvatasid vene bojaarid Vene õigeusu riikluse traditsioone; omal moel kinnitasid oma objektiivset nägemust need vene õiged inimesed, kelle käes oli Vene maa ja kelle välimust N. S. Leskov kunstiliselt näitas. Kogu Venemaa sõdade ajalugu on Jumala, tsaari ja isamaa ennastsalgava objektiivse teenimise ajalugu; ja näiteks vene kasakad püüdsid esmalt vabadust, seejärel õppisid objektiivset riigipatriotismi. Venemaad on alati üles ehitanud vabaduse ja objektiivsuse vaim ning see on alati kõikunud ja lagunenud niipea, kui see vaim nõrgenes – niipea, kui vabadus muutus omavoliks ja riivamiseks, türanniaks ja vägivallaks, niipea kui Venemaa mõtisklev süda. Vene inimene klammerdus mõttetu või antiobjektiivse sisu külge...
See on vene idee: vabalt ja objektiivselt mõtiskledes selle poolt määratud armastuse ja elu ja kultuuriga. Seal, kus vene mees elas ja sellest teost lõi, mõistis ta vaimselt oma rahvuslikku identiteeti ja tegi oma parimat loomingut - kõiges: õiguses ja riigis, üksinduses ja ühiskonnakorralduses, kunstis ja teaduses, majanduses ja pereelus, kiriku altaril ja kuninglikul troonil. Jumala annid – ajalugu ja loodus – tegid vene inimesed täpselt selliseks. See pole tema teene, kuid see määrab tema väärtusliku originaalsuse paljude teiste rahvaste seas. See määrab vene rahva ülesande: olla selline kogu võimaliku täiuse ja loova jõuga, valvata oma vaimset olemust, mitte lasta end võrgutada teiste inimeste eluviisidest, mitte moonutada oma vaimset palet kunstlikult siirdatud näojoontega ja luua oma elu ja kultuur just selle vaimse teoga.
Lähtudes vene elulaadist, peaksime meeles pidama üht ja hoolitsema ühe eest: kuidas saaksime täita meile antud vaba ja armastava mõtiskluse tõelise objektiivse sisuga; kuidas me saame tõeliselt tajuda ja väljendada Jumalikku – omal moel; kuidas me saame laulda Jumala laule ja kasvatada Jumala lilli oma põldudel... Oleme kutsutud mitte laenama teistelt rahvastelt, vaid looma omaenda omal moel; aga nii, et see on meie oma ja omal moel, tegelikkuses loodud, õige ja ilus, s.t. Aineliselt.
Seega ei ole meid kutsutud laenama teistelt rahvastelt vaimset kultuuri ega neid jäljendama. Oleme kutsutud looma ise ja omal moel: - vene, vene keeles.
Juba iidsetest aegadest oli teistel rahvastel erinev iseloom ja erinev loominguline eluviis: juutidel oli oma eripära, kreeklastel oma, roomlastel oma, germaanlastel teine, gallidel teine, inglastel teine. Neil on erinev usk, erinev “veri nende soontes”, erinev pärilikkus, erinev olemus, erinev ajalugu. Neil on omad plussid ja miinused. Kes meist tahaks oma puudusi laenata? - Mitte keegi. Ja voorused on meile antud ja meie omad. Ja kui me suudame ületada oma rahvuslikud puudujäägid - südametunnistuse, palve, töö ja hariduse kaudu -, siis puhkevad meie voorused õitsele nii, et keegi meist ei taha isegi mõelda võõrastele.
Nii oleks näiteks kõik katsed laenata katoliiklastelt nende tahtejõulist ja vaimset kultuuri meie jaoks lootusetud. Nende kultuur kasvas ajalooliselt välja tahte ülekaalust südame üle, analüüsist mõtisklusest, mõistusest kogu oma praktilises kainuses südametunnistuse üle, võimust ja sunnist vabaduse üle. Kuidas saaksime neilt seda kultuuri laenata, kui meie riigis on nende jõudude vahekord vastupidine? Peaksime ju endas kustutama südame, mõtiskluse, südametunnistuse ja vabaduse jõud või igal juhul nende ülekaalust loobuma. Ja kas on tõesti naiivseid inimesi, kes kujutavad ette, et me võiksime seda saavutada, uputades endasse slaavlased, likvideerides oma looduse ja ajaloo igavese mõju, surudes alla meie orgaanilise vabadusearmastuse, heites endast välja hinge ja hinge loomuliku õigeusu. vaimu vahetu siirus? Ja milleks? Et sisendada endisse kunstlikult katoliku kultuuri läbistavat judaismi võõrast vaimu ja edasi - rooma õiguse vaimu, vaimse ja tahtelise formalismi vaimu ning lõpuks katoliiklastele nii omast maailmavõimu vaimu?. Ja sisuliselt selleks, et hüljata oma ajalooliselt ja religioosselt antud vaimu-, tahte- ja mõistusekultuur: sest tulevikus ei pea me jääma ainult südame-, mõtisklus- ja vabaduselusse ning tegema ilma tahteta, ilma mõtlemiseta, ilma eluvormita, ilma distsipliinita ja ilma organisatsioonideta. Vastupidi, vabast südamlikust mõtisklusest peame välja kasvama oma, erilise, uue, vene tahte-, mõtte- ja organiseerimiskultuuri. Venemaa ei ole tühi anum, kuhu saab mehaaniliselt, suvaliselt panna kõike, mida tahad, olenemata selle vaimse organismi seadustest. Venemaa on elav vaimne süsteem, millel on oma ajaloolised kingitused ja ülesanded. Pealegi seisab selle taga teatav jumalik ajalooline plaan, millest me ei julge lahti öelda ja millest me isegi väga tahtmise korral loobuda ei suudaks... Ja seda kõike väljendab vene idee.
See vene idee mõtisklevast armastusest ja vabast objektiivsusest ei luba ega mõista võõraid kultuure hukka. Ta lihtsalt ei eelista neid ega muuda neid oma seaduseks. Iga rahvas teeb seda, mida saab, lähtudes sellest, mis talle on antud. Kuid halvad inimesed on need, kes ei näe, mida neile antakse, ja lähevad seetõttu teiste inimeste akende alla kerjama. Venemaal on oma vaimsed ja ajaloolised anded ning teda kutsutakse looma oma eriline vaimne kultuur: - südame, mõtiskluse, vabaduse ja objektiivsuse kultuur. Pole olemas ühtset universaalselt siduvat “lääne kultuuri”, mille ees on kõik muu “pimedus” või “barbaarsus”. Lääs ei ole meie jaoks dekreet ega vangla. Tema kultuur ei ole täiuslikkuse ideaal. Tema vaimse teo (õigemini tema vaimsete tegude) struktuur võib vastata tema võimetele ja vajadustele, kuid see ei vasta ega rahulda meie tugevusi, ülesandeid, meie ajaloolist kutsumust ja vaimset struktuuri. Ja meil pole vaja teda taga ajada ja temast modelli teha. Läänel on oma vead, haigused, nõrkused ja ohud. Läänes ei ole meie jaoks päästet. Meil on oma teed ja omad ülesanded. Ja see on vene idee mõte.
See pole aga uhkus ega eneseületus. Sest soovides käia oma radu, ei väida me sugugi, et oleme nendel radadel väga kaugele jõudnud või et oleme kõigist ees. Samamoodi ei väida me sugugi, et kõik, mis Venemaal toimub ja luuakse, on täiuslik, et vene iseloomul pole oma puudusi, et meie kultuur on vaba pettekujutelmadest, ohtudest, haigustest ja kiusatustest. Tegelikkuses kinnitame midagi muud: me oleme sel hetkel oma ajaloos ehk lihas head, oleme kutsutud ja kohustatud käima oma rada – puhastama oma südant, tugevdama mõtisklust, kasutama vabadust ja harima end objektiivsuse poole. Ükskõik kui suured meie ajaloolised õnnetused ja allakäigud ka poleks, oleme kutsutud olema meie ise, mitte roomama teiste ees; luua, mitte laenata; pöörduge Jumala poole ja ärge jäljendage oma ligimesi; otsida vene visiooni, vene sisu ja vene vormi ning mitte minna tükkideks, kogudes kujuteldava vaesuse eest. Me ei ole lääne õpilased ega õpetajad. Oleme Jumala õpilased ja iseenda õpetajad. Meie ees seisev ülesanne on luua ainulaadne vene vaimne kultuur – vene südamest, vene mõtisklusega, vene vabaduses, paljastades vene objektiivsuse. Ja see on vene idee mõte.
Peame seda riiklikku ülesannet mõistma õigesti, ilma seda moonutamata või liialdamata. Peame hoolima mitte oma originaalsusest, vaid oma hinge ja kultuuri objektiivsusest; originaalsus "tuleb iseenesest, õitsedes tahtmatult ja otse. Asi pole üldse mitte kellegi moodi; nõue "ole nagu mitte keegi" on vale, absurdne ja teostamatu. Kasvada ja õitseda, sa ei pea vaja vaadata teisi viltu, püüdes neid milleski mitte jäljendada ja neilt mitte midagi õppida.Me ei tohi end teistest rahvastest eemale tõugata, vaid minna oma sügavustesse ja tõusta sealt Jumala juurde: me ei tohi olla originaalsed , vaid püüdleme Jumala tõe poole, me ei tohi lubada idaslaavi suurkujude pettekujutlusi, vaid otsida vene hingega objektiivset teenistust.Ja see on vene idee mõte.
Seetõttu on nii oluline kujutleda meie rahvuslikku kutsumust võimalikult elavalt ja konkreetselt. Kui vene vaimne kultuur pärineb südamest, mõtisklusest, vabadusest ja südametunnistusest, ei tähenda see, et see "eitab" tahet, mõtet, vormi ja organisatsiooni. Vene rahva identiteet ei seisne sugugi tahtepuuduses ja mõtlematuses olemises, vormituse nautimises ja kaoses vegeteerimises; vaid vene kultuuri sekundaarsete jõudude (tahe, mõtte, vormi ja organisatsiooni) kasvatamisel selle esmastest jõududest (südamest, mõtisklusest, vabadusest ja südametunnistusest). Vene hinge ja vene kultuuri originaalsus väljendub just selles jõudude jaotuses primaarseks ja sekundaarseks: esmased jõud määravad ja juhivad ning sekundaarsed kasvavad neist välja ja saavad neilt oma seaduse. Seda on Venemaa ajaloos juba juhtunud. Ja see oli tõsi ja imeline. Nii peaks see olema ka edaspidi, aga veelgi parem, terviklikum ja täiuslikum.
1. - Selle järgi peab vene religioossus jätkuvalt põhinema südamlikul mõtisklusel ja vabadusel ning järgima alati oma südametunnistuse tegu. Vene õigeusk peab austama ja kaitsma nii enda kui ka teiste usuvabadust. See peab looma südamliku mõtiskluse alusel oma erilise õigeusu teoloogia, mis on vaba lääne teoloogide ratsionaalsest, formaalsest, surmava, skeptiliselt pimedast arutluskäigust; see ei tohi võtta üle läänest pärit moraalikasuistikat ja moraalset pedantsust, see peab lähtuma elavast ja loovast kristlikust südametunnistusest ("te olete kutsutud vabadusele, vennad," Gal. 5.13) ja neil alustel peab ta arendama ida õigeusu distsipliini. tahtest ja organiseeritusest .
2. - Vene kunsti kutsutakse säilitama ja arendama seda armastava mõtisklemise vaimu ja objektiivset vabadust, mis teda seni on juhtinud. Meid ei tohiks üldse häbeneda asjaolu, et lääs ei tunne üldse vene rahvalaule, hakkab vaevu hindama vene muusikat ega ole veel leidnud ligipääsu meie imekaunile vene maalikunstile. Vene kunstnike (kõikide kunstide ja suundade) asi ei ole muretseda edu pärast rahvusvahelisel areenil ja rahvusvahelisel turul – ning kohaneda oma maitse ja vajadustega;
Neil pole kohane läänest “õppida” – ei selle dekadentlikku modernismi ega esteetilist tiivutust ega kunstilist mõttetust ja snobismi. Vene kunstil on oma lepingud ja traditsioonid, oma rahvuslik loomeakt:
pole vene kunsti ilma põleva südameta; pole vene kunsti ilma südamliku mõtisklemiseta; pole kedagi ilma vaba inspiratsioonita; seda ei eksisteeri ega eksisteeri ilma vastutustundliku, sisulise ja kohusetundliku teenindamiseta. Ja kui see on kõik, siis jätkub Venemaal kunstilist kunsti, millel on oma elav ja sügav sisu, vorm ja rütm.
3. - Venemaa teadust ei kutsuta jäljendama lääne stipendiumit ei uurimise ega maailmavaate alal. Seda kutsutakse üles arendama oma maailmavaadet, oma uurimistööd. See ei tähenda sugugi, et üksainus universaalne loogika oleks vene inimese jaoks “valikuline” või et tema teadusel võib olla objektiivsest tõest erinev eesmärk. Asjata oleks seda üleskutset tõlgendada kui vene inimese õigust teaduslikule tõendite puudumisele, vastutustundetusele, subjektiivsele omavolile või muule hävitavale pahameelele, kuid vene teadlast kutsutakse üles tooma oma uurimistöösse südame, mõtiskluse põhimõtted. , loominguline vabadus ja elav, vastutustundlik südametunnistus. Vene teadlast kutsutakse üles armastama oma subjekti inspiratsiooniga nii, nagu armastasid teda Lomonosov, Pirogov, Mendelejev, Sergei Solovjov, Gedeonov, Zabelin, Lebedev ja vürst Sergei Trubetskoi. Vene teadus ei saa ega tohiks olla surnud käsitöö, teabekoorem, ükskõikne materjal suvaliste kombinatsioonide jaoks, tehniline töökoda, hoolimatute oskuste kool.
Vene teadlast kutsutakse küllastama oma vaatlust ja oma mõtteid elava mõtisklusega – loodusteadustes ja kõrgemas matemaatikas, ajaloos ja õigusteaduses, majanduses ja filoloogias ja meditsiinis. Ratsionaalne teadus, mis ei tea midagi peale sensoorse vaatluse ja katse ning analüüs on vaimselt pime teadus: ta ei näe objekti, vaid vaatleb ainult selle kestasid; tema puudutus tapab eseme elava sisu; ta on takerdunud osadesse ja tükkidesse ning on jõuetu tõusma mõtisklema terviku üle. Vene teadlast kutsutakse üles mõtisklema loodusliku organismi elu üle; näha matemaatilist ainet; eristada Venemaa ajaloo igas detailis oma rahva vaimu ja saatust; kasvatada ja tugevdada oma juriidilist intuitsiooni; näha oma riigi terviklikku majandusorganismi; mõtisklema õpitava keele tervikliku elu üle; et mõista oma patsiendi kannatusi meditsiinilise pilguga.
Sellega peab kaasnema loominguline vabadus teadustöös. Teaduslik meetod ei ole tehnikate, skeemide ja kombinatsioonide surnud süsteem. Iga tõeline loov uurija töötab alati välja oma, uue meetodi. Sest meetod on elav, otsiv liikumine objekti poole, sellega loominguline kohanemine, “uurimine”, “leiutamine”, harjumine, esemesse tunnetamine, sageli improvisatsioon, vahel transformatsioon. Vene teadlane pole kogu oma olemuselt kutsutud olema mitte käsitööline ega nähtuste raamatupidaja, vaid kunstnik uurimistöös; vastutustundlik improvisaator, teadmiste vaba pioneer. Kaugeltki mitte koomilise pretensioonikusega või iseõppijate amatöörliku pilguga langemisest, peab vene teadlane omal jalal seisma. Tema teadusest peaks saama loova mõtiskluse teadus – mitte loogikat kaotades, vaid täites selle elava objektiivsusega; mitte faktide ja seaduste jalge alla tallamises, vaid nende taga peituva tervikliku objekti nägemises.
4. - Vene õigus ja kohtupraktika peavad end kaitsma lääne formalismi, iseseisva õigusdogma, õigusliku põhimõttetuse, relativismi ja serviilsuse eest. Venemaa vajab uut õigusteadvust, mis on oma juurtelt rahvuslik, vaimult kristlik-õigeusklik ning oma eesmärgi poolest loov ja tähendusrikas. Sellise õigusteadvuse loomiseks peab vene süda nägema õiguse ja riigi objektiivset eesmärki vaimses vabaduses ning olema veendunud, et vene inimeses tuleb kasvatada väärilise iseloomu ja objektiivse tahtega vaba isiksus. Venemaa vajab uut poliitilist süsteemi, milles vabadus avaks paadunud ja väsinud südamed, et südamed klammerduksid uutmoodi kodumaa külge ning pöörduksid austuse ja usaldusega uutmoodi riigivalitsuse poole. See avaks tee uue õigluse ja tõelise vene vennaskonna otsimiseks ja leidmiseks. Kuid kõike seda saab teostada ainult südamliku ja kohusetundliku mõtisklemise, õigusvabaduse ja sisulise õigusteadvuse kaudu.
Kuhu me ka ei vaataks, ükskõik millise elu poole me ka ei pöörduks - hariduse või kooli, perekonna või sõjaväe, majanduse või meie multihõimude poole -, näeme kõikjal sama: Venemaa saab ja uuendatakse oma vene rahvuslikus struktuuris just selle vaimu – südamliku mõtisklemise ja objektiivse vabaduse vaimu poolt. Mis on vene haridus ilma südameta ja ilma lapse isiksuse intuitiivse tajumiseta? Kuidas on Venemaal võimalik südametu kool, mis ei kasvata lapsi ainevabaduseks? Kas vene perekond on võimalik ilma armastuse ja kohusetundliku järelemõtlemiseta? Kuhu viib meid uus ratsionaalne majandusdoktrinäär, kommunistlikult pime ja ebaloomulik? Kuidas me lahendame oma mitmehõimulise koosseisu probleemi, kui mitte südamega ja mitte vabadusega? Ja Vene armee ei unusta kunagi Suvorovi traditsiooni, mis väitis, et sõdur on inimene, usu ja patriotismi, vaimse vabaduse ja surematuse elav keskus...
See on minu sõnastatud vene idee peamine tähendus. Ta pole minu väljamõeldud. Tema vanus on Venemaa enda vanus. Ja kui me pöördume selle religioosse allika poole, näeme, et see on õigeusu kristluse idee. Venemaa sai oma rahvusliku missiooni tuhat aastat tagasi kristluselt: realiseerida oma rahvuslikku maist kultuuri, mis on läbi imbunud kristlikust armastuse ja mõtisklemise, vabaduse ja objektiivsuse vaimust. Ka tulevane Venemaa jääb sellele ideele truuks.
Üks kuulsamaid vene kirjanikke ja filosoofe oli Ivan Aleksandrovitš Iljin. Tema eluteel oli esikohal filosoofiline õpetus. Valgete liikumisest kinni pidaval ja Venemaa kommunistlikku valitsust kritiseerival filosoofil Ivan Iljinil oli kõige kohta oma arvamus, hoolimata üldisest arvamusest. Ja kui mõtleja oli suremas, ei loobunud ta oma ideedest. Kogu tema elu oli rikkalik kogum uskumatutest sündmustest ja faktidest, mida on kirjeldatud tema eluloos.
Ivan Iljin sündis aadliperekonnas. Tema isa Aleksander ristis keiser Aleksander II ja töötas provintsis sekretärina. Ema Caroline Schweikert von Stadion oli puhtatõuline sakslanna, kelle vanemad emigreerusid Venemaale. Lisaks Ivan Iljinile sündis perre veel kolm poega. Igaühel neist oli soov leida oma elu eesmärk, kuid nad läksid õppima juristiks, nagu nende vanemad.
Lapsena sai poiss klassikalise hariduse, mis hõlmas viie keele õppimist. Juba õpingute ajal tundis Ivan Iljin suurt huvi filosoofiaõpetuse vastu, kuid kohe pärast keskkooli lõpetamist astus ta oma isa ja vendade jälgedesse ning astus Moskva ülikooli juristiks. 1906. aastal lõpetas ta ülikooli. Samas ülikoolis kutsuti Iljin loenguid pidama ja juba kolme aasta pärast asus ta eradotsendi kohale.
1922. aastal saadeti Venemaalt välja Ivan Iljin kui Vene filosoof, kes oli väljakujunenud poliitilisele režiimile vastu. Ja ometi ei sundinud see Iljinit loobuma slavofiilismist - Venemaa üldiste vaadete voolust, mis kaitses rahvuslikku identiteeti ja riigi erilist ajaloolist arenguteed.
Iljin armastas Venemaad väga ja ei tajunud revolutsiooni millegi muuna kui oma riigi haigusena, mis ühel päeval möödub. Välismaal olles mõtles Ivan Iljin pidevalt oma kodumaale ja unistas koju naasmisest.
Vene mõtleja jaoks olid filosoofilised väited sama, mis loovus, sest tema eest ei rääkinud mitte väline oskus, vaid tema hinge sisemine pool. Ja tema jaoks oli teadus mõttekam ja tähtsam kui elu. Ja aastaid tegeles Ivan Iljin elu ja põhiküsimuste otsimise ja esitamisega.
Ivan Aleksandrovitš pühendas kogu oma elu raamatute lugemisele palju aega. Ta võrdles raamatutest ja teadmistest ümbritsetud inimest lillekoguga, mida kogutakse lugemise teel. Iljin uskus, et lugejast peab lõpuks saama see, mida ta raamatu ridadest õppis.
Filosoof uskus, et armastus vene luuletajate ja nende loomingu vastu aitab säilitada "venelikkust". Vene autoreid pidas ta rahvusprohvetiteks ja muusikuteks. Kaasmaalaste luulesse armunud vene inimene ei suuda kõigist asjaoludest hoolimata rahvust vahetada.
Iljin tajus kommunismi erilise vihaga. Ta nimetas inimesi, kes järgivad seda liikumist, häbematuteks, metsikuteks terroristideks.
Samal ajal õpetas Iljin ühes Venemaa instituudis Saksamaal, mis kuulus üldisesse Oberliigasse. Selle antikommunistliku organisatsiooni eesmärk oli seista vastu igasugusele diplomaatilisele tegevusele Nõukogude Liiduga. Käisid kuulujutud, et filosoof ise aitas selle organisatsiooni loomisele kaasa.
Iljin rääkis fašismist positiivselt, väites, et see on täiesti eluterve ja kasulik liikumine. Tema sõnul oli fašism puhas rahvuse kaitsmiseks vajalik.
Ivan Iljin kirjutas palju kirju oma kodumaa kohta ja ta oli kurb, et riik kaotas oma kuninga. Autori arvates peaks Venemaa elama vaid ühe valitseja egiidi all, muidu tekib riigis kaos. Vabariikliku korra ajal nägi ta oma riiki eksistentsivõimetuna. Iljin pidas revolutsiooni oma riigile saatuslikuks. Filosoof oli valmis kasutama kõiki meetodeid, et Venemaa "haigusest" vabaneda, ja tegi isegi koostööd fašismi toetavate organisatsioonidega. Iljin keeldus vabariikliku eluga kohanemast ja alistas oma kaasmaalased põlgusele, kui nad otsustasid Venemaale naasta.
Kolmekümnendatel ennustas Iljin rõõmsalt Saksamaa ja Venemaa vahelist sõda, rääkides sellest oma loengutes instituudis. Võrreldes oma riiki haige emaga, ütles ta, et vanema võib üksi voodisse jätta, kui ta ise on selles haiguses süüdi. Aga ainult siis, kui inimene läheb rohtu ja arsti juurde. Ja sõda oli tema meelest ravim ja Hitler oli seesama arst-tapja.
Filosoofile näis Venemaa olevat üks tervik. See on riik, mida ei saa tükkhaaval lahti rebida, ilma et see kahjustaks ülejäänud maailma. Iljin kujutles oma riiki elava organismina. Ta väitis, et Venemaa peaks eksisteerima võimsa impeeriumina. Iljin, kes polnud kommunistliku liikumise tekkimisest huvitatud, väitis, et riik on haavanditega kaetud ja vajab ravi.
Hoolimata asjaolust, et poliitika ja filosoofia ei tundu olevat lähedased tegevused, oli Iljini töös ja ühiskondlikus tegevuses mõlemal suunal eriline koht. Ta külastas oma loengutega kõiki Euroopa riike ja esines igas neis kuni 1938. aastani üle kahesaja korra.
See avaldati väljarändajate ajakirjanduses ja Iljin andis iseseisvalt välja ajakirja "Vene kell". Ja ometi hindas ta kõrgelt oma erapooletust, mille eest tunnistati ta natsionaalsotsialismile ebalojaalseks. Iljini väljaanded konfiskeeriti ning tal keelati avalikes kohtades õpetada ja esineda.
Pärast seda kiirustas Iljin Saksamaalt lahkuma, kuigi natsivõimud keelasid riigist lahkumise. Filosoof kolis Šveitsi, mis kunagi sõtta ei astunud. Kõigele vaatamata jätkas Ivan Iljin oma antikommunistlike teoste avaldamist, mis ilmusid ilma allkirjata.
2005. aastal toodi Iljini ja tema naise põrm Venemaale ning riigi presidendi V. V. Putini käsul püstitati filosoofi hauakivi. Tänapäeval võib paljudest dokumentidest leida levinud tsitaate filosoofilt. Venemaal õigeusu liikumise eest võidelnud inimesena austab Iljina nüüd Vene õigeusu kirikut.
Ivan Iljini vaimne filosoofia
"Inimesele maa peal ei anta võimalust varjuda teise taha - otsuste ja vastutuse eest." (IA Iljin).
Ivan Aleksandrovitš Iljin võttis vastutuse Venemaa elu ja saatuse eest. Ta saaks end võõrasse eksistentsi lahustudes sellise ülivastutuse eest varjuda, ainult sel juhul lahustuksid nii Ivan Iljin ise kui ka Venemaa. Kas pole liialdatud midagi Venemaa kohta öelda? Mida üks inimene sellise võimu jaoks tähendab ja tähendab? Iljin on Venemaa jaoks tohutult oluline mitte tema mineviku, vaid just täna õige tee leidmise pärast.
Ta teadis, et bolševism selle totalitaarsel kujul vananeb; tema polnud ainus, kes ennustas selle hukku, kuid keegi peale Ivan Iljini ei hoiatanud meid nii kindlalt ühe riigi lagunemise eest killustunud natsionalismideks, lääneliku demokraatia kiusatuste eest. , ebavaimse egoismi tahtlikkuse vastu. Kõige vähem kirjutas Iljin omaaegsetele nõukogude inimestele, kelle olemasolu oli enam-vähem süsteemi poolt ette määratud; ta kirjutas meile täna, kes me oleme määratud kas taasluua ja luua rahvuslikku Venemaad või ajaloolise isikuna kaduda. originaalne kultuur.
Ivan Aleksandrovitš Iljin sündis Moskvas 28. märtsil (vanas stiilis) 1883. aastal Moskva Kohtukoja ringkonna vandeadvokaadi, kubermangusekretäri Aleksandr Ivanovitš Iljini ja Jekaterina Julievna Iljina (neiuna Schweikert von Stadion) aadliperekonnas. Ta oli pere kolmas poeg. Vanematest vendadest Aleksei ja Aleksander saavad advokaadid. Iljini isa on põline moskvalane; vanaisa kolonel oli Kremli palee juht. Ivan Iljin on ema sõnul saksa verd, vanaisa Julius Šveikert oli kollegiaalne nõunik.
Ivan Iljin on üks lahutamatumaid vene mõtlejaid. Ta ei otsinud kunagi originaalset filosoofilist ja poliitilist vaatenurka, tal oli loomulik nägemus ja ta suutis minu arvates näha peamist Venemaa ja vene rahva vaimses ajaloos.
Filosoofia on üldiselt kalduvus subjektiivse vaimu tahtlikkusele, on raske säilitada samasugust refleksiooni ja kriitika tugevust kui usu ja truudust patristlikele traditsioonidele. Filosoof on tahtmatu ketser. Sellepärast "rändasid" meie religioonifilosoofid oma nooruses kas marksismi, progressivismi või positivismi. Ivan Iljin saavutas selle, mida vähesed teised on saavutanud. Igaüks, kes otsib nüüd siiralt teed õigeusu juurde, sügava autentse veneluse raskesse äratamisse, leiab Iljini kirglikest, kujutlusvõimelistest ja sügavatest tekstidest peegeldavat ja terviklikku õigeusku, sõltumata nende kirjutamise ajast.
Tema teoseid lugedes on raske uskuda - jutlusi kristlikust kultuurist, pimedusest ja valgustusest, religioosse kogemuse aksioomidest, teest tõenditeni, et Ivan Iljinil oli euroopaliku filosofeerimise võime selle kõige äärmuslikumas väljenduses. Iljinile kuulub parim raamat Hegelist, tal õnnestus paljastada saksa filosoofia kõige keerulisemad küsimused.
Ivan Iljin oli riigimees-jurist, filosoof, kirjanduskriitik ja publitsist, kuid kõigi tema teoste tuumaks oli õigeusk. Tema jaoks on Venemaa ajalooliselt aset leidnud ja suudab tulevikus ellu jääda vaid õigeusu võimu näol. Ta teadis, mis loob ja hoidis Venemaad tema kasvavas jõus. Seda väljendab kontsentreeritult 1938. aasta artikkel “Mida on õigeusu kristlus Venemaale andnud?”
Ma väljendan mõnevõrra üldiselt juba aforistlikult kirjutatud Ivan Iljini teese.
Ivan Iljin sai hakkama võimatuga – tal õnnestus väljendada vene hinge mitte luules ega muusikas, mis õnnestus luuletajatel ja heliloojatel, sest vene hing on poeetiline ja musikaalne; ta suutis vene hingest rääkida filosoofia keeles, luua hingefenomenoloogiat, erilise kategoorilise süsteemi (kohusetundlik intuitsioon, valgustatud sensuaalsus, objektiivsed tõendid, filosoofiline tegu jne), mis põhimõtteliselt ei suutnud kuuluvad ühelegi auväärsemale Euroopa filosoofile, sealhulgas inimmõistuse kategoorilise kõikehõlmavuse suurimale meistrile, nagu oli Hegel.
Kuid Ivan Iljini iseseisva uurimistöö algus arenes nii, et tundus, et temast on määratud saama Hegeli ja kogu saksa filosoofiatraditsiooni järglane vene valdkonnas.
Olles veel Moskva ülikooli õigusteaduskonna üliõpilane, avastas Ivan Iljin kalduvuse filosoofia vastu, valides oma kandidaadi esseeks uurimuse Platoni ideaalseisundist ja Kanti teadmiste teooriast. Ilmselgelt ei eksinud Moskva ülikool oma valikus, jättes lõpetaja professuuriks valmistuma: vaevalt kahekümne kolme aastane Iljin esitas kolme aasta jooksul mitu põhjalikku esseed Fichtest, Schellingist, Rousseau'st, Aristotelesest, Hegelist meetodi probleem õigusteaduses, monarhiast ja vabariigist, rahvusvahelise õiguse olemusest.
Sellise eelpagasiga läks Ivan Iljin Saksamaale ja Prantsusmaale, kus ta mitte ainult ei töötanud raamatukogudes, vaid kuulutas oma ideid ka aruannetega Euroopa kuulsates filosoofilistes ja sotsioloogilistes ringkondades G. Rickert, E. Husserl, G. Simmel.
Verstapost Ivan Iljini filosoofiliste saavutuste akadeemilises tunnustamises oli 1918. aasta, mil tema magistritöö Moskvas kaitsti ja põhiteose "Hegeli filosoofia kui Jumala ja inimese konkreetsuse õpetus" ilmumine mitte õigel ajal. Venemaa märatsevas hävingus märkasid vähesed silmapaistva filosoofi sündi, kuid Iljini brošüürid ja artiklid muutusid võimudele silmatorkavaks, avalikult bolševistlikuks, mitte emotsionaalselt kuritahtlikuks, millest tol ajal ringles palju, kuid sotsioloogiliselt kontrollitud, metoodiliselt põhjendatud, paljastades sündmuste sügava tähenduse ja nende vaatenurga. Ohtlik vastane arreteeriti mitmeid kordi ja 1922. aastal saadeti ta Saksamaale, kus ta varem, aastatel 1910-1912, kogus materjale Hegelist rääkiva raamatu jaoks, mis oli kirjutatud vene keeles selgelt, kirjanikuna hiilgavalt, saksa keeles skrupulaarselt, õigeusklikult. stiilis armastusega Jumala ja inimeste vastu. Ja see puudutab kõige keerulisemat saksa mõtlejat, nii tähenduse kui ka stiili poolest!
Ivan Iljin ei järginud Hegeli teoste kommenteerimisel lihtsustatud teed, ta paljastas Hegeli filosoofilise akti olemuse ja selgitas klassikalise filosofeerimismeetodi saladusi. Samal ajal vaidles Iljin visalt vastu "hirmutatud filosofeerimisele", mis piirab teiste inimeste tekstide loomingulist uurimist, sest tema arvates tuleks igas filosoofias näha subjekti peegeldust ja hoolitseda subjekti truuduse eest. .
Ivan Iljin mõistis Hegeli vaimu peensusteni, kuid Iljini filosoofia lahkus maailmavaimu saksakeelse versiooni asupaigast, meie mõtleja läks vene teed: isegi tema teoste pealkirjades võib kuulda uskumuste valgustatud sensuaalsusesse. mees, euroopalikust ratsionalistlikust traditsioonist kaugel ("The Path to Evidence", "Laulev süda . Raamat vaiksetest mõtisklustest", "Vaadates kaugusesse. Raamat mõtisklustest ja lootustest", "Vaimse uuenemise tee", "On" pimedus ja valgustus"). Vaim ja hing on vene inimese jaoks lahutamatud ning hing elab arusaamadest, lootustest, armastusest, see ei allu ainult ratsionaalsele loogikale.
Ivan Iljin pidas erakordset tähtsust inimlikule tundele, milles ei paisku välja mitte refleksiivne kirg, vaid see üliratsionaalse inimese saladus, mis avaldub vastusena kellegi teise valule, palves, millest „mis jääb alles. on vaikne, salajane, sõnatu palve, mis sarnaneb kustumatu, rahuliku, kuid võimuka valgusega", samuti võime õigesti tajuda ja kogeda "suureid vaimseid objekte – Ilmutus, Tõde, headus, ilu ja õigus".
Saatusliku revolutsiooni aastal eraldas Ivan Iljin end igaveseks hegeliliku filosoofia spekulatiivsest olemusest ja temast sai Venemaa tõsiselt haavatud hinge, selle Tõe ja Usu väljendaja, fookus. Metafüüsilised abstraktsioonid ja akadeemilised uuringud on läbi. Edaspidi näeb ta oma loomingulisi ülesandeid teistsugusena kui saksa klassikasse süvenemise ajal: „Kui vene filosoofia tahab pärast kõiki rännakuid ja inimkonda laiemalt öelda midagi märkimisväärset, tõest ja sügavat vene rahvale ja inimkonnale. kokkuvarisemist, mida ta on kogenud, peab ta ihaldama selgust, ausust ja elujõudu. See peaks olema vaimu ja vaimsuse veenev ja väärtuslik uurimine."
Truudus subjektile, mida teadmised ei julge käskida, süsteemide väljamõtlemine, originaalsed kontseptsioonid, see Ivan Iljinis omandatud truudus tähendab täiuslikku, mida ta ise nimetas mõtisklemise kingituseks, oskuseks subjekti sisse tunnetada, loomingulise kahtluse kunstiks. ja küsitlemine.
Ivan Iljini uurimistöö lähtepunktiks on siirus ja elav armastus teema vastu. Selles vastandub ta valelike sotsioloogide hulgale, kes on oma teadusliku uurimise teema suhtes ükskõiksed; see ükskõiksus on mõnikord kaetud objektiivsuse rüüga, varjates ideoloogilisi ülesandeid.
Ivan Iljin ei näinud Venemaa päästmise võimalust mitte lihtsalt majanduse või ideoloogia ajakohastamises, vaid uues vaimses kogemuses. Iljini maailmavaade on pärit sügavast vene traditsioonist, mis ulatub tagasi Hilarioni "Jutlusesse seadusest ja armust". Seadus vormistab inimese elu, kui pole armu, s.t. inimese isikliku kohtumise akt Jumalaga, milles ei avaldu enam välised eluregulaatorid, vaid indiviidi sisemised vaimsed ja moraalsed omadused. Iljini jaoks on tegevus õiguse, kirjanduse, filosoofia ja pedagoogika vallas võimatu ilma kellegi teise hingele kaasaelamise ja kohusetundliku intuitsioonita. Ühiskondlike ettekirjutuste (juriidiline, moraalne, esteetiline) elu hävitatakse, ilma et need oleksid juurdunud inimese sensoorsesse-vaimsesse maailma.
Üllataval kombel heideti meie kõige rahvuslikumale õigeusklikule filosoofile pidevalt ette, et ta on ebapiisavalt õigeusklik ja seetõttu ka ebapiisavalt venelane, et venelane tähendas ennekõike õigeusklikkust. Ivan Iljin langes kirglike süüdistuste torm tema enda kaasmaalaste, temaga sarnaste pagulaste poolt pärast seda, kui ta avaldas 1925. aastal Berliinis raamatu “Sõna vastupanu kurjusele”; nüüd avaldatud Y.T. Iljini teoste kümneköitelises väljaandes on pool V köite raamatust hõivatud selle vene teadvusele õpetliku poleemika reprodutseerimisega (oli aga ka neid, kes Iljini ideed toetasid).
Näib, et pagulased, kes kogesid bolševike organiseeritud väe purustavat vägivalda, oleksid pidanud mõistma ja aktsepteerima kuradile vastupanu ideed, vulgaarsuse ja deemonlikkuse aktiivse tagasilükkamise ideed.
See, kes kurjusele vastu ei hakka, on tahtmatult kurjast haaratud ja vaid aeg-ajalt teeb vabandusi: "Kõik teevad nii, enamus elab nii." Viited tsiviliseeritud riikidele, progressi paratamatusest aitavad eneseõigustada ja seda soodustab meis igaühes elav kalduvus metsalist ohjeldada, instinktiivsed kired ja isekad himud.
Templit on raske ehitada, kuid veelgi keerulisem on ehitada üksiku templi seinu. "Inimese vaimne kasvatus seisneb nende müüride ehitamises ja, mis veelgi olulisem, inimesele vajaduse ja oskuse edastamises neid müüre iseseisvalt ehitada, toetada ja kaitsta. Kes ise vastu ei pea, see lõhub oma vaimse kindluse müüre .”
Kurjus, millest Ivan Iljin kõige rohkem rääkis, pole väline, vaid sisemine. Nii et näiteks maavärinad ja orkaanid ei tekita iseenesest kurjust, kurjus saab alguse inimese vaimsest ja vaimsest maailmast, siin on hea ja kuri. Kehalised kannatused võivad ühtviisi viia heade ja kurjade tegudeni: kõik sõltub hingeseisundist.
Pealegi levitab iga inimene, olenemata tema positsioonist ühiskonnas, valdavalt kas kurja või head, seda kurjust endas hoides ei saa olla sisemiselt kuri. "Inimesele ei ole antud "olla" ja mitte külvata, sest ta "külvab oma olemusega". Seetõttu vastutab igaüks mitte ainult enda eest, vaid ka kõige eest, mida ta teistele "üle andis". Seetõttu kannabki igaüks elavas inimestevahelises suhtluses kõiki enda sees ja tõustes tõmbab kõiki endaga kaasa ja kukub maha kukkudes.
Ivan Iljinil oli anne oma mõtetega esile tõsta inimesi, ajastuid ja ajaloosündmusi. Ta seostas seisundite surma indiviidi terviklikkuse lagunemisega, hinges oleva sisemise templi kadumisega, selle peamise, sügava asja, mille nimel inimene on võimeline isegi surma minema. Selline lagunev isiksus elab ebamäärast elu ja muutub ise, nagu märkis Iljin, õõnsaks veekeeriseks, muutub kaose osakeseks ning jääb igavesse segadusse ja vastutustundetusse segadusse. Selline inimene keerleb elus ringi, otsides kõikjalt naudingut, kasu, võimu, raha, kuid teda juhib iha, kalkuleerimine, edevus, viha, kättemaks, uhkus, kadedus. Ja te ei saa enam tema peale loota, sest ta pole milleski terviklik, ta on täielikult kootud tühisest jutust ja valest. Temalt võib alati oodata üksteist välistavaid hinnanguid ja tegusid, tema jaoks on kõik suhteline, korrumpeerunud, ebakindel; tal pole sõpru, vaid ainult sõbrad, hetkehuvides ja -olukordades reisikaaslased; tal pole armastust, vaid on ainult partnerid, et rahuldada süttinud või süttinud iha. Teistega suhtlemise vorm muutub sellise inimese jaoks naeruvääristavaks, irooniaks, arutlemiseks ning puudub vastutustundlik sõna, sügavus ega usaldusväärsus. Ebamäärane, ebasõbralik hing, nagu me teame, võib pöörata välja inimese kõige pühama mõtte, ülevama teo. Selgub, et Iljini ja potentsiaalse lugeja vahel on juba leitud vahendajad, kellel õnnestus Iljini filosoofia mõtet kujutada nii, et nad muutsid temast meie vabadust riivava moraliseerija.
Ivan Iljin rõhutas vahet mõistete "usk" ja "usk" vahel.
Kõik inimesed usuvad, pahatahtlikult või heasüdamlikult. Võite uskuda kaartidesse, teadusesse, juhtidesse, astroloogilistesse horoskoopidesse. "Kõik ei usu, sest usk eeldab inimeses võimet klammerduda oma hingega (südame ja tahtega ja tegudega) sellesse, mis tõesti väärib usku, mis on inimestele antud vaimses kogemuses, mis avab neile teatud "tee". päästele” (Eraku Theophan sõna järgi)”. Usk võib inimesi lahutada, aga usk ühendab.
Sagedased haigused ja läbielamised kurnasid sellise valgustunud inimese ära. 21. detsembril 1954 suri Ivan Aleksandrovitš Iljin.
Muidugi pole Ivan Iljin vanem ega preester, kelle positsioon eeldab vaimset ülesehitust. Iljin on vene filosoof. Sellepärast kannab ta õigusega seda vastutusrikast tiitlit - vene filosoof, sest tal õnnestus rääkida Venemaa häälega, venelikkuse häälega ja ta ei omastanud seda tiitlit endale moraliseerijaks, vaid kaitses seda kogu eluga.
Meie enesetahe on nüüdseks saavutanud selle ülbuse, enesekindluse ja iseseisvuse taseme, mille puhul ei ole vastuvõetav ükski autoriteet ega õpetus. Kurtus vaimsele jutlustamisele, raskelt teenitud ja vastutustundlik, on nagu kurtus muusikale. Sellises kurtusseisundis on ka võimalus mõjutada lugejaid, kes ei tunne Iljini algupäraseid ridu, kasutades ära kaasaegsete inimeste, eriti noorte tõrjumist igasugusest didaktilisusest, eestkostmisest, "sunnitud vaimsuse vabandusest", nagu mainitud vene moraliseerimise raamatu autor sõnastas selle Iljini filosoofia kohta. Ta küsib eelkõige: "Kas igal inimesel, isegi fenomenaalselt säraval inimesel, kes kujutleb end vaieldamatu moraaliõpetajana, on õigus nõuda inimestelt liiga palju, võtmata endale vastastikuseid moraalseid kohustusi?" [Ta omistas selle maksiimi Lev Nikolajevitš Tolstoile ja Ivan Aleksandrovitš Iljinile. Võib julgelt eeldada, et selliste autorite didaktismi türannia on otseselt võrdeline eksisteerimisõiguse eitamisega vene filosoofide tegelikele jutlustele, mille saatejuhis võib-olla on esikohal Ivan Aleksandrovitš Iljin.
Ta ei nõudnud inimestelt midagi, vaid võttis endale eluaegse kohustuse mitte olla originaalne, mitte väljendada ennast, vaid esitada oma sõnaga Venemaa monoloogi, "otsida objektiivset teenistust vene hingega", ületades "häbematu oskus", mis on teaduses ja filosoofias nii levinud, sest, nagu ta ütles, "parem on armastava hinge ja loovalt otsiva meele viga kui kalk võhiku külm ükskõiksus".
vaimne filosoofia Iljini jutlus
Oskus lugeda ja nautida Iljini arusaamu näitab vaimset taastumist, vulgaarsusest vabanemist ja omaenda alatust, millest ta nii visalt kirjutas. Tema jaoks puudub vulgaarsuses eksistentsi püha müsteerium, tõeline religioossus, vulgaarsus harjub nägema kõike "mitte peamise järgi". "Vulgaarne sisu on sellest põhiasjast puudu, milles osalemine annab kõigele kõrgeima ja absoluutse vaimse tähenduse. Vulgaar on nii-öelda "lõigatud" ja seetõttu on ta usuliselt surnud, nagu maharaiutud inimene. Tõeline religioossus on vaba vulgaarsusest." Iga vaimselt nägev inimene näeb vulgaarsuse levikut tänapäeva Venemaal ja seepärast on Ivan Aleksandrovitš Iljini mõtteallikast voolav jõud meile nii elu andev. Vähesed on veel joonistanud. sellest kevadest, aed aga kasvab seemnetest ja hõredast kasvust saab aastatega vägev mets.
Lugege filosoofi mõtleja elulugu: elu faktid, peamised ideed ja õpetused
IVAN ALEKSANDROVITS ILJIN
(1883-1954)
Religioonifilosoof, õigusteadlane, publitsist. Hegeli filosoofias nägi ta panteismi religioosse kogemuse süstemaatilist avalikustamist ("Hegeli filosoofia kui Jumala ja inimese konkreetsuse õpetus", 1918). Mitmesaja artikli ja enam kui 30 raamatu autor, sealhulgas “Väga vastupanust kurjusele” (1925), “Vaimse uuenemise tee” (1935), “Rahvusliku Venemaa eest võitlemise põhialused” (1938), “Aksioomid religioosse kogemuse kohta” (kd. 1-2, 1953), „Meie ülesanded” (kd. 1-2, 1956).
Ivan Aleksandrovitš Iljin sündis Moskvas 28. märtsil (vanas stiilis) 1883. aastal Moskva Kohtukoja ringkonna vandeadvokaadi, kubermangusekretäri Aleksandr Ivanovitš Iljini ja Jekaterina Julievna Iljina (neiuna Schweikert von Stadion) aadliperekonnas. Ta oli pere kolmas poeg. Vanematest vendadest Aleksei ja Aleksander saavad advokaadid. Iljini isa on põline moskvalane; vanaisa kolonel oli Kremli palee juht. Ivan Iljin on ema sõnul saksa verd, vanaisa Julius Šveikert oli kollegiaalne nõunik.
Iljin sai alghariduse gümnaasiumis, kus õppis viis aastat. Ta lõpetas selle 31. mail 1901 kuldmedaliga. Seejärel astus ta Moskva ülikooli õigusteaduskonda, kus õpetasid silmapaistvad professorid P. Novgorodtsev ja vürst E. Trubetskoi. Iljin astus Novgorodtsevi teaduskooli, kelle filosoofia ajaloo loengud jätsid tema teadvusesse sügava jälje. "Temas elas alati eksistentsi elava müsteeriumi tunne ja müstiline austus selle vastu," kirjutas ta oma õpetaja kohta. Platon, Rousseau, Kant, Hegel - need olid Novgorodtsevi koolkonna ideoloogilised keskused.
Pärast eksamite sooritamist 25. mail 1906 anti Iljinile I järgu diplom. 22. septembril jäeti ta õigusteaduskonna koosolekul vürst Trubetskoy ettepanekul ülikooli professuuriks valmistuma. Samal aastal abiellus Iljin Natalia Nikolaevna Vokachiga. See hämmastav naine, kes õppis filosoofiat, kunsti ja hiljem ajalugu, oli Iljinile vaimselt lähedane.
Vokachi sugulane Jevgenia Gertsyk meenutab: "1906. aastal abiellus meie nõbu üliõpilane Iljin. Hiljutine sotsiaaldemokraatlik revolutsionäär (oli 1905. aastal Soomes meeldejääval kongressil), nüüd neokantiaanlane, kuid säilitab sama maksimalismi. , läks ta kohe naise sugulastega katki, nagu ennegi omadega, läbini kodanlik, kuid millegipärast olime õega erand ja ta jõudis meieni kogu talle omase õhinaga.. Tädipoeg ei olnud meile lähedal kuid - tark ja vaikne - jagas ta kogu elu kaastunnet oma abikaasale, pisut irooniline tema tulihingelisuse üle. Ta tundis aukartust naise targa rahulikkuse ees. Noorpaar elas tõlkimisega teenitud sentidest; ei tema ega tema tahtnud ohverdada aega, mille nad pühendasid täielikult filosoofiale.
Nad aheldasid end raudse askeesiga - kõik oli rangelt arvutatud, kuni selleni, kui palju kahekopikalisi rubla kuus sai taksos kulutada, keelati kontserdid, teater ning Iljin armastas kirglikult muusikat ja kunstiteatrit. Korter, kaks väikest tuba, oli sädelevalt puhas – tänu mu naisele Nataliale."
1909. aastal sooritas Iljin avaliku õiguse magistrikraadi eksamid ja kinnitati pärast kahte prooviloengut koduülikooli õiguse entsüklopeedia ja õigusfilosoofia ajaloo osakonnas eradotsendi ametikohale. Alates sügisest õpetab ta kõrgematel naiste õiguskursustel "Õigusfilosoofia ajalugu" ja viib läbi seminari "Õigusteaduste üldmetoodika".
1910. aastal asus ta õpetama oma esimest kursust Moskva ülikoolis, samal ajal astus ta Moskva Psühholoogia Seltsi liikmeks ja avaldas oma esimese teadusliku töö "Õiguse ja jõu mõisted" ajakirjas "Filosoofia ja psühholoogia küsimused". .” Talvel läheb ta koos abikaasaga kaheks aastaks välismaale teadusreisile (Saksamaa, Itaalia, Prantsusmaa), töötab Heidelbergi, Freiburgi, Berliini ja Göttingeni ülikoolides, Pariisis ja uuesti Berliinis.
1911. aastal ilmus tema teos "Isiksuse idee Stirneri õpetuses. Kogemus individualismi ajaloos", mis kuulus komplekti "Seaduse ja jõu mõisted" (saksa keeles koos lisakommentaaridega Berliini jaoks kirjastus) ja essee Fichtest. Ta hakkab töötama selle kallal, millest sai hiljem kuulus artikkel “Viisakus”, mille ta töötab pikkuse tõttu kaks korda ümber, jättes maha tohutu hulga väärtuslikku materjali.
Pärast seda saadab ta oma, nagu ta alapealkirjas osutab, "Sotsiaalpsühholoogiline kogemus" Pjotr Struvele "Vene mõtteviisis". Kuid enne avaldamist luges ta seda artiklit Saksamaal sõpradele, kes hindasid tema "viisakust" ja kelle, Iljin meenutab, ta "võttis hinge", ning nad kutsusid teda naljatamisi "isehakanud lapsehoidjaks ja õpetajaks". Sama aasta suvel suhtleb ta sageli filosoof Husserliga, mõistes tema fenomenoloogilist ehk deskriptiivset meetodit, mille olemus, nagu Iljin ütleb, on järgmine: ühe või teise objekti analüüsile peab eelnema intuitiivne süvenemine analüüsitava objekti kogemusesse. Ta haub ka uut esseed "Vulgaarsusest".
"Mõnikord krigistan kirjanikuisust ootusärevuses hambaid," kirjutab ta. Üldiselt mõtlen ja mõtlen nii palju, et väsimuse või allakäigu hetkedel tundun loll." Mõnikord piirneb ülepinge tööl purunemisega: "Nüüd ma ei kirjuta enam midagi, vaikusel on oma võlu, oma puhkus, oma rahulik sügavus."
Välismaal Ilyinid mitte ainult ei õpi, vaid ka reisivad ja puhkavad - nad külastasid Itaaliat (Firenze), külastasid Saksamaal Kasseli linna, kus on "palju Rembrandte", seejärel reisivad läbi Kölni, Maina, Strasbourgi (katedraalid! ) Šveitsi, veeta nädal mägedes ja seejärel “elada” kolmeks nädalaks Bretagne’is ookeani äärde.
"Ma rõõmustan," kirjutab Iljin, "ookeani üle väga. Ma ei tea, võib-olla on tõsi, et "kõik on veest." Nägin merd esimest korda Veneetsias, Lidol ja pärast kahte tundide kaupa sellega suhtlemist oli raske lahkuda. Siis "otsustasime tõrgeteta ookeani äärde minna, ta peab teadma mõnda iidset, esimest tarkust ja teatud kahtlused peab ta kustutama. On piirid, mille juures "võimatu" ja "paratamatult" peavad kaotama oma talumatuse."
Iljin naaseb Moskvasse 1913. aastal, elab Krestovozdviženski tänaval asuvas majas, edaspidi tema alaline elukoht.
22. veebruaril 1914 pidas Iljin ettekande teemal “Hegeli õpetus spekulatiivse mõtlemise olemusest”, mille teese käsitleti hiljem, 3. märtsil. Just selle teosega algab kuuest tema Hegelit käsitlevast teosest koosnev sari, mis moodustab väitekirja “Hegeli filosoofia kui Jumala ja inimese konkreetsuse õpetus”, mis avaldati 1918. aastal kahes köites: 1. – “Jumala õpetus” , 2. - “Õpetus inimesest”. Raamat Hegelist ülistas Iljinit kui filosoofi. Autor näitas suurepäraseid teadmisi ja sügavat arusaamist kõige keerulisemast tekstist. Tema eruditsioon on laitmatu ning iseseisev mõttekäik originaalne ja paeluv.
Iljin ei ole hegellane (ta pole kunagi olnud), ta näeb suure sakslase möödalaskmisi. See on panlogism, soov panna kõik kontseptuaalse (isegi dialektilise) mõtlemise riiulitele, siit ka meetodi “absurdsus”, mille kohaselt tõde mõistetakse kategooriate süsteemiga. ("Filosoof ei ole üldse kohustatud mingit "süsteemi" välja mõtlema ja õpetama. See on puhtalt saksa eelarvamus, millest on viimane aeg end vabastada," ütleb ta hiljem).
Hegeli panteism, maailma identifitseerimine jne on samuti vastuvõetamatud. Jumal. Sõda Venemaa ja Saksamaa vahel 1914. aastal põhjustas isamaalise tõusu ja Iljin mitte ainult ei imbunud sellest, vaid mängis olulist rolli selle tugevdamisel. Tema kirjadest L. Ya. Gurevitšile saame teada, et "Venemaal kasvab vaimne tõus ja haarab üha enam intelligentsi", et "sõja kohta on vaja mitmeid artikleid - majanduslikke, ajaloolisi, strateegilisi, poliitilisi ja metafoorilisi artikleid. ” Ta pole rahul P. B. Struve tegevusega ajakirja “Vene Mõte” peatoimetajana, mis Iljini arvates väljendas kaupmeeste-töösturite ideoloogiat, mis Venemaa kätte ei mänginud.
Sel perioodil ilmus kaks Iljini teost - “Sõja peamine moraalne vastuolu” ja “Sõja vaimne tähendus”, need on vene moraalifilosoofia parimad lehed, ilma nendeta on võimatu tema olulist ja paljudes õigesti mõista. raske raamat “Sõna vastupanu kurjusele”, sisaldavad ideid tema tulevaste teoste jaoks, mis on seotud teemadega, mille nimel tasub elada, võidelda ja surra – juhtmotiiv, mis läbistab kogu Iljini hilisemat loomingut. Siin räägitakse esimest korda ja prohvetlikult vabatahtlikkusest - siis liigub see teema "valgesse ideesse" ja mitte ainult sõjalis-ajaloolises mõttes, vaid Venemaa tuhandeaastase riigiehituse laiemas tähenduses. Lõpuks on need paksud read sõja kõige raskema ja õrnema probleemi kohta.
Nende aastate jooksul tekkis Iljinil pühendunud sõprus helilooja Nikolai Medtneriga. Ta armastas väga oma muusikat, hiljem kirjutas ta temast spetsiaalses uurimuses, muuseas pühendas ta talle "Sõja vaimne tähendus" ja hiljem artikli "Mis on kunstilisus". Iljinid said suguluseks isegi Nikolai vanema venna Emilius Medtneriga - neist said tema poja ristivanemad.
Pärast 1917. aasta veebruarirevolutsiooni muutus Iljin tugitooliteadlasest aktiivseks poliitikuks, õiglase eesmärgi ideoloogiks. Suvel annab ta välja kirjastustes “Rahvavabadus” ja “Rahvaseadus” viis väikest brošüüri. “Igas elukorralduses,” kirjutab ta, “on teatud puudused ja üldreeglina nende puuduste kõrvaldamine. saavutatakse mitterahuldavate õigusnormide kaotamise ja teiste kehtestamise kaudu, Iga õigussüsteem peab kindlasti avama inimestele selle võimaluse seadusi vastavalt seadusele parendada, st parandada õiguskorda ilma õiguskorda rikkumata. süsteem, mis sulgeb selle võimaluse kõigile või laiale rahvaringkonnale, võttes neilt juurdepääsu seadusandlusele, valmistab endale ette vältimatut revolutsiooni.
Vahetult pärast oktoobripööret avaldas Iljin ajakirjas “Vene Vedomosti” artikli “Lahkunud võitjatele”. Selles pöördub ta võitluses langenud valgekaartlaste poole.
"Te võitsite, sõbrad ja vennad. Ja te pärandasite meile, et viia teie võit lõpuni. Uskuge meid, me täidame oma päranduse."
Seoste eest Valge kaardiväe liikumisega arreteeriti Iljin mitu korda ja tema maja otsiti läbi. Sellegipoolest ei takistanud see teda kaitsmast 1918. aasta mais magistritööd "Hegeli filosoofia kui doktriin Jumala ja inimese konkreetsusest". Elu läks edasi, Iljin töötas ülikoolis, Moskva Kaubandusinstituudis, Muusika- ja Pedagoogilises, Rütmikas, Filosoofilises ja Uurimisinstituudis.
Lisaks õpetamisele tegeles ta tõlkimisega ja esines ettekannetega Psühholoogia Seltsis, mille esimeheks ta valiti pärast professor L. M. Lopatini surma.
4. septembril 1922 arreteeriti bolševike poolt Ivan Aleksandrovitš kuuendat korda, kuulati üle ja anti kohe kohut. Nõukogude-vastase tegevuse eest pagendati ta koos teiste teadlaste, filosoofide ja kirjanikega Saksamaale.
1922. aasta oktoobri alguses saabus Iljin Berliini. Algas uus eluperiood Filosoof võttis kohe ühendust parun Wrangeli esindaja kindral A. von Lampega. Tema kaudu sõlmis ta kontakti ülemjuhatajaga, kellesse ta suhtus suure aukartusega. Koos teiste vene emigrantidega osales ta Usu- ja Filosoofiaakadeemia, selle filosoofiaseltsi ning religiooni- ja filosoofiaajakirja korraldamises.
1923. aasta veebruaris alustas Berliinis tegevust Vene Teaduslik Instituut, mille avamisel pidas filosoof kõne, mis hiljem ilmus eraldi brošüürina. Iljin oli selle instituudi professor, luges mitmeid kursusi - õiguse entsüklopeedia, eetikaõpetuste ajalugu, filosoofia sissejuhatus, esteetika sissejuhatus, õigusteadvuse doktriini jne - kahes keeles - vene ja saksa keeles.
Aastatel 1923-1924 oli ta selle instituudi õigusteaduskonna dekaan ning 1924. aastal valiti ta Londoni Ülikooli Slaavi Instituudi korrespondentliikmeks.
Alates 1925. aastast ilmuvad Iljini suured teosed “Filosoofia religioosne tähendus”, “Väga vastupanust kurjusele”, “Vaimse uuenemise tee”, “Kunsti põhialused täiuslikkusest kunstis” ja mitte vähem olulised sisubrošüürides “Mürk”. bolševismist”, “Venemaa kolmest” ilmusid. kõned”, “Jumatuse kriis”, “Kristliku kultuuri põhialused”, “Puškini prohvetlik kutsumus”, “Meie tuleviku loov idee Vaimse iseloomu alustel”, “ Rahvusliku Venemaa eest võitlemise alused” jne.
Iljini raamat “Väga vastupanust kurjusele” äratas erilist tähelepanu nii vene emigratsioonis kui ka tollasel Venemaal. Pole raske arvata, et raamat on suunatud tolstoismi filosoofia vastu, mis mõjus vene intelligentsi korrumpeerivalt. Iljin ei varjanud kavatsust "pöörata igaveseks tolstoilik" vene nihilistliku moraali lehekülg ja taastada "iidne õigeusu õpetus mõõgast kogu selle jõus ja hiilguses".
"Kui Kristus kutsus armastama oma vaenlasi, pidas ta silmas inimese enda isiklikke vaenlasi." Kristus ei kutsunud kunagi armastama Jumala vaenlasi, kes tallavad jumalikku jalge alla. See kehtib nii süütegude andeksandmise käsu kui ka sõnade „ära pane kurjale vastu” (Mt V, 39). Lugejad jagunesid kahte vaenulikku leeri: Iljini pooldajad ja tema ideede vastased. Z Gippius nimetas raamatut "sõjavälja teoloogiaks". N. Berdjajev ütles, et "tšekk" jumala nimel on vastikum kui "tšekk" kuradi nimel," rääkisid ligikaudu samas vaimus F. Stepun, V. Zenkovski jt. Iljinit toetasid välisvene kirik, eelkõige metropoliit Anthony, peapiiskop Anastasy ja teised hierarhid, filosoofid ja publitsistid, nende hulgas P. Struve, N. Losski, A. Bilimovitš.
Aastatel 1926-1938 pidas Iljin umbes 200 loengut Saksamaal, Lätis, Šveitsis, Belgias, Tšehhis, Jugoslaavias ja Austrias, lugedes vene, saksa ja prantsuse keeles, see oli tagasihoidlik, kuid üsna stabiilne elatusallikas. Ta rääkis vene kirjanikest, vene kultuurist, õigusteadvuse alustest, Venemaa taaselustamisest, religioonist ja kirikust, nõukogude režiimist jne. Iljini elus on põhiline poliitika ja filosoofiline looming. Teda on avaldatud ajalehes "Vozroždenie", "Vene lastekaitsepäeva", "Vene puuetega inimeste", "Õigeusu Venemaa", "Venemaa", "Novoe Vremja", "Uus Tee" ja paljudes teistes emigrantide väljaannetes.
Pärast Vozroždenie toimetuskolleegiumi lahkumist, protestiks Struve peatoimetaja kohalt tõrjumise vastu, annab Iljin välja ajakirja Russian Bell (1927–1930 ilmus 9 numbrit) iseloomuliku alapealkirjaga „Tahtejõulise idee ajakiri. ” – erakordne lühiduse ja sisu poolest. Iljinile omistati kindlalt valgete liikumise mitte- ja parteideülese ideoloogi tiitel. Ta oli tihedalt seotud Venemaa Sõjaväe Liiduga (ROVS), osales 1930. aasta Saint-Julieni kongressil, mille korraldas rahvusvahelise liiga Venemaa sektsioon, et võidelda Kolmanda Internatsionaaliga (tuntud kui Auberi Liiga).
Iljini suhtumine fašismi ja eriti natsionaalsotsialismi, millele ta pühendas mitu oma artiklit, oli omapärane. Nendes näitab ta fašismi kui rüütelliku printsiibi olemust, allikat ja tähendust ning inimkonna reaktsiooni jumalatuse, au ja metsiku ahnuse avanevale kuristikku; kui võitlus internatsionalismi, kommunismi ja bolševismiga. 1936. aastal kirjeldas Iljin R. Redlichi memuaaride järgi Hitleri eelseisvat kampaaniat Venemaal täiesti täpselt. Hitleri doktriini eksitus seisnes Iljini arvates selles, et see põhines rassiteoorial ja kirikuvastasel võitlusel; viimane oli hävitavam kui vabamüürlaste idee kiriku ja riigi eraldamisest.
Pärast Hitleri võimuletulekut 1933. aastal tekkis Berliini ülikooli professoriks olnud Ivan Aleksandrovitšil konflikt Saksamaa propagandaministeeriumiga. 1930. aastate keskel vallandati ta ülikoolist. Kuid Iljin jätkas kirjutamist, ta töötas raamatu "Vaimse uuenemise tee" kallal. See ilmus 1937. aastal Belgradis.
Vaimse uuenemise vahendid on usk, armastus, vabadus, südametunnistus, perekond, kodumaa, rahvuslus, õigusteadvus, riik, eraomand. Igaühele neist on pühendatud peatükk. Iljin defineerib usku väga laialt - see on "inimese peamine ja juhtiv atraktsioon, mis määrab tema elu, vaated, püüdlused ja tegevused". Ilma usuta ei saa inimene eksisteerida. Elada tähendab valida ja pingutada, selleks peate uskuma teatud väärtustesse ja neid teenima; kõik inimesed usuvad millessegi. Iljin hoiatab: "Mõnikord elab teoreetilise uskmatuse koore all tõeline sügav religioossus salajas; ja vastupidi, väljendunud kiriklik vagadus peidab enda taha täiesti ebavaimset hinge."
Usu ja religioossuse allikas on armastus. See on vaimsuse määrav vorm. Tema poole pöördudes teeb Iljin peent vahet kahe armastuse vormi – instinktiivse ja vaimse – vahel. Instinktist sündinud armastus on subjektiivne, seletamatu. Mõnikord on see pimestav, alati idealiseerimine. Teine armastuse liik on vaimuarmastus, mis põhineb täiuslikkuse tajumisel, objektiivsel ideaalil. Just selline armastus on religioosse tunde aluseks.
Iljin polnud ainult jurist ja moralist. Laialdaselt haritud kultuurifilosoof, ei saanud ta tähelepanuta jätta sellist vaimse elu valdkonda nagu kunstiline loovus. Tuntud on tema artikleid klassikalisest vene kirjandusest – Puškinist, Gogolist, Dostojevskist, Tolstoist. 1937. aastal avaldas ta raamatu “Kunsti alused”. Aasta hiljem lõpetas ta töö "Pimeduse ja valgustuse kohta. Kirjanduskriitika raamat" (ilmus postuumselt). Tema artiklite kogudes on kunstile pühendatud palju eredaid lehekülgi.
Iljin on realismi adept, formalistliku “kunsti” leppimatu vastane. "... Tulevik ei kuulu modernismile, sellele mandunud pseudokunstile, mille on loonud, ülistanud ja levitanud alusetuid inimesi, kellel puudub vaim ja kes on unustanud Jumala. Pärast suurt ekslemist, pärast raskeid piinu ja puudust, tuleb inimene tema meeled taastuvad ja pöörduvad taas oleviku, orgaanilise ja sügava kunsti poole ning on nii lihtne mõista, et sügavad ja tundlikud natuurid tunnevad ka praegu seda tulevikukunsti, kutsuvad seda appi ja näevad ette selle võidukäiku.
Iljin rääkis erinevates ajalehtedes kui avatud antikommunist. Alguses olid sakslased tema tööga rahul, kuid peagi märkasid nad, et palju Iljini vastu oli ka Saksamaa natsionaalsotsialismi vastu. Siis hakkasid nad tema kirjutamistegevuses vigu leidma, ei lubanud tal oma teoseid avaldada, mis mõjutas suuresti tema rahalist olukorda.
1938. aastal arestis Gestapo tema avaldatud teosed ja keelas tal avaliku esinemise. Olles kaotanud elatusallika, otsustas Ivan Aleksandrovitš Saksamaalt lahkuda ja kolida Šveitsi, kus ta sai oma tööd jätkata. Ja kuigi peapolitseiosakond keelas tema lahkumise, aitasid mitmed õnnelikud õnnetused (milles Ivan Aleksandrovitš Kvartirovi sõnul nägi Jumala ettehooldust) talle ja ta naisele viisa saada ning juulis 1938 nad ametlikult "põgenesid". ” Šveitsi .
Seal asusid nad elama Zürichi eeslinnas Zollikonis. Sõprade ja tuttavate, eriti S. V. Rahmaninovi abiga hakkas ta kolmandat korda oma elu uuesti üles ehitama. Šveitsi võimud aga keelasid tal poliitilises tegevuses osaleda. Iljin keskendub loomingulisele tööle ja peab protestantlikes kogukondades erinevatel teemadel loenguid, mis annab talle väikese sissetuleku. “Olles suurepäraselt saksa keelt valdav,” meenutab E. Klimov, oli tal suurepärane kõnekõne, ta meelitas oma ettekannetele alati palju kuulajaid.
Iljini filosoofilise ja kunstilise proosa tipuks on kolmeköiteline raamatusari, mida ühendab ühtne sisemine sisu ja kujundus, saksa keeles: 1. “Ma vaatan ellu, Mõtete Raamat”, 2. “Uppuv süda. Vaiksete mõtiskluste raamat. 3. "Vaadates kaugusesse. Mõtiskluste ja lootuste raamat."
Venekeelses versioonis sai “Külmunud süda” “Laulev süda”. See on märkimisväärne, sest Iljini jaoks ei olnud “Laulev süda” lihtsalt nimi, ta uskus, et “inimene on olemuselt elav, isiklik vaim” ja vaimsuse alge tuleb leida iseendast; tema mitmeväärtuslikus kirjelduses ja definitsioonis on vaimu mõistetud "laulusüdame jõuna. Nüüd selgub, kuidas ta ise selle ülesandega hakkama saab - "kuhtuvast", "helitavast", "vaiksest" südamest. ärganud, taaselustatud, laulvale südamele, mis kinnitab autori kavatsusi (vastavalt Bonni katoliku preestri Wolfgang Offermansi, uurija Iljini märkusele): „Mina, siin ja praegu elav konkreetne inimene, pean peegeldama ja nägema, tänu oma elukogemusele, minu olemusele: taasavasta enda sees sajandeid laulnud süda - vaikses mõtisklemises on minu püüdluste ja mõtete fookus, et saada aimu elu mõttest ning tunnetada oma ülesandeid ja lootusi Jumala ees."
Šveitsis ei lakanud Iljin Venemaalt mõtlemast ja kirjutamast. Alates 1948. aastast saatis ta regulaarselt, ehkki ilma allkirjata hääletussedeleid (kokku oli neid 215) EMRO mõttekaaslastele (hiljem koostasid nad kaheköitelise raamatu “Meie ülesanded”). 1952. aastaks sai ta valmis oma kõige olulisema teose "Religioosse kogemuse aksioomid", mis on 33-aastase töö tulemus, mis avaldati 1953. aastal Pariisis kahes köites.
Tal ei olnud aega lõpetada oma elu põhiteost “Monarhiast”, mille kallal ta töötas 46 aastat. N. Poltoratski avaldas sellest suurema osa ettevalmistatud peatükke raamatuna “Monarhiast ja vabariigist”. Iljin valmistas avaldamiseks ette ka “Tee ilmsuseni”.
Oma päevade lõpus kirjutas Ivan Aleksandrovitš: "Olen 65-aastane, võtan tulemused kokku ja kirjutan raamatust raamatusse. Mõned neist olen juba saksa keeles avaldanud, kuid selleks, et vene keeles kirjutatut ellu viia . Tänapäeval kirjutan ainult vene keeles.Kirjutan ja panen kõrvale - ühe raamatu teise järel ja annan need oma sõpradele ja mõttekaaslastele lugeda... Ja minu ainus lohutus on see: kui Venemaal on minu raamatuid vaja, siis Issand päästab nad hävingust ja kui ei Jumal ega Venemaa neid vaja, siis pole neid ka mina ise vaja, sest ma elan ainult Venemaa jaoks."
Sagedased haigused kurnasid teda. 21. detsembril 1954 suri Ivan Aleksandrovitš Iljin. Tema lesk ja sõbrad tegid kõik, et tema teosed ilmavalgust näeksid. Proua Bareiss püstitas Zollikonis tema hauale epitaafiga ausamba:
Oleme kõike läbi elanud, nii palju kannatusi.
Armastuse silme ees. Patud tekivad.
Saavutatud on vähe.
Sulle on tänulikkus, igavene õnnistus.
Iljin oli religioosne filosoof ja kuulus sellesse filosoofilisse ajastusse, mida tavaliselt nimetatakse vene usurenessansiks. Ta kõndis oma rada. Olles õigeusu filosoof, ei tunginud ta tahtlikult teoloogia valdkonda, kartes sattuda ketserlikku kiusatusse, ning kooskõlastas alati oma religioossed konstruktsioonid Vene õigeusu kiriku hierarhidega.
Üks teema läbib kogu Iljini emigrantide loomingut - Venemaa saatus, selle rahvuslik taassünd. Iljini jaoks on 1917. aasta katastroof maailmakultuuri kriisi kõige silmatorkavam ilming. Seetõttu on Venemaa saatus osa maailma saatusest. See, mida Iljin Venemaast ja Venemaa jaoks kirjutab, omandab universaalse tähenduse.
"Vene idee on südame idee. Mõtiskleva südame idee... See kinnitab, et elus on peamine asi armastus ja armastuse kaudu ehitatakse üles ühine elu maa peal, sest alates armastusest sünnib usk ja kogu vaimukultuur.
* * *
Olete lugenud filosoofi elulugu, fakte tema elust ja tema filosoofia põhiideid. Seda eluloolist artiklit saab kasutada aruandena (abstrakti, essee või kokkuvõttena)
Kui olete huvitatud teiste (Vene ja välismaiste) filosoofide elulugudest ja õpetustest, siis lugege (sisu vasakul) ja leiate iga suure filosoofi (mõtleja, targa) eluloo.
Põhimõtteliselt on meie sait (blogi, tekstide kogu) pühendatud filosoof Friedrich Nietzschele (tema ideedele, töödele ja elule), kuid filosoofias on kõik omavahel seotud ja ühest filosoofist on võimatu aru saada ilma teisi üldse lugemata...
20. sajandil võib filosoofiliste õpetuste hulgast välja tuua eksistentsialismi - Heidegger, Jaspers, Sartre...
Esimene läänes tuntud vene filosoof on Vladimir Solovjov. Lev Šestov oli lähedal eksistentsialismile. Läänes loetuim vene filosoof on Nikolai Berdjajev.
Täname, et lugesite!
......................................
Autoriõigus:
