Dumas
Dumas
DUMY - erilise vormiga (rütmis vaba ja stroofilise artikulatsioonita) Ukraina ajaloolised laulud, mis on loodud 16.-17. sajandi kasakate keskkonnas ja salvestatud 19. sajandil. professionaalsetelt lauljatelt (kobzarid); mineviku reliikviana on Ukraina NSV-s säilinud tänapäevani. Nimetus "duuma" sarnaneb suure vene "eeposega" – hilisema päritoluga, kuigi Poola kirjanike seas leidub seda juba 16. sajandil seoses ukraina laulukirjutamisega erineva tähendusega. (Sarnitski räägib oma 1506. aasta kroonikas näiteks "eleegiatest, mida venelased nimetavad mõteteks", aga arvatavasti peab ta silmas matuselaule-nutulaule). Vanimates ülestähendustes on D. nimetatud lihtsalt "juttudeks"; kobzaride igapäevaelus - kasakate, rüütlite, vaprate lauludega; Esimest korda 1827. aastal nimetas Maksimovitš (ilmselt Poola mõjul) duumadeks peamiselt hetmani aegadega enne Skoropadskit (1709) seotud kangelaslaulu eepostest (s.o sündmustest). Oma žanris on enamus mannekeenidest lüürilis-eepilised laulud (st laulud, mis põhinevad eepilisel motiivil, kuid lüürilises emotsionaalses kajas: tüüp, mida kirjanduses esindab vana hispaania "romantika" või Serbia laulud Kossovoe lahingust. väli jne). Küll aga eristub D. teistest lüürilis-eepilistest ja eriti ajaloolistest lauludest nii edasiandmisviisi kui ka vormi poolest. Laulud lauldakse, D. esitatakse meloodilise retsitatiiviga; laulu vorm on enam-vähem stabiilne - D. (nagu eepos) on improviseeritud ja isegi sama D. kordumisel võivad teksti detailid muutuda; D. värss on vaba ja üksteisele järgnevad värsid pole tavaliselt ühtviisi keerulised; laulud jagunevad värsside arvult võrdseteks stroofideks, D.-s sellist jaotust ei ole ja on võimalik märgata ainult jaotust mittetasakaaluperioodideks või tiraadideks, mis sulgevad teatud kujundi või tervikliku mõtte.
Millal ja mis asjaoludel vorm D. ukraina kirjanduses tekkis, on praegu veel raske täiesti kindlalt öelda. Seda püüti seostada näiteks feodaalse Ukraina – XII sajandi Venemaa – poeetiliste vormidega. "Lugu Igori kampaaniast", kus on D-ga sarnased motiivid ja võtted. Antonovitši ja Dragomanovi (1874-1875) Ukraina ajalooliste laulude väljaandes kannab “Sõna” nime “D. XII sajand"; “Sõna” on aga individuaalse loovuse produkt, raamatuteos, samas kui D. on meieni jõudnud läbi sajandite kestnud suulise edasikandumise ja individuaalse autorluse moment neis teravalt ei ilmne. D.-l puudub otsene seos suurvene eeposega, kuigi D. ja eeposte aineses kohtab väiksemaid sarnasusi; Mälestus “Kiievi kangelastest” oli aga D. Ukrainasse ilmumise ajaks peaaegu jäljetult kadunud. Tehti oletus (Daškevitš, Sumtsov) D. päritolu kohta lõunaslaavi mõju all, kuid viimast ei suudetud tõestada. Täheldati D. meloodilise retsitatiivi lähedust jumalateenistuste retsitatiividele (F. Kolessa uurimused) ja samas D. seost, eriti muusikalise poole pealt, matuselauludega („hääled“). ”) - selle "retsitatiivse stiili" madalaim aste, mis on D-s nii suurepäraselt välja töötatud. D. seos nende suulise loovuse monumentidega on vaieldamatu, kuid D. stiilis on jooni, mis neis puuduvad. . Kõige levinumaks teooriaks D. päritolu kohta jääb teooria (Žitetski), mis käsitleb D.-d kui “rahva” ja raamatuintellektuaali loovuse sünteesi ning näeb “rahvalaulu” D-i aluseks. ., mis on kujundatud 16.-17. sajandi kooli silbivärsside mõjul. Duuma keel on täis arhaisme, slaavistusi; D. üksikud motiivid ja stiilivormelid leiavad paralleeli skolastilistes jutlustes, panegüürilistes (kiitus)värssides, vanakooli näitekirjanduses jm koolikultuuris ja massides (vrd sarnane nähtus feodaalses ja kommertskapitalistlikus Lääne-Euroopas). Kasakate kampaaniates osalejad, hulkuvad koolilapsed, "mandrovani dyakid" olid lähedased "vaestele vendadele", kasakate sõdade invaliididele, keda raviti almusmajades (haiglates "rüütliinimeste jaoks, sandistatud vaenlastest erinevates lahingutes") ja to -raya oli omakorda kasakate ajalooliste mälestuste ja traditsioonide hoidja. Vana-Ukraina koolides ja "spitalites" oli koondunud poolrahvalik, pooleldi raamatulik keskkond, mis ühendas mõneks ajaks vaimulike, kasakate ja "ühiskonna" rahva (s.o ühisuse) vaimsed huvid. e. linnafilister ja külaelanikud): just sellest keskkonnast tulid välja D. loojad. Aja jooksul arenesid neist välja eritüüpi sõjaväekobzarid ehk banduramängijad, kes saatsid kasakat nende sõjakäikudel ja lõpuks. kampaaniatest levitasid nad nende au kogu Ukrainas, täites mitte ainult laia ja mitmekesise publiku esteetilisi vajadusi, vaid ka ühiskondlik-poliitilise agitatsiooni ja propaganda ülesandeid. Seega on riigiduuma lõpliku moodustamise epohh ajastu, mil organiseeritud kasakad, olles kasvanud suureks ühiskondlikuks jõuks, tõusevad linnafilistismi ja maarahva masside juhiks võitluses Poola suuromanike pannidega ning püüavad luua oma kasakate riik. D. olid kasakate mõisaluule, mis ülistas kasakate vanemate hiilgavaid tegusid, propageeris sõjalise partnerluse ideid, kinnitas kasakate juhtivat poliitilist rolli Ukrainas.
Sotsiaalne kihistumine, mis jagunes juba 17. sajandi keskel. (eriti teravalt pärast kasakate revolutsiooni 1648-1654) Kasakad kolme rühma (kasakate töödejuhataja, keda tõmbas maaomandisse, sitsikasakad, kelle tegevusalaks olid sõjakäigud, kaubandus, käsitöö ja kasakate "dribnot", kes mässas kõigi vastu privileege ja otsitud sotsiaalmajanduslikku võrrandit), ei kajastunud D. peaaegu – mõningast vastukaja sellest on näha vaid D-s. Ganja Andyberi kohta. Kuid just see sotsiaalne kihistumine peatas D. edasise arengu 18.-19. D. ei ole enam koostatud, kuna need on säilinud pimedate lauljate, kobzaride ja banduramängijate korporatsioonides, peamiselt Ukraina vasakkalda territooriumil. Neid lauljaid kutsutakse kobzarideks - sõnast "kobza" - väikese keha ja pika kaelaga muusikaline keelpill, mis on ilmselt laenatud tatarlastelt; bandura mängijad - sõnast "bandura" - sarnane pill, kuid lühikese kaelaga ja kollaste vaskkeeltega, numbritega 12 kuni 28 (praegu on nimed bandura ja kobza lisatud samale pillile) ja lüüra mängijad - "lüürast" - keelpilli-klahvpilliga (lüüramängijate repertuaaris on D. siiski vähem levinud). XIX sajandi kobzaride hulgas. olid silmapaistvad kunstnikud, nagu Andriy Shut, Ostap Veresai, Ivan Kryukovskiy, Khvedir Kholodny jt; meil on nende kohta kiitvaid arvustusi, kuid professionaalsete lauljate elu üksikasjalik uurimine algas juba nende äri allakäigu ajastul. Sellise uuringu katsed (näiteks akadeemik M. N. Speransky töö kobzar Parkhomenokist) paljastasid pildi kobzaride moodustatud lauluühingute elust. Igal seltsingul oli kindel territoorium, millel ta püüdis takistada isikuid, kes selle koosseisu ei kuulunud; seltsingul oli oma keskus – tavaliselt mingi teatud piirkonna kirik; kirjutamata põhikiri näeb ette valitud juhatuse ja üldkogude tööd, samuti üldfondi, mis koosnes liikmemaksudest. Partnerlus andis õiguse õpetada ja kontrolli edukust spetsiaalse eksamiga; uue liikme vastuvõtmise määras erialaste teadmiste olemasolu, bandura või lüüra mängimise oskus, teatud arvu laulude tundmine ja tinglik erialakeel (“lebiysk mova”). Juba ainuüksi liikmeks astumine oli sisustatud erilise rituaaliga, mis osaliselt meenutas iidsete käsitöötubade vastuvõturituaali.
Professionaalsete lauljate, duumaesinejate repertuaar hõlmab kokku kolm kuni neli tosinat süžeed (täpset arvu on raske täpsustada, kuna duuma žanriline piiritlemine teistest ajaloolistest lauludest on teaduses suhteliselt uus asi: ühes uued populaarsed kogumikud, mille koostas selle teema silmapaistev spetsialist, akadeemik F. Kolessa (1920), paigutas 49 dumat, millest igaüks on esindatud arvestatava hulga variantidega. D. jagunevad tavaliselt aine järgi kahte suurde rühma. Esimene, ajaliselt vanem, kujutab kasakate võitlust türklaste ja tatarlastega, milles kasakad on esindatud kas võitlejate aktiivses rollis või Türgi vangistuses kannatajate passiivses rollis. Viimased teemad on ülekaalus, mistõttu kogu rühm kannab mõnikord ka orjamajade nime, sealhulgas mõned didaktilis-argise iseloomuga majad. Kujutab orjuseks muudetud vangide raskeid kannatusi, mis mõnikord muutuvad eepilisest laulust lüüriline itkumine, D. tõstab seeläbi kasakate sotsiaalset ja eetilist väärtust, tema vägitegude kõrgust ja nendega seotud kannatusi. Just nendele mõtetele tugineb uusim teooria D. ac. F. Kolessa, kes väidab, et D. hargnes matuselaulude luulest ja eriti, et kasaka surma kirjeldav D. võis olla omamoodi mälestamine lahingus langenud tundmatutele kasakatele. Seesama D. võis olla ka agiteerides elanikkonda Ukraina vangide lunaraha eest Türgi vangistusest. Kasakate eetika alused nendes D.-des on üles ehitatud iga sõjalise partnerluse liikme tihedale sidemele kogu meeskonnaga, perekonna ühtekuuluvuse austamisele, teatud tüüpi "kristlikule usule", mida jällegi mõistetakse peamiselt eristusvahendina. "meie" "nendest", sügaval kiindumusel emamaaga, mis vangistusest on esitletud eriti õrnates värvides ("selged koidikud, vaiksed veed, lõbus maa, ristimiste maailm"). Kõige populaarsemad sellest grupist on D. Marus Boguslavkast, Samuil Koškast, kolme venna põgenemisest Aasovist, Oleksi Popovitšist, tormist Mustal merel.
D. Marus Boguslavkast avaneb sünge vangikongi kujutisega, kus kolmkümmend aastat on virelenud 700 orja, kes pole näinud ei Jumala valgust ega õiglast päikest. Nende juurde tuleb Marusja, preester Boguslavi linnast, kes on samuti kunagi vangi võetud, kuid muutunud türklaseks "Türgi luksuse pärast, õnnetute maiuspalaks" ja tuletab päevad unustanud orjadele meelde, et tänane päev on "tore". laupäev" ja homme on püha, "Velikden (lihavõtted). Kasakad kiruvad Marusjat, et pühade meeldetuletamisega suurendas ta nende kannatusi, kuid Türgi pasha naine Marusya tõi vangikongi salaja võetud võtmed ja vabastab oma hõimukaaslased. Ta ise ei naase "busurmenide usust" koju ega lase oma sugulastel lunaraha koguda ja saata. Nagu ajaloolased märgivad, on Marusja Boguslavka kujutises kehastunud 16.–17. sajandile omane. fenomen: on teada mitmeid ukraina vangistajaid, kes said Türgi sultanite (üks kuulsamaid, nn Roksolana, Suleiman I naine) naiseks ning omandasid seeläbi võimu ja mõju. Mõte Marusest on maalitud paksu lüürilise värviga. Lugu Samuil Koshkast (Samiylo Kishka), vastupidi, eristub arenenud eepilis-dramaatilise süžeega. Samiylo Kishka - inimene, kes tõesti eksisteeris: see on 16. sajandi lõpu ja 17. sajandi alguse ataman. On teada, et XVII sajandi alguses. ta oli Türgi vangistuses, kuid tema vangistusest põgenemise kohta pole midagi teada. Uurijatel õnnestus leida 1642. aasta itaalia lugu sellest, kuidas üllas rusiini ohvitser, nimega Simonovitš, võttis oma hõimu renegaadide abiga oma valdusse Türgi kambüüsi ja vabastas üle kahesaja orja "Poola Venemaalt". ." See sündmus pani ilmselt mõtte aluse. Selle põhitegevus toimub suurel Türgi kambüüsil (selle kirjeldus on antud), purjetades Trebizondist Kozlovi (Evpatoria). Siin on kolmesaja viiekümne orja seas, kes piinavad ja piinavad kambüüsi pealikku Alkan Pašat, Zaporožje hetman Samіylo Kіshka, sõjaväekohtunik Marko Rudniy ja sõjaväe trompetist Musіy Grach ja nende järelevalve on usaldatud endisele Perejaslavi sadakonnapealikule Ljah Buturlakile, kes ei suutnud omal ajal vangistuse piinasid taluda, sai türklaseks ja vabanes. Mitmetes episoodides, mille tegevus on dramaatiliselt suurenenud, räägib D., kuidas Samyilo vabastas, olles petturlikult varastanud Buturlakilt kettide võtmed Alkan Paša puudumisel, kes pidutses Kozlovis koos oma armukese "tüdruk Sanzhakivnyga". tema kaaslased, tapsid koos nendega türklased, jättes alles vaid Buturlaki, ja siis, ületades ohte, jõuab kambüüs Sichi, kus algab lõbus saagi jagamine: üks osa sellest annetatakse kloostritele ja kirikutele, teine jääb endale, kolmas joob ära. D. lõpeb kangelase doksoloogiaga. Selles on palju tegevust, hulk ajastule iseloomulikke detaile (Alkan Paša prohvetlik unenägu, hüljatud Sanzhakivna itk) ja eeposele iseloomulike üksikute joonte puudumine kontuuris. näitlejad. D. kolme venna põgenemisest Aasovist on lüürilise ja dramaatilise iseloomuga: kaks venda jooksevad hobuse seljas ära, kolmandal - kõige väiksemal - ei jätkunud hobust, ta jookseb jalgsi ratsanikele järele, lõikab kasakate jalgu juurtele ja kivid, täidab jäljed verega, anub vendi ootama, andke hobustele puhkust, viige ta kristlikesse linnadesse. Keskmine vend, pehmem, on valmis alla andma, kuid tagakiusamise õudus võtab võimust: vennad jätavad noorema põllule ja ta sureb nälga ja väsimusse mahajäetud stepis, Savuur-mogila (mäel) , mille kohal tiirutavad varesed, sinisulgede parv oma saaki ootamas. D. lõpp ei ole erinevates versioonides sama: mõnes - vennad surevad, türklaste poolt üle jõutud; teistes naasevad vennad koju ja vanemad sõimavad südametut vanemat venda.
D. Oleksii Popovitši kohta pidasid uurijad illustratsiooniks vanasti levinud kombest meremeestele ohtliku tormi ajal merele ohverdada ja uskumusele, et patuse viibimine laeval põhjustab tormi. See mitmetes religioossetes legendides kajastuv usk on muuseas rikkast Novgorodi "külalisest" Sadkost rääkiva eepose ühe episoodi aluseks; teise eepose kangelasega Aljoša Popovitšiga on ukraina D. kangelasel vaid üks ühine nimi. Mustal merel tabas kasakad kohutav torm (antud on märatseva elemendi maastik, mille hulgas kõrgub valge kivi ja kivil "pistrik" kaeblikult merd vaadates); töödejuhataja käsib kõigil kasakatel meelt parandada, et teada saada, kelle pattude eest on torm tõusnud; kõik vaikivad, ainult üks Oleksi Popovitš kahetseb, Piryatinets; enne lahkumist ei palunud ta vanematelt õnnistust, ei austanud vanemat venda ja vanemat õde, ei võtnud mütsi maha, ei teinud ristimärki, ei mäletanud isa-ema palvet, tallas kolm jalga sada hinge väikelaste oma hobusega jne. Ülestunnistuse lõppedes torm vaibub, Oleksi Popovitš läheb tekile, võtab "püha kirja" ja õpetab kasakatele isa-ema palve tähendust, mis toob suurt aidake "kaupmeestel ja käsitööl, põllul ja merel". Viimased uurimused, mis eraldavad D. Oleksiy Popovitši kohta sarnasest Musta mere tormi käsitlevast D.-st, näitavad, et kui tormi D. väljendab traditsioonilist hõimude maailmapilti, siis D. Oleksia kohta peegeldab elukutseliste meremeeste seisukohti. : Oleksy patud on reeglite rikkumine, millest õnn sõltub teest.
Teine suur D. rühm on pühendatud Bogdan Hmelnitski ajastule ja sellele kõige lähedasemale ajale - st ajastule, mil kasakad ühinesid linnafilistinismi ja "rahvaste ühenduse" rahvaga, et võidelda Poola pannidega. Enamik selle rühma mõtteid on talupojalikku laadi: ainult D. Hmelnitski ja Barabaši kohta on puhtalt kasakate ja kiriklike huvide vallas (sellest, kuidas Hmelnitski, olles joonud Barabashi, varastas temalt kuningas Vladislavi harta, mis a. 1646 tagastas kasakatele vanad privileegid), kampaaniast Moldaavias ja Hmelnitski surmast. Need mõtted annavad väga usutavalt edasi kasakate meeleolu nende tugevuse kõrgeima tõusu ajastul: uurija (I. Franko) jõuab neid tänapäevaste kroonikate tõenditega kõrvutades järeldusele, et need on koostatud nende põhjal. kasakate kroonikutest. On kurioosne, et nii suurt ajaloolist tõsiasja nagu Hmelnitski leping Moskvaga ei kajastatud üheski luuletuses (ega üldse üheski laulus). Teisalt pöörati laulus palju tähelepanu võitlusele, mis tekkis rahvuslik-klassilistel ja religioossetel alustel: erksates värvides on kujutatud Poola aadelkonna ja juudi üürnike röövimist, aga ka kasakate veresauna nende vastu. Mõeldes näiteks Korsuni lahingule. räägib sellest, kuidas vangistatud "kroonuhetman" Pototski kasakate poolt krimmitatarlaste kätte vangi antakse, kuidas juudi üürnikud põgenevad, kuidas Pan Yani kootakse nagu jäära ja Pan Yakub tammepuu külge riputatakse jne ( vrd ka teine D. üürnike ahistamise ja 1648. aasta kasakate ülestõusu kohta). Üldiselt oli kasakate revolutsiooni ajastu ilmselt laululoomingu suure tõusu ajastu. Kvantitatiivselt kasvades ei tõusnud kvalitatiivselt uus laulueepos aga enam vanemate orjamõtete esteetilisele tasemele, kuigi D. noorem rühm leiame uusi jooni, huumori jooni, mis vahel muutub irooniaks, nüüd kibedaks, nüüd kurjaks. Algab kasakate ühtsuse lagunemine ja koos sellega kasakate autoriteedi langus masside seas. Romantilise antiigiga kaetud kangelaskujude asemel mõte näiteks kasakate elust. joonistab kõrtsis rahulikult aega veetva kasaka-mittetraktori (luuseri) kuju: tema onn pole õlgedega kaetud, hoovis pole küttepuid, vahitara on lagunenud; kasakanaine kõnnib terve talve paljajalu, tassib vett potis ja toidab sellest oma lapsi maja ainsa puulusikaga. Veel ilmekama pildi annab D. hiljuti avastatud Ganja Andyberist ak. Wozniak 17. sajandi lõpu vanas ülestähenduses ja on suulises edastamises tuntud juba pikka aega. D.-s ilmub kasakas-mittetraktor tuulega vooderdatud mütsis, saabastes, kust paistavad välja nii kontsad kui ka sõrmed, kõige lihtsamast riidest rullis. Ta tuleb kõrtsi, kus istuvad "duk-srіblyaniki" - Voitenko, Zolotarenko ja Dovgopolenko, Ukrainas tekkiva uue maakaupleva aristokraatia esindajad; üritatakse teda kaelast välja lüüa, kuid kangekaelse inimesega pole seda nii lihtne teha ja Dovgopolenko loobib talle järeleandmisel raha: las kasakas joob selle peale õlut. Perenaine käsib neiul Nastjal tuua kruus kõige hullemat õlut; kas kogemata või meelega, kallab neiu parimate ette ja kannab ära pööramist teeseldes, - "Oma nіd tulge välja, nagu haiseksid õlle järele." Pärast joomist saab kasakas kõhe ja hakkab amokki jooksma. Ta karjub juba ähvardavalt “dukkide” (nimetatakse ka “poljahhideks”) peale: “Hei, poolakad, erinevad patud. lävel uhkeldama. Las ma lähen, netyaz kasakas, pimedasse kohta. - Hoia kinni. Schaub oli minu jaoks, kasakate netyazide jaoks, jalatsite tiibadel. Dookid tegid ruumi: kui aga mittekurjategija väärtuslikku pistoda välja tõmmates viskab selle perenaisele etturiks meeämbri eest, väljendavad nad kahtlust, kas vaene mees seda kunagi tagasi lunastab. Siis võtab kasakas vöö ära ja valab sellest tervele lauale kullast kullatükke. Kohe muutub suhtumine temasse: perenaine hakkab talle järele vaatama, dudsid vaikivad; tema kaaslased tulevad kasaka kutsele ja panevad talle selga väärtuslikud riided. Piinlikud doukid mõistsid, et nende hulgas oli ka Zaporozhye hetman Fesko Gandzha Andyber, kes oli mittetallitava kasaka varjus. Nad hakkavad temaga riidlema, et kostitada teda viina ja meega ning Ganja võtab maiuse vastu, kuid ei joo, vaid valab kõik oma riietele: “Hei, mu shati, shati (rikkad riided) joo ja kõnni: ära raputa. (auustatud), austa teid rohkem - kuna ma ei võtnud teid üksi, ei tundnud ma dukiv-sreblyaniki au. Ta käsib oma kasakat premeerida kahte “dukіv-srіblyanіkіv” varrastega ja varustab ainult Dovgopolenkot, kes ei säästnud tema jaoks raha. See, kas Ganja on tõeline ajalooline isik, kas kangelane D. näos on kujutatud Ivan Brjuhhovetskit, üht hetmani nuia kandidaati pärast Hmelnitski surma (M. Grushevski oletus), polegi nii oluline: see on hädavajalik. et D. põhineb teatud sotsiaalsel ideel ja juba mitte-traageldava kasaka muutmine hetmaniks on vaid naiivne vahend kasakate madalamate klasside sotsiaalse väärtuse tõstmiseks, millest D. inspireerib. See, kui mitte ajalooliselt, siis psühholoogiliselt sulgeb kasakate eepose D. tsükli: uued laulud on loodud juba muude ajalooliste tingimuste vahel, teises sotsiaalses keskkonnas ega võta D-vormingut. mitte hetmanaat, vaenulikkus. panštšina pole veel viitsinud”); Vastupidi, Zaporožja Sichi hävitamine 1775. aastal "vaenlase ema" Katariina II poolt tekitas lauludes nördimuse ja kahetsuse plahvatuse, kuid need laulud on juba väljaspool D luulet. Need on "laulud avalikkusest". asjaajamised” (nagu Drahomanov neid 1881. aasta kogumikus nimetas). D. elu lõppes kasakate ohvitseride järkjärgulise üleminekuga "Väikeste Vene aadlike" ametikohale. Olles aga lakanud eksisteerimast elava suulise loovuse faktina, elas D. edasi teistes ühiskonnakihtides – etnograafilise ja esteetilise huviobjektina.
D. kogumise ja uurimise ajalugu pole oluline mitte ainult leheküljena Ukraina teaduse ajaloost: D. sai "rahvauhkuse" teemaks, mis on üks nurgakividest, millele kõigepealt Ukraina väikeaadelkond ja seejärel sajandi kesk- ja väikekodanlus Ukrainas 19.-20. unistas rahvuskultuurihoone rajamisest. Seda sotsiaalset, teaduslikku ja kunstilist "kogemust" ja teadlikkust D. eepost tänapäevast võib jagada kolmeks ajastuks. Esimene hõlmab 19. sajandi alguskümnendeid. ja tekstide avaldamise vallas esindavad seda M. Tsertelevi kogumikud “Vanade väikeste vene laulude kogumise kogemus” (Püha rahvamõtted ja -laulud, 1836) ja Sreznevski “Zaporižžja muinasaeg” (1833-1838). Üleeuroopalise romantilise huvi rahvusluse ja rahvaantiigi vastu ning eriti Kirša Danilovi muinasvene luuletuste mõjul, mis ilmus vahetult enne Tsertelevi kogu (eepiliste tekstide esimene avaldamine 1818. aastal), unistavad aadlikogujad avastades uue Iliase või teise Sõna Igori rügemendi kohta. D. lauljad esinevad neile Skandinaavia skaldide või minstrelite kujul. Nende kogumise tulemused valmistavad mõnevõrra pettumust: "need on koledad varemed, mis annavad tunnistust hävinud hoone ilust," ütleb Tsertelev oma kogumiku eessõnas; siit ka soov parandada, täiendada segaseid lehekülgi kobza eepose suurest raamatust ja patriootilistest kaalutlustest dikteeritud D. võltsimine.Sreznevski Zaporižžja antiik püüdis selles osas eriti. Sageli esines juhtumeid, kui aadli antiigi armastajad õpetasid D. kobzarsile oma kompositsiooni, püüdes professionaalsete lauljate tööd teatud kanalit mööda suunata. Nende jõupingutuste tulemused olid väikesed. D. teaduslikust uurimistööst sel perioodil ei maksa rääkidagi: piirdutakse Maksimovitši märkustega tekstide avaldamise ajal ja analüüsi vallas ei jõuta kaugemale näiteks sellistele põhjendamatutest esteetilistest hinnangutest. lahke: „Muistse D. Väikese Venemaa hääled tungivad hinge mingi seletamatult loid muljega: neis on ühendatud koduigatsus ja slaavlase alistamatu kättemaks, kui tema õnnetused on ületanud inimliku kannatlikkuse piiri. Need kuue ja isegi kaheksa jala pikkused laulud tulevad Rusõni laiast rinnast nii paindlikult, nii meloodiliselt, nagu oleksid Žukovski või Puškini vms kõige õrnemad romansid. D. (Lukaševitš).
Teine periood algab 40ndatel, kui Ukrainasse tungisid kodanliku romantismi suundumused, mille põhjuseks on sobivate sotsiaalmajanduslike tingimuste olemasolu: maaomanike-orjamajanduse süvenev kriis, kapitalismi kasv jne. See periood langeb kokku esteetilise huvi kasv D. vastu, kelle mõju avaldub teravalt 40-50-aastaste kirjanike loomingus. Piisab, kui tuua välja D. laialdane kasutamine Gogoli Taras Bulbas, Grebenka ajaloolises romaanis Tšaikovski (romaani kangelane on Oleksi Pürjatinski Popovitš ja ülaltoodud ümberjutustatud D. on venekeelses tõlkes teksti sisse pandud), romantilised luuletused T. Ševtšenko, P. Kulishi luuletustes: viimane isegi üritab D. kokku võtta ühtseks tervikuks (sarnaselt näiteks Lenroti soome „Kalevalaga“) - luuletuses „Ukraina. Üks Ukraina maisil Hmelnitski isale ”(1842), aga ebaõnnestunud katse. Teine tolle aja iseloomulik tunnus, mis on seotud üldise individualismi kasvu ja huviga inimese vastu, on huvi äratamine professionaalsete kobza lauljate isiksuste vastu, entusiastlik tähelepanu nende vastu: nende nimed ilmuvad kirjanduses esimest korda. ajal (Andriy Shut, Ostap Veresai jt. . . . . . . .), antakse nende kohta eluloolist ja muud teavet. D. kogumise ja kirjastamise alal olid sel ajal peamised tegelased Metlinsky ("Lõunavene rahvalaulud", 1854) ja Kulish ("Märkmed Lõuna-Venemaa kohta", 1856-1857). Leitakse palju uusi D. variante; koostatakse nende kogumise reeglid; teadusliku suhte algus D.-ga; tegi (Buslajevi, 1850 ja Kostomarovi teostes "Vene rahvaluule ajaloolisest tähendusest", 1843) esimesi samme D. kui ajaloomälestise uurimise suunas. Tagasi 80ndatel. hilinenud esteet hetmanofiil V. Gorlenko jätkab oma artiklites ja kogumistöös selle perioodi suundumust ja tundeid seoses D. antud perioodiga. Kuid D. publikatsioonid ja uurimused, säilitades endiselt teadusliku tähtsuse, ilmusid siiski alles kolmandal perioodil, 60.–70. XIX sajandil, mil radikaalsest väikekodanlikust (raznotšintsi) intelligentsist sai Ukraina kultuuri loov sotsiaalne rühm. Populistlik kallutatus sundis teda nägema D.-s populaarse loovuse saadusi, mis elab siiani talupoegade masside seas, millele nende vaatenurgast peaks kuuluma tulevik. Seega pole soov sugugi “uuendada” ja mitte ainult säilitada, vaid toetada ja taaselustada originaalset rahvakunsti. Ajastu sündmuseks oli V. Antonovitši ja M. Drahomanovi (K., 1874-1875, 2 kd) "Väikese vene rahva ajalooliste laulude" ilmumine – väljaanne, mille eesmärk oli tutvustada ukraina ajalugu. inimesed, nagu nad poeetilises vormis jutustasid, tõestamaks, et ukraina rahvas on säilitanud mälestusi oma ajaloolise elu kõigist etappidest, alustades Kiievi Venemaast (ja sellest tulenevalt ka Venemaa suurriikidest, kes väitsid Ukraina kodakondsus, on valed). Vaatamata tendentslikkusele oli väljaanne suureks panuseks teadusesse: esimest korda eraldati võltsingud originaaltekstidest, iga D. Seda esindab kõigi tollal tuntud variantide olemasolu, esimest korda antakse D. tekstidele laiaulatuslik ajalooline ja võrdlev kirjanduslik kommentaar, mis on D. õpilase ja ajaloolise laulu jaoks siiani väärtuslik. D. uurimise valdkonnas oli sama ajastu loonud teos (ülalpool kokkuvõtlikult) "Mõtteid väikese vene rahva D kohta". P. Zhitetsky (K., 1893). 20. sajandi algus tähistas uus huvi tõus D. professionaalsete kõnelejate – banduristide, kobzaride ja lüüramängijate – vastu seoses XII arheoloogiakongressiga Harkovis (1902). Kongress, mis korraldas kobzamängijate muusikalise "ülevaate", mis oli avalikkuses ülimenukas, inspireeris Ukraina erinevates linnades kobza kontsertide korraldamise ideed: tuntud Ukraina kirjanik ja rahvamuusika tundja G. M. Khotkevitš. energiliselt võttis asja käsile, aga administratsioon, kes valvsalt ja ettevaatlikult jälgis kõikvõimalikke "ukrainofiilsuse" ilminguid, juba 80ndatel. kobzaride esinemiste jätkamine turgudel ja laatadel koos D.-ga - peatas selle rahvakunsti entusiasmi laine. Peaaegu illegaalselt 1908. aastal Ch. arr. kuulus poetess Lesja Ukrainka, Galicia teadlane dr F. Kolessa (praegu Ukraina Teaduste Akadeemia akadeemik) tegi Ukrainasse ekspeditsiooni D. fonograafiliseks salvestuseks, mille tulemuseks oli formaalsete märkide kehtestamine. ja D. geneesi uurimine, mis on juba eespool märgitud. Paralleelselt selle suhteliselt uue huviga D. muusika vastu hakati uurima professionaalsete lauljate elu, mis viis lauljate territoriaalsete koolide ja territoriaalse repertuaari ideeni, aga ka eraeluküsimuste uurimiseni. Daškevitši, Sumtsovi, I. Franki, V. N. Peretzi jt töödes. Kõigi nende tööde krooniks on nüüdseks Ukraina Teaduste Akadeemia poolt ette võetud korpuse D. monumentaalne väljaanne, mille esimene köide toimetatud ja koos K. Grushevskaja ulatusliku sissejuhatava artikliga, ilmus 1927. Esteetiline huvi D. vastu ei hääbunud Ukraina luuletajate seas ka pärast oktoobrit: nad kasutasid D.-vormi rohkem kui korra uue teema kestena: aastal Valerian Polištšuki näiteks leiame “D. umbes Barmashikha "(nezamozhnitsa), Pavel Tychyna -" D. kolmest tuulest” (1917. aasta “rahvusliku” revolutsiooni teemal) ja hulk asju kogumikus “Tuul Ukrainast”, kus korratakse paljusid D. võtteid, et kujundada sisu, mis on juba uus ja D-le võõras.. "D. Opanasest" leiame tänapäeva vene luuletaja Bagritski juures. Ilmselgelt kestab D. kunstiline mõju endiselt: D. jätkab ukraina muusika toitmist (siin võiks nimetada mitmeid nimesid alates kuulsast ukraina heliloojast Lysenokist kuni selleni, kes kirjutas 1929. aastal D süžee põhjal ooperi. Samuil Koshkast – B. Yanovsky) ja Ukraina ajaloolisest draamast – ehkki kunagisest "romantilisest" suhtumisest D.-sse pole varsti jälgegi. Bibliograafia:
I-II. a) Tekstid: Ukraina rahvamõtted, I köide korpus, tekstid nr 1-13 ja K. Grushevskaja sissejuhatav artikkel (Teaduste Akadeemia ajalooline osakond, ajalooliste laulude komisjon), Derž. vaade. Ukraina, 1927; Eelmistest väljaannetest on oluline: Antonovitš V. ja Dragomanov M., Väikese vene rahva ajaloolised laulud, 2 kd, Kiiev, 1874-1875. Esmaseks tutvumiseks sobivad populaarsed kogud: Revutski D., Ukraina mõtted ja ajaloolaulud, Kiiev, 1919; Kolessa F., Ukraina rahva mõtteid, Lviv, 1920. Vene keeles. lang. Kozlenitskaja S., Vana-Ukraina, koll. D., laulud, legendid, P., 1916. b) Üldised ülevaated ja uurimused: P. Zhitetsky, Thoughts on Little Russian Folk Thoughts, Kiiev, 1893; Tkachenko-Petrenko, Dumas publikatsioonides ja uurimistöös, zhurn. "Ukraina", 1907, nr 7-8; Arabazhin K., Väikese vene rahva ajaloolised laulud ja mõtted (vene kirjanduse ajaloos, toim. Sytin ja t-va "Mir", kd I, Toim. E. Anichkov, M., 1908, lk 301 -334, hästi kirjutatud populaarne essee) Erofejev I., Ukraina mõtted ja juhtkirjad, "Ukraina Teadusliku Ühingu märkmed Kiievis", 1909, nr 6-7; Kolesa F., Meloodiad of Ukrainian Folk Thoughts, “Materjalid ukraina etnoloogiale, XIII-XIV kd, Lviv, 1910-1913; Tema oma, Genesis of Ukrainian Folk Thoughts, Lviv, 1921. c) Üksikutest mõtetest: Andrievski M., Kozatskaja mõtles kolme venna Aasovi kohta ümberjutustamisel koos selgituste ja analüüsidega, Odessa, 1884; Sumtsov N., Duuma Aleksei Popovitšist, "Kiievi Starina", 1894, nr 1; Naumenko V., Väikevene mõtte päritolu Samuil Koškast, "Kiievi Starina", 1883, nr 4; Tomašivski S., Marusja Bohuslavka ukraina kirjanduses, "Kirjandus- ja teadusbülletään", Lviv, 1901, raamat. 3-4; Franko I., Uurimusi ukraina rahvalauludest, “Lvovi lähedal Ševtšenko nimelise Teadusliku Ühingu märkmed”, kd. 75-112 ja eraldi: Lviv, 1913. Kobzaridest - lisaks vanadele teostele - M. N. Speranski looming, lõunavene laul ja selle tänapäevased kandjad, “Sb. Ajalooline ja filoloogiline saar Nežini Instituudis, V kd, Kiiev, 1904. Marksistlikku mõtteeepose analüüsi pole veel tehtud: mõned katsed V. Korjakilt, Drawing on the History of Ukrainian Literature, kd. I; ja O. Doroškevitš, Ukraina kirjanduse ajaloo assistent, toim. 2., § 81.
III. Brodski N. L. ja Sidorov N. P., Vene suuline kirjandus, Ajaloo- ja Kirjandusseminar, L., 1924 (tekst ja bibliograafilised tähised).
Kirjanduslik entsüklopeedia. - 11 tonnis; M .: Kommunistliku Akadeemia kirjastus, Nõukogude entsüklopeedia, ilukirjandus. Toimetanud V. M. Friche, A. V. Lunacharsky. 1929-1939 .
Dumas
1) ukraina rahvapärased ajaloolised laulud, mida esitatakse bandura saatel.
2) Žanr vene keel. sajandi luulet, mõtisklusi filosoofilistel ja sotsiaalsetel teemadel. Selles žanris on vähe teoseid. "Mõtted", autor K. F. Ryleeva(1821-23) nimega A.A. Bestužev-Marlinski"Ajaloolised hümnid", mille eesmärk on "ergutada kaaskodanike vaprust esivanemate vägitegudega". "Duma" (1838) M. Yu. Lermontov sisaldab halastamatut analüüsi luuletaja kaasaegse põlvkonna kohta. "Eleegiad ja mõtted" - see on A. A. luulekogu ühe osa nimi. Feta"Õhtutuled" (1883).
Kirjandus ja keel. Kaasaegne illustreeritud entsüklopeedia. - M.: Rosman. Toimetuse all prof. Gorkina A.P. 2006 .
DUMES- Väikesed vene rahvalikud ajaloolised laulud (vt seda sõna). Mõtted kuuluvad nende ilmumisaja järgi osaliselt 16. sajandisse, nende erilise õitsemise ajastu aga 17. sajandisse. Praegu levitavad neid professionaalsed lauljad, enamasti pimedad, sageli liitunud spetsiaalsetesse gildiorganisatsioonidesse (vt Vaimulikud luuletused). Doomsi laulmist saadavad rahvakeelpillid "bandura" ja "kobza", mistõttu kutsutakse doomi esitajaid sageli "banduristideks" ja "kobzarideks". Mõtete sisuks on ajaloosündmuste ja igapäevaste detailide kirjeldus, peamiselt Ukraina kasakate võitluse ajastust Türgi ja Poolaga. Paljud süžeed pööravad tähelepanu kasakate vangide kannatustele Türgis, sealt põgenemise kirjeldusele (vt näiteks laule Samoil Koshkast, kolme venna põgenemisest Aasovist, vene vangistuse Marusa Boguslavkast). Mitmed mõtted ülistavad Bogdan Hmelnitskit. Teistes mõtetes laulavad nad kasakate sees toimuvast sotsiaalsest võitlusest (näiteks mõte vaest kasakast Ganzha Andyberist, kes häbistas "duki", see tähendab rikkaid kasakaid, ja sai atamaniks). Hiljem muutuvad väikesed vene mõtted kasakas, röövimine, nn haidamaki laulud, meenutades oma meeleolult sarnaseid suurvenelaste röövlaule (vt sõna "Ajaloolised laulud"), eriti tugeva protestiga sotsiaalse ebatõe vastu. Oma vormi poolest on Väikesed Vene duumad traditsiooniliste rahvaluule ja kirjandusliku virshi (peamiselt kooli) loomingu kombinatsioon. Duumad koosnevad erineva suurusega silpidest, riimidega lõppevatest värssidest; nende poeetiline keel on uudishimulik segu raamatulistest, sageli kiriklikest väljenditest rahvaluulelise kõne elementidega.
BIBLIOGRAAFIA. Kogumikus avaldatakse Väikevene mõtete tekstid B. B. Antonovitš Ja M. I. Dragomanova. "Väikese vene rahva ajaloolised laulud". Kiiev, 1874-5 Mõtete uurimine süžee ja formaalse poole pealt P. I. Zhitetsky suur entsüklopeediline sõnaraamat
MÕTTES- 1) Vene kirjanduse poeetiline žanr, mis kujutab endast luuletaja mõtisklusi filosoofilistel, sotsiaalsetel ja perekondlikel teemadel. "Dumas", autor K.F. Rõlejev, kes moodustas omamoodi filosoofiliste ja patriootiliste luuletuste ja luuletuste tsükli: “Dimitri Donskoi”, “Jermaki surm”, “Bogdan Hmelnitski”, “Volõnski”, “Deržavin” jne. A. IN filosoofilised ja lüürilised “Mõtted”. Koltsov ja “Duma” (“Ma vaatan kurvalt meie põlvkonda ...”) M.Yu. Lermontov. Üks osa luulekogust A.A. Feta "Õhtutuled" kannab nime "Eleegia ja mõtted". Luuletsükkel "Duma" on K.K. Sluchevsky. 20. sajandi esimesel poolel oli laialt tuntud E.G. "Duma Opanastest". Bagritski. 2) Ukraina folkloori eepiline ja lüürilis-eepiline laulužanr, mis meenutab vene eepost. Ukraina duumad esitati retsitatiivis, tavaliselt bandura saatel; need on jagatud kolme tsüklisse: võitlusest türgi-tatari rüüsteretkede vastu 15. sajandi alguses – 17. sajandi alguses, rahvusliku vabadussõjaga 1648-1654 ja Ukraina taasühendamisest Venemaaga, ühiskondlikel ja igapäevastel teemadel.
Alates 1821. aastast hakkas Rylejevi loomingus kujunema uus vene kirjanduse žanr - mõtted, ballaadiga sarnane lüüriline eepiline teos, mis põhineb tõelistel ajaloolistel sündmustel, legendidel, kuid millel puudub fantaasia. Rõlejev juhtis oma lugejate tähelepanu eelkõige sellele, et mõte on slaavi luule väljamõeldis, et folkloorižanrina eksisteeris see pikka aega Ukrainas ja Poolas. Oma kogumiku “Duma” eessõnas kirjutas ta: “Duuma on meie lõunapoolsete vendade iidne pärand, meie vene päritolu leiutis. Poolakad võtsid selle meilt ära. Siiani laulavad ukrainlased mõtisklusi oma kangelastest: Dorošenko, Nechai, Sahaidachny, Paley ja ühe neist kirjutas Mazepa ise. XIX sajandi alguses. see rahvaluule žanr sai kirjanduses laialt levinud. Kirjandusse tõi selle poola poeet Nemtsevitš, kellele Ryleev samas eessõnas viitas. Kuid mitte ainult folkloor ei saanud ainsaks mõjutajaks kirjanduslik žanr mõtteid. Duumas võib eristada märke meditatiivsest ja ajaloolisest (eepilisest) eleegiast, oodist, hümnist jne.
Luuletaja avaldas oma esimese duuma “Kurbsky” (1821) alapealkirjaga “eleegia” ja alles alustades “Artemon Matvejeviga” ilmub uus žanrimääratlus – mõte. Sarnasust eleegiaga nägid Rylejevi töödes paljud tema kaasaegsed. Niisiis kirjutas Belinsky, et "mõte on ajaloolise sündmuse kolmainsus või lihtsalt ajaloolise sisuga laul. Duuma on peaaegu sama, mis eepiline eleegia. Kriitik P.A. Pletnev määratles uut žanrit kui "mõne sündmuse lüürilist lugu". Ajaloolised sündmused mõistetakse Rylejevi mõtetes lüüriliselt: luuletaja on keskendunud ajaloolise isiksuse sisemise seisundi väljendamisele reeglina mingil elu haripunktil.
Kompositsiooniliselt jaguneb mõte kaheks osaks - elulugu sellest eluloost tulenevaks moraaliõpetuseks. Duumas on ühendatud kaks põhimõtet – eepiline ja lüüriline, hagiograafiline ja agitatiivne. Neist põhiline on lüüriline, agitatiivne ja biograafia (hagiograafia) mängib alluvat rolli.
Peaaegu kõik mõtted, nagu märkis Puškin, on üles ehitatud ühe plaani järgi: esiteks antakse kohalik või ajalooline maastik, mis valmistab ette kangelase välimuse; seejärel kuvatakse kangelane portree abil ja peab kohe kõne; sellest saab teatavaks kangelase taust ja tema praegune meeleseisund; Järgneb kokkuvõtlik õppetund. Kuna peaaegu kõigi mõtete koostis on sama, nimetas Puškin Rylejevit “planeerijaks”, viidates kunstilise leiutise ratsionaalsusele ja nõrkusele. Puškini järgi pärinevad kõik mõtted saksakeelsest sõnast dumm (loll).
Rõlejevi ülesanne oli anda ajaloolisest elust avar panoraam ja luua monumentaalseid kujundeid ajaloolistest kangelastest, kuid poeet lahendas selle subjektiiv-psühholoogiliselt, lüüriliselt. Selle eesmärk on ergutada patriotismi ja vabadust armastavaid kaasaegseid kõrge kangelasliku eeskujuga. Samal ajal vajus tagaplaanile usaldusväärne kangelaste ajaloo ja eluloo kujutamine.
Kangelase elust rääkimiseks pöördus Ryleev XVIII sajandi tsiviilluule üleva keele poole - XIX algus sajandil ja kangelase tunnete edasiandmiseks - Žukovski poeetilisele stiilile (vt näiteks duumas “Natalja Dolgorukaja”: “Saatus andis mulle rõõmu kurvas paguluses ...”, “Ja hinges , igatsusest kokkusurutud, Tahes-tahtmata magusus” ).
Kangelaste psühholoogiline seisund, eriti portree puhul, on peaaegu alati sama: kangelast kujutatakse ainult mõttega otsmikul, tal on samad poosid ja žestid. Ryleevi kangelased istuvad enamasti ja isegi kui nad hukkamisele viiakse, istuvad nad kohe maha. Keskkond, kus kangelane asub, on vangikongi või vangikongi.
Kuna oma mõtetes luuletaja kujutas ajaloolised isikud, siis seisis ta silmitsi rahvusliku ajaloolise tegelase kehastamise probleemiga - ühe keskse probleemiga nii romantismi kui ka tolleaegse kirjanduse jaoks üldiselt. Subjektiivselt ei kavatsenud Ryleev täpsust üldse riivata ajaloolised faktid ja "parandama" ajaloo vaimu. Veelgi enam, ta püüdis jälgida ajaloolist tõde ja toetus Karamzini Vene riigi ajaloole. Ajaloolise veenvuse huvides meelitas ta ajaloolase P.M. Stroev, kes kirjutas mõtetele suurema osa eessõnu-kommentaare. Ja ometi ei päästnud see Rylejevit liiga vabast ajaloovaatest, omapärasest, ehkki tahtmatust romantilis-dekabristlikust antihistorismist.
Dekabristid nägid oma luule eesmärki "mitte tunnete hellitamises, vaid meie moraalse olemuse tugevdamises, õilsuses ja ülendamises". Nad olid sügavalt veendunud, et tunnustamist väärivad vaid need luuletused, mille vaim ja paatos sisenevad vahetult ellu ja osalevad elu ülesehitamises.
Samal eesmärgil pöördusid nad ajaloolise mineviku poole, püüdes "äratada kaaskodanike vaprust oma esivanemate vägitegudega". Rahvaluules ei huvitanud dekabristid lüürika rahvalaulud, mitte muinasjutud, vaid ajaloolised legendid. IN iidne vene kirjandus väärtustasid sõjajutte, kus A. Bestuževi järgi "hingab igas reas rahva vääramatu, hiilgav vaim". Dekabristide ajaloolise luule ilmekaim näide oli Rylejevi "Dumas". Nende eessõnas ütles luuletaja: "Meenutada noortele esivanemate vägitegusid, tutvustada neile rahvaajaloo eredamaid ajastuid, armastada isamaad esimeste mälumuljetega - see on kindel. viis sisendada inimestesse tugevat kiindumust isamaa vastu: isegi siis pole neist esmamuljetest midagi, need varajased mõisted ei suuda kustutada. Nad muutuvad vanusega tugevamaks ja loovad lahinguks vapraid sõdalasi, nõu saamiseks vapraid mehi.
Ryleev laenab oma "mõtete" süžeed rahvalegendidest ja pärimustest, N. M. Karamzini "Vene riigi ajaloost". Mõttekangelased on märtrid, kannatajad, kes surevad õiglasel põhjusel, astuvad otsustavasse võitlusse sotsiaalse kurjuse kandjate vastu. Mõtetes, erinevalt klassikalisest oodist või luuletusest, domineerib lüüriline algus, neis on kangelaste monoloogid, emotsionaalselt rikkad, ülevad, isamaalisi tundeid täis monoloogid. Kangelasi ümbritsevad romantilised maastikud – öö, torm, kaljud, tumedad pilved, millest kuu läbi murrab, tuule ulgumine ja välkude sära ("Ermaki surm", "Olga Igori haual", "Marfa Posadnitsa") .
Kuid isegi Puškin juhtis tähelepanu historitsismi puudumisele Rylejevi mõtetes: ajalugu on tema jaoks illustratsioon, positiivsete või negatiivsete näidete kogum, millel on otsene propaganda tähendus. Seetõttu räägivad hukatuse kangelased sama, ülevalt deklamatiivset keelt. Ainult üksikutes teostes läheneb Rõlejev tegelaste ja asjaolude ülekandmisel ajaloolisele täpsusele, mis oli näiteks Puškinile kättesaadav juba tema “Prohvetliku Olegi laulus”. Pole juhus, et Puškin hindas kõrgelt Rõlejevi mõtet "Ivan Susanin" ja nägi luuletuses "Voynarovsky" küpset talenti.
Ülestõusuks valmistudes kasvas Rylejev ka poeediks. 1825. aastal avaldati tema kogumik Dumy ja luuletus Voinarovski eraldi raamatutena. Ryleev töötas "Dumami" kallal 1821. aastast 1823. aasta alguseni, avaldades neid erinevates ajakirjades. "Voynarovsky" on kirjutatud 1823. aastal, kui töö "Duma" kallal oli juba pooleli jäänud. Vaatamata samaaegsele ilmumisele kuuluvad "Dumas" ja "Voynarovsky" Rylejevi ideoloogilise ja kunstilise arengu eri etappidesse. Hoolekandeliidu programmi otsesel mõjul kujunenud "Doomide" poliitiline suund oli mõõdukas. Vastupidi, Voinarovski on juba täis mässumeelset paatost, muutudes sõjakateks üleskutseteks despotismivastaseks ülestõusuks.
Rylejevi ülesandeks "Dumas" oli ajalooliste piltide kunstiline taaselustamine "kaaskodanike harimiseks nende esivanemate vägitegude abil". Rylejevi pöördumine rahvusliku ajaloo poole oli seotud dekabristide arusaamaga Venemaa minevikust ja kunsti rahvuse küsimusega. Anti Rylejevi "Mõtteid". portree omadused hulk Venemaa ajaloo tegelasi, alates legendaarsetest aegadest (“Prohvet Oleg”, “Olga Igori haual”, “Svjatoslav” jne) ja lõpetades 18. sajandiga (“Volõnski”, “Natalja Dolgorukova” ja "Deržavin"). Juba nimevalik oli dekabristi luuletaja jaoks ebatavaliselt paljastav. Rylejevi "Dumi" kangelased on julged kurjuse ja ebaõigluse taunijad, rahvajuhid, kes kannatasid oma kodumaa armastuse pärast. Siin on võitlejad rahva vabastamise eest võõrvallutajatest (“Dmitri Donskoi”, “Bogdan Hmelnitski”) ja väejuht (“Oleg Prohvet”, “Svjatoslav”, “Ermak”) ja tulihingelised patrioodid, kes surevad. nende inimesed (“Ivan Susanin”, “Mihhail Tverskoy”). Kõik duumad on läbi imbunud sügava patriotismi tundest. Ryleev kutsub üles võitlema türannide vastu ja kohtleb vihkamisega tegelasi, kes toetusid võõrjõududele (“Teeskleja Dmitri”).
Rylejevi eluajal avaldamata jäänud "Doomide" hulgas on ka Novgorodi vabameeste kujunditega seotud "Dumas". Sellised on mõtted "Marfa Posadnitsast" ja "Vadimist", vaba Novgorodi muistsete õiguste kaitsjast.
Ryleev võttis oma "Dumi" nime Ukraina rahvaluulest - see oli ajaloolise iseloomuga rahvalaulude nimi. Enamiku mõtete temaatiline allikas oli Karamzini "Vene riigi ajalugu" Rõlejevile. Tuleb rõhutada, et "Mõtetes" ei olnud Karamzinist mingit ideoloogilist sõltuvust; poeet jäi temaga poliitiliselt teravalt eriarvamusele, kuid ta kasutas Karamzini loomingut ainsa 1920. aastate Venemaa ajaloo ekspositsioonina.
Juba enne Rylejevi "Dumas" eraldi raamatuna ilmumist tekkis kriitikas huvitav arutelu, mis oli pühendatud selgitamisele. žanri originaalsus"Hukatus". Artiklis “Pilk vanale ja uuele kirjandusele Venemaal” märkis Rõlejevi sõber ja mõttekaaslane A. Bestužev, et „Mõtete või ajalooliste hümnide kirjutaja Rõlejev murdis vene luules uue tee. otsustades ergutada kaaskodanike vaprust oma esivanemate vägitegudega.
"Vene Invaliidi" kriitik väljendas Bestuževile vastuväiteid esitades kahtlust Rylejevi originaalsuses ja tõi välja, et duumažanr on laenatud poola kirjandusest. Kriitik pidas silmas poola poeedi Nemtsevitši "Ajaloolisi hümne", keda Ryleev tõesti väga hindas ja kellega ta kirjavahetust pidas. Kuid rahvusliku ajalooteema arendamisel ei olnud Ryleev jäljendaja, vaid järgis oma rada. Seetõttu on iseloomulik, et kogumiku "Duma" väljaandes tõi Rõlejev ise trotslikult välja ühe mõtte ("Prohvet Oleg") jäljendavana ja paigutas selle kogusse viitega Nemtsevitšile, et vältida edasisi kahtlusi teose originaalsuses. tema töö. A. Bestužev vastas spetsiaalses artiklis Vene Invaliidi kriitiku kahtlustele doomžanri enda rahvusliku iseloomu kohta. Ta rõhutas, et "dumad on slaavi hõimude ühisomand", et nad kasvasid üles suulise rahvakunsti baasil ja et kogu mõttežanr "tuleks paigutada puhta romantilise luule kategooriasse". Mõtte määravaks tunnuseks oli Bestuževi seisukohalt rahvuslik-ajalooline teema subjektiivses ajaloolises tõlgenduses, mida ta eriti rõhutas: ja sageli ka nende kohta personifitseeritud lugu.
Tõepoolest, Ryley mõtetes realiseeriti romantilise kunsti kõige olulisem põhimõte: ajalooliste tegelaste ja autori monoloogid ei erinenud üksteisest sisuliselt. Autori kujund tema mõtetes oli ajalooliste kangelaste asendamatu kaaslane. Mõtete huvi ja tähendus seisnes peamiselt luuletuste taga seisvas autori, poeedi ja kodaniku kuvandis, kogu mõtteringi ühtseks tervikuks ühendavas kuvandis.
"Dmitri Donskoi" monoloogides, rääkides "endisest esiisade vabadusest", või Volõnski kõnedes kuuleme luuletaja enda häält tema isamaaliste üleskutsete, püüdluste ja lootustega. Kõik Ryley ajaloolised kangelased koonduvad ühte keskusesse, ühele inimese kuvandile - dekabristide ajastu kangelasele koos kõigi tema maailmavaate tunnustega, tema poeetilisele keelele iseloomuliku sümboolikaga (“türann”, “kodanik”, “avalik hüve”). ", "vabadus" jne). Kuid dekabristi poeedi "Dumas" väljendatud maailmavaade sattus mõnikord vastuollu kangelase objektiivse olemusega, kelle suhu pandi teatud vabadust armastava sisuga mõtted ja monoloogid (nagu näiteks mõtteis). "Volynski"). Kahtlemata põhjustas see vastuolu Puškini märkuse 1825. aasta aprillis kirjas Žukovskile: "Rõlejevi mõtted sihivad, kuid siiski mitte tabamuses." Kirjas Rylejevile endale tõi Puškin kaastundlikult välja vaid kaks asja: “Peeter Suur Ostrogožskis” – mõte, mille “lõpulised stroobid” leidis ta äärmiselt originaalset, ja “Ivan Susanin”, “esimene mõte, vastavalt mille suhtes ta hakkas kahtlustama” Rylejevis „tõelist talenti”.
Üldiselt muutub Puškini ebasoodne suhtumine Rõlejevi mõtetesse täiesti arusaadavaks, kui võtta arvesse, et Puškin püüdis ajalooliste kangelaste kujutisi (eriti ajaloos tegelikult eksisteerinud konkreetseid kujundeid) luues autobiograafiat elimineerida.
Juba 1920. aastate esimesel poolel suutis Puškin oma loomingus jõuda arusaamani objektiivsest seaduspärasusest ajaloolise protsessi kunstilises reprodutseerimises; see arusaam andis talle võimaluse luua "Jevgeni Onegin" ja "Boriss Godunov" – teosed, mis avasid kirjanduses uusi teid. Rõlejev asus aga alles siis oma töös nendele radadele. Kuid sellegipoolest mängisid "Dumas" olulist rolli: nad aitasid kaasa huvi tugevdamisele kirjanduses ajalooliste süžeede vastu ja neis väljendatud ideed vastasid dekabristide propaganda eesmärkidele.
Suur tähtsus oli Rylejevi kinnitusel isamaapoeedi revolutsioonilisest rollist. Oma luuletustes arendas Ryleev välja idee luuletajast kui arenenud kodanikust, kelle missiooniks on reaalsust muuta. Ryleev sõnastas oma arusaama luuletaja ülesannetest järgmistes salmides:
Oh nii! pole midagi kõrgemat
Luuletaja eesmärk:
Püha tõde on tema kohustus;
Eesmärk on olla valguse jaoks kasulik.
Ebatõe peale keeb ta vaenust,
Kodanike ike teeb talle muret;
Vaba slaavi hingena.
Ta ei saa rabeleda.
Kindel kõikjal, olenemata sellest, kus ta on -
Saatusele ja saatusele vastu;
Kõikjal on au tema seadus,
Kõikjal on ta pahede selge vaenlane.
Äikesetorm kurjuse vastu
Ta austab oma püha seadusega
Chela rahuliku gravitatsiooniga
Tellingul ja trooni ees.
Ta ei tunne madalat hirmu,
Vaatab surma põlgusega
Ja vaprus noortes südametes
See süttib vabavärsiga.
Idee luuletajast kui väljavalitust - kodanikust, õpetajast ja võitlejast määras ka Rylejevi loomingu konkreetsed põhimõtted. Ta loobus kammer-, salongiluule žanridest, millele avaldas austust õpipoisi ajal. Nagu Gribojedov ja Kutšelbecker, pöördus Rõlejev kõrge pateetilise oodi, satiiri, sõnumi poole, see tähendab nende žanrite poole, mida 18. sajandi luuletajad viljelesid. Nii on Rõlejevi kuulus satiir “Ajutisele töötajale” nii keele, meetrilise skeemi kui ka retoorilise ülesehituse poolest lähedane 18. sajandi satüüridele ning ood “Nägemus” on oma aineselt ja kompositsioonilt seotud Deržavini traditsioonidega. klassikalised oodid. Kõrgklassikalise stiili iseloomulikud jooned ilmnevad ka sellistes Rylejevi oodides nagu “Civil Courage” ja “On the Death of Byron”. Ent Rylejevi "klassitsism" polnud sugugi lihtne muistsete luuležanrite taastamine. Juba Radishchev uuendas ja rikastas vanu klassikalisi traditsioone. Radishchevi loomingul oli suur tähtsus vene tsiviillaulude saatusele. Radištševi järel viljelesid tsiviiltekste rühm kirjanduse, teaduste ja kunstide armastajate vaba ühingu luuletajaid (Pnin, Born, Popugajev, Ostolopov jt), N. I. Gnedich, V. F. Raevski, F. N. Glinka ja lõpuks noored. Puškin . Oma poeetilise tegevuse alguses pöördus Puškin kõrge klassikalise stiili poole nii sõnumis "Licinius" kui ka kuulsas revolutsioonilises oodis "Vabadus" - paar aastat enne Rõlejevi satiiri "Ajutisele töölisele" ilmumist.
Omamoodi ajaloolise mineviku ümbermõtlemisega seotud "hukatuse" žanr neelas ka klassikalise poeetika norme. Mitte ainult keele ja kompositsiooni iseärasustes, vaid ka ajaloolisele materjalile lähenemise meetodites - retoorika ja didaktika elementides - jätkas "Duma" paljuski klassikalisi traditsioone.
Ryleev astub luuletuses "Voynarovsky" uuele teele. Rylejevi õpetaja selles luuletuses oli Puškin: temalt õppis Ryleev enda kinnitusel poeetilist keelt.
"Voynarovsky" on luuletus Ukraina ajaloolisest minevikust. Luuletuse kangelane on Mazepa vennapoeg ja lähim osaline tema vandenõus Peeter I vastu. Pärast Mazepa surma põgenes Voinarovski välismaale, kuid anti seejärel Venemaa valitsusele välja ja pagendati Jakuudi oblastisse. Luuletuse aeg on 18. sajandi 30. aastad. Läbi Siberi reisiv ajaloolane Miller kohtub Jakutski lähedal pagendatud Voinarovskiga, kes räägib talle oma elust, Mazepast ja vandenõus osalemisest.
Rõlejev ise nimetas reeturit ja reeturit Mazepat "suureks silmakirjatsejaks, kes peidab oma kurje kavatsusi kodumaa hea soovi alla."2 Voynarovski lugu Rylejevi kujundis on lugu õilsast ja tulihingelisest noormehest, kes siiralt uskus. Mazepa ja võrgutas ta riigireetmise teel.
Ryleev varustas oma kangelast sama vabadusearmastusega, mis tal endalgi oli. Luuletajat huvitas eelkõige võimalus kasutada enda valitud süžeed autokraatia vastu võitlemiseks. Nii nagu "Dumas" sulab autori kuju ka luuletuses Voinarovski kujuga. Voinarovski kõnedes kuuleme tribüüni ja kodaniku häält, kes võitleb "inimese vabaduse", oma "vabade õiguste" eest "autokraatia raske ikke" vastu. Romantikuna huvitas Ryleev kõige vähem Mazepa Peeter I-vastase vandenõu tõelise ajaloolise tähenduse taasloomist. Ryleev idealiseeris siin Mazepa kuvandit ja esitas selle ajaloolise tõega vastuolus. Just seda asjaolu märkis hiljem Puškin, kes leidis Ryley Mazepa kujutises ajaloolise isiku tahtliku moonutamise. Puškin tegi kriitilisi märkusi "Voinarovski" kohta "Poltava" eessõnas, mille idee tekkis osaliselt seoses Rylejevi luuletuse muljetega.
Puškin kritiseeris ja hindas Voinarovskit sügavalt realistlikult. Voinarovski romantiline subjektiivsus oli Puškinile vastuvõetamatu nii 1825. aastal Rylejeviga kirjavahetuse ajal kui ka hiljem Poltava loomisel. Poltavas andis Puškin vastupidiselt Rõlejevile Mazepast kui isamaa reeturist ajalooliselt tõetruu kuvandi, eemaldades tema kangelasliku halo. Erimeelsused Rylejeviga ei takistanud aga Puškinit pidamast Voinarovskit dekabristi poeedi tõsiseks kunstiliseks saavutuseks. "Rõlejevi Voynarovski," kirjutas Puškin A. Bestuževile 12. jaanuaril 1824, "on võrreldamatult parem kui kõik tema Doomsid, tema stiil on küpseks saanud ja muutub tõeliselt jutustavaks, mida meil veel peaaegu polegi." "Ma talun Rylejevit - Voinarovski on elu täis," kirjutas ta 1824. aastal oma vennale.
Romantikuna asetas Ryleev vabadust armastava patrioodi isiksuse rahvusliku ajaloo keskmesse. Ajalugu on tema vaatenurgast vabadusesõprade võitlus türannidega. Konflikt vabaduse pooldajate ja despootide (türannide) vahel on ajaloo mootor. Konfliktis osalevad jõud ei kao ega muutu kunagi. Ryleev ja dekabristid ei nõustu Karamziniga, kes väitis, et möödunud sajand, olles ajaloost lahkunud, ei naase kunagi samasugusel kujul. Kui see nii oleks, otsustasid dekabristid, sealhulgas Rylejev, siis katkeks aegade side ning patriotism ja vabadusearmastus ei tekiks enam kunagi, sest nad kaotaksid oma vanemliku pinnase. Sellest tulenevalt ei ole vabadusarmastus ja patriotism kui tunded iseloomulikud näiteks 12. ja 19. sajandile, vaid on ka samad. Möödunud sajandi ajaloolist isikut võrdsustatakse oma mõtetes ja tunnetes dekabristiga (printsess Olga mõtleb dekabristlikult, rääkides “võimu ebaõiglusest”, Dimitry Donskoy sõdurid on innukad võitlema “vabaduse, tõe ja seadus”, Volõnski on kodanikujulguse kehastus). Sellest on selge, et soovides olla ajalootruu ja ajalooliselt täpne, rikkus Rylejev isiklikest kavatsustest hoolimata ajaloolist tõde. Tema ajalookangelased mõtlesid dekabristlike kontseptsioonide ja kategooriate järgi: kangelaste ja autori patriotism ja vabadusearmastus ei erinenud millegi poolest. Ja see tähendab, et ta püüdis oma kangelasi teha samaaegselt sellisteks, nagu nad olid ajaloos, ja oma kaasaegseid, seades sellega endale vastuolulisi ja seega võimatuid ülesandeid.
Ryley antihistorism äratas Puškinis tugeva vastulause. Dekabristi poeedi poolt toime pandud anakronismi kohta (duumas “Prohvet Oleg” riputas kangelane Rylejev oma Venemaa vapiga kilbi Konstantinoopoli väravatele) kirjutas Puškin, osutades ajaloolisele veale: “.. Olegi ajal ei olnud Vene vappi – ja kahepäine kotkas on Bütsantsi päritolu ja tähendab impeeriumi jagunemist lääne- ja idariigiks…”. Puškin mõistis hästi Rõlejevit, kes tahtis Olegi patriotismi varjutada, kuid ei andestanud ajaloolise autentsuse rikkumist.
Nii jäi mõtetes kunstiliselt taasloomata rahvuslik-ajalooline iseloom. Rylejevi kui poeedi areng läks aga selles suunas: mõtetes "Ivan Susanin" ja "Peeter Suur Ostrogožskis" oli eepiline moment märgatavalt võimendatud. Luuletaja parandas rahvusliku koloriidi ülekandmist, saavutades suurema täpsuse olukorra kirjeldamisel (“vilt aken” ja muud detailid), tugevnes ka jutulaad. Ja Puškin vastas kohe nendele Rylejevi luule nihketele, märkides mõtted "Ivan Susanin", "Peeter Suur Ostrogožskis" ja luuletus "Voinarovski", milles ta ei nõustunud ajalooliste tegelaste, eriti Mazepa üldplaani ja iseloomuga. , hindas Rylejevi jõupingutusi poeetilise jutustamise vallas.
Ukraina folkloori eepiline ja lüüriline laulužanr, mis kujutab ukraina rahva võitlust võõrvallutajate vastu, sotsiaalseid konflikte, perekondlikke ja koduseid suhteid. Dumas erinevad teistest lauludest, sealhulgas ajaloolistest, nende edasiandmisviisi ja vormi poolest. Lauldakse laule, esitatakse mõtteid meloodilise retsitatiivi saatel, improviseeritud. Mõttevärss on vaba, stroofideks jaotust pole; märgatakse vaid jagunemist mittetasakaaluperioodideks (äärteks), mis sulgeb teatud kujundi või tervikliku mõtte. Saateks lauldi mõtteid Muusikariistad: kobza, bandura või lüüra. Ka rahvamuusikud-esinejad on oma nimede järgi saanud oma nimed: kobzari, bandura mängijad, lüüramängijad (tuntumad on A. Shut, O. Veresai, N. Rigorenko, M. Kravtšenko). Esimene märkimisväärne duumade ja ukraina laulude kogu pärines 19. sajandi algusest: käsitsi kirjutatud kogumik “Väikesed vene lood numbriga 16. Pimeda Ivani huulilt maha kirjutatud, parim rapsoodia, mille ma Väikesest Venemaalt alguses leidsin. sajandist” (ilmus 1892-93 ajakirjas Kievskaya antiquity”). 1819. aastal avaldas N. A. Tsertelev kogumiku “Vanade väikeste vene laulude kogumise kogemus”. 1825. aastal nimetas K.F. Ryleev oma luuletuste ja luuletuste kogumiku “Dumas”. Esimest korda teaduses kasutas terminit "duuma" ukraina rahvaluule žanri tähistamiseks M. Maksimovitš, kes avaldas 1827. aastal kogumiku "Väikesed vene laulud". Pärast seda tuli termin kasutusele teadlaste ja kirjanike poolt, kuid mõned esitajad kasutasid ka 19. sajandi lõpus ja 20. sajandi alguses vanu nimetusi: “kasakate pisni”, “pisni vanast ajast”, “tähtsam”. pisni”, “psalmid”. Huvi mõtete, nende esinejate vastu kasvas romantismi ajastul. Rahvaluule kogujad pöörasid üha enam tähelepanu uute eepiliste teoste otsingutele, uurisid nende kandjate repertuaari, piirkondlikke traditsioone.
Mõtted jagunevad kolmeks tsükliks: võitlusest türgi-tatari rüüsteretkede vastu 15. sajandil ja 17. sajandi alguses; 1648–1654 toimunud riiklikust vabadussõjast ja Ukraina taasühendamisest Venemaaga (nendega külgneb riigiduuma Bohdan Hmelnitski surma ja uue hetmani valimise kohta); sotsiaalsetel ja perekondlikel teemadel. Kaks esimest tsüklit, mis ühendavad ajaloolist ja kangelaslikku Dumast, esindavad ukraina rahvaeepose kahte erinevat arenguetappi. Kolmas tsükkel loodi ja eksisteeris tõenäoliselt üheaegselt kahe esimesega ja hiljem, sealhulgas 19. sajandil. Ukraina ja vene luuletajad ja prosaistid lõid üsna sageli (eriti 1840-50ndatel) bandura-, kobza- ja lüüramängijaid, viidates Doomi temaatikale, kunstilistele ja visuaalsetele vahenditele ja tehnikatele. Neid kasutasid laialdaselt N. V. Gogol filmis "Taras Bulba" (1835), E. P. Grebenka ajaloolises romaanis "Tšaikovski" (1843), T. G. Ševtšenko, I. A. Bunin ("Lirnik Rodion, 1913), E. G. Bagritski ("Duma Opanasest"). , 1926), Petro Panch ("Ukraina pulbitses", 1954), Ivan Le ("Nalivaiko", 1940; "Hmelnitski", 1959-65).
K. F. Rylejevit peetakse suurimaks luuletajaks ja dekabristliku romantismi juhiks. 14. detsembri 1825 eelõhtul ja oma kõne päeval mängis ta aktiivset rolli, asendades tegelikult kavandatud diktaatorit Trubetskoid, kes viimasel hetkel mässulised reetis. Rõlejevit süüdistati eelkõige katses veenda "Kahhovskit 14. detsembri varahommikul ... sisenema Talvepaleesse ja otsekui iseseisva terroriakti toimepanemisel tapma Nikolai." Kuuludes regitsiidi kavandajate hulka, mõisteti talle karistus. surma hukkamiseni Tema nimi eemaldati kirjandusest.
Aastatel 1823-1825. Rõlejev töötas varem alanud tsükli "Du-we" lõpetamise kallal. Need olid erilise žanristruktuuriga teosed. Ajaloolisele materjalile kirjutatud erinesid oluliselt ajaloolistest luuletustest ja ballaadidest. Duuma kui žanr ühendab endas oodi jooni , eleegia, poeem, ballaadid ja võib-olla ka ajalooline lugu värsis. Rõlejevi loomingulises hoiakus valitses mõtete loomisel hariv, õpetlik soov.
Tundes, et Venemaa on revolutsioonilise plahvatuse ja otsustava tulevikku ülemineku eelõhtul, pöördus Ryleev minevikku. See ei ole tegelikest probleemidest eemaldumine, vaid katse neid erilisel viisil lahendada. Ryleevil oli sügavalt läbimõeldud plaan: luua sari teoseid kangelastest, kelle eeskuju aitaks kaasa ühiskonnale kasulike omaduste – patriotismi, kodanikuvastutuse, türannide vihkamise – kasvatamisele.
Mõtted ei ole erinevate teoste kogum, vähemalt teemalt lähedased: see on selle sõna kitsas tähenduses tsükkel – žanriülene (või superžanriline) kombinatsioon mitmest teosest, et paljastada idee, kehastada sisu, mida ei avaldata ja ei väljendata igas eraldi terminis ning täies mahus ilmuvad ainult kogu tsükli piirides Tsüklite tegelik pilt luuakse mosaiikprintsiibi järgi Üksikud tööd täiendavad üksteist Seos nende vahel ei moodustu mitte otseste autori juhiste, vaid naabruses olevate Need seosed, mida sõnas ei väljendata, on tähendusrikkad ja sellest tulenevalt tekib lisaks üksikute terminite sisusummale täiendav sisu. või akadeemik V. V. Vinogradovi definitsiooni järgi "poeetilise tähenduse juurdekasv".
Ilmselt oli Ryleev ise teadlik oma tsükli uuenduslikkusest, mis oli tollase vene lugeja jaoks harjumatu. Seetõttu pidas ta vajalikuks lugejat “aidata”, selgitades üldsissejuhatuses oma kavatsuse olemust ning seejärel andis iga teose kohta selgituse lühikese eessõna või märkuse vormis. rahvusliku ajaloo, armastuse ühendamiseks isamaa jaoks esmaste mälumuljetega - see on kindel viis sisendada inimestesse tugevat kiindumust emamaaga: isegi siis ei suuda neid esmamuljeid, neid varaseid arusaamu kustutada. Need muutuvad vanusega tugevamaks ja loovad julge omad lahingusõdalastele, vaprad mehed nõu andma.
Nagu näete, on see "Heaoluliidu" poliitilise programmi poeetiline tõlgendus: pikaajaline, kahe aastakümne jooksul terve põlvkonna harimine 40ndate keskpaigaks kavandatud revolutsiooni jaoks. Dumas" on selles mõttes harivad teosed. Kirjandus muutub tööriistaks, mille abil tuleks tegelikult saavutada mitte-kirjanduslikke eesmärke.
Rõlejevi loodud keerukas, mitmekihiline ja paljude sisemiste seostega struktuur pidi vastama „Duma“ tsükli sisu rikkusele ja sotsiaalsele tähenduslikkusele.Venemaa ajaloo objektiivset sisu ei esitata ja meisterdatakse mitte ainult erinevatel poeetilistel. tasanditel, aga ka korduvalt erinevatest vaatenurkadest murdunud.Põhimõtteliselt pidi see andma kumera, kolmemõõtmelise väljenduse üksikutele episoodidele ja riigi ajaloolise arengu tervikpildile.
Tolle aja vaimus otsustas Rylejev oma uuenduse õigustamiseks viidata võimudele, nähtuse kauaaegsetele juurtele, žanri kauaaegsele olemusele: „Duma, iidne pärand aastast. meie lõunapoolsed vennad, meie vene päritolu leiutis. Poolakad võtsid selle meilt. "Tegelikult astus ta laenutades konkurentsi võõra traditsiooniga, lõi tõeliselt uue žanri ja pani aluse oma traditsioonile. Loominguliste otsingute ja avastuste tulemusena võttis Ryleeva duuma juurutada žanrisüsteem Vene luule. Puškin ja Lermontov pöördusid tema poole. Seejärel võttis ta koos Nekrasovi, Bloki ja Yeseniniga erilise vormi.
Eriti paljutõotav oli mõtete kombineerimine tsüklis ja tegelikkuse kujutamine.
Oma mõtetes püüdis Ryleev valgustada Venemaa ajalugu muudelt positsioonidelt peale Karamzini. Tegelikult, temalt palju laenates, mõtles Ryleev dekabristide vaadete valguses selle, mida ta oli võtnud. Revolutsiooniline romantiline poeet läks õukonnahistoriograafiga ideoloogilisse vaidlusse tolle aja kõige olulisema küsimuse üle autokraatia rollist Venemaa ühendamisel ja tugevdamisel. Ja see tema Karamzini-vastane hoiak on selgelt näha minevikusündmuste ja kangelaste kujutamisel. Niisiis, kui Karamzin väitis, et autokraatia päästis Venemaa võõraste sissetungijate eest, kui ta uskus, et suurriik ja moodne kultuur on autokraatia loodud, siis on Ryleevil selles küsimuses teised ideed. Ja need ilmnevad mitte otsestes hinnangutes (kuigi selliseid on), vaid kujundlikes nimetustes. Siin on näiteks kujutatud Yermaki: Siberi vallutaja, Venemaa piiridel röövliku kuningriigi hävitaja, kangelane, kes tõukas isamaa piire ja tugevdas neid. Kõige selle saavutas Yermak ilma keskvalitsuse toetuseta õnnetuste ajal, mis Venemaad tabasid õnnetu Ivan Julma ajal. Ühest küljest ehtne kangelastegu, vaste iidsete kangelaste vägitegudele. Ja teiselt poolt - kõrbenud Moskva Krimmi khaani haarangu ajal, tapetud, lämbunud, tallatud moskvalaste surnukehad - kümneid tuhandeid surnuid. Lüüatud armeed Venemaa lääne- ja loodepiiril. Troonil oleva hullunud valitseja raevukas kaabakas.
Sama teeb Ryleev ka muudel juhtudel. Ametlikult ülistatud, mõnikord pühakute hulka kuulunud Rylejevi isandad esinevad kas türannidena või vennatapjate, vägistajate, troonil leebajate, silmakirjatsejate ja intrigantidena. Kirik nimetas Kiievi Vladimirit pühakuks – kristluse vastuvõtmise eest. Ja Ryleev näib olevat sellest faktist ja selle tähtsusest Venemaa ajaloos teadlik. Kuid ta mäletab Vladimiri polügaamiat, meenutab tema kättemaksuhimu ja julmust. Süžeeaktsiooni hetkel on ta valmis silme all tapma oma poja ema Rogneda! Mihhail Tverskoi hordis piinatud kirik on samuti pühak, kuid nad piinasid teda Moskva vürsti õhutusel! Ryleev meenutab seda ettevaatlikult lühikeses eessõnas. Ja mõtiskluses “Boriss Godunov” nimetatakse troonil olevat tsaari otseselt võimuvargaks, kes lõikas maha seadusliku dünastia, mõrvariks, mureliku südametunnistusega meheks.Mitte türann-võitleja, vaid uus türann, a. Ivan Julma õpilane!
Puškinil oli vastuväiteid Rõlejevi „Dummile“ Mais 1825 avaldas ta oma arvamust kirjas Rõlejevile: ühes lõikes: koosneb üldkasutatavad ruumid... Tegevuskoha kirjeldus, kangelase kõne ja - moraliseerimine. Nendes pole peale nimede midagi rahvuslikku, venekeelset (jätan välja Ivan Susanini, esimese mõtte, mille järgi ma sinus tõelist talenti kahtlustama hakkasin).
Puškini vastuväited olid kahte tüüpi. Ühelt poolt uskus ta, et mitte ükski – isegi mitte kõrgeim! – eesmärk ei õigusta antihistorismi. Niisiis nõudis ta tungivalt, et Ryleev "Oleg Veštši" duumast eemaldaks väidetavalt Konstantinoopoli väravatele löödud "Venemaa vapiga kilbi". Millise Venemaa vapi üle võiks 10. sajandi alguses arutleda?! Siis oli Kiievi-Vene ja vapp (kui vapi all mõeldi ainult kahepäine kotkast) ilmus peaaegu kuus sajandit hiljem, Ivan III ajal, Moskvas, mida veel ei eksisteerinud rünnakute ajal. Idaslaavlased Konstantinoopolis. Romantiline poeet projitseeris 1812. aasta hiljutised sündmused sellele majesteetlikule minevikku, iidsele Venemaale: Napoleoni väljasaatmine, Vene armee marss läände, Pariisi vallutamine ... Kuid realistlik poeet lükkas sellised vihjed kategooriliselt tagasi: ajalugu tuleks kujutada sellisena, nagu ta tegelikult oli. Ta ei arvanud, et selliseid "pisiasju" võiks tähelepanuta jätta. Pealegi jäi ta Rylejeviga otsustavalt eriarvamusele tema tuntud väite kohta: "Ma ei ole luuletaja, vaid kodanik." Puškin pidas lubamatuks luule taandamist teenindustasemele, ei aktsepteerinud Rõlejevi vastuväiteid, et "luule vormidele üldiselt omistatakse liiga suurt tähtsust".
Vastuseks sellele kuulutas Puškin resoluutselt: "Kui keegi luuletab, siis olgu ta ennekõike luuletaja, aga kui tahate lihtsalt kodanik olla, siis kirjutage proosas."
Ryleev suri ammu enne oma talendi täielikku õitsengut, lõpetamata vaidlust Puškiniga, mõistmata peaaegu enamikku oma plaanidest. Kõige selle juures on tema panus vene luule arengusse tõeliselt ainulaadne.
