« जो आत्मा भगवान को जानती है वह पाप के अलावा किसी और चीज़ से नहीं डरती»
एथोस के संत सिलौआन
पृथ्वी पर कोई भी व्यक्ति ऐसा नहीं है जो किसी चीज़ से नहीं डरता हो। किसी व्यक्ति के लिए डर एक स्वाभाविक स्थिति है जो उसके जीवन को खतरे या ख़तरे की स्थिति में उत्पन्न होती है।
दुनिया एक व्यक्ति को भौतिक कल्याण और आनंद प्रदान करती है, लेकिन इसके बजाय यहीं मानव भय पैदा होता है: आखिरकार, किसी भी क्षण सब कुछ छीन लिया जा सकता है, और एक व्यक्ति जीवन का आनंद लेने में असमर्थ होगा।
« डर के कई रंग या स्तर होते हैं: भय, भय, डर, भय।, - मनोचिकित्सक दिमित्री अवदीव कहते हैं। - यदि खतरे का स्रोत अनिश्चित है, तो इस मामले में चिंता की बात की जाती है। डर की अनुचित प्रतिक्रियाओं को फोबिया कहा जाता है।».
अपने काम में रूढ़िवादी आस्था का एक सटीक प्रदर्शन, सेंट। दमिश्क के जॉन बताते हैं: भय भी छह प्रकार के होते हैं: अनिर्णय, शील, लज्जा, भय, विस्मय, चिंता। अनिर्णय भावी कार्रवाई का डर है। शर्म अपेक्षित निंदा का डर है। शर्म पहले से किए गए किसी शर्मनाक कार्य का डर है; यह भावना मानव मुक्ति के अर्थ में निराशाजनक नहीं है। भय - किसी बड़ी घटना का भय। विस्मय किसी असाधारण चीज़ का डर है। चिंता विफलता या विफलता का डर है, क्योंकि किसी भी व्यवसाय में असफल होने के डर से हम चिंता का अनुभव करते हैं».
सरोव के भिक्षु सेराफिम ने निर्देश दिया कि " भय दो प्रकार के होते हैं: यदि तुम बुरा नहीं करना चाहते, तो प्रभु से डरो और मत करो; परन्तु यदि तुम भलाई करना चाहते हो, तो यहोवा से डरकर करो».
तो क्या मनुष्य के लिए डर स्वाभाविक है? और अपनी आत्मा को नुकसान पहुंचाए बिना इस पर कैसे काबू पाया जाए?
डर पर काबू पाने के लिए चर्च के फादरों की ओर से 5 युक्तियाँ
"डर दृढ़ आशा का अभाव है"
“जो लोग अपने पापों के लिए रोते और दुःखी होते हैं उनका कोई बीमा नहीं है। /.../ एक मिनट में गर्भ को संतृप्त करना असंभव है; अतः कायरता पर शीघ्र विजय पाना असंभव है। जैसे-जैसे हमारा रोना तीव्र होता जाता है, वह हमसे दूर होता जाता है; और जैसे-जैसे यह घटता है, यह हमारे अंदर बढ़ता जाता है।
यदि शरीर भयभीत है, लेकिन यह असामयिक भय आत्मा में प्रवेश नहीं कर पाया है, तो इस बीमारी से मुक्ति निकट है। लेकिन अगर हम दिल से पछतावे के साथ, भगवान के प्रति समर्पण के साथ, लगन से उनसे सभी प्रकार की अप्रत्याशित घटनाओं की उम्मीद करते हैं, तो हम वास्तव में डरपोकपन से मुक्त हो जाते हैं।
जो प्रभु का दास बन गया है वह केवल अपने स्वामी से डरता है; और जिस में यहोवा का भय नहीं, वह प्राय: अपनी छाया से भी डरता है।.
“जब यह बात आती है कि जीवन तुम्हें क्या देगा तो निराश मत हो, और इसके लिए मरने के लिए बहुत आलसी मत बनो, क्योंकि कायरता निराशा की निशानी है, और उपेक्षा दोनों की जननी है। एक डरपोक व्यक्ति खुद को बताता है कि वह दो बीमारियों से पीड़ित है, यानी, शरीर का प्यार और विश्वास की कमी।
“लोगों में शरीर के प्रति भय इतना प्रबल है कि इसके परिणामस्वरूप वे अक्सर कुछ भी गौरवशाली और योग्य करने में असमर्थ रहते हैं। परन्तु जब आत्मा का भय शरीर के भय से चिपक जाता है, तो शरीर का भय आत्मा के भय के साम्हने वैसे ही नष्ट हो जाता है, जैसे जलती आग की शक्ति से मोम नष्ट हो जाता है।.
"वहां वे डर से कांपते थे, जहां कोई डर नहीं था"
(भजन 13:5)
“जो मेरे लिए अपरिहार्य है उससे मुझे क्यों डरना चाहिए? यदि परमेश्वर मुझ पर विपत्ति आने दे, तो मैं उसे टालूंगा नहीं; वह मुझ पर आक्रमण करेगी, यद्यपि मैं भयभीत हूँ। यदि वह इसकी अनुमति नहीं देना चाहता है, तो, यद्यपि सभी शैतान और सभी बुरे लोग और पूरी दुनिया उठ खड़ी होगी, वे मेरे साथ कुछ नहीं करेंगे, क्योंकि वह एक है, जो सभी से अधिक शक्तिशाली है, "मेरे शत्रुओं पर बुराई करेगा" (भजन 53:7)। आग न जलेगी, तलवार न कटेगी, पानी नहीं डूबेगा, ईश्वर के बिना पृथ्वी नष्ट नहीं होगी, क्योंकि हर चीज़, सृष्टि की तरह, अपने रचयिता की आज्ञा के बिना, कुछ भी नहीं करेगी। तो, मुझे भगवान को छोड़कर बाकी सभी चीज़ों से क्यों डरना चाहिए? और जो ईश्वर की इच्छा होगी, मैं उसमें उत्तीर्ण न होऊंगा। जो अपरिहार्य है उससे क्यों डरें? आओ, हे प्यारे, एकमात्र परमेश्वर से डरें, ऐसा न हो कि हम किसी से न डरें। क्योंकि जो सचमुच परमेश्वर का भय मानता है, वह किसी से या किसी वस्तु से नहीं डरता।.
“जो प्रभु का भय मानता है, वह सभी भय से ऊपर है; उसने अपने आप से दूर कर दिया है और इस संसार की सभी भयावहताओं को अपने पीछे बहुत पीछे छोड़ दिया है। न पानी, न आग, न जानवर, न लोग, एक शब्द में, जो लोग ईश्वर से डरते हैं वे किसी से नहीं डरते। जो कोई परमेश्वर का भय मानता है वह पाप नहीं कर सकता; और यदि वह परमेश्वर की आज्ञाओं को मानता है, तो सब अभक्ति से दूर है।”.
पैसी वेलिचकोवस्की ने लिखा है कि यदि "मजबूत शत्रु शर्मिंदगी, जब आत्मा डरती है" आप पर हावी हो जाती है, तो यह आवश्यक है "स्तोत्र और प्रार्थनाएँ ज़ोर से कहें, या प्रार्थना के साथ हस्तशिल्प को जोड़ें, ताकि मन उस पर ध्यान दे जो आप कर रहे हैं /.../ और डरें नहीं, क्योंकि प्रभु हमारे साथ हैं और प्रभु का दूत कभी भी हमसे दूर नहीं जाता है".
जैसा कि आप देख सकते हैं, आधुनिक जीवन के भय में, " मानव समाज की परेशानियों पर एक निश्चित मुहर,जैसा कि परम पावन पितृसत्ता किरिल ने एक उपदेश में कहा, और तुरंत भय के खिलाफ लड़ाई में वर्तमान इंजील सलाह दी - प्रेम: "संपूर्ण प्रेम भय को दूर कर देता है"(1 यूहन्ना 4:18) “प्यार के माध्यम से, एक व्यक्ति किसी भी डर पर विजय प्राप्त करता है और साहसी और अजेय बन जाता है। जब हम ईश्वर के साथ रहते हैं, तो हम किसी भी चीज़ से डरते नहीं हैं, हम अपना जीवन ईश्वर की इच्छा को सौंप देते हैं, हम उनकी आवाज़ सुनने की कोशिश करते हैं, हम जीवन की किसी भी कठिनाई को दूर करने में सक्षम होते हैं, क्योंकि ईश्वर हमें प्रेम के माध्यम से भय से मुक्त करते हैं।.
« प्रेम में कोई भय नहीं होता, परन्तु पूर्ण प्रेम भय को दूर कर देता है। » (1 यूहन्ना 4:18)
स्रोत:
2. नीनवे के सीरियाई आदरणीय इसहाक। तपस्वी शब्द.
5. पैसी वेलिचकोवस्की। क्रिन्स हरे या सुंदर फूल हैं, जिन्हें संक्षेप में दैवीय ग्रंथ से एकत्र किया गया है।
6. ज़डोंस्क के संत तिखोन। पत्र.
« डरो मत, छोटे झुंड!" (ठीक है। 12, 32)
ईश्वर के अलावा किसी अन्य चीज़ का डर आंतरिक स्वतंत्रता की कमी और अपूर्णता का संकेत और स्थिति है।
अपूर्णता के संकेत के रूप में डर के बारे में, प्रेरित जॉन कहते हैं: प्रेम में भय नहीं होता, परन्तु सिद्ध प्रेम भय को दूर कर देता है, क्योंकि भय में यातना होती है। जो डरता है वह प्रेम में अपूर्ण है(1 जं. 4, 18). और भय के बारे में, स्वतंत्रता की कमी के संकेत के रूप में, प्रेरित पॉल ईसाइयों को याद दिलाते हुए बोलते हैं: ...आपको फिर से डर में जीने के लिए गुलामी की भावना नहीं मिली, लेकिन आपको गोद लेने की आत्मा मिली, जिसके द्वारा हम रोते हैं: "अब्बा, पिता!"(रोम. 8, 15).
भय और गुलामी के बीच संबंध का पता कोई भी व्यक्ति समाज को देखने के अपने अनुभव से लगा सकता है। और यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि क्या यह किसी के जीवन के लिए डर होगा, जैसा कि अधिनायकवादी समाजों में होता है, या जीवन की स्थिरता खोने का डर होगा, जैसा कि लोकतांत्रिक समाजों में होता है।
लोगों के डर को जानना और समझना, उन्हें नियंत्रित करना आसान है। यह पृथ्वी पर हर जगह, सबसे अधिक मात्रा में होता है अलग - अलग क्षेत्रज़िंदगी। लोगों के डर का उपयोग करते हुए, राजनेता उन्हें वह चुनने के लिए मनाते हैं जो हमारे लिए लाभहीन है, और व्यापारी उन्हें वह खरीदने के लिए मनाते हैं जिसकी हमें आवश्यकता नहीं है। लेकिन राक्षस डर के माध्यम से लोगों को और भी अधिक सूक्ष्मता और कुशलता से हेरफेर करते हैं, एकमात्र लक्ष्य का पीछा करते हैं - लोगों को भगवान से दूर करना। जीवन के धार्मिक क्षेत्र की ओर मुड़ते हुए, इस तरह के हेरफेर के उदाहरण देखना मुश्किल नहीं है।
भले ही हम कुछ पश्चिमी संप्रदायों पर विचार नहीं करते हैं, जिन्होंने दुनिया के निकट आने वाले अंत के बारे में लोगों को डराकर काफी संपत्ति अर्जित की है, हमें, रूढ़िवादी चर्च के माहौल में, अक्सर विभिन्न प्रकार के भय की मुद्रास्फीति से निपटना पड़ता है। इसके अलावा, दुर्भाग्य से, यह ईश्वर के डर के बारे में बिल्कुल नहीं है, बल्कि कुछ वैश्विक आपदाओं से पहले, नए पासपोर्ट से पहले, नई प्रौद्योगिकियों से पहले, और इसी तरह, एंटीक्रिस्ट के डर के बारे में है। इन भयों से प्रभावित होकर, लोग ईश्वर के बारे में पूरी तरह से भूल जाते हैं, कभी-कभी इतने उन्माद तक पहुँच जाते हैं कि वे चर्च से अलग होकर विभिन्न विद्वतापूर्ण सभाओं में गिर जाते हैं। इस प्रकार, दुर्भाग्यपूर्ण लोग, काल्पनिक नुकसान से भयभीत होकर, राक्षसों के अंधेपन में अपनी आत्माओं को वास्तविक नुकसान पहुंचाते हैं।
यह सब आध्यात्मिक जीवन में गंभीर अस्वस्थता का सूचक है। गंभीर, क्योंकि जो लोग डरपोकपन की बीमारी से खुद को धोखा देते हैं उनका अंत वास्तव में भयानक होता है: डरपोक और विश्वासघाती, और गंदे, और हत्यारे, और व्यभिचारी, और जादूगर, और मूर्तिपूजक, और सब झूठ बोलनेवालों का भाग्य आग और गन्धक से जलती हुई झील में होगा। यह दूसरी मौत है(रेव्ह. 21, 8).
अपने आप को उपरोक्त प्रलोभनों से बचाने और सभी प्रकार के जोड़-तोड़ से मुक्त होने के लिए, व्यक्ति को पितृसत्तात्मक सलाह की ओर मुड़ना चाहिए जो भय के प्रति वास्तव में ईसाई दृष्टिकोण सिखाती है।
डर क्या है?
सीढ़ी के भिक्षु जॉन लिखते हैं कि “डर एक काल्पनिक दुर्भाग्य है; या अन्यथा, डर हृदय की एक कांपती हुई भावना है, जो अज्ञात दुस्साहस की प्रस्तुति से परेशान और विलाप करता है। भय दृढ़ आशा का अभाव है।
निसा के सेंट ग्रेगरी सद्गुण को एक अच्छे साधन के रूप में परिभाषित करते हैं, जो प्राकृतिक भावना की अधिकता और कमी दोनों से मुक्त है, "उदाहरण के लिए, साहस में, इसकी कमी डरपोक बन जाती है, और इसकी अधिकता निर्लज्जता बन जाती है।" यहाँ कायरता को साहस की कमी से उत्पन्न हीनता के रूप में समझाया गया है।
हम दमिश्क के भिक्षु पीटर में साहस के गुण से अलग विचलन के रूप में दुस्साहस और भय की एक ही व्याख्या पाते हैं, जो आध्यात्मिक जीवन के लिए उनके अंतर और खतरे के बारे में अधिक विस्तार से लिखते हैं, और साथ ही उनके गहरे अंतर्संबंध के बारे में: गुण, इसके विपरीत, भय है, जो इसके नीचे है; लेकिन हर अच्छे काम में लगे रहने और आत्मा और शरीर के जुनून पर विजय पाने में... उपर्युक्त दो जुनून, हालांकि वे एक-दूसरे के विपरीत लगते हैं, लेकिन कमजोरी (हमारी) के कारण हमें भ्रमित करते हैं; और ढिठाई शक्तिहीन भालू की नाईं ऊपर की ओर खींचती है, और विस्मय से भर कर डराती है, और भय खदेड़े हुए कुत्ते की नाईं भाग जाता है; क्योंकि जिन लोगों में इन दोनों में से एक भी जुनून है, उनमें से कोई भी भगवान पर भरोसा नहीं करता है, और इसलिए लड़ाई में खड़ा नहीं हो सकता है, भले ही वे बहादुर हों, भले ही वे डरते हों; धर्मी सिंह के समान भरोसा रखता है(प्रो. 28 1) हमारे प्रभु मसीह यीशु पर, जिसकी महिमा और प्रभुता सदैव बनी रहे।''
एक अन्य निबंध में, निसा के सेंट ग्रेगरी ने डर की भावना के बारे में लिखा है जो "पाशविक मूर्खता" से आती है, और यह अपने आप में आत्मा का एक तटस्थ आंदोलन है, जो, "दिमाग के बुरे उपयोग के साथ, एक बुराई बन गया है", लेकिन, हालांकि, "यदि मन ऐसे आंदोलनों पर शक्ति का अनुभव करता है, तो उनमें से प्रत्येक एक प्रकार के गुण में बदल जाएगा। इस प्रकार चिड़चिड़ापन साहस पैदा करता है, डरपोक सावधानी पैदा करता है, डर विनम्रता पैदा करता है।
डर के प्रति तपस्वी रवैया
डर, यानी, लोगों, या राक्षसों, या जीवन में होने वाली या भविष्य में होने वाली किसी भी घटना का डर, एक ईसाई के आध्यात्मिक खराब स्वास्थ्य का संकेत है, जिसे इस तरह की किसी भी चीज़ से डर महसूस नहीं करना चाहिए। सेंट इसाक द सीरियन की गवाही के अनुसार, “एक डरपोक व्यक्ति खुद को महसूस कराता है कि वह दो बीमारियों से पीड़ित है, वह है, जीवन का प्यार और विश्वास की कमी। और जीवन का प्रेम अविश्वास का प्रतीक है।
प्रभु ने स्वयं भय और विश्वास की कमी के बीच संबंध की ओर इशारा किया जब उन्होंने प्रेरितों से कहा जो तूफान से डरे हुए थे: तुम इतने डरपोक, अविश्वासी क्यों हो?"(मैट. 8 , 26).
कायरता और विश्वास की कमी के बीच इस जैविक संबंध को सर्बिया के सेंट निकोलस द्वारा अच्छी तरह से समझाया गया है: “भयभीत लोगों का दिल बहुत मिट्टी का होता है और इसलिए डर जाता है। परमेश्वर का वचन पहाड़ी देवदारों की तरह बाहरी तूफ़ानों और हवाओं में सबसे अच्छा बढ़ता है। परन्तु भयभीत व्यक्ति, जिसने परमेश्वर के वचन को सहर्ष स्वीकार कर लिया है, तूफानों और हवाओं से डरता है और परमेश्वर के वचन से दूर हो जाता है, उसे अस्वीकार करता है, और फिर से अपनी भूमि से चिपक जाता है। पृथ्वी शीघ्र फल लाती है, परन्तु परमेश्वर के वचन के फल की आशा की जानी चाहिए। साथ ही, डरपोक व्यक्ति को संदेह से पीड़ा होती है: "अगर मैं इन सांसारिक फलों को भूल जाता हूं जो मैं अपने हाथों में रखता हूं, तो कौन जानता है कि मैं इंतजार करूंगा और भगवान के वचन द्वारा मुझसे वादा किए गए फलों का स्वाद लूंगा या नहीं?" और इसलिथे डरपोक परमेश्वर पर सन्देह करेगा, और पृय्वी पर विश्वास करेगा; सत्य पर संदेह करो और झूठ पर विश्वास करो। और विश्वास, उसके डरे हुए हृदय में जड़ें जमाए बिना, गायब हो जाता है, और भगवान का शब्द, पत्थर पर बोया गया, अपने बोने वाले के पास लौट आता है।
ऑप्टिना के संत निकॉन, ऑप्टिना के संत बार्सानुफ़ियस की चेतावनी को इस प्रकार व्यक्त करते हैं: पवित्र बाइबलभगवान प्रेम नहीं करते. किसी को भी भयभीत, कायर नहीं होना चाहिए बल्कि ईश्वर पर आशा रखनी चाहिए। ईश्वर डरपोक, कायरों से प्रेम क्यों नहीं करता? क्योंकि वे निराशा और निराशा के करीब हैं, और ये नश्वर पाप हैं। डरपोक और कायर रसातल के किनारे पर हैं। एक सच्चे साधु को ऐसी व्यवस्था से अनजान होना चाहिए।
सीढ़ी के भिक्षु जॉन ने डरपोकपन को "अविश्वास की बेटी और घमंड की संतान" के रूप में परिभाषित किया है, और बताया है कि यह एक पापपूर्ण जुनून है जो गर्व के जुनून से उत्पन्न होता है: "एक घमंडी आत्मा भय का गुलाम है; खुद पर भरोसा करते हुए, वह प्राणियों की धीमी आवाज और छाया से डरती है।
सिनाई के भिक्षु नील उसी की गवाही देते हुए आदेश देते हैं: “अपनी आत्मा को घमंड के लिए धोखा मत दो, और तुम भयानक सपने नहीं देखोगे, क्योंकि घमंडी की आत्मा भगवान द्वारा त्याग दी जाती है और राक्षसों की खुशी बन जाती है। रात को अभिमानी बहुत से आक्रमणकारी पशुओं की कल्पना करता है, और दिन में डरपोक विचारों से व्याकुल रहता है; यदि सोता है, तो अक्सर उछलता है और जागते समय पक्षी की छाया से डरता है। पत्ते की आवाज से घमण्डी घबरा जाता है, और पानी की घरघराहट उसके प्राण को झकझोर देती है। जिसने हाल ही में ईश्वर का विरोध किया और उसकी सहायता का त्याग कर दिया, वह बाद में तुच्छ भूतों से डरने लगता है।
सेंट शिमोन द न्यू थियोलॉजियन भी कायरता और निराशा के बीच संबंध की ओर इशारा करते हैं: "निराशा और शारीरिक भारीपन, आलस्य और लापरवाही से आत्मा में प्रकट होता है ... मन में अंधकार और निराशा लाता है, यही कारण है कि कायरता और निन्दा के विचार हृदय में हावी हो जाते हैं", "कायरता का दानव निराशा के दानव के साथ आता है और उसके साथ हमला करता है, और वह इसकी मदद करता है और [पीड़ित] को पकड़ लेता है, और पहला व्यक्ति भय को प्रेरित करता है" आत्मा ओ संवेदनहीनता के साथ, जबकि दूसरा आत्मा और मन में धुंधलापन और विश्राम पैदा करता है, साथ ही साथ घबराहट और निराशा भी पैदा करता है।
सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम कहते हैं कि “पाप… व्यक्ति को भयभीत और डरपोक बनाता है; लेकिन सच्चाई विपरीत प्रभाव पैदा करती है, ”और सर्बिया के सेंट निकोलस बताते हैं:“ लोलुपता एक व्यक्ति को सुस्त और भयभीत बनाती है, और उपवास हर्षित और बहादुर बनाता है।
सेंट शिमोन के अनुसार, डर के साथ संघर्ष एक भिक्षु की सामान्य स्थिति है जो आध्यात्मिक पथ की शुरुआत या मध्य में है: “जिसने शुद्ध हृदय प्राप्त कर लिया है उसने डरपोकपन पर विजय पा ली है, और जो अभी भी शुद्ध है, वह कभी-कभी इस पर विजय प्राप्त कर लेता है, कभी-कभी वह इससे पराजित हो जाता है। जो कोई भी बिल्कुल नहीं लड़ता है वह या तो पूरी तरह से असंवेदनशील है और जुनून और राक्षसों का मित्र है ... या डरपोक का गुलाम है, इसके अधीन है, तर्क के साथ एक बच्चे की तरह कांपता है, और जहां कोई डर नहीं है वहां डर से डरता है (पीएस)। 13 5), जो प्रभु का भय मानते हैं उन्हें कोई भय नहीं।”
सेंट जॉन टिप्पणी करते हैं कि सेनोबिटिक मठों में रहने वाले भिक्षुओं में साधुओं की तुलना में यह जुनून होने की संभावना कम होती है।
वह एक साधु को डरपोकपन से लड़ने के लिए निम्नलिखित तरीके भी सुझाते हैं: “आधी रात को उन स्थानों पर आने में आलस्य न करें जहां आप जाने से डरते हैं। यदि आप इस बचकानी और हंसी-मजाक वाले जुनून के आगे थोड़ा भी हार मान लेंगे तो यह आपके साथ ही बूढ़ा हो जाएगा। परन्तु जब तुम उन स्थानों पर जाओ, तो अपने आप को प्रार्थना से सुसज्जित कर लो; जब तुम आओ, तो अपने हाथ फैलाओ, और यीशु के नाम से विरोधियों को हराओ; क्योंकि इससे अधिक शक्तिशाली कोई हथियार नहीं है, न तो स्वर्ग में और न ही पृथ्वी पर”; “एक मिनट में गर्भ को संतृप्त करना असंभव है; अतः कायरता पर शीघ्र विजय पाना असंभव है। जैसे-जैसे हम [पापों के लिए] रोते हैं, वह हमसे दूर हो जाता है; और इसमें कमी के साथ, यह हमारे अंदर बढ़ता है ”; "लेकिन अगर हम दिल से पछतावे के साथ, भगवान के प्रति समर्पण के साथ, लगन से उनसे सभी प्रकार की अप्रत्याशित घटनाओं की उम्मीद करते हैं, तो हम वास्तव में डरपोकपन से मुक्त हो जाते हैं।"
और यहाँ वह है जो सेंट शिमोन द न्यू थियोलॉजियन अनुशंसा करता है: "आश्चर्यचकित मत होइए अगर, जब डरपोकपन आप पर हावी हो जाता है, तो आप हर चीज से डरते हुए कांपते हैं, क्योंकि आप अभी भी अपूर्ण और कमजोर हैं और, एक बच्चे की तरह, राक्षसों से डरते हैं। क्योंकि कायरता व्यर्थ आत्मा का बचकाना और हास्यास्पद जुनून है। इस राक्षस के साथ शब्द बोलना या उसका खंडन करना मत चाहो, क्योंकि जब आत्मा कांपती और भ्रमित होती है, तो शब्द मदद नहीं करते हैं। उन्हें छोड़ दो, जहां तक शक्ति है, अपने मन को नम्र करो और शीघ्र ही तुम समझ जाओगे कि कायरता दूर हो गई है।
कई पवित्र पिताओं ने चेतावनी दी कि राक्षस अक्सर "बीमा" लाने के लिए, उसे डराने की कोशिश करते हुए, तपस्वी पर हमला करते हैं। सेंट अथानासियस द ग्रेट इस पर सेंट एंथोनी द ग्रेट की शिक्षा को इस प्रकार बताते हैं: "राक्षस जब हमारे पास आते हैं तो हमें जिस तरह से पाते हैं, वे स्वयं हमारे संबंध में वैसे ही हो जाते हैं... इसलिए, यदि वे हमें भयभीत और शर्मिंदा पाते हैं, तो वे तुरंत हमला करते हैं, लुटेरों की तरह जिन्हें एक असुरक्षित जगह मिल गई है, और जो हम अपने आप में सोचते हैं, वे एक बड़े रूप में उत्पन्न होते हैं। यदि वे हमें भयभीत और डरपोक देखते हैं तो भूत-प्रेत और धमकियों का भय और भी अधिक बढ़ा देते हैं और अंततः बेचारी आत्मा को इससे कष्ट होता है। परन्तु यदि वे हमें प्रभु में आनन्दित होते हुए पाते हैं... और यह तर्क देते हैं कि सब कुछ प्रभु के हाथ में है, कि दानव एक ईसाई पर विजय पाने में सक्षम नहीं है और आम तौर पर किसी पर उसका कोई अधिकार नहीं है, तो, ऐसे विचारों से आत्मा को मजबूत होते देखकर, राक्षस शर्म से पीछे हट जाते हैं... आत्मा आशा में लगातार आनन्दित होती है; और हम देखेंगे कि राक्षसी खेल धुएं के समान हैं, राक्षस स्वयं हमारा पीछा करने के बजाय भाग जाएंगे, क्योंकि वे बेहद डरपोक हैं, उनके लिए तैयार की गई आग की प्रतीक्षा कर रहे हैं ... और वे विशेष रूप से प्रभु के क्रूस के संकेत से डरते हैं।
इसी प्रकार, भिक्षु पाइसियस वेलिचकोवस्की की सलाह निहित है: “यदि कोई डरपोक है, तो बिल्कुल भी शर्मिंदा न हों, बल्कि साहसी बनें और ईश्वर पर भरोसा रखें और शर्मिंदगी पर ध्यान न दें। इस बचकानी मनोदशा को अपने अंदर पनपने मत दो...बल्कि इसे कुछ भी नहीं, राक्षसी समझो। ईश्वर का सेवक केवल अपने स्वामी से डरता है, जिसने शरीर बनाया, उसमें आत्मा डाली और उसे पुनर्जीवित किया; भगवान की अनुमति के बिना, राक्षस हमारा कुछ नहीं कर सकते, लेकिन केवल सपनों से हमें डराते और धमकाते हैं... साहसी बनें, और आपका दिल मजबूत हो, और बीमा मिलने पर क्रॉस के चिन्ह से अपनी रक्षा करें। उस स्थान की रक्षा करें जहां आप क्रॉस के चिन्ह के साथ प्रवेश करते हैं ... अपने आप को पार करें और, प्रार्थना करने और कहने के बाद: "आमीन", साहसपूर्वक प्रवेश करें। यदि राक्षसों को पता चलता है कि हम प्रभु में दृढ़ हैं, तो वे तुरंत शर्मिंदा हो जाते हैं और हमें भ्रमित नहीं करते हैं। आइए यह ध्यान रखें कि हम ईश्वर के हाथ में हैं। प्रभु ने कहा: देख, मैं तुझे सांप, बिच्छू, और शत्रु की सारी शक्ति पर चलने की शक्ति देता हूं: और कोई वस्तु तुझे हानि नहीं पहुंचाएगी।(लूका 10:19) आइए हम यह ध्यान रखें कि ईश्वर की आज्ञा के बिना हमारे सिर का सिर नष्ट नहीं होगा(लूका 21:18). हम एक डरपोक विचार के साथ अपने लिए बीमा कराते हैं... आइए सोचें कि ईश्वर हमारे दाहिने हाथ पर है, और हम नहीं हटेंगे। राक्षस हमें मछुआरों की तरह देखते हैं और हमारे विचारों को ध्यान से देखते हैं; हम अपने विचारों में जैसे होते हैं, वैसे ही लोग अपने सपने हमारे सामने पेश करते हैं। परन्तु परमेश्वर का भय राक्षसों के भय को दूर कर देता है।
ईश्वर का डर
सामान्य, मानवीय भय के वर्णित उदाहरणों के संबंध में पूरी तरह से अलग, "ईश्वर का भय" है। यदि एक ईसाई को सामान्य भय से छुटकारा पाना चाहिए, जिसमें आध्यात्मिक अपूर्णता के संकेत के रूप में मृत्यु का भय भी शामिल है, तो इसके विपरीत, ईश्वर के भय को स्वयं में अर्जित और मजबूत किया जाना चाहिए, और ये दोनों प्रक्रियाएँ - ईश्वर के भय का अधिग्रहण और सभी सामान्य मानवीय भयों पर काबू पाना - आपस में जुड़े हुए हैं।
पवित्र पिताओं ने लगातार इस बात पर जोर दिया कि ईश्वर का भय, एक व्यक्ति के दिल में बसने से, ईश्वर के अलावा किसी भी अन्य चीज़ के डर को दूर कर देता है, और एक व्यक्ति को वास्तव में निडर बना देता है: "जो कोई भी भगवान से डरता है वह सभी भय से ऊपर है, उसने इस दुनिया के सभी भय को खत्म कर दिया है और उसे बहुत पीछे छोड़ दिया है। वह किसी भी भय से दूर है, और कोई भी कंपकंपी उसके निकट नहीं आएगी”; “जो कोई यहोवा का दास बन गया है, वह केवल अपने स्वामी से डरता है; और जिस में प्रभु का भय नहीं, वह प्राय: अपनी छाया से भी डरता है; "जो ईश्वर का भय मानता है, वह राक्षसों के हमले, या उनके शक्तिहीन हमलों, या बुरे लोगों की धमकियों से नहीं डरता है, बल्कि, एक प्रकार की लौ या धधकती हुई आग की तरह, रात या दिन में दुर्गम और अप्रकाशित स्थानों से गुजरते हुए, वह राक्षसों को भगाता है, जो उनसे अधिक तेजी से भागते हैं ... वह, जो ईश्वर के भय में चलता है, वह बुरे लोगों के बीच घूमता है, डरता नहीं है, अपने भीतर उसका भय रखता है और विश्वास के अजेय हथियार रखता है, जिसकी बदौलत वह सब कुछ कर सकता है और करने में सक्षम है - वह भी जो कई लोगों को कठिन और असंभव लगता है। लेकिन वह बंदरों के बीच एक विशालकाय या कुत्तों और लोमड़ियों के बीच दहाड़ते हुए शेर की तरह चलता है: वह भगवान पर भरोसा करता है और अपने मन की दृढ़ता से उन पर हमला करता है, उनके विचारों को भ्रमित करता है, उन्हें लोहे की छड़ी की तरह ज्ञान के शब्द से हरा देता है।
इस दमन के "तंत्र" को ज़ेडोंस्क के सेंट टिखोन ने विस्तार से समझाया था: "बड़े डर से एक छोटा सा डर नष्ट हो जाता है, और एक बड़े दुःख से एक छोटा सा दुःख गायब हो जाता है, और एक बड़ी बीमारी एक छोटे से दुःख को अदृश्य कर देती है, जैसे एक बड़े शोर के पीछे एक कमजोर आवाज़ नहीं सुनी जाती है। इस युग का दुःख और अस्थायी दुर्भाग्य का भय आत्मा की मुक्ति के दुःख और अनन्त मृत्यु के भय से बुझ जाता है, जैसे मोमबत्ती की रोशनी सूर्य की रोशनी से बुझ जाती है। पवित्र प्राचीन काल में इस डर के कारण रेगिस्तान और गुफाएँ बन गईं, जिससे अधर्मी लोगों के साथ रहने की तुलना में जानवरों के साथ रहना बेहतर हो गया; मीठे भोजन की अपेक्षा घास और मूल खाना उत्तम है; प्रलोभनों से घिरे रहने की अपेक्षा जंगल में भटकना बेहतर है। यह भय स्वयं राक्षसों, निराकार आत्माओं को भी हिला देता है। और राक्षस नरक से डरते हैं, जिसके लिए उन्हें दोषी ठहराया जाता है, और वे पुरुषों के पुत्रों को इसमें भागीदार बनाने की कोशिश करते हैं, ताकि वे इसमें अकेले पीड़ित न हों। यह आश्चर्य की बात है कि राक्षस-आत्माएं जिस चीज से कांपती हैं, उसके सामने लोग नहीं कांपते।
पवित्र पिताओं ने एक ईसाई की आत्मा को पूर्ण बनाने के कार्य के लिए ईश्वर के भय को बहुत महत्व दिया।
सेंट एफ़्रैम द सीरियन के अनुसार, “प्रभु का भय आत्मा का कर्णधार है, जीवन का स्रोत है। भगवान का भय आत्मा को प्रबुद्ध करता है... दुष्टता को नष्ट करता है... जुनून को कमजोर करता है", "आत्मा से अंधकार को दूर करता है और इसे शुद्ध बनाता है", "ईश्वर का भय ज्ञान का शिखर है; जहां यह नहीं है, आपको कुछ भी अच्छा नहीं मिलेगा", "जिसके पास भगवान का डर है, वह लापरवाह नहीं है, क्योंकि वह हमेशा शांत रहता है ... और आसानी से दुश्मन की चाल से बच जाता है ... जिसके पास भगवान का डर नहीं है वह शैतान के हमलों के लिए खुला है"।
ज़ेडोंस्क के सेंट तिखोन भी इसकी गवाही देते हैं: “ईश्वर के भय से घिरी और संरक्षित, आत्मा बिना किसी बुराई के स्थिर है। और अगर कोई राक्षसी प्रलोभन और बुरा विचार उसके पास आता है, तो वह तुरंत भयभीत हो जाती है और भगवान से चिल्लाती है: "भगवान, मेरी मदद करो!" और इसलिए वह खड़ा रहता है और बुराई के विरुद्ध लड़ता है। इसलिए, ईश्वर का भय सभी आशीर्वादों का मूल है। ज्ञान की शुरुआत भगवान का भय है(पी.एस. 110 , 10). बुद्धिमान कौन है? वह जो सदैव और हर जगह सावधानी से कार्य करता है और अपने सामने अदृश्य ईश्वर को देखता है।
बदले में, सेंट ग्रेगरी थियोलॉजियन ने कहा: "जहाँ ईश्वर का भय है, वहाँ आज्ञाओं का पालन है।" सेंट जॉन क्राइसोस्टोम ने तर्क दिया कि "ईश्वर का भय सच्चा आनंद है", और भिक्षु यशायाह द हर्मिट ने उन्हें "सभी गुणों का स्रोत" कहा।
अंतिम कथन को सेंट बेसिल द ग्रेट के शब्दों से समझाया जा सकता है: "जिस तरह जिन लोगों को कीलों से ठोंक दिया जाता है, उनके शरीर के अंग गतिहीन और निष्क्रिय रहते हैं, उसी तरह जो लोग ईश्वर के भय से आत्मा में आलिंगनबद्ध होते हैं वे पाप के किसी भी भावुक बोझ से बच जाते हैं।"
उसी संत ने भय और आशा के बीच एक निश्चित संतुलन की आवश्यकता बताई: “यह जानते हुए कि हमारा भगवान मजबूत है, उसकी ताकत से डरें और उसकी परोपकारिता से निराश न हों। ग़लती न करने के लिए डरना अच्छा है; परन्तु इसलिये कि एक बार पाप करने के बाद निराशा के कारण अपने आप को अनदेखा न करना पड़े, दया की आशा अच्छी है।
और सेंट इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव ने ईश्वर के भय और सामान्य भय और यहां तक कि किसी भी अन्य मानवीय भावना के बीच बुनियादी अंतर बताया: "ईश्वर के भय की तुलना शरीर की किसी भी भावना से नहीं की जा सकती, यहां तक कि ईमानदार व्यक्ति. ईश्वर का भय एक बिल्कुल नई अनुभूति है। ईश्वर का भय पवित्र आत्मा का कार्य है।
किसी व्यक्ति पर ईश्वर के भय के प्रभाव के बारे में बोलते हुए, सीढ़ी के सेंट जॉन ने कहा: "जब प्रभु का भय हृदय में आता है, तो यह उसे उसके सभी पाप दिखाता है" (सीढ़ी, 26.223), और साथ ही, "भगवान के भय में वृद्धि प्रेम की शुरुआत है" (सीढ़ी, 30.20)।
ईश्वर के भय की आध्यात्मिक अनुभूति में, पूर्णता की डिग्री भिन्न होती है, जैसा कि सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) गवाही देता है: “दो भय हैं: एक परिचयात्मक है, दूसरा पूर्ण है; एक शुरुआती लोगों की विशेषता है, इसलिए बोलने के लिए, धर्मपरायणता की विशेषता है, दूसरी पूर्ण संतों की संपत्ति है जो प्रेम की सीमा तक पहुंच गए हैं।
फोटिकस के धन्य डियाडोचस ने इन स्तरों और मानव आत्मा पर ईश्वर के भय के प्रभावों का अधिक विस्तार से वर्णन किया: "आत्मा, जबकि यह लापरवाह रहती है, कामुकता के कोढ़ से ढकी हुई है, और इसलिए ईश्वर के भय को महसूस नहीं कर सकती है, भले ही किसी ने लगातार इसे ईश्वर के अंतिम निर्णय के बारे में बताया हो। और जब वह खुद पर पूरा ध्यान देते हुए खुद को शुद्ध करना शुरू कर देती है, तो उसे महसूस होने लगता है कि कैसे एक तरह की जीवन देने वाली दवा, ईश्वर का भय, उसे डांटने की एक निश्चित कार्रवाई के साथ जला देती है, जैसे कि आग पर, और इस तरह, धीरे-धीरे खुद को शुद्ध करते हुए, अंततः पूर्ण शुद्धि तक पहुंचती है। साथ ही, जिस हद तक इसमें प्रेम बढ़ता है, भय भी उसी हद तक कम हो जाता है, जब तक कि यह पूर्ण प्रेम न हो जाए, जिसमें कोई भय नहीं, बल्कि पूर्ण वैराग्य होता है, जो ईश्वर की महिमा की क्रिया द्वारा उत्पन्न होता है। आइए, हमारे लिए स्तुति की निरंतर स्तुति में, सबसे पहले, ईश्वर का भय, और अंत में, प्रेम - मसीह में पूर्णता की परिपूर्णता हो।
रेव एंथोनी द ग्रेट: "बुराई हमारे स्वभाव से चिपकी रहती है, जैसे तांबे से जंग या शरीर से गंदगी। लेकिन, जिस तरह ताम्रकार ने जंग पैदा नहीं की और माता-पिता ने अपने बच्चों पर गंदगी नहीं डाली, उसी तरह भगवान ने बुराई पैदा नहीं की। उसने एक व्यक्ति में विवेक और कारण डाला ताकि वह बुराई से बच सके, यह जानते हुए कि यह उसके लिए हानिकारक है और पीड़ा का कारण बनता है। अपने आप को ध्यान से देखें: जब आप सत्ता और धन में एक भाग्यशाली व्यक्ति को देखते हैं, तो किसी भी परिस्थिति में उसकी प्रशंसा न करें। लेकिन तुरंत अपने सामने मृत्यु की कल्पना करें, और आप कभी भी कुछ भी बुरा नहीं चाहेंगे।
मैकेरियस द ग्रेट: "मनुष्य स्वभाव से परिवर्तनशील है। इसलिए, जिस प्रकार जो बुराई की गहराई में गिर गया है और पापों का गुलाम है, वह अच्छाई की ओर मुड़ सकता है, उसी प्रकार जो पवित्र आत्मा से सील कर दिया गया है और स्वर्गीय उपहारों से भरा हुआ है, वह बुराई की ओर लौटने के लिए स्वतंत्र है। कुछ लोग जिन्होंने ईश्वर की कृपा का स्वाद चखा है और पवित्र आत्मा के भागीदार बन गए हैं, जब वे सावधानी और सतर्कता खो देते हैं, तो आध्यात्मिक रूप से बाहर चले जाते हैं और पहले से भी बदतर हो जाते हैं। ऐसा इसलिए नहीं होता है क्योंकि भगवान बदल जाते हैं या अनुग्रह आत्मा को बुझा देता है, बल्कि इसलिए होता है क्योंकि लोग स्वयं अपनी कृपा खो देते हैं और इसलिए भ्रष्ट हो जाते हैं। और अनेक बुराइयों में पड़ जाते हैं।
रेव इसहाक सिरिन: "जब कोई व्यक्ति पिछले पापों को याद करके खुद को दंडित करता है, तो भगवान उस पर कृपा दृष्टि से देखते हैं। भगवान इस बात से प्रसन्न होते हैं कि उनके मार्ग से भटकने के लिए व्यक्ति ने खुद ही सजा दी - यह पश्चाताप की ईमानदारी के संकेत के रूप में कार्य करता है। और जितना अधिक पापी खुद को मजबूर करता है, उतना ही अधिक भगवान की कृपा उस पर बढ़ती है।"
अब्बा डोरोथियोस: "अगर किसी का कम से कम एक जुनून एक कौशल में बदल जाता है, तो यह उसे पीड़ा देगा। कभी-कभी एक व्यक्ति कई अच्छे काम करता है, लेकिन एक बुरा कौशल उन सभी पर काबू पा सकता है। उदाहरण के लिए, यदि एक बाज का कम से कम एक पंजा जाल में उलझा हुआ है, तो वह सभी बंधन में पड़ जाएगा। इसलिए, एक जुनून के कारण आत्मा दुश्मन के हाथों में पड़ सकती है। इसलिए, कम से कम एक जुनून को कौशल में बदलने की अनुमति न दें, लेकिन दिन-रात भगवान से प्रार्थना करें ताकि प्रलोभन में न पड़ें। अगर और अगर हम हम स्वयं को अपनी कमज़ोरी से पराजित पाते हैं, तो आइए हम स्वयं को तुरंत खड़े होने के लिए बाध्य करें, ईश्वर की भलाई के सामने रोना शुरू करें, आइए हम फिर से सतर्क रहें और संघर्ष करें।
सही। क्रोनस्टेड के जॉन: "अपने पूरे जीवन में अपने दिल पर नजर रखें और ध्यान से देखें कि कौन सी चीज इसे भगवान के साथ एकजुट होने से रोकती है। इसे आपके लिए विज्ञान का विज्ञान बनने दें, और भगवान की मदद से आप जल्दी से यह नोटिस करना सीख जाएंगे कि क्या चीज आपको भगवान से दूर ले जाती है और क्या चीज आपको उसके करीब लाती है। दुष्ट हमारे दिल और भगवान के बीच खड़े होने की बहुत कोशिश करता है।
"विज्ञान का विज्ञान उन जुनूनों पर विजय प्राप्त करना है जो हमारे अंदर काम करते हैं। महान ज्ञान, उदाहरण के लिए, किसी पर क्रोध नहीं करना है और किसी के बारे में बुरा नहीं सोचना है, भले ही कोई हमें नुकसान पहुंचाता हो। बुद्धि का अर्थ है स्वार्थ से घृणा करना और गैर-कब्जे से प्यार करना, व्यंजनों का तिरस्कार करना और संयमित रूप से खाए गए सादे भोजन से संतुष्ट रहना। मनुष्य भगवान की छवि की सुंदरता है। बुद्धि दुश्मनों से प्यार करना है और उनसे काम, शब्द या विचार से बदला नहीं लेना है। बुद्धि का अर्थ अपने लिए धन इकट्ठा करना नहीं है, लेकिन स्वर्ग में खजाना प्राप्त करने के लिए गरीबों को दान देना। अफसोस! हमने लगभग सभी विज्ञानों का अध्ययन किया है, लेकिन हमने पाप से बचना बिल्कुल भी नहीं सीखा है, और, इस प्रकार, हम अक्सर नैतिक विज्ञान में पूर्ण अज्ञानी बन जाते हैं। और यह पता चला है कि वास्तव में बुद्धिमान संत थे, सच्ची शिक्षा के शिष्य थे। मसीह के प्रेमी, और हम, तथाकथित वैज्ञानिक, अज्ञानी हैं, और अक्सर, जितना अधिक सीखा, उतना ही अधिक अज्ञानी, क्योंकि हमने सबसे महत्वपूर्ण बात नहीं जानी है, लेकिन गुलाम हैं विभिन्न जुनूनों द्वारा संपादित।
एल्डर निकॉन: "यदि हर शब्द, कार्य और विचार हम पर एक मुहर छोड़ देता है, तो हमें खुद को हर हानिकारक चीज से बचाने के लिए सभी उपाय करने चाहिए। बिशप इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव और पवित्र पिता दोनों लिखते हैं कि बहुत बार, लगभग हमेशा हम इस हानिकारक कार्य के तुरंत बाद किसी हानिकारक कार्य से खुद को नुकसान महसूस नहीं करते हैं; यह नुकसान थोड़ी देर के बाद महसूस होता है। यह हमारे अंदर ली गई बुराई का फल है, जो अपने विभिन्न अभिव्यक्तियों से खुद को महसूस करता है। हर कोई इसे खुद पर देख सकता है, अपनी गलतियों और जुनून का कड़वा फल काट सकता है। केवल वह ही है। जो खुद पर बिल्कुल भी ध्यान नहीं देता है और पवित्र सुसमाचार और पिता के लेखन के प्रकाश में खुद को, अपने मन और दिल की स्थिति पर विचार नहीं करता है, दूसरे शब्दों में, एक विचलित जीवन जीता है, न देखता है और न महसूस करता है। एक आध्यात्मिक पिता या बड़ों की सलाह भी, जो अपने अनुभव और आध्यात्मिक जीवन से, शिक्षा दे सकते हैं।
पाप
पतन के बाद पाप हमारे लिए इतना परिचित हो गया कि आत्मा की सारी संपत्तियाँ, सारी गतिविधियाँ उससे संतृप्त हो गईं।
आत्मा और शरीर का एक भी सदस्य स्वतंत्र नहीं है और वह हमारे भीतर रहने वाले पाप से पीड़ित हुए बिना नहीं रह सकता।
निसा के संत ग्रेगरी:
पाप हमारे स्वभाव की आवश्यक संपत्ति नहीं है, बल्कि उससे विचलन है। जिस प्रकार बीमारी और कुरूपता हमारे स्वभाव में अंतर्निहित नहीं हैं, बल्कि अप्राकृतिक हैं, उसी प्रकार बुराई की ओर निर्देशित गतिविधि को हमारे अंदर जन्मजात अच्छाई की विकृति के रूप में पहचाना जाना चाहिए।
रेव एफ़्रेम सिरिन:
पाप प्रकृति के प्रति हिंसा करता है। इस प्रकार, संतोष के बजाय, प्रकृति अतृप्ति में लिप्त रहती है; प्यास बुझाने के स्थान पर - नशा; विवाह के स्थान पर - व्यभिचार; न्याय के बजाय - अमानवीयता; प्यार के बजाय - व्यभिचार; आतिथ्य सत्कार के बजाय - संकीर्णता। इसलिए, प्रकृति को सीमित करना आवश्यक है, ताकि नियंत्रण में वह उचित से अधिक की मांग न कर सके। क्योंकि उद्धारकर्ता ने कहा था कि लंगड़ों के लिए राज्य में प्रवेश करना बेहतर है (मैथ्यू 18:8)। निःसंदेह, उसने उन सदस्यों को न काटने की आज्ञा दी, जिन्हें उसने स्वयं बनाया था - वह हमें सिखाता है कि प्रकृति को पाप का अपराधी न बनाएं।
प्रत्येक अपश्चातापी पाप मृत्यु पर्यंत पाप है।
हे पापी, जो पाप तुझ पर हावी है उस पर आंसुओं की धारा बहाओ और एक मृत व्यक्ति की तरह रोते हुए उसे दफनाओ।
हे पापी, अपने मार्ग से लौट आ, उस पर एक कदम भी आगे न बढ़ा, क्योंकि विनाश का मार्ग बहुत चौड़ा है।
मिस्र के आदरणीय मैकेरियस:
हमने अभी तक आत्मा और सच्चाई से परमेश्वर की आराधना करना शुरू नहीं किया है, क्योंकि पाप हमारे नश्वर शरीर में राज करता है।
संत तुलसी महान:
बुराई का कारण ईश्वर नहीं, बल्कि हम स्वयं हैं, क्योंकि पाप की शुरुआत और जड़ हम पर, हमारी स्वतंत्रता पर निर्भर करती है।
अपने उचित अर्थ में, बुराई, यानी पाप, हमारी इच्छा पर निर्भर करता है, क्योंकि या तो बुराई से बचना, या दुष्ट होना हमारी इच्छा में है।
रेव एप्रैम द सीरियन:
एक दुष्ट इच्छा मुझे पापों की ओर ले जाती है, और जब मैं पाप करता हूँ, तो दोष शैतान पर मढ़ देता हूँ। परन्तु मुझ पर धिक्कार है! क्योंकि मैं ही कारण हूं. दुष्ट मुझे पाप करने के लिये बाध्य नहीं करेगा। मैं अपनी इच्छा से पाप करता हूँ, फिर दोष दुष्ट पर क्यों मढ़ूँ?
सेंट जॉन क्राइसोस्टोम:
शरीर पाप और पुण्य दोनों के लिए एक साधन के रूप में कार्य करता है, एक हथियार की तरह, जो बुरे और अच्छे दोनों के लिए उपयुक्त है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि इसका उपयोग किसके द्वारा किया जा रहा है। इस प्रकार, पितृभूमि के लिए लड़ने वाला योद्धा और नागरिकों के खिलाफ हथियार उठाने वाला डाकू दोनों एक ही हथियार से काम करते हैं। इसलिए कोई भी हथियार दोषी नहीं है, लेकिन जो इसका इस्तेमाल बुराई के लिए करता है वह दोषी है। मांस के बारे में भी यही कहा जाना चाहिए। अपने स्वभाव से नहीं, बल्कि आत्मा के स्वभाव से, यह दोनों हो सकता है। जब आप लालच से किसी और की सुंदरता को देखते हैं, तो आंख अपनी प्राकृतिक क्रिया से नहीं, बल्कि उसे नियंत्रित करने वाले विचार की धूर्तता से असत्य का हथियार बन जाती है, क्योंकि आंख का उद्देश्य देखना है, न कि धूर्तता से देखना। विचार पर अंकुश - आँख सत्य का हथियार बनेगी। यही बात जीभ, हाथ और अन्य अंगों के बारे में भी कही जानी चाहिए।
हम मृत्यु से डरते हैं, जो एक महत्वहीन मुखौटा है, और पाप से नहीं डरते, जो वास्तव में भयानक है और आग की तरह, विवेक को भस्म कर देता है।
सभी बुराइयों का स्रोत, जड़ और जननी पाप है। यह हमारे शरीर को आराम देता है, यह बीमारियाँ पैदा करता है।
ज़डोंस्क के संत तिखोन:
एक व्यक्ति, पाप करने से पहले, दो विरोधी ताकतों - ईश्वर और शैतान - के बीच खड़ा होता है और उसके पास किसी एक या दूसरे की ओर मुड़ने की स्वतंत्र इच्छा होती है। भगवान उसे अच्छाई की ओर बुलाते हैं और बुराई से दूर बुलाते हैं: शैतान उसे बहकाता है और अच्छाई से दूर बुलाता है, उसे बुराई और पाप की ओर झुकाता है - उसका काम। इसलिए, जब कोई व्यक्ति भगवान की बात सुनता है और अच्छा करता है, तो वह अपना चेहरा भगवान की ओर कर लेता है। और जब वह शैतान की बात सुनता है और बुराई करता है, तो वह अपना मुँह शैतान की ओर और पीठ परमेश्वर की ओर कर लेता है, और इस प्रकार, परमेश्वर से विमुख होकर शैतान के पीछे हो लेता है। इससे आप देख सकते हैं, ईसाई, जब कोई व्यक्ति पाप में बदल जाता है, जो शैतान का काम है, तो वह ईश्वर के सामने कितनी गंभीरता से पाप करता है।
सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव):
सबसे बड़ा अंतर जानबूझकर पाप करना है, पाप करने की प्रवृत्ति से, और जुनून और कमजोरी से, भगवान को प्रसन्न करने की प्रवृत्ति से पाप करना।
पापपूर्ण कौशल से बुरा कुछ भी नहीं है। जो पापपूर्ण कौशल से संक्रमित है उसे इससे मुक्त होने के लिए बहुत समय और श्रम की आवश्यकता होती है। और बहुतों ने कड़ी मेहनत की, लेकिन कुछ को काम करने का समय मिला, और जल्द ही मौत का फल मिला। ईश्वर ही जानता है कि न्याय के दिन वह (पिता) उसके साथ क्या करेगा।
संत तुलसी महान:
मनुष्य को ईश्वर की छवि और समानता में बनाया गया है, और पाप ने, आत्मा को भावुक इच्छाओं में खींचकर, छवि की सुंदरता को विकृत कर दिया है।
पाप, गंदे होने के कारण, आत्मा की शक्ल बिगाड़ते हैं और उसकी प्राकृतिक सुंदरता को नुकसान पहुँचाते हैं।
पाप में स्पर्श करने से आत्माओं में एक न सुधरने वाली आदत उत्पन्न हो जाती है। आत्मा का पुराना जुनून या पाप के बारे में समय-स्थापित विचार को ठीक करना मुश्किल होता है या पूरी तरह से लाइलाज हो जाता है जब आदतें, जैसा कि अक्सर होता है, स्वभाव में बदल जाती हैं। इसलिए हमें यह कामना करनी चाहिए कि हम बुराई को छू भी न पाएं।
रेव एप्रैम द सीरियन:
पाप मन को सीमित कर देता है और ज्ञान का द्वार बंद कर देता है।
रेव. इसहाक द सीरियन:
पाप मनुष्य के संपूर्ण अस्तित्व को अस्त-व्यस्त कर देता है और उसकी सभी शक्तियों को विकृत दिशा दे देता है।
सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव):
जब कोई एक नश्वर पाप किसी व्यक्ति की आत्मा पर प्रहार करता है, तो पापों का पूरा संग्रह उसके पास आ जाता है, उस पर अपना अधिकार जताता है।
किसी व्यक्ति की मृत्यु के लिए, एक शातिर आदत ही काफी है: यह लगातार सभी पापों और सभी जुनून के लिए आत्मा का प्रवेश द्वार खोल देगी।
जहाँ तक आत्मा शरीर से ऊँची है, आत्मा द्वारा किया गया पुण्य शरीर द्वारा किये गये पुण्य से उतना ही ऊँचा है। जहां तक आत्मा शरीर से ऊंची है, इसलिए आत्मा द्वारा स्वीकार किया गया और किया गया पाप शरीर द्वारा किए गए पाप से अधिक दर्दनाक और अधिक खतरनाक है।
एक प्रकट पापी जो नश्वर पाप में गिर गया है... उस काल्पनिक धर्मी व्यक्ति की तुलना में पश्चाताप करने में अधिक सक्षम है जो बाहरी व्यवहार में त्रुटिहीन है, लेकिन अपनी आत्मा के रहस्य में खुद से संतुष्ट है।
पाप, स्पष्ट रूप से महत्वहीन, लेकिन उपेक्षित, पश्चाताप से ठीक नहीं होते, अधिक गंभीर पापों का कारण बनते हैं, और एक असावधान जीवन से, हृदय में गर्व पैदा होता है।
सेंट ग्रेगरी द डायलॉगोलॉजिस्ट:
"एक आराधनालय में वह सब्त के दिन उपदेश करता था। वहां एक स्त्री थी जिस में अठारह वर्ष से दुर्बलता की आत्मा थी" (लूका 13:10-11)। "वह झुकी हुई थी और सीधी नहीं हो पा रही थी" (लूका 13:11)। प्रत्येक पापी जो सांसारिक चीजों के बारे में सोचता है, जो स्वर्गीय चीजों की तलाश नहीं करता है, वह ऊपर नहीं देख सकता है, क्योंकि, निचली इच्छाओं में लिप्त होकर, वह अपने मन की प्रत्यक्षता से भटक जाता है और हमेशा केवल वही देखता है जिसके बारे में वह सोचता है। अपने दिलों की ओर मुड़ें, हमेशा देखें कि आपके विचारों में क्या है। एक सम्मान के बारे में सोचता है, दूसरा पैसे के बारे में, तीसरा लूट के बारे में। यह सब नीचे है; और जब मन इसमें उलझ जाता है तो वह अपनी स्थिति की सीधाई से भटक जाता है। और चूँकि वह स्वर्गीय पतन की ओर नहीं उठता, वह झुकी हुई स्त्री की तरह ऊपर नहीं देख सकता।
“जब यीशु ने उसे देखा, तो उसे बुलाया और उससे कहा: हे नारी, तू अपनी दुर्बलता से मुक्त हो गई है। उसने बुलाया और सीधा किया, क्योंकि उसने प्रबुद्ध किया और मदद की। वह बुलाता है, लेकिन सीधा नहीं होता है, जब, यद्यपि हम उसकी कृपा से प्रबुद्ध होते हैं, हम सहायता प्राप्त नहीं कर सकते ... क्योंकि हम अक्सर देखते हैं कि क्या करने की आवश्यकता है, लेकिन ऐसा नहीं करते हैं, हम कोशिश करते हैं, लेकिन कमजोर हो जाते हैं। दिमाग देखता है कि क्या सही है, लेकिन उस पर अमल करने की शक्ति नहीं है। यह पाप की सज़ा है, कि भले ही अनुग्रह के उपहार से अच्छाई दिखाई दे सकती है, लेकिन यह दृश्यता पापी को नहीं दी जाती है। क्योंकि आदतन अपराध आत्मा को ऐसा जकड़ता है कि वह सीधा नहीं हो सकता। वह कोशिश करती है और गिर जाती है, उसे वापस लौटने के लिए मजबूर होना पड़ता है जहां वह स्वेच्छा से लंबे समय तक रुकी थी, भले ही वह न चाहती हो। भजनहार मानव जाति की इस छटपटाहट के बारे में अच्छी तरह से बताता है: "झुकना और पूरी तरह से झुक जाना" (भजन 37:7)। क्योंकि मनुष्य को स्वर्गीय प्रकाश के चिंतन के लिए बनाया गया था, लेकिन उसे पापों के लिए निष्कासित कर दिया गया था, उसकी आत्मा में अंधेरा है, उच्चतम की इच्छा नहीं है, निम्न के लिए प्रयास करता है, स्वर्गीय नहीं चाहता है, अपनी आत्मा में केवल सांसारिक चीजें पहनता है। संत डेविड ने मानव जाति की इस स्थिति पर दुःख व्यक्त किया और अपने आप से कहा: "मैं झुक गया हूँ और पूरी तरह से झुक गया हूँ।" एक ऐसे व्यक्ति के लिए जिसने स्वर्गीय चिंतन को खो दिया है, जो केवल शरीर के लिए आवश्यक चीज़ों के बारे में सोचता है, उसने कष्ट उठाया है और झुक गया है, लेकिन अभी तक "पूरी तरह से" नहीं गिरा है। और जो कोई न केवल आवश्यकता से, बल्कि सबसे अस्वीकार्य सुखों से भी उच्च विचारों से विचलित होता है, वह "अंत तक" गिर जाता है। इसलिए, एक अन्य भविष्यवक्ता अशुद्ध आत्माओं के बारे में कहता है: उन्होंने तुमसे कहा: "अपने मुँह के बल गिरो, कि हम तुम्हारे ऊपर चल सकें" (यशायाह 51:23)। क्योंकि जब आत्मा उच्चतम की इच्छा करती है तो वह सीधी खड़ी रहती है और निम्न की ओर नहीं झुकती। परन्तु दुष्ट आत्माएँ, जब वे उसे सीधा खड़ा हुआ देखती हैं, तो "उसके ऊपर से नहीं चल सकतीं।" इसके लिए उसका मतलब होगा उसकी बुनियादी इच्छाओं को पैदा करना। इसीलिए वे कहते हैं: "गिर जाओ, ताकि हम तुम्हारे ऊपर से चल सकें।" परन्तु यदि आत्मा अयोग्य अभिलाषाओं के कारण स्वयं को अपमानित नहीं करती, तो उनके द्वेष का उस पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता। वे स्वयं उस चीज से नहीं गुजर सकते जो उनका ध्यान ऊपर की ओर नहीं झुकाती।
सेंट कैलिस्टस सेंट क्रिसस्टॉम के शब्दों को दोहराते हैं: "हर पाप पागलपन है, और हर पापी एक पागल आदमी है।" यह संत और भी स्पष्ट रूप से दिखाता है कि कौन पागल है। एक पापी, इसके अलावा, एक अपश्चातापी पापी, जो परमेश्वर की ओर मुड़ना नहीं चाहता, बल्कि और भी बड़े और गंभीर पापों में गिरता जा रहा है। सुलैमान की भाषा में ऐसा ही लिखा है; दुष्ट लोग बुराइयों की गहराइयों में डूब जाते हैं और उनकी उपेक्षा करते हैं। (नीतिवचन 19, 16; 21, 10)। ऐसा पापी सचमुच पागल है। वह पागल क्यों है? क्योंकि मृत्यु के बारे में जानना, भयानक न्याय और नारकीय सजा के बारे में जानना, और इन सब से डरना नहीं है ... (साथ ही) स्वर्ग के राज्य के बारे में सुनना, उन लोगों के लिए तैयार शाश्वत इनाम के बारे में जो भगवान से प्यार करते हैं, और यह सब नहीं चाहते हैं ...
यदि कोई किसी माता को अपने पुत्र को गोद में लिए हुए देखकर उसके हाथ से पुत्र को छीनकर भूमि पर पटक दे और पैरों से रौंदने लगे; यदि माँ की आँखों के सामने उसने बच्चे के हृदय को छेद दिया, और फिर माँ के पास गया और उसे प्रणाम करते हुए कहा: "आनन्द मनाओ और मुझ पर दया करो!", तो क्या माँ हत्यारे की ऐसी पूजा से प्रसन्न होगी? अपने लिए जज करें. बेशक ऐसा नहीं होगा.
लेकिन हम, अपश्चातापी पापी, ऐसे गंभीर पाप करते हैं और अक्सर वर्जिन के पुत्र, मसीह, हमारे भगवान, बेदाग माँ के हाथों से चुराकर, हम उखाड़ फेंकते हैं और रौंद देते हैं! हम कितनी बार उसे छेदते हैं, फिर से अपने भीतर परमेश्वर के पुत्र को क्रूस पर चढ़ाते हैं (इब्रा. 6:6)। भगवान की माँ यह सब देखती है! हम, उसके बेटे को दूसरी बार क्रूस पर चढ़ाने के बाद, उसके पास गिरते हैं और कहते हैं: "आनन्दित हो, हम पर दया करो!" क्या इससे हम उसे और अधिक क्रोधित नहीं करते हैं और क्रूस पर एक बार उसके दिल पर लगे घाव को ताज़ा नहीं करते हैं? आइए हम इसे याद रखें, और सबसे पहले हम ईश्वर के साथ मेल-मिलाप करें, फिर हम ईश्वर की माता को प्रसन्न करें। तभी हमारा गायन, धन्यवाद, पूजा और स्तुति उसके लिए सुखद होगी! तब हमारा अभिवादन "आनन्दित!" उसे प्रसन्न करेगा। अब हम उसे पुकारेंगे: “हमें सभी परेशानियों से मुक्त करो।
मुझे माफ कर दो, पापी लोगों, जिनमें से मैं हूं, अयोग्य, मुझे माफ कर दो कि मैं हर उस पापी को राक्षसी कहूंगा जो पश्चाताप के बिना अपने दिन गुजारता है। एक दानव एक अपश्चातापी पापी में रहता है, जैसे कि उसके सच्चे घर में, क्योंकि जैसे भगवान एक पुण्य, धर्मी व्यक्ति में रहता है और वह भगवान में है, इसलिए एक दानव एक दुष्ट पापी में रहता है और वह एक राक्षस में है, क्योंकि, प्रेरित के अनुसार: "जो पाप करता है वह शैतान से है" (1 यूहन्ना 3, 8)। तो, हर कड़वा पापी वशीभूत है।
चूँकि पापी कई वासनाओं और वासनाओं के अधीन होता है, उसके अंदर का राक्षस कई गुना होता है। इंजीलवादियों ने राक्षस-ग्रस्त युवाओं का अलग-अलग तरीकों से वर्णन किया है। मैथ्यू कहता है: "अक्सर खुद को आग में फेंक देता है और अक्सर पानी में" (माउंट 17, 15)। ल्यूक: "आत्मा उसे पकड़ लेती है, और वह अचानक चिल्लाता है, और उसे पीड़ा देता है, ताकि उससे झाग निकलने लगे" (लूका 9, 39); मार्क: "झाग निकालता है, और अपने दांत पीसता है, और सुन्न हो जाता है (मार्क 9, 18)। तो, एक राक्षसी लड़के में, सात सिर वाले सांप की सभी छवियां, सभी सात घातक पापों को रेखांकित किया गया था। "अचानक चिल्लाता है" - यह गर्व, अहंकार और आत्म-प्रशंसा की एक छवि है, क्योंकि गर्व और अहंकार चुप रहना नहीं जानते, अपना मुंह स्वर्ग की ओर उठाते हैं, और उनकी जीभ पृथ्वी से गुजरती है। " खुद को फेंक देता है। आग" - यह शारीरिक अशुद्धता की एक छवि है, बुरी वासना में भड़की हुई है। वह "पानी में" गिरता है - यह लालच और लोभ की एक छवि है, लालच से इस बात का ध्यान रखता है कि सभी प्रचुरता और धन हमेशा बाढ़ वाली नदी की तरह उसके पास बहते हैं। खाना और पीना, साथ ही नशे में होने वाली अपवित्रता। "दांत पीसना" क्रोध की एक छवि है। "पागल" आलस्य की एक छवि है।
जो कोई भी ऐसे सात-सिरों वाले और कई-चेहरे वाले राक्षस को खुद से बाहर निकालना चाहता है, उसके पास गुणों के कई कारनामे होने चाहिए, लेकिन पीटर, जेम्स और जॉन के बिना नहीं, यानी दृढ़ विश्वास के बिना नहीं, जुनून के साथ दृढ़ संघर्ष के बिना नहीं, भगवान की विशेष कृपा के बिना नहीं, जो उन लोगों को दी जाती है जो परिश्रमपूर्वक भगवान की खोज करते हैं और वास्तव में उससे प्यार करते हैं। उनके बिना, और विशेष रूप से भगवान की उपस्थिति के बिना, पापपूर्ण, विविध राक्षसी कब्जे से छुटकारा पाना असंभव है।
रेव एप्रैम द सीरियन:
यदि तुम्हारा हृदय पत्थर हो गया है, तो प्रभु के सामने रोओ, ताकि वह तुम्हें ज्ञान की रोशनी प्रदान कर सके।
सेंट जॉन कैसियन रोमन (अब्बा थियोन):
जो लोग अपने हृदय की आँखों को वासना के मोटे परदे से बंद कर लेते हैं और, उद्धारकर्ता के कथन के अनुसार, "अपनी आँखों से नहीं देखते, और अपने हृदय से नहीं समझते" (यूहन्ना 12:40), वे शायद ही अपने हृदय की गहराइयों में छिपे सबसे बड़े और मुख्य दोषों को भी पहचान पाते हैं। और मायावी विचारों की आसक्ति, छिपे हुए जुनून जो आत्मा को एक पतली तेज डंक से डंक मारते हैं, और उनकी आत्माओं की कैद वे बिल्कुल नहीं देख सकते हैं, लेकिन, हमेशा शर्मनाक विचारों के साथ घूमते हुए, उन्हें इसके बारे में दुःख भी नहीं पता है। जब वे ईश्वर के चिंतन से विचलित हो जाते हैं, जो कि एकमात्र कल्याण है, तो वे इस अभाव के बारे में भी शोक नहीं करते हैं। वे अपनी इच्छा से मिलने वाले आशीर्वाद से अपनी आत्मा का मनोरंजन करते हैं, और यह बिल्कुल नहीं समझते हैं कि उन्हें मुख्य रूप से किस चीज़ के लिए प्रयास करना चाहिए या उन्हें हर संभव तरीके से क्या इच्छा करनी चाहिए। वास्तव में, यह हमें ऐसे भ्रम की ओर ले जाता है कि हम, बिल्कुल भी नहीं जानते कि सच्ची पापहीनता क्या है, सोचते हैं कि विचारों के निष्क्रिय चंचल मनोरंजन से हम स्वयं पर कोई अपराध नहीं करते हैं। मानो किसी उन्माद में धकेल दिए गए हों या अंधेपन से त्रस्त हो गए हों, हम मुख्य दोषों के अलावा अपने आप में कुछ भी नहीं देखते हैं। हम केवल उसी चीज़ से बचना आवश्यक समझते हैं जिसकी सांसारिक नियमों की गंभीरता से निंदा की जाती है। और अगर हमें थोड़ा सा भी एहसास हो कि हम इसके लिए दोषी नहीं हैं, तो हम सोचते हैं कि हमारे अंदर कोई पाप ही नहीं है। अदूरदर्शिता के कारण, स्वयं में छोटी-छोटी अनेक अशुद्धियाँ न देख पाने के कारण, दुःख की कड़वाहट हमें छू भी जाती है तो भी हमारे हृदय में रत्ती भर भी पश्चाताप नहीं होता। हम घमंड के सूक्ष्म बहाने से प्रेरित होकर शोक नहीं मनाते हैं, हम रोते नहीं हैं कि हम आलस्य से या ठंडे स्वर में प्रार्थना करते हैं, हम इस तथ्य को दोष नहीं देते हैं कि भजन और प्रार्थना के दौरान हम प्रार्थना और भजन के अलावा किसी और चीज़ के बारे में विचार करने की अनुमति देते हैं। हमें लोगों के सामने बोलने या करने में बहुत शर्म आती है, हम दिल से स्वीकार करने में शर्मिंदा नहीं होते हैं और डरते नहीं हैं कि यह ईश्वर की दृष्टि के लिए खुला है और इसके विपरीत है... हम इस तथ्य के बारे में भी नहीं रोते हैं कि सबसे पवित्र कार्य - भिक्षा में, जब हम भाइयों की जरूरतों को पूरा करते हैं या जरूरतमंदों की मदद करते हैं, तो कंजूसी एक अच्छे काम की गरिमा को कम कर देती है। हम यह नहीं सोचते कि जब हम ईश्वर की स्मृति को छोड़कर लौकिक और शारीरिक के बारे में सोचते हैं तो हमें नुकसान होता है, इसलिए सुलैमान की निम्नलिखित कहावत हम पर लागू होती है: "उन्होंने मुझे पीटा, इससे मुझे चोट नहीं लगी; उन्होंने मुझे धक्का दिया, मुझे महसूस नहीं हुआ" (नीतिवचन 23, 35)।
रोस्तोव के संत डेमेट्रियस:
अत्यधिक पथराहट, मृत्यु और असंवेदनशीलता यह है कि किसी को बड़ा घातक घाव हो, लेकिन बीमारी का एहसास न हो। आखिरी पागलपन एक गड्ढे में, एक गहरी खाई में गिरना है - और इसके गिरने के बारे में न जानना, इसे न देखना और न डरना। यह उस शराबी के समान है जो अत्यधिक नशे में धुत हो जाता है, जिसे समझ नहीं आता कि उसके साथ क्या हो रहा है, क्या उसे पीटा जा रहा है, या क्या वह खुद गिर गया, खुद को मारा और खुद को चोट पहुँचाई, और उसे याद नहीं रहा कि वे उस पर कैसे हँसे थे; उसे सुबह इस बारे में कुछ भी याद नहीं होगा, जैसा कि नीतिवचन के लेखक ने एक शराबी आदमी के बारे में कहा था: "उन्होंने मुझे पीटा, इससे मुझे कोई नुकसान नहीं हुआ; उन्होंने मुझे धक्का दिया, मुझे इसका एहसास नहीं हुआ" (नीतिवचन 23, 35)। लोग उसे डाँटते हैं, पड़ोसी, उसके अराजक जीवन को देखकर, प्रलोभनों से भरे हुए, निंदा करते हैं, हँसते हैं - उसे इसकी भी चिंता नहीं है: "उन्होंने मुझे धक्का दिया, वह कहता है - मुझे इसका एहसास नहीं हुआ।" उसकी मौत के नक्शेकदम पर चलता है, अनजाने में उस पर वार करना चाहता है; उसके पीछे "शैतान गर्जनेवाले सिंह की नाईं घूमता है," उसे अचानक निगल जाने का अवसर ढूंढ़ता रहता है (1 पतरस 5:8); नरक भी उसे निगलने के लिये अपना अग्निमय मुख खोलता है; कठोर पापी, बुराई की गहराई में आकर, इस सब की उपेक्षा करता है, उसकी आत्मा को इसका एहसास नहीं होता है और वह डरता नहीं है। यह जानते हुए, प्रिय, आइए हम अपने हृदयों को आलस्य, लापरवाही और निर्भयता से कठोर न करें, ताकि भयभीत असंवेदनशीलता में न पड़ें! संत डेविड हमें चेतावनी देते हैं: "ओह, यदि आप अब उनकी आवाज़ सुनेंगे: "अपने दिलों को कठोर मत करो" (भजन 94:7-8), कठोर मत बनो, बल्कि नरम करो, दया, ईश्वर के भय, पश्चाताप के साथ कुचलो।
प्रभु परमेश्वर! आप स्वयं हमारी कमजोरी, हमारी असंवेदनशीलता और घबराहट, हमारी मानसिक बीमारी को जानते हैं। आप स्वयं हमारा यह रोग ठीक करें। आपके अलावा, जिसने हमारे दिल बनाए, आत्मा और दिल को कौन ठीक कर सकता है? हम से पत्थर का हृदय दूर करो, और हम में मांस का हृदय उत्पन्न करो, कि तेरे वचन पत्थर की पटियाओं पर नहीं, परन्तु हृदय की पटियाओं पर लिखे जाएं।
प्रत्येक नश्वर पाप, जिसे आंशिक रूप से क्षमा किया जाता है, आत्मा की आँखों को अंधा कर देता है; मैं "आंशिक रूप से" इसलिए कहता हूं क्योंकि पाप कितना बुरा है, यह ईश्वर की कृपा के कार्य में बाधा डालता है, जो आत्मा का प्रकाश है। चूँकि प्रत्येक व्यक्ति पापी है, इसलिए, हर कोई आध्यात्मिक अंधता से पीड़ित है - पूर्ण या आंशिक। आंशिक अंधापन को आसानी से ठीक किया जा सकता है, पूर्ण अंधापन को ठीक करना बहुत मुश्किल है।
यदि कोई पूछता है कि इस अंधकार को कैसे दूर किया जाता है, तो मैं उत्तर दूंगा: इस आध्यात्मिक अंधे व्यक्ति को रूढ़िवादी, कैथोलिक विश्वास के मार्ग पर बैठने दो और उत्साहपूर्वक, लगन से मसीह भगवान को पुकारो: "यीशु, दाऊद के पुत्र, मुझ पर दया करो" (लूका 18:38)। यदि शारीरिक अभिलाषाएँ उसके साथ हस्तक्षेप करने लगें, तो उसे और भी ज़ोर से चिल्लाने दो: "दाऊद के पुत्र! मुझ पर दया करो।" तब स्वर्गीय डॉक्टर रुकेंगे, उसे सच्चे पश्चाताप के माध्यम से अपने पास लाने का आदेश देंगे, और आध्यात्मिक पिता द्वारा दी गई अनुमति के एक शब्द के साथ उसकी आँखें खोल देंगे।
ज़डोंस्क के संत तिखोन:
क्या यह एक छोटी सी बीमारी, अंधापन है, जो आत्मा की आंखों पर होती है और व्यक्ति को ईश्वर, उसकी नियति और चमत्कारों को देखने और उसकी विपत्ति और पाप को पहचानने की अनुमति नहीं देती है? क्या यह एक छोटी सी बीमारी है - आत्मा का बहरापन जो ईश्वर की आवाज नहीं सुनता? शब्द की आवाज आत्मा पर कितना भी आघात क्यों न करती हो। भगवान, वह उसकी बात नहीं सुनती। क्या यह एक छोटी सी दुर्बलता है - क्रोध, जो आत्मा को कुचल देता है, जैसे शरीर को बुखार? क्रोधित को देखो: वह कैसे कांप रहा है। जब यह शरीर पर ध्यान देने योग्य है, तो आत्मा में क्या चल रहा है? ईर्ष्या, घृणा और द्वेष, शरीर के उपभोग की तरह, आत्मा को खा जाते हैं जिससे शरीर भी पीला पड़ जाता है और इन बुरी बीमारियों से पिघल जाता है। एक शब्द में, आत्मा में कितनी कमजोरियाँ और बीमारियाँ हैं, कितने पापपूर्ण और हानिकारक जुनून हैं। जैसे शरीर में यौगिक या अंग होते हैं, वैसे ही आत्मा में विचार होते हैं। जब अंग कमजोर और बीमार होते हैं तो शरीर कमजोर और बीमार होता है। बुरे विचार आने से आत्मा बीमार हो जाती है। इस प्रकार शैतान ने आत्मा को घायल कर दिया, उसकी आँखें अंधी कर दीं, और वह परमेश्वर का प्रकाश नहीं देखता! इसलिए, संत डेविड प्रार्थना करते हैं: "मेरी आंखें खोलो, और मैं तुम्हारे कानून के चमत्कार देखूंगा" (भजन 119, 18)। उसने उसके कान बंद कर दिए, और उसने परमेश्वर का वचन नहीं सुना, और उसे कई अन्य बीमारियाँ पैदा कर दीं, और एक गरीब आदमी को, बमुश्किल जीवित, इस दुनिया के रास्ते में छोड़ दिया।
उस अंधे आदमी को याद करो जिसे रास्ता नहीं दिखता, नहीं पता कि वह कहाँ जा रहा है, उसे अपने सामने कुछ दिखाई नहीं देता, वह गड्ढा नहीं दिखता जिसमें वह गिर जाएगा। आत्मा के अंधेपन के बारे में भी सोचो, जिसके प्रभाव में आकर पापी भी अच्छा और बुरा नहीं देखता, नहीं जानता कि वह कहाँ जा रहा है, आसन्न विनाश नहीं देखता। शारीरिक अंधापन भयानक है, लेकिन आध्यात्मिक अंधापन और भी भयानक है। आध्यात्मिक दृष्टि की अपेक्षा शारीरिक दृष्टि का न होना ही श्रेयस्कर है। यह तर्क हमें मसीह से प्रार्थना करने के लिए प्रोत्साहित करता है, जो अंधों को दृष्टि देता है: "देखो, मेरी सुनो। हे मेरे परमेश्वर यहोवा!"
सेंट थियोफ़ान द रेक्लूस:
प्रभु कहते हैं, "मैं इस जगत में न्याय करने के लिये आया हूं, ताकि जो नहीं देखते वे देखें, और जो देखते हैं वे अन्धे हो जाएं" (यूहन्ना 9:39)। जो लोग नहीं देखते वे साधारण लोग हैं जो हृदय की सरलता से प्रभु में विश्वास करते थे; और जो देखते हैं वे उस समय के शास्त्री हैं, जिन्होंने मन के घमण्ड के कारण स्वयं पर विश्वास न किया, और लोगों को मना किया। वे स्वयं को दृष्टिहीन मानते थे और इसलिए भगवान में विश्वास से दूर रहते थे, जो सरल हृदय और मस्तिष्क में दृढ़ता से कायम रहता है। और, इसलिये, प्रभु के सत्य के अनुसार, वे अंधे हैं, और लोग देखते हैं। वे बिल्कुल उन पक्षियों की तरह हैं जो रात में देखते हैं और दिन में नहीं देखते। मसीह का सत्य उनके लिए अस्पष्ट है, और इस सत्य के विपरीत, झूठ उन्हें स्पष्ट लगता है: यहाँ वे अपने तत्व में हैं। यह चाहे जितना स्पष्ट प्रतीत हो, वे अभी भी यह पूछने के लिए तैयार हैं: "क्या हम भी अंधे हैं?" (यूहन्ना 9:40) छिपाने के लिए कुछ नहीं: अंधा. और चूँकि वे अपनी गलती से अंधे हैं, अंधेपन और प्रकाश की अज्ञानता का पाप उन पर है।
गैडरेनियों ने प्रभु का अद्भुत चमत्कार देखा, जो राक्षसों की सेना के निष्कासन में प्रकट हुआ, और, हालांकि, वे पूरे शहर के साथ बाहर गए और प्रभु से प्रार्थना की कि वह उनकी सीमाओं से चले जाएं (मत्ती 8, 28-34)। आप उन्हें उसके प्रति शत्रुतापूर्ण होते नहीं देख सकते, लेकिन आप विश्वास भी नहीं देख सकते। कुछ अस्पष्ट भय ने उन्हें जकड़ लिया, और वे केवल यह चाहते थे कि वह कहीं भी, जब तक वह उन्हें छू न ले, गुजर जाए। यह उन लोगों की वास्तविक छवि है जिनके पास चीजों का काफी अनुकूल क्रम है; वे इसके आदी हो चुके हैं, इसे बदलने या ख़त्म करने का कोई विचार या ज़रूरत नहीं है और वे कोई भी नया क़दम उठाने से डरते हैं। हालाँकि, यह महसूस करते हुए कि यदि ऊपर से आदेश आता है, तो ईश्वर और विवेक का भय उन्हें पुराने को त्यागने और नए को स्वीकार करने के लिए मजबूर करेगा, वे हर संभव तरीके से ऐसे मामलों से बचते हैं जो उन्हें ऐसे दृढ़ विश्वास की ओर ले जा सकते हैं, ताकि अज्ञानता के पीछे छुपकर, वे पुरानी आदतों में शांति से रह सकें। ऐसे लोग हैं जो अपने विवेक को परेशान करने के डर से सुसमाचार और पितृसत्तात्मक किताबें पढ़ने और आध्यात्मिक चीजों के बारे में बातचीत शुरू करने से डरते हैं, जो जागने पर उन्हें एक चीज छोड़ने और दूसरे को स्वीकार करने के लिए मजबूर करना शुरू कर देगा।
"पश्चाताप का संस्कार विशेष रूप से आवश्यक बनाता है, एक तरफ, पाप की संपत्ति, और दूसरी तरफ, हमारी अंतरात्मा की संपत्ति। जब हम पाप करते हैं, तो हम सोचते हैं कि न केवल हमारे बाहर, बल्कि खुद में भी, पाप का कोई निशान नहीं बचा है। इस बीच, यह हमारे अंदर और बाहर दोनों पर गहरे निशान छोड़ देता है - जो कुछ भी हमें घेरता है, और विशेष रूप से स्वर्ग में, दिव्य न्याय की परिभाषाओं में। निंदा की गई - और स्वर्ग में बंध गया। दिव्य अनुग्रह तब तक उसमें नहीं उतरेगा जब तक कि वह स्वर्ग से बाहर नहीं निकल जाता। निंदा करने वालों की सूची, जब तक कि उसे वहां अनुमति न मिल जाए। लेकिन भगवान स्वर्गीय अनुमति से प्रसन्न थे - पृथ्वी पर पापों से बंधे लोगों की अनुमति पर निर्भर करने के लिए निंदा की सूची से स्वर्गीय धब्बा। इसलिए, एक व्यापक अनुमति प्राप्त करने और अनुग्रह की भावना के प्रवेश द्वार को खोलने के लिए पश्चाताप के संस्कार को स्वीकार करें। ... जाओ और कबूल करो - और तुम्हें भगवान से माफी की घोषणा प्राप्त होगी ...
...यह वह जगह है जहां उद्धारकर्ता वास्तव में खुद को उन लोगों के दिलासा देने वाले के रूप में प्रकट करता है जो मेहनत कर रहे हैं और बोझ से दबे हुए हैं! जिसने ईमानदारी से पश्चाताप किया है और अनुभव के साथ कबूल किया है वह इस सच्चाई को अपने दिल से जानता है, और इसे केवल विश्वास से स्वीकार नहीं करता है।
सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव):
अज्ञान अपने अज्ञान को नहीं जानता, अज्ञान अपने ज्ञान से संतुष्ट होता है, वह बहुत कुछ बुरा करने में सक्षम होता है, बिना इस बात का संदेह किये कि वह ऐसा कर रहा है।
कोई भी व्याकुलता और विसर्जन, कई चिंताओं में, निश्चित रूप से स्वयं की गहरी अज्ञानता से जुड़ा हुआ है, और ऐसी अज्ञानता हमेशा बहुत प्रसन्न होती है, स्वयं पर गर्व करती है।
पाप और पाप को संचालित करने वाला शैतान सूक्ष्मता से मन और हृदय में घर कर जाता है। मनुष्य को अपने अदृश्य शत्रुओं से सदैव सावधान रहना चाहिए। जब उसे ध्यान भटकाने के लिए सौंप दिया जाएगा तो वह इस पर कैसे नजर रखेगा?
अपने आप को पापी के रूप में न पहचानना डरावना है! यीशु उस व्यक्ति को त्याग देते हैं जो स्वयं को पापी के रूप में नहीं पहचानता: "मैं धर्मियों को नहीं, परन्तु पापियों को मन फिराने के लिये बुलाने आया हूँ" (मत्ती 9:13)।
पापपूर्ण जीवन का परिणाम मन का अंधापन, कड़वाहट, हृदय की असंवेदनशीलता है।
ईश्वर ही मनुष्य को उसके पापों का दर्शन दे सकता है। और उसके पाप का दर्शन उसके पतन का दर्शन है, जिसमें सभी मानवीय पापों की जड़, बीज, अंकुर, समग्रता है।
अपने ही पाप से बहककर और अंधा होकर, वह सार्वजनिक पापपूर्ण मनोदशा से बहकने के अलावा कुछ नहीं कर सकता: वह इसे स्पष्टता से नहीं देख पाएगा, वह इसे उस तरह नहीं समझ पाएगा जैसा उसे समझना चाहिए, वह इसे आत्म-त्याग के साथ त्याग नहीं करेगा, अपने दिल से इससे जुड़ा रहेगा।
पाप किसी व्यक्ति को गलत और झूठी अवधारणाओं के माध्यम से ही गुलामी में रखता है... इन अवधारणाओं की घातक गलतता में उस चीज़ को अच्छे के रूप में पहचानना शामिल है जो अनिवार्य रूप से अच्छी नहीं है, और जो, संक्षेप में, जानलेवा बुराई है, उसे बुराई के रूप में न पहचानना शामिल है।
भयानक हैं संसार के पुत्रों की खुशियाँ और उनकी अबाधित अनुपस्थित मानसिकता और नाशवान की चिंताओं में डूबना, व्यर्थ संसार के प्रलोभन में उनका नशा। इस अवस्था में - मृत्यु की स्थिति।
पदार्थ और भौतिक प्रगति के प्रति लगाव आसानी से एक व्यक्ति को पूरी तरह से गले लगा सकता है, उसके दिमाग, उसके दिल को गले लगा सकता है, उसका सारा समय और उसकी सारी ताकत चुरा सकता है: मेरे पतन के कारण, मेरी आत्मा पृथ्वी से चिपक गई।
संसार और इस युग का पुत्र, तथाकथित अपरिवर्तनीय समृद्धि में रहता है, निरंतर आनंद में डूबा रहता है, निरंतर मनोरंजन से मनोरंजन करता है - अफसोस! भुला दिया गया, भगवान द्वारा अस्वीकार कर दिया गया।
संसार का मित्र बिना किसी असफलता के, संभवतः स्वयं के लिए अदृश्य रूप से, ईश्वर और अपने स्वयं के उद्धार का सबसे बड़ा शत्रु बन जाता है।
सांसारिक वस्तुओं के प्रति प्रेम आत्मा में घर कर जाता है, एक चोर की तरह जो रात के अंधेरे का फायदा उठाता है - लापरवाही, खुद के प्रति असावधानी।
उसी नैतिक विपत्ति की ओर, जिस ओर पैसे का प्यार व्यक्ति को ले जाता है, कामुकता ले जाती है, इन तीन मुख्य जुनूनों से महिमा का प्यार इस दुनिया के लिए प्यार से बना है।
संत तुलसी महान:
पाप एक भारीपन है जो आत्मा को नरक की तह तक ले जाता है!
आदम, जैसे उसने बुरी इच्छा के कारण पाप किया, वैसे ही पाप के कारण मर गया: "क्योंकि पाप की मजदूरी मृत्यु है" (रोमियों 6:23)। वह जीवन से किस हद तक दूर चला गया, इस हद तक वह मृत्यु के करीब पहुंच गया, क्योंकि ईश्वर जीवन है, और जीवन से वंचित होना मृत्यु है। इसलिए, जैसा लिखा है, उसके अनुसार, आदम ने परमेश्वर से दूर जाकर अपने लिए मृत्यु की तैयारी की: "जो अपने आप को तुझ से अलग कर लेते हैं, वे नष्ट हो जाते हैं" (भजन 72:27)।
निसा के संत ग्रेगरी:
ऊंचे को अपमानित किया जाता है, स्वर्गीय की छवि में बनाया जाता है - ज़मीन पर गिरा दिया जाता है, शासन करने के लिए तैयार किया जाता है - गुलाम बनाया जाता है, अमरता के लिए बनाया जाता है - मृत्यु से भ्रष्ट कर दिया जाता है। जो लोग स्वर्गीय आनंद में हैं वे इस दर्दनाक और कठिन देश में फिर से बस गए हैं। वैराग्य में पले-बढ़े - इसे एक भावुक और अल्पकालिक जीवन के लिए बदल दिया। अनियंत्रित और स्वतंत्र अब इतनी बड़ी और कई बुराइयों के प्रभुत्व में हैं कि हमारे उत्पीड़कों की गिनती करना असंभव है।
रेव एप्रैम द सीरियन:
हे प्रियो, तुम आग से दूर हट जाओ, कि तुम्हारा शरीर न जले; पाप से बचें, ताकि आपका शरीर, आपकी आत्मा के साथ, कभी न बुझने वाली आग में न जले।
रेव. अब्बा डोरोथियोस:
जैसे ही आत्मा पाप करती है, वह उससे थक जाती है, क्योंकि पाप उसे करने वाले को कमजोर और थका देता है; इसलिए, जो कुछ भी घटित होता है वह उसके लिए बोझ बन जाता है।
सेंट जॉन क्राइसोस्टोम:
पाप अपने आप में सबसे बड़ी सज़ा है, भले ही हमें सज़ा न मिले।
दुःख पापों के लिए भेजे जाते हैं, चिंताएँ पापों के लिए, बीमारियाँ और सभी गंभीर कष्ट जो पापों के लिए हमें होते हैं।
कांप, पापी, आने वाले फैसले के लिए, दुःख और आंसुओं के साथ, पश्चाताप का सहारा ले। जबकि प्रार्थना अभी भी स्वीकार की जा रही है, यहाँ प्रार्थना करो, ताकि तुम्हें वहाँ स्वीकार किया जा सके। तब तक प्रार्थना करो जब तक मृत्यु न आ जाए और तुम्हारी आत्मा को न ले जाए, तब सारी प्रार्थनाएं और प्रार्थनाएं व्यर्थ हैं, तब आंसू भी व्यर्थ हैं।
पाप से हमें उतनी खुशी नहीं मिलती जितनी दुःख: अंतरात्मा चिल्लाती है, अजनबी निंदा करते हैं, भगवान क्रोधित होते हैं, गेहन्ना हमें निगलने की धमकी देता है, विचार शांत नहीं हो सकते।
बहुत से लोग सदोमियों के समान पाप करते हैं, परन्तु उन पर प्रचण्ड वर्षा नहीं होती, क्योंकि उनके लिये आग की नदी तैयार की जाती है।
पाप एक क्रूर शासक है, जो अपवित्र आदेश देता है और जो उसकी आज्ञा मानते हैं उनका अनादर करता है। इसलिए, मैं तुमसे आग्रह करता हूं, आइए हम बड़े जोश के साथ उसकी शक्ति से दूर भागें, हम उससे लड़ेंगे, हम उसके साथ कभी समझौता नहीं करेंगे और खुद को उससे मुक्त करके इस स्वतंत्रता में बने रहेंगे।
यदि तुम अपने पापों के लिये शोक नहीं करते, तो अपने को सुरक्षित मत समझो; परन्तु विशेष रूप से इस विषय में विलाप करते रहो, कि तुम्हें अपने अधर्म के कामों पर पछतावा न हो। आपकी शांति इस बात से नहीं आती कि पाप काटता नहीं, बल्कि पाप के प्रति समर्पित आत्मा की असंवेदनशीलता से आती है।
किसी व्यक्ति को ठेस पहुँचाने के बाद, आप अपने दोस्तों, पड़ोसियों और स्वयं द्वारपालों से भीख माँगते हैं, पैसे खर्च करते हैं, कई दिन गँवाते हैं, उसके पास जाते हैं और क्षमा माँगते हैं। और, भले ही नाराज व्यक्ति आपको एक बार, और दूसरी बार, और एक हजार बार दूर कर दे, तो भी आप पीछे नहीं रहते, बल्कि अपनी प्रार्थनाओं को और अधिक जोश के साथ तेज कर देते हैं। और, सभी के भगवान को नाराज करके, हम उदासीन रहना, विलासिता, नशे में रहना और वह सब कुछ करना भूल जाते हैं जिसके हम आदी हैं: हम उसे कब प्रसन्न करेंगे? वास्तव में, पापों के लिए प्रायश्चित्त उसके क्रोध और आक्रोश को पाप से कहीं अधिक उत्तेजित करता है। हमें भूमिगत छिप जाना चाहिए, सूर्य को नहीं देखना चाहिए और हवा का उपयोग भी नहीं करना चाहिए, क्योंकि ऐसे दयालु स्वामी के होने पर हम उससे चिढ़ते हैं और चिढ़कर उसका पश्चाताप भी नहीं करते। अपने क्रोध में भी वह न केवल हमारे प्रति घृणा और घृणा नहीं रखता, बल्कि कम से कम इस तरह से हमें अपनी ओर आकर्षित करने के लिए क्रोधित भी होता है; क्योंकि यदि वह क्रोधित होकर तुम्हें केवल अनुग्रह ही देता, तो तुम उसे और भी अधिक तुच्छ समझने लगते। ऐसा होने से रोकने के लिए, वह आपको हमेशा के लिए अपने साथ मिलाने के लिए कुछ समय के लिए अपना चेहरा आपसे दूर कर लेता है। तो, आइए हम उनके परोपकार की आशा से प्रेरित हों, आइए उस दिन आने से पहले उत्कट पश्चाताप करें जब पश्चाताप स्वयं हमें कोई लाभ नहीं देगा।
यदि शरीर से बाहर निकलते समय राक्षस को पीड़ा होती है, तो जब वह आत्मा को पाप से मुक्त देखता है तो उसे और भी अधिक पीड़ा होती है। सचमुच, पाप राक्षसों की मुख्य शक्ति है, पाप के कारण मसीह इसे नष्ट करने के लिए मर गया, पाप से मृत्यु की शुरुआत हुई, पाप के माध्यम से सब कुछ विकृत हो गया है। यदि आपने अपने अंदर पाप को ख़त्म कर दिया है, तो आपने शैतान की नसें काट दी हैं, उसका सिर मिटा दिया है, उसकी सारी ताकत नष्ट कर दी है, सेना को तितर-बितर कर दिया है, एक चमत्कार बनाया है, जो सभी चमत्कारों से बड़ा है।
पाप एक गहरी खाई है जो आपको गहराई में खींचती है और आप पर अत्याचार करती है। जिस प्रकार कुएं में गिरा हुआ व्यक्ति शीघ्र ही वहां से नहीं निकल पाता और उसे बाहर निकालने के लिए दूसरों की आवश्यकता होती है, उसी प्रकार वह भी पाप की गहराई में गिर जाता है। आओ हम उन पर रस्सी डालें, और उन्हें वहां से खींच लें; या यूं कहें कि यहां न केवल दूसरों की जरूरत है, बल्कि खुद की भी, ताकि हम खुद अपनी कमर कस लें और उतना ऊपर न उठें, जितना गिर सकते हैं, बल्कि, अगर हम चाहें, तो और भी ऊंचे। परमेश्वर स्वयं एक सहायक है, क्योंकि वह पापी की मृत्यु नहीं चाहता, बल्कि यह चाहता है कि वह परिवर्तित हो और जीवित रहे (यहेजकेल 18:23)। इसलिए, कोई भी निराश नहीं होता है, कोई भी दुष्टों की इस बीमारी के अधीन नहीं है, जिनके लिए यह पाप विशेषता है: जब यह पहुंचता है, तो कहा जाता है, दुष्ट बुराई की गहराई तक, उपेक्षा करता है।
धन्य जेरोम:
लकवे के मारे हुए के पाप क्षमा हुए, यह तो केवल प्रभु ही जानता था, जिस ने पाप क्षमा किए। लेकिन "उठो और चलो" (मत्ती 9:5) शब्दों की प्रभावशीलता की गवाही स्वयं चंगा व्यक्ति और उसे देखने वाले दोनों ही दे सकते हैं। इस प्रकार, आध्यात्मिक चमत्कार साबित करने के लिए शारीरिक चमत्कार किया जाता है, क्योंकि एक शक्ति आत्मा के पापों को छोड़ सकती है और शरीर को ठीक कर सकती है। इससे हमें यह भी समझना चाहिए कि हमें अपने पापों के कारण अनेक शारीरिक रोगों का सामना करना पड़ता है।
अन्ताकिया के संत थियोफिलस:
पाप से, मानो किसी स्रोत से, बीमारियाँ, दुःख और पीड़ाएँ एक व्यक्ति पर बरसती हैं।
सिनाई के संत नील:
पाप के दण्ड से डरो और लज्जा से भयभीत हो जाओ, क्योंकि दोनों का भार अथाह है।
ज़डोंस्क के संत तिखोन:
"मौत, हत्या, झगड़ा, तलवार, विपत्तियाँ, अकाल, कुचलना और मार - यह सब अधर्मियों के लिए है" (सर. 40, 9)। सेंट क्राइसोस्टॉम कहते हैं, पाप सभी बुराइयों का कारण हैं। संसार में होने वाली हर विपत्ति का कारण पाप है; यदि पाप न होता, तो कोई विपत्ति भी न होती। जगत में पाप प्रकट हुआ, और उसके पीछे हर विपत्ति आई। पाप मनुष्यों को मीठा लगता है, परन्तु उसका फल उन्हें कड़वा लगता है। परन्तु कड़वा बीज कड़वा फल उत्पन्न करता है।
जो व्यक्ति पापों से भाग नहीं लेना चाहता उसकी प्रार्थना से कोई लाभ नहीं होगा।
शरीर की बुद्धि अनेक पाप उत्पन्न करती है।
प्रत्येक व्यक्ति पाप करता है और इस प्रकार स्वयं को दंडित करता है! उसका सबसे बड़ा पाप उसकी फाँसी है। दूसरे को अपमानित करता है - और स्वयं नाराज होता है, डंक मारता है - और डंक मारता है, शर्मिंदा - और शर्मिंदा होता है, मारता है - और पीटा जाता है, मारता है - और मारा जाता है, वंचित करता है - और वंचित किया जाता है, बदनामी करता है - और बदनाम किया जाता है, निंदा करता है - और निंदा करता है, निन्दा करता है - और निन्दा करता है, डांटता है - और दुर्व्यवहार करता है, बहकाता है - और बहकाता है, धोखा देता है - और धोखा देता है, अपमानित करता है आदि - और अपमानित किया जाता है, हँसा जाता है - और उपहास उड़ाया जाता है। एक शब्द में, चाहे वह अपने पड़ोसी को कितना भी नुकसान पहुंचाए, वह खुद को अधिक नुकसान पहुंचाता है: अपने पड़ोसी को शारीरिक और लौकिक, लेकिन खुद को आध्यात्मिक और शाश्वत। सो पापी जिस नाप से अपने पड़ोसी को नापता है, उस नाप से अपने आप को अधिकता से भर लेता है!
सेंट थियोफ़ान द रेक्लूस:
"देख, तू चंगा हो गया है; अब पाप न करना, ऐसा न हो कि तेरे साथ कुछ बुरा हो जाए" (यूहन्ना 5:14)। पाप न केवल आत्मा को, बल्कि शरीर को भी प्रभावित करता है। कुछ मामलों में यह बहुत स्पष्ट है, दूसरों में यह इतना स्पष्ट नहीं है। परन्तु सत्य तो सत्य ही है कि शरीर की सभी बीमारियाँ सदैव पापों से और पापों के कारण ही आती हैं। पाप आत्मा में किया जाता है और उसे बीमार बनाता है। लेकिन चूँकि शरीर का जीवन आत्मा से है, तो बीमार आत्मा से, निस्संदेह, जीवन भी स्वस्थ नहीं है। केवल यह तथ्य कि पाप अंधकार और निराशा लाता है, रक्त पर प्रतिकूल प्रभाव डाल सकता है, जो शारीरिक स्वास्थ्य की नींव है। लेकिन जब आप याद करते हैं कि यह ईश्वर - जीवन के स्रोत - से अलग हो जाता है और एक व्यक्ति को उन सभी कानूनों से अलग कर देता है जो उसके और प्रकृति दोनों में संचालित होते हैं, तब भी आपको आश्चर्य होता है कि एक पापी कैसे जीवित रहता है। यह ईश्वर की कृपा है, पश्चाताप और रूपांतरण की प्रतीक्षा करना। इसलिए, बीमार व्यक्ति को, किसी भी अन्य कार्य से पहले, पापों से शुद्ध होने की जल्दी करनी चाहिए और अपने विवेक से ईश्वर के साथ मेल-मिलाप करना चाहिए। इससे औषधियों के लाभकारी प्रभाव का मार्ग प्रशस्त होगा। यह ज्ञात है कि एक अद्भुत डॉक्टर था जिसने तब तक इलाज शुरू नहीं किया जब तक कि रोगी ने कबूल नहीं किया और पवित्र रहस्यों को स्वीकार नहीं किया, और बीमारी जितनी कठिन थी, उतनी ही अधिक आग्रहपूर्वक उसने इसकी मांग की।
सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव):
एक रूढ़िवादी ईसाई का नश्वर पाप, उचित पश्चाताप से ठीक नहीं होने पर, पापी को शाश्वत पीड़ा का विषय बनाता है।
क्षमा योग्य पाप किसी ईसाई को ईश्वरीय कृपा से अलग नहीं करता है और न ही उसकी आत्मा को अपमानित करता है, जैसा कि नश्वर पाप करता है। लेकिन ज़हरीले पाप भी तब हानिकारक होते हैं जब हम उनसे पश्चाताप नहीं करते, बल्कि उनका बोझ बढ़ा देते हैं।
सभी मानव जाति के पापों के लिए ईश्वर के न्याय द्वारा तीन फाँसी निर्धारित की जाती हैं... पहली फाँसी शाश्वत मृत्यु थी, जिसे सभी मानव जाति ने अपने मूल में, पूर्वजों में, स्वर्ग में ईश्वर की अवज्ञा के लिए भोगा था। दूसरी सजा मानवता द्वारा अनुमत आत्मा पर मांस की प्रधानता के लिए वैश्विक बाढ़ थी, मानवता को गूंगे के जीवन और गरिमा के स्तर तक लाने के लिए। मुक्तिदाता के धर्मत्याग के लिए अंतिम सजा इस दृश्यमान दुनिया का विनाश और मृत्यु होनी चाहिए।
पाप समय और अनंत काल दोनों में सभी मानवीय दुखों का कारण है। दुख, मानो, एक प्राकृतिक परिणाम, पाप की एक प्राकृतिक संपत्ति है, जैसे शारीरिक बीमारियों से उत्पन्न पीड़ाएं इन बीमारियों की अपरिहार्य संपत्ति, उनकी विशिष्ट कार्रवाई का गठन करती हैं।
पाप की ओर वापसी, जिसने हम पर ईश्वर का क्रोध लाया, ईश्वर द्वारा चंगा किया गया और क्षमा किया गया, कब्र से परे, सबसे बड़ी आपदाओं का कारण है, ज्यादातर शाश्वत।
जानबूझकर और मनमाने ढंग से पाप करने वालों को, जिनमें सुधार और पश्चाताप की कोई गारंटी नहीं है, भगवान उन लोगों को दुःख के योग्य नहीं मानते, जिन्होंने मसीह की शिक्षाओं को स्वीकार नहीं किया है।
पाप का ज़हर, जो पतन के द्वारा हर व्यक्ति में डाला जाता है और हर व्यक्ति में पाया जाता है, उन लोगों में ईश्वर की व्यवस्था के अनुसार कार्य करता है जो उनके आवश्यक और सबसे बड़े लाभ के लिए बचाए जाते हैं।
नश्वर पाप में रहना, जुनून का गुलाम होना शाश्वत मृत्यु की स्थिति है।
सेंट के अनुसार. पिताओं, पश्चाताप ईसाई जीवन का सार है। तदनुसार, पश्चाताप पर अध्याय पितृसत्तात्मक पुस्तकों का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा हैं।
अनुसूचित जनजाति। इग्नाटी ब्रायनचानिनोव
"पश्चाताप की शक्ति ईश्वर की शक्ति पर आधारित है: चिकित्सक सर्वशक्तिमान है - और उसके द्वारा दिया गया उपचार सर्वशक्तिमान है।"
पापियों, हिम्मत रखो। हमारे लिए, सिर्फ हमारे लिए, भगवान ने अवतार का महान कार्य पूरा किया; उन्होंने हमारे घावों को अथाह दया से देखा। आइए झिझकना बंद करें; आइए चिंता करना और संदेह करना बंद करें! विश्वास, उत्साह और कृतज्ञता से परिपूर्ण होकर, आइए हम पश्चाताप की ओर आगे बढ़ें: इसके माध्यम से हम ईश्वर के साथ मेल-मिलाप करें...
हे इस्राएल के घराने, तुम मर रहे हो! तुम ईसाईयों, अपने पापों से अनन्त मृत्यु क्यों प्राप्त कर रहे हो? नर्क आप से क्यों भरा हुआ है, चाहे मसीह के चर्च में कितना भी सर्वशक्तिमान पश्चाताप स्थापित किया गया हो? यह असीम रूप से अच्छा उपहार इज़राइल के घराने को दिया गया था - ईसाइयों को - और जीवन के किसी भी समय यह उसी शक्ति के साथ कार्य करता है: यह हर पाप को साफ करता है, भगवान का सहारा लेने वाले हर किसी को बचाता है, भले ही वह मृत्यु के अंतिम क्षणों में ही क्यों न हो...
इससे, ईसाई अनन्त मृत्यु के साथ नष्ट हो जाते हैं, क्योंकि अपने सांसारिक जीवन के पूरे समय के दौरान वे बपतिस्मा की प्रतिज्ञाओं के किसी न किसी उल्लंघन में लगे रहते हैं; पाप की एक सेवा से... इस तथ्य से कि वे पश्चाताप के बारे में घोषणा करते हुए, भगवान के वचन पर थोड़ा सा भी ध्यान देने के लायक नहीं हैं। सबसे मरणासन्न क्षणों में वे नहीं जानते कि पश्चाताप की सर्वशक्तिमान शक्ति का उपयोग कैसे करें! वे नहीं जानते कि इसका उपयोग कैसे किया जाए, क्योंकि उन्हें ईसाई धर्म के बारे में कोई जानकारी नहीं मिली, या उन्हें सबसे अपर्याप्त और भ्रमित विचार मिला...
भगवान आपके पापों को देखता है: वह लंबे समय तक पीड़ा से देखता है ... पापों की श्रृंखला जिससे आपका पूरा जीवन बना है; वह आपके पश्चाताप की प्रतीक्षा करता है, और साथ ही आपके उद्धार या आपके विनाश का विकल्प आपकी स्वतंत्र इच्छा पर छोड़ देता है। और तुम परमेश्वर की भलाई और सहनशीलता का दुरुपयोग कर रहे हो!
अनुसूचित जनजाति। तिखोन ज़डोंस्की
“बड़ी बुराई पाप है. क्योंकि पाप परमेश्वर के शाश्वत और अपरिवर्तनीय नियम का उल्लंघन और विनाश है। पाप अधर्म है” (1 यूहन्ना 3:4)।
हम दुनिया में देखते हैं कि लोगों में कई तरह की बीमारियाँ होती हैं, जिनके बीच हम देखते हैं कि एक व्यक्ति सभी घावों और अल्सर में है। मनुष्य के लिए जो घाव और घाव हैं, उसी प्रकार पापी की आत्मा के लिए पाप और अधर्म हैं। शरीर घायल है और घावों से ढका हुआ है: एक पापी व्यक्ति की आत्मा पापों से घायल और घायल हो जाती है। ऐसा होता है कि शारीरिक अल्सर और घावों से बदबू आती है और वे सड़ जाते हैं; इसके बारे में भजनकार कहता है: मेरे घाव मर गए हैं और मेरे घाव मेरे पागलपन के सामने से मर गए हैं (भजन 37, 6) ... यह भयंकर है, प्रिय ईसाई, एक व्यक्ति के लिए हर चीज के लिए घाव होना ... लेकिन इससे भी अधिक भयंकर है आत्मा का उसके पापी और बदबूदार घावों में होना। शरीर नश्वर और नाशवान है, परन्तु आत्मा अमर और अविनाशी है; जब अब वह अपने घावों से ठीक नहीं हुआ है, तो उन घावों में वह फैसले में न्यायाधीश के सामने खड़ा होगा, और हमेशा-हमेशा ऐसे ही रहेंगे ... उसके घाव और अल्सर गर्व, द्वेष, अशुद्धता, पैसे का प्यार और इसी तरह हैं ... बेचारा पापी! चोट लगने के लिए पहले ही काफी है: अब ठीक होने का समय है, अल्सर और घावों पर पश्चाताप का लेप लगाने का समय है। आप एक बीमार शरीर को ठीक करते हैं: पूरी आत्मा घावों और अल्सर से थक गई है, और आप उपेक्षा करते हैं! हे बेचारे पापियों! आइए हम आत्माओं और शरीरों के चिकित्सक, यीशु मसीह के पास विश्वास के साथ दौड़ें... और अपने हृदय की गहराई से हम दस कोढ़ियों की आवाज़ को उनके पास उठाएँगे: यीशु, शिक्षक, हम पर दया करो (लूका 17:12-13)... हे प्रभु, मुझे चंगा करो, क्योंकि मैंने तुमसे पाप किया है!
सही। क्रोनस्टेड के जॉन
महान और समझ से परे... पश्चाताप करने वाले पापियों के लिए भगवान की दया।
इस दया की विशालता को और अधिक स्पष्ट रूप से देखने के लिए, आइए सोचें: पाप क्या है? पाप विद्रोह है, सृष्टिकर्ता के प्रति प्राणी का विद्रोह, सृष्टिकर्ता के प्रति अवज्ञा, उसके साथ विश्वासघात, स्वयं के लिए ईश्वर के सम्मान की प्रशंसा... आप देवताओं की तरह होंगे (उत्पत्ति 3, 5), साँप ने ईव के कानों में फुसफुसाया, जैसे वह अभी भी पापी के लिए फुसफुसाता है... दुनिया में पाप के भयानक परिणामों पर शोक मनाता है। यदि परमेश्वर के पुत्र की दया, परमेश्वर पिता के आशीर्वाद और पवित्र आत्मा की हिमायत के साथ, नाशवान की तलाश नहीं की जाती, तो हम सभी का, सभी लोगों का क्या होता? और यह सोचना ही भयानक है, अनुभव करना ही नहीं... वह पीड़ा जो बहिष्कृत पापियों को हुई होगी: वे हमेशा के लिए निगल लिए गए होंगे... नरक की कभी न बुझने वाली लपटों द्वारा। परन्तु मनुष्य का पुत्र, परमेश्वर का पुत्र, खोए हुए को ढूंढ़ने और बचाने आया (मत्ती 12:11)। और यहां आप और मैं ठीक हो गए हैं - और हम बच गए हैं: दया के द्वार हमारे लिए खुल गए हैं। हर एक व्यक्ति जो अपने पापों से पीड़ित है, अपनी आत्मा सहित परमेश्वर के दास के पास आओ; ईमानदारी से पश्चाताप करें, पापों के लिए दिल से पश्चाताप करें, उनसे घृणा करें, पूरे दिल से उनसे नफरत करें, जिसके वे हकदार हैं, सुधार का दृढ़ इरादा रखें, मसीह में विश्वास करें, भगवान का मेमना, जो दुनिया के पापों को दूर करता है, और आप प्रभु की लंबे समय से प्रतीक्षित आवाज सुनेंगे: "बच्चे, तुम्हारे पाप माफ कर दिए गए हैं ..."
लुडमिला कुज़नेत्सोवा द्वारा तैयार किया गया
