rahvalik kangelaslik eepiline tekkis primitiivse kommunaalsüsteemi lagunemise ajastul ja arenes välja iidses ja feodaalses ühiskonnas, osalise säilimise tingimustes patriarhaalsed suhted ja esitusi, milles kangelaslikule omaselt sotsiaalsete suhete kujutamine vere-, esivanematena ei pruugi veel kujutada teadlikku kunstimeedet.
Klassikalises vormis eepiline Bogatyr-liidrid ja sõdalased esindavad ajaloolist rahvast ja nende vastased on sageli identsed ajalooliste "sissetungijate", võõraste ja uskmatute rõhujatega (näiteks hiilguses türklased ja tatarlased. eepiline). "Eepiline aeg" pole siin enam müütiline esmaloomise ajastu, vaid hiilgav ajalooline minevik rahvusliku ajaloo koidikul. Kõige iidsemad riiklikud poliitilised formatsioonid (näiteks Mükeene - "Ilias", Kiievi vürst Vladimiri osariik - eeposed, nelja Oiroti riik - "Dzhangar") toimivad minevikku muutunud rahvusliku ja sotsiaalse utoopiana. Klassikalises vormis eepilineülistatakse ajaloolisi (või pseudoajaloolisi) isikuid ja sündmusi, kuigi juba ajalooliste tegelikkuse kujutamine allub traditsioonilistele süžeeskeemidele; mõnikord kasutatakse rituaal-mütoloogilisi mudeleid. Eepiline taust on tavaliselt kahe eepilise hõimu või rahvuse võitlus (suuremal või vähemal määral korrelatsioonis päris lugu). Keskuses on sageli sõjaline sündmus - ajalooline (Trooja sõda Ilias, lahing Kurukshetral Mahabharata, Kosovo väljal - serbia nooruslauludes), harvem - müütiline (võitlus Sampo Kalevalas). Võim koondub tavaliselt eepilise printsi kätte (Vladimir - eeposes, Karl Suur - "Rolandi laulus"), kuid aktiivse tegevuse kandjad on kangelased, kelle kangelaslikke tegelasi ei märgi reeglina mitte ainult julgust, aga ka iseseisvust, kangekaelsust, isegi raevu (Achilleus - Iliases, Ilja Muromets - eepostes). Nende kangekaelsus viib nad mõnikord konflikti võimudega (arhailises eeposes - võitlusesse Jumala vastu), kuid kangelasteo otsene sotsiaalne olemus ja isamaaliste eesmärkide ühisosa tagavad enamasti konflikti harmoonilise lahenduse. IN eepiline enamasti on joonistatud tegelaste tegevused (teod), mitte nende emotsionaalsed läbielamised, vaid nende endi süžeelugu on täiendatud arvukate staatiliste kirjelduste ja tseremoniaalsete dialoogidega. Stabiilne ja suhteliselt homogeenne maailm eepiline vastab pidevale eepilisele taustale ja sageli mõõdetud värsile; üksikutele episoodidele keskendudes säilib eepilise narratiivi terviklikkus.
Iidse eepose põhijooned
1) jutustuse keskmes on inimene, tema saatus ja osalus riigi (linna vms) saatuses;
2) jutustamise vorm - rännak seikluste ja vägitegudega;
3) kangelase kuvand - sõdalase kuvand: võitja, kangelaslik inimene;
4) eriplaani kangelaste kohustuslik kohalolek - suurriigid (Kreekas ja Roomas on selleks jõuks jumalad);
5) keel ja stiil on väga rasked, tülikad; süžeede aeglane areng, palju autori kõrvalepõikeid;
6) autor asub narratiivi käigus erinevatele positsioonidele: kas vaatleja või sündmustes osaleja või ajaloolasest kirjanik (kuid keskaegses eeposes on autoriprintsiip nõrgenenud, kuna enamik teoseid on suulises vormis) .
4. Vana-Kreeka ajalooeepose tekkimine ja kujunemine. Homeros ja Homerose küsimus
Kangelaseepose monumendid on selle kõige väärtuslikum osa kultuuripärand ja rahvaste rahvusliku uhkuse objekt. Lugu rahvuslik kirjandus algab eeposega
ja raamatukangelaseeposed ulatuvad tavaliselt selle žanri suuliste poeetiliste näideteni. Folkloor on verbaalse kunsti häll. Kui tekke selgitamine
selle või teise eepilise monumendi kohta on kujunemisviiside mõistmiseks äärmiselt oluline
rahvuskirjandus, päritolu uurimine
ja kangelaseepose kui terviku varased vormid – kõige olulisemad
aspekt maailmakirjanduse "eelajaloo" uurimisel.
Selles töös just sellega seoses
kaalus iidsed kangelased ja arhailise süžeed
eepilised monumendid.
Kirjanduse ajaloost võib välja tuua terve „eepos
» erilist uurimist vääriv ajastu
folkloorses ja teoreetilis-kirjanduslikus mõttes.
Arhailiste eepiliste monumentide analüüs võrdluses
kultuuriliselt mahajäänud rahvaste folklooriga võimaldab
omakorda esile selles "eeposes"
ajastu kõige iidseim samm, millel "Promethean"
inimtsivilisatsiooni esimeste vallutuste kaitsmise paatos
(naiivselt samastunud oma hõimuga) sisse
võitlus looduse elementaarsete jõududega pole veel taandunud
sõjalise kangelasliku kangelaslikkuse ees omades
sõna tähendus. Seda etappi iseloomustab teatud piirang
poeetilise maailmavaade ja primitiivsus
tähendab, kuid samas, nagu kunstis ikka, on see omane
ainulaadne ilu.
Liigume edasi kokkuvõte põhimõisteid
eepose päritolu tänapäeva teaduses.
Ajaloolise koolkonna vaimus tõlgendavad nad päritolu
mitmeköitelise autorite K. ja M. Chadwicky kangelaseepos
töö eeposega "Kirjanduse kujunemine" 1 . Keskne
Chadwickide tees - ajalooline täpsus, kro-
eepose ainulaadsus. Näiteks osutavad nad
et "Beowulf" defineerib Hygelaci täpsemalt
geatside (ja mitte taanlaste) kuningana kui Frangi kroonika.
Chadwickidel pole kahtlustki, et Iiri eepos
Ilias või Piibel võivad olla usaldusväärsed allikad
Conchobari, Agamemnoni või identiteedi tuvastamiseks
David. Autorid võrdlevad sõna otseses mõttes kõiki eepilisi kangelasi
kroonikates ja annaalides mainitud isikutega,
ja eelkõige aktsepteerima ilma kahtluseta kõik hüpoteesid
Päike. Miller vene kangelastest. Isegi Mi-
kula Seljaninovitš leiavad ajaloolise prototüübi
näkku teatud Mikula Pihkvast.
Eepose mitteajaloolised elemendid Chadwickide sõnul
teenima kunstilisi eesmärke ega sea kahtluse alla
selle ajalooline täpsus. Chadwickid leiavad
et paljud elemendid on järkjärgulise tõttu kaotamas historitsismi
unustades ühe või teise sündmuse, mis viib
kronoloogilise segaduseni (Ermanarich, Theodoric,
Attilat on saksa eeposes kujutatud kaasaegsetena);
sarnased ajaloolised nimed ja sündmused on segamini
(Vladimir Svjatoslavitš ja Vladimir Monomakh; mõrv
poeg Johannes IV ja Peeter I), vähemtuntud vägiteod
ajaloolist isikut omistatakse kuulsamale,
lõpuks ilmuvad imelised sünnilood
kangelane.
Kõrvalekaldumine algsest ajaloolisest faktist ja arengust
poeetiline väljamõeldis tähistab vaadete kohaselt
Chadwicks, üleminek müüdile, s.t müüt osutub mitte
eepose kujunemise esimene ja viimane etapp.
Eepose sirgjooneline võrdlus sõnumitega
kroonikad sündmustest ja isikutest, müüdi käsitlemine kui
eepose lagunemise etapid ja aristokraatliku heakskiit
eepose päritolu – kogu see ideede kompleks
ühtib täielikult vene ajaloohoiakutega
koolid.
Homerose küsimus on probleemide kogum, mis on seotud Vana-Kreeka eepiliste poeemide "Ilias" ja "Odüsseia" autorsusega ning Homerose isiksusega. Nende probleemide terava seisukoha võttis Friedrich August Wolfi 1795. aastal ilmunud raamat "Prolegomena Homerosele".
Paljud teadlased, keda kutsuti pluralistideks, väitsid, et Ilias ja Odüsseia oma praegusel kujul ei ole Homerose teosed (paljud uskusid isegi, et Homerost pole üldse olemas), vaid need loodi 6. sajandil eKr. eKr nt ilmselt Ateenas, kui koguti ja salvestati erinevate autorite põlvest põlve edasi antud laule. Niinimetatud "unitarlased" kaitsesid luuletuse kompositsioonilist ühtsust ja seega ka selle autori ainulaadsust.
Uus teave antiikmaailma kohta, lõunaslaavi rahvaeeposte võrdlevad uuringud ning meetrika ja stiili üksikasjalik analüüs pakkusid piisavalt argumente pluralistide algversiooni vastu, kuid muutsid ka unitaarlaste nägemust keerulisemaks. Iliase ja Odüsseia ajaloolis-geograafiline ja keeleline analüüs võimaldas neid dateerida umbes 8. sajandil eKr. eKr e., kuigi neid püütakse seostada 9. või 7. sajandiga. eKr e. Ilmselt ehitati need Kreeka Väike-Aasia rannikule, kus asustasid Joonia hõimud, või mõnele naabersaarele.
Erinevad teadlased hindavad erinevalt, kui suur oli nende luuletuste lõplikus kujunduses loova indiviidi roll, kuid valdav on arvamus, et Homeros pole sugugi ainult tühi (või kollektiivne) nimi. Lahendamata jääb küsimus, kas "Ilias" ja "Odüsseia" on loonud sama luuletaja või on need kahe erineva autori teosed, kuigi mõlema luuletuse teksti kaasaegne arvutianalüüs on näidanud, et neil on üks autor.
See poeet (või luuletajad) oli ilmselt üks Aeditest, kes vähemalt Mükeene ajastust (XV-XII sajand eKr) andis põlvest põlve edasi mälestusi müütilisest ja kangelaslikust minevikust. Seal ei olnud aga ürgset Iliast ega ürgset Odüsseiat, vaid teatud kogum väljakujunenud süžeesid ning laulude loomise ja esitamise tehnika. Just need laulud said materjaliks mõlema eepose autorile (või autoritele). Homerose loomingus oli uudne paljude eepiliste traditsioonide vaba läbitöötamine ja neist ühtse terviku moodustamine hoolikalt läbimõeldud kompositsiooniga. Paljud tänapäeva teadlased on seisukohal, et seda tervikut sai luua ainult kirjalikult.
5. Ilias ja selle kangelased. Eepose tunnused luuletuses.
Ilias on 15 700 heksameetrist koosnev eepiline poeem, mis on omistatud Homerosele, vanimale säilinud vanakreeka kirjanduse mälestusmärgile. Luuletus kirjeldab Trooja sõja sündmusi. Lisaks põhineb luuletus tõenäoliselt muistsete kangelaste vägitegudest jutustavatel rahvaluultel.
Ilias algab konfliktiga Troojat piiravate ahhaialaste (nimetatakse ka daaanlasteks) laagris. Kuningas Agamemnon röövis Apollo preestri tütre, mille tõttu algab Ahhaia sõjaväes katk. Achilleus kritiseerib Agamemnoni. Kuid ta nõustub asendama ühe vangi Briseisiga, kes kuulub Achilleusele. 9-aastane piiramine (I, 259) on kokkuvarisemise äärel, kuid Odysseus parandab olukorra.
Teises laulus kirjeldab Homeros vastaspoolte jõude. Agamemnoni juhtimisel sõitis Trooja müüride juurde 1186 laeva ja armee enda arv oli üle 130 tuhande sõduri. Hellase erinevad piirkonnad saatsid oma üksused: Argos (Diomedese juhtimisel), Arkaadia (Agapenori juhtimisel), Ateena ja Locris (juhatas Ajax Suure), Ithaka ja Epiros (Odysseuse juhtimisel), Kreeta ( Idomeneuse juhtimisel, Lacedaemon (spartalased Menelaus), Mükeenlased, Rhodos (Tlepolemose juhtimisel), Thessalia (Achilleuse myrmidonid), Phokis, Euboia, Elis, Aetolia jne, paphlagonlased (Pilemeni juhtimisel) , pelasgid, traaklased ja früügid.
Kuna Trooja sõda algas Heleni röövimisega, astub tema seaduslik abikaasa Menelaus kolmandas laulus üksikvõitlusse tegeliku Pariisiga. Menelaus võidab duelli, kuid jumalanna Aphrodite päästab Pariisi ja kannab haavatud mehe lahinguväljalt minema. Kuna duell ei lõppenud ühe vastase surmaga, loetakse see kehtetuks. Sõda jätkub. Kuid ei ahhaialased ega troojalased ei saa võimust võtta. Surematud jumalad aitavad surelikke. Ahhaialasi patroneerib Pallas Ateena, troojalasi Apollo, Ares ja Aphrodite. Viies laul jutustab aga, kuidas ahhaia Diomedese käes saavad julma tapmise käigus viga isegi surematud Ares ja Aphrodite. Nähes Pallas Ateena jõudu, naaseb troojalaste juht Hektor Troojasse ja nõuab jumalannale rikkalikke ohvreid. Samal ajal häbistab Hector tagalas peitu pugenud Parist ja rahustab oma naist Andromachet.
Lahinguväljale naastes kutsub Hector ahhailastest tugevaima duellile ning Ajax Suur võtab tema väljakutse vastu seitsmendas laulus. Kangelased võitlevad hiliste õhtutundideni, kuid ükski neist ei suuda võita. Seejärel vennastatakse, vahetatakse kingitusi ja minnakse laiali. Vahepeal kaldub Zeusi tahe troojalaste poole ja ainult Poseidon jääb neile truuks. Ahhaia saatkond läheb Achilleuse juurde, kelle armee on nende juhi ja Agamemnoni vahelise tüli tõttu passiivne. Troojalaste poolt mere äärde surutud ahhaialaste katastroofide lugu puudutab aga vaid Achilleuse sõpra Patroklost. Vasturündes põletavad troojalased peaaegu Ahhaia laevastiku, kuid ahhaialastele soodne jumalanna Hera võrgutab ja uinutab oma mehe, jumal Zeusi, et päästa oma lemmikud. Nähes troojalaste poolt põlema süüdatud ahhaia laeva, saadab Achilleus oma sõdurid (2500 inimest) Patroklose kontrolli all lahingusse, kuid ise põikab lahingust kõrvale, hoides viha Agamemnoni vastu. Patroclus aga hukkub lahingus. Esmalt lööb Euphorbus teda odaga selga ja seejärel lööb Hector haugiga surmava löögiga kubemesse. Soov sõbra eest kätte maksta toob taas mängu Achilleuse, kes omakorda tapab Hektori, lüües talle odaga kaela. Iliase lõpus rullub lahti kohtuasi Hektori surnukeha üle, mida Achilleus esialgu keeldus lahkunu isale matmiseks andmast.
Iliase jumalad
Olümpose mäel on Iliases püha tähendus, millel istub kõrgeim jumal Zeus, Kronose poeg. Teda austavad nii ahhaialased kui ka troojalased. Ta kõrgub vastaskülgedel. Zeus mainib tumedajuukselist venda Poseidonit, kes toetab ühemõtteliselt ahhaialasi (XIII, 351). Zeusil on naine Hera (samuti Kronose tütar, kes peab oma isaks ka ookeani - XIV, 201) ja jumalikud lapsed: Apollon (kelle elukohta kutsutakse Pergamoniks), Ares, särasilmne Athena Pallas, Aphrodite, Hephaistos. Hera ja Athena on ahhaialaste poolel ning Apollo ja Aphrodite troojalaste poolel.
EEPILINE STIIL. Luuletused on stiililt eepilised. Selle iseloomustavad tunnused on: rangelt püsiv jutustuse toon; kiirustamatu põhjalikkus süžee arendamisel; objektiivsus sündmuste ja isikute kujutamisel. Selline objektiivne, subjektivismi peaaegu välistav maneeri, erapooletus on nii järjekindlalt püsiv, et tundub, et autor ei reeda end kuskil, ei näita oma emotsioone välja.
"Iliases" näeme sageli, kuidas Zeus ei suuda ise kangelase saatuse üle otsustada, võtab kaalud enda kätte ja paiskab nende peale hulga kangelasi - Hektorit (XXII, 209-213) ja Achilleust ning kahte väge - Trooja ja Ahhaia (VIII, 69-72, vrd XVI, 658); otsustatakse ka Sarpedoni ja Patroklose saatus (XVI, 435-449; 786-800). Sageli võtavad jumalad lahingutes otse osa: selleks
ahhaialased oleksid võinud troojalaste vastu edukamalt tegutseda, Hera paneb Zeusi magama (XIV). Ja viimases lahingus lubab Zeus ise jumalatel osaleda (XX). Odüsseias on jumalate osalus formaalsem: Ateena leiab ja varustab Telemachosele laeva (II, 382-387), valgustab lambiga enda ees olevat saali (XIX, 33 jj) jne. Iliase (I) alguses antud Zeusi lubadus Agamemnoni karistada täidetakse alles tükk aega hiljem. Isegi jumalate vihal – Zeusi ja Apolloni Iliases, Poseidonil Odüsseias – pole luuletuste käigus orgaanilist tähendust. Luuletaja jutustuses säilitab majesteetliku rahulikkuse ja sellised kohad nagu stseen Thersitesega Iliase teises laulus on väga haruldased, kus autor selgelt järgib oma kalduvust. Üldiselt eristab tema ekspositsiooni objektiivsus, ta ei paljasta kusagil oma nägu ega räägi endast.
6. Odüsseia on rännakute kangelasluuletus.
Odüsseia on Vana-Kreeka kangelaseepose kahest suurest luuletusest hilisem. Nagu Ilias, millega Odüsseia on seotud nii temaatiliselt kui ideoloogiliselt, tekkis ka Odüsseia mitte varem kui 8. sajandil. eKr e., tema kodumaa on Joonia linnad Väike-Aasia rannikul, autor, kui seda sõna tinglikult rahvajutuvestja kohta rakendada, on legendi järgi pime laulja Homeros.
Homerose luuletuste kangelased ja kangelased on ühtsed ja terviklikud, mitmetahulised ja keerulised, nii nagu terviklik ja mitmekülgne elu on jutustaja pilgu läbi vaadatuna targad kogu varasema eepilise teadmise traditsiooni kogemuse põhjal. maailmas.
Trooja hõivamist ahhaialaste poolt kavaluse abil kirjeldati ühes Odüsseia laulus. Pime laulja Demodocus, lauldes kavalat kuningat Odysseust, jutustas kogu tohutu puuhobuse ehitamise ajaloo, mille sees peitsid end ahhailaste julgeimad. Öösel pärast seda, kui troojalased lohistasid koletu hobuse kindlusemüüride vahele, tulid ahhaia sõdalased hobuse kõhust välja, vallutasid ja hävitasid "püha" Trooja. On teada, et vanadel kreeklastel olid apokrüüfilised luuletused, mis kirjeldasid üksikasjalikult Trooja sõja edasisi sündmusi.
See rääkis Trooja sõja süüdlase Pariisi noole tagajärjel hukkunud vapra Achilleuse surmast ja troojalastele saatuslikuks saanud puuhobuse ehitamisest. Nende luuletuste nimed on teada - "Väike Ilias", "Ilioni hävitamine", kuid meie aega pole need veel jõudnud.
Esmalt siseneb Odysseus koos kaaslastega metsikute inimeste – kikonite – riiki, siis rahumeelsetesse lotofaagidesse, seejärel Kükloopide saarele, kus kükloop Poliphenes, metslane ja kannibal, sõi ära mitu Odysseuse kaaslast ja peaaegu hävitas ta.
Seejärel jõuab Odysseus tuultejumala Eoli juurde, seejärel lestrigonide röövlite ja nõia Kirki juurde, kes hoidis teda terve aasta ning saatis seejärel allilma, et tema edasist saatust teada saada.
Erilise kavala nipi abil möödub Odysseus Sireenide saarest, pooleldi naistest, poollindudest, kes meelitavad kõik rändurid oma meelas lauluga enda juurde ja siis õgisid. Trinacria saarel õgivad Odysseuse kaaslased Heliose härjad, mille pärast merejumal Poseidon hävitab kõik Odysseuse laevad; ja ainult üks Odysseus pääseb põgenema, lainete poolt naelutatud nümf Calypso saare külge. Ta elab koos Calypsoga 3 aastat ja jumalad otsustavad, et tal on aeg naasta koju Ithakasse. Mitme laulu jooksul kirjeldatakse kõiki Odysseuse seiklusi koduteel, kus sel ajal kosivad kohalikud kuningad Odysseuse ustava naise Penelopega, kes on teda oodanud juba 20 aastat.
Selle tulemusena jõuab Odysseus koos oma poja Telemachosega siiski majja, tapab kõik kosilased ja, olles maha surunud kosilaste poolehoidjate mässu, valitseb oma majas ja alustab pärast 20-aastast õnnelikku rahulikku elu. murda.
Vaatamata sellele, et Odysseuse teekond koju kestis 10 aastat, hõlmab Odüsseia isegi vähem aega kui Ilias ja tegevus toimub 40 päeva jooksul.
"Odüsseiat" saab sättida ka eraldi päevadel, mille jooksul leiavad aset sellel kujutatud sündmused.
On üsna ilmne, et luuletuse koostaja või koostajad jagasid ettekujutuse toimuvast päevade kaupa, kuigi Homerosel see jaotus kohati päris täpselt ei väljendu.
Kui võtta kokku tegevuste jaotus päevade kaupa Odüsseias, siis tuleb märkida, et 40 päevast ei leia vähemalt 25 päeva üksikasjalik esitlus. Need. Odysseuse 10-aastasest rännakuaastast kujutab luuletus vaid viimaseid päevi enne Ithakat ja mõnda päeva Ithakas. Umbes ülejäänud aja, st. sisuliselt umbes 10 aastat, sellest kas räägib Odysseus ise Alcinose pidusöögil või mainitakse neid ainult.
Kahtlemata on "Odüsseia" palju keerulisem antiikkirjanduse teos kui "Ilias".
"Odüsseia" uurimine kirjanduslikust vaatenurgast ja võimaliku autorluse seisukohast on käimas tänaseni.
Odüsseia kriitika läbivaatamise tulemusena võib jõuda järgmistele järeldustele:
1. "Odüsseias" leidub kahe iseseisva luuletuse elementide kombinatsioon. Neist ühte võib nimetada õigeks "Odüsseiaks" ja teist "Telemechiaks".
2. "Odysseia" kujutas endast Odysseuse naasmist Calypsost läbi Scheria kodumaale ja tema kättemaksu kosilastele vandenõus oma pojaga, nagu seda on kujutatud XVI laulus. Penelope tundis siin oma mehe ära pärast seda, kui ta kosilased tappis.
3. Selle iidse "Odüsseia" autor ise kasutas juba iidsemaid laule: ta ühendab eraldi laulu "Calypso", vaba fantaasia teemal "Kirk", "Theakisega", oma loo töötlusega kolmandas isikus. Odysseuse enda loosse on märgata.
4. Telemachose teekonnast Pylosse ja Spartasse jutustavas "Telemachias" on kompositsioonikunstis märgata allakäiku võrreldes "Odüsseiaga". "Kalipso" kombineerimine "Theakiaga" on tehtud nii osavalt, et loo sidusus ja järjestus on täiesti laitmatu. Vastupidi, Telemachias on Telemachuse teekond ise ning Nestori ja Menelaose lood temani väga nõrgalt seotud luuletuse ülejäänud tegevusega ning tähelepanelikule lugejale avanevad siin isegi otsesed vastuolud.
5. Odüsseia järelsõna on kahe ülalmainitud luuletuse eraldi osade saaste ja vanemat päritolu kui Odüsseia lõppväljaanne.
6. Odüsseia viimase toimetaja tegevus oli iidse Odüsseia, Telemachia osade ühendamine ja epiloogi töötlus, mida mainiti. Toimetaja vahetükke iseloomustavad mõned keeleomadused, paljude värsside laenamine vanadest luuletustest ning esituse mitmetähenduslikkus ja ebaühtlus. Mõnel juhul põhinevad lisad iidsetest allikatest pärit väljavõtetel. Toimetaja tutvustab Odüsseiasse ka tsükliliste luuletuste sisu.
7. Hesiodose didaktiline eepos.
Hõimukogukond lagunes kiiresti ja kui Homeros oli klassiühiskonna eelõhtu, siis Hesiodos peegeldab juba inimese orientatsiooni klassiühiskonna sees. Hesiodos-kirjanik 8-7 sajandil eKr Tema kirjutiste didaktika on põhjustatud ajastu vajadustest, eepilise ajastu lõpust, mil kangelasideaalid kuivasid oma säravas vahetuses ja muutusid õpetuseks, õpetuseks, moraaliks. Klassiühiskonnas ühendas inimesi see või teine suhtumine töösse. Inimesed mõtlesid oma ideaalidele, kuid sellepärast kui puhtalt kaubanduslikud ja töösuhted pole veel küpsenud ja vanad kodused suhted pole surnud, siis inimeste teadvus on viimased muutnud moraaliks, õpetuste süsteemiks, juhisteks. Klassiühiskond jagas inimesed omajateks ja neil, kellel pole. Hesiodos on hävinud elanikkonna laulja, kes ei saa kasu iidse kogukonna kokkuvarisemisest. Sellest ka süngete värvide rohkus. “Tööd ja päevad” on kirjutatud manitsusena vend Persile, kes ebaõiglaste kohtunike kaudu võttis Hesiodselt ära talle kuulunud maa, kuid läks hiljem pankrotti. Luuletus on näide didaktilisest eeposest, mis arendab mitut teemat. Esimene teema on üles ehitatud tõe kuulutamisele, vahelehelistamisega Prometheuse ja viie ajastu müüdi kohta. Teine on pühendatud põllutöödele, põllutööriistadele, kariloomadele, riietele, toidule ja muudele igapäevaelu atribuutidele. Luuletuse vahele on pikitud mitmesuguseid juhtnööre, mis kujutavad ettekujutust talupojast, kes teab, kuidas ja millal oma asju tulusalt korraldada, teravmeelset, ettenägelikku ja kaalutlevat. Hesiod tahab ka rikas olla, sest. "Rikaste silmad on julged." Hesiodose moraal taandub alati jumalikele autoriteetidele ega lähe kaugemale majandusasjade korraldamisest. Hesiodos on väga konservatiivne ja väga kitsas oma mõttehorisondis. Hesiodose stiil on vastand Homerose eepose luksusele, sõnasõnalisusele ja laiusele. See avaldab muljet oma kuivuse ja lühidusega. Üldiselt on stiil kõige selle juures eepiline tunnusmärgid(heksameeter, standardväljendid, joonia). Kuid eepos pole heroiline, vaid didaktiline, ühtlase eepilise narratiivi katkestab Homerosele tundmatu mütoloogiliste episoodide draama ning keel on täis levinud väljendeid, traditsioonilisi oraaklite vormeleid ja üsna proosalist moraali. Moraal on nii tugev ja intensiivne, et jätab väga igava ja üksluise mulje. Kuid Hesiodos on tähelepanelik ja joonistab mõnikord väga elavaid pilte muistsest elust. Temas on ka mõne luule jooni, kuid luule on täis moraalseid ja majanduslikke juhtnööre. Tema loomingu näitel võib jälgida sotsiaalseid nihkeid ja vastuolusid. Hesiodose luuletused hämmastab mitmesuguste vastuolude rohkusega, mis aga ei takista meil tema eepikat omamoodi orgaanilise tervikuna tajumast. Hesiodos on pärast orjasüsteemi tekkimist ühelt poolt vaene mees, teisalt on tema ideaalid seotud rikastumisega, kas siis vanas või uues tähenduses. Tema hinnang elule on täis pessimismi, kuid samas ka tööoptimismi, lootust, et tänu pidevale tegevusele saabub õnnelik elu. Loodus on tema jaoks eelkõige kasuallikas, kuid Hesiodos on oma kaunitaride suur armastaja. Üldiselt oli Hesiodos esimene ajalooliselt tõeline luuletaja Vana-Kreeka, peegeldas hõimukogukonna kokkuvarisemise rahutut ajastut
8. Muistsed laulusõnad, selle peamised vormid, kujundid ja väljendusvahendid .
Muistsed laulusõnad tekkisid üksiku luuletaja tulekuga, s.o. kui inimene mõistis oma iseseisvust, eraldades end loodusest ja kollektiivist. Mõiste "sõnad" asendas varasema - "melika" (sõnast "melos" - meloodia). Platoni järgi koosneb melos kolmest elemendist – sõnadest, harmooniast ja rütmist. Melode all mõistsid iidsed muusika, luule ja orkestri kombinatsiooni ( tantsukunst). Sõna "lüürika" viitab saatele muusikainstrument- lüüra, tsithara või flööt. Klassikaperioodi laulusõnad on meieni jõudnud antiikautorite antud katkendite või tsitaatidena. Iidsete laulusõnade esimene teos pärineb 7. sajandist: 648. aasta aprillis toimus päikesevarjutus, mida mainis Archilochus. Iidsete laulusõnade hiilgeaeg ulatub 6. sajandisse eKr.
Kreeka sõnad jagunevad deklamatiivseteks ja lauludeks (melos), mis omakorda jagunevad mono- ja koorilauludeks.
Deklamatiivsete laulusõnade hulka kuuluvad eleegia ja jambik.
Eleegia on itk, itk, mida esitatakse flöödi saatel. Seejärel asendub leinav tegelane õpetliku, motiveerivaga. Seda esitati pidudel ja rahvakoosolekutel. Leinava iseloomu jäljed on säilinud hauakivide raidkirjades - epigrammides.
Levinuim oli tsiviil-, sõjalis-patriootlik eleegia. Selle kuulus esindaja oli Callinus Efesosest:
On legend, kuidas Teise Messenia sõja ajal (671 eKr) palusid spartalased ateenlastelt komandöri. Ateenlased saatsid pilkades ühesilmset ja põdurat Tyrtaeust, kooliõpetajat ja luuletajat, kuid ta inspireeris spartalasi oma sõjakate eleegiatega nii palju, et nad võitsid. Samuti on legend, kuidas aadlisuguvõsast pärit Ateena seadusandja Solon läks pankrotti, reisis palju ja naasis Ateenasse, kui megarlased vallutasid ateenlaste käest Salamise saare. Hullu sildi all seisis Solon väljakul ja hakkas apelleerima ateenlaste aule ja patriotismile, misjärel tagastasid ateenlased Plutarchose sõnul Salamise. Soloni eleegiad on gnoomilised, s.t. moralistlik ja aforistlik iseloom.
Armastuseeleegia esindajaks oli Mimnerm (u 600 eKr), kes eelistas vanaduse surma ja naudingute puudumist, nimetas armastust "kuldseks Aphroditeks" ja laulis armastust flöödimängija Nanno vastu. Ta unistas, et inimene elab vaid 60 aastat, kuid ilma haiguste ja muredeta. Mille peale Solon vaidles vastu, et kui ilma murede ja haigusteta, siis miks mitte 80? Mimnermi peetakse ka erootilise eleegia esimeseks esindajaks. Avalike ja privaatsete teemade kombinatsioon on ära märgitud Theognise laulusõnades Megarast. Tema 1400 luuletusest vaid 150 on armastuseleegia. Theognis on demokraatia tulihingeline ja tige vaenlane, ta jagab inimesed "headeks" - aristokraatideks ja "alatuteks" - demodeks. Eraldi Theognise luulekogu koosneb vagaduse juhistest poiss Kirkile.
Põllumajanduslikel viljakuspühadel, mida iseloomustas lõbustus ja ropp kõnepruuk, lauldi isiklike tunnete väljendamise vahendina pilkavaid laule – jaambe. Jambikud koostasid meetriliselt jambik päris (~ -) ja trohhai, s.o. trochee (-~).
Simonides Amorgosest laulis julgusest eluõnnetustega silmitsi seistes. Ta eristab 10 tüüpi naisi, kes põlvnesid 10 loomast, ja peab headeks ainult neid, kes põlvnesid mesilasest. Hipponacti peetakse paroodia isaks, ta loob tänavate ja urgude keeles, kujutab end kerjusena, naeruvääristab jumalaid, maalikunstnikke, naisi.
Poeet Archilochost võrreldi Homerosega.Aristokraadi ja orja poeg, s.o. “deklasseeritud”, osales palgatud sõdurina lahingus traaklastega, hiljem hukkus lahingus. Tema ebaõnnestunud afäär Lycambuse tütre Neobulaga, kelle Archilochos oma iambidega enesetapu viis, on teada. Lisaks jaambidele kirjutas ta eleegiaid (rõõmsameelne, julge, rõõmsameelne), epigramme, epitaafe, muusikateoseid flöödile. Ta on sõdalane, naistemees, "jõudepuhuja" ja filosoof, vaimukas ja vaenlaste suhtes halastamatu.
Monoodilisi laulusõnu esindavad kolm suurt luuletajat. Need on Alcaeus, Sappho ja Anakreon.
Alcaeus on deemose aristokraatiavastase võitluse ajastu luuletaja, kes põgenes Mandri-Kreekast saartele, eelkõige Lesbose saarele. Ta räägib oma saatuse keerdkäikudest. Osariiki on kujutatud laevana märatsevates lainetes (selle pildi laenas hiljem Horatius). Tema meeleolu on agressiivne, elutunnetus traagiline, lemmikteemadeks aga loodus, armastus, naised ja vein. Vein on kõigi murede ravim, "inimeste peegel", see on ainus lohutus. Tema nelik on tuntud, pühendatud "violetsete juustega" Sapphole.
Lesbosel moodustasid mehed ja naised suletud kogukonnad ja veetsid aega väljaspool perekonda. Naiskogukonna - "muusade teenijate maja" - eesotsas oli poetess Sappho (või Sappho). Ühiskonna huviring oli ka tema luule teemaks – naistekultused, armastus, armukadedus. Ühe legendi järgi viskas ta kaljult alla armastusest noore Phaoni vastu. Teise sõnul elas ta vanaduseni, oli abielus, tal oli tütar Cleida. Vaatamata olemasolevatele spekulatsioonidele Sappho moraali kohta, nimetas Alkey teda "puhtaks". Sappho kirjutas hümne Aphroditele, kurvastas Adonise pärast, seejärel tema pärast.
Anakreon külgneb lesbide tekstides Alcaeuse ja Sapphoga (6. sajandi teine pool). Tema luule on täis lustlikku, graatsilist ja mängulist erootikat. Ta kirjeldab Erose mänge, armastuse hullust. Anacreon fikseerib ühe hetke, ilma filosoofiliste arutlusteta. Tema luule iseloomulikud jooned - elavus, selgus, lihtsus, elegantsus on olnud eeskujuks jäljendamiseks igal ajastul.
Koorisõnad tekkisid hümnidest jumalatele - see on nome, paean, prosoodia (rongkäikude ajal), parthenium (neiude laul), hüperheem (Apollo auks), pürrichia (Arese auks).
6. sajandi lõpus - 5. sajandi alguses, koorilaulude hiilgeajal, olid levinumad žanrid ditürambid (impulsiivsed, kõrgendatud laulud Dionysose auks, mida esitas 50-liikmeline kitsenahkadesse riietatud ja maskid), epiniky (laul iga-aastaste spordivõistluste võitja auks) ja enkomy (laul teatud isiku auks).
Tuntuimad koorilaulude esindajad olid Stesichorus, Ivik, Simonides, Pindar ja Bacchilid.
Stesichorus kirjutas hümne, paeaane, bukoolilisi ja erootilisi luuletusi. On legend, et ta kujutas Elena Kaunist halvas valguses ja jäi pimedaks, seejärel kirjutas, et see on Elena kummitus – ja sai nägemise tagasi.
Rändluuletaja Ivik tapsid röövlid. Ta kirjutas erinevatele isiksustele pühendatud encomiat, armastussisu hümne.
Ceose Simonides laulis Kreeka-Pärsia sõja kangelaslikke sündmusi. On teada, et ta alistas Aischyluse maratonil hukkunute auks peetud epigrammide võistlusel. Ta kirjutas epiniicia, frenes (matusenutul), ditürambid, epigrammid. Tema väljendeid aforismide kujul tsiteerisid Xenophon, Platon, Aristophanes: "Kõik on mäng ja midagi ei tohiks võtta liiga tõsiselt", "Ma ei otsi midagi, mida ei saa olla."
Pindar on kõigist klassikalistest lüürikutest kuulsaim. Tema epiniciast on meieni jõudnud 4 raamatut, millest igaühes lauldakse erinevate mängude võitjat: Olympic, Pythian, Nemean ja Isthmean. Pindari stiil on pidulik, majesteetlik, eriti isamaalistes laulutekstides.
Ceose Simonidese vennapoeg Bacchilid kirjutas oode ja ditürambe (tema "Theseus" on ainus ditüramb, mis on täielikult meieni jõudnud). Bacchilidusele on Pindari paindumatu aristokraatia võõras, ta kiidab inimese vaprust üldiselt.
9. Meeleline luule. Alcaeus, Sappho, Anakreon.
Kirjandusliku melika ehk individuaalse laululuule tekkekohaks on Väike-Aasia läänerannikul asuv suur Lesbose saar, kus kultuuriline tõus algas varem kui mujal Kreekas. Siin juba 7. sajandil. ilmus hulk silmapaistvaid luuletajaid. Terpander oli tuntud oma "noomide" poolest (vt ptk VI, o. 135), Arionit Lesbosest Mephimnest peeti "ditürambide" esivanemaks, Dionysose auks kõlanud laulud, mis hiljem olid tragöödia aluseks (vt. VIII ptk). Arion elas Korintoses türanni Periandri all. Selle türanni poolt Dionysose kultuse tutvustamine Korintoses (Herodotos, I, 23) oli demokraatlik sündmus ja seetõttu võib arvata, et Arion oli sama suuna dirigent. Mõlemad luuletajad kasutasid dooria dialekti.
Meliluule lihtsamaid vorme annavad monodilised, see tähendab monofoonilised laulusõnad. Sellega tegelesid Lipari (Lesbose) luuletajad Alcaeus ja Sappho ning Joonia Anakreon.
Laululuule viiside rikkus ja mitmekesisus vastas poeetilise kujunduse rikkalikkusele. Melika erineb eleegilise ja jambilise luule lihtvormidest selle poolest, et võimaldab kombineerida erineva arvu mora jalgu. Eriti levinud on nn "logaedes", mis kujutavad trohheaalsete jalgade seost daktüüliliste jalgadega. Lihtsaimad logaedide tüübid on "glükooni" värss (nimetatud meile tundmatu poeedi järgi), mille vorm on: - U - UU - U - (-) ja sellega sageli külgnev "ferekraadi" värss (nimetatud luuletaja järgi). 5. sajandi lõpp eKr). eKr), mille skeem on U - UU - U. Mõnikord liidetakse värsid terveteks stroofideks. Lesbose poeetide Alcaeuse ja Sappho leiutatud stroofe kasutati laialdaselt mitte ainult kreeka, vaid ka rooma kirjanduses. Sapphi stooril on järgmine skeem:
Stroofi kolm esimest salmi koosnevad igaüks ühest daktüülist keskel ja kahe trohhee ees ja taga, samas kui neljas salm koosneb ühest daktüülist ja ühest trohheusest. "Alkaia" stroofis on kaks esimest rida ühesuguse ülesehitusega: need algavad ükskõikse silbiga, millele järgneb kaks trohhee, daktüül ja veel kaks trohhee, mille viimane silp on kärbitud; kolmas salm koosneb neljast jaambist ja neljas on kombinatsioon kahest daktüülist kahe trohheega. Selle skeem on järgmine.
Kangelaseepos
Kirjandusteaduses ühe keerulisema kangelaseepose päritolu küsimus on tekitanud mitmeid erinevaid teooriaid. Nende hulgas paistavad silma kaks: "traditsionalism" ja "traditsionalism". Neist esimesele pani aluse prantsuse keskaja uurija Gaston Paris (1839-1901) oma peateoses Karl Suure poeetiline ajalugu (1865). Gaston Paris'i teooria, mida nimetatakse "kantileeni teooriaks", on taandatud järgmistele põhisätetele. Kangelaseepose aluspõhimõtteks olid 8. sajandil laialt levinud väikesed lüürilis-eepilised laulud-kantileenid. Cantilenas oli otsene vastus teatud ajaloolistele sündmustele. aastal eksisteerisid kantileenid sadu aastaid suuline traditsioon ja alates 10. sajandist. algab nende sulandumise protsess suurteks eepilisteks luuletusteks. Eepos on pikaajalise kollektiivse loovuse produkt, rahva vaimu kõrgeim väljendus. Seetõttu on võimatu nimetada ühte eepilise luuletuse loojat, samas kui luuletuste salvestamine on pigem mehaaniline kui loominguline protsess,
Sellele teooriale oli lähedane Gaston Paris kaasaegse teose "Prantsuse eepos" (1865) autori Leon Gauthieri seisukoht. Ainult ühes seisukohas olid teadlased tugevalt eriarvamusel: Pariis rõhutas prantsuse kangelaseepose rahvuslikku päritolu, Gauthier rääkis selle saksa aluspõhimõtetest. Suurim "antitraditsionalist" oli Gaston Paris'i õpilane Josève Bedier (1864-1938). Bedier oli positivist, teaduses tunnistas ta vaid dokumentaalset fakti ega saanud Gaston Parisi teooriat aktsepteerida lihtsalt seetõttu, et kantileenide olemasolu kohta pole säilinud ajalooliselt tõestatud teavet. Bedier eitas seisukohta, et eepos eksisteeris suulises traditsioonis pikka aega, olles kollektiivse loovuse tulemus. Bedieri sõnul tekkis eepos just siis, kui seda lindistama hakati. See protsess algas 11. sajandi keskel, saavutades haripunkti 12. sajandil. Just sel ajal oli palverännak Lääne-Euroopas ebatavaliselt levinud, mida kirik aktiivselt õhutas. Mungad, püüdes juhtida tähelepanu oma kloostrite pühadele säilmetele, kogusid nende kohta legende ja traditsioone. Seda materjali kasutasid rändlauljad-jutuvestjad – žonglöörid, kes lõid mahukaid kangelasluuletusi. Bedieri teooriat nimetati "kloostrižongleerimiseks".
„Traditsionalistide" ja „antitraditsionalistide" positsioonid koondas oma kangelaseepose tekketeoorias teatud määral Aleksander Nikolajevitš Veselovski. Tema teooria olemus on järgmine. kujutlusvõime. Mõne aja pärast on eepose teoorias ellu kutsutud. suhtumine lauludes väljatoodud sündmustesse muutub rahulikumaks, emotsioonide teravus kaob ja siis sünnib eepiline laul. Aeg möödub ja laulud, ühel või teisel viisil lähedased, summeeruvad tsükliteks. Ja lõpuks, tsükkel muutub eepiliseks poeemiks "Seni, kuni tekst eksisteerib suulises traditsioonis, on see kollektiivi loomine. Eepose kujunemise viimases etapis on otsustav roll üksikul autoril. Luuletuste salvestamine ei ole mehaaniline, vaid sügavalt loov tegu.
Veselovski teooria alused säilitavad oma tähenduse tänapäeva teadusele (V. Žirmunski, E. Meletinski), mis viitab ka kangelaseepose tekkele 8. sajandile, arvates, et eepos on nii suulise kollektiivi kui ka kirjaliku-indiviidi looming. loovus. Korrigeeritakse vaid küsimust kangelaseepose aluspõhimõtetest: neid peetakse tavaliselt ajaloolisteks legendideks ja arhailise eepose kujundlike vahendite rikkalikumaks arsenaliks.
Pole juhus, et kangelaseepose (või riigi)eepose kujunemise alguseks ei peeta 8. sajandit. Pärast Lääne-Rooma impeeriumi langemist (476) toimus sajandeid kestnud üleminek orjade omandusvormidelt feodaalvormidele ning Põhja-Euroopa rahvaste seas toimus patriarhaalse klanni lõplik lagunemine. suhted. Uue omariikluse kehtestamisega kaasnevad kvalitatiivsed muutused annavad 8. sajandil kindlasti tunda. Aastal 751 sai Euroopa ühest suurimast feodaalist Pepin Lühikesest frankide kuningas ja Karolingide dünastia rajaja. Pepin Lühikese poja Karl Suure (valitses: 768-814) ajal moodustus territooriumil tohutu riik, sealhulgas keldi-romaani-germaani elanikkond. Aastal 80b kroonis paavst Karli äsja taaselustatud Suure Rooma impeeriumi keisri tiitliga. Kara viib omakorda lõpule germaani hõimude ristiusustamise ja püüab muuta impeeriumi pealinna Aacheni Ateenaks. Uue riigi kujunemine oli raske mitte ainult sisemiste, vaid ka väliste olude tõttu, mille hulgas ühe peamise koha hõivas kristlike frankide ja moslemitest araablaste lakkamatu sõda. Nii astus ajalugu keskaegse inimese ellu autoriteetselt. Ja kangelaseeposest endast sai rahva ajalooteadvuse poeetiline peegeldus.
Ajaloo poole pöördumine määrab kangelaseepose ja arhailise eepose erinevuse määravad jooned.Kangelaseepose kesksed teemad peegeldavad ajaloolise elu olulisimaid suundi, ilmneb konkreetne ajalooline, geograafiline, etniline taust ning mütoloogiline ja haldjas. -jutu motivatsioonid on kõrvaldatud. Ajaloo tõde määrab nüüd eepose tõesuse.
Euroopa eri rahvaste loodud kangelasluuletustel on palju ühist. Seda seletatakse sellega, et sarnane ajalooline tegelikkus on läbi teinud kunstilise üldistuse; seda tegelikkust ennast mõisteti sama ajalooteadvuse tasandi vaatenurgast. Lisaks oli kujutamisvahendiks kunstikeel, millel on ühised juured Euroopa folklooris. Kuid samas on iga üksiku rahva kangelaseeposes palju unikaalseid, rahvusele omaseid jooni.
Lääne-Euroopa rahvaste kangelasluuletustest on olulisemad: prantsuse keel - "Rolandi laul", saksa keel - "Nibelungide laul", hispaania keel - "Minu poole laul". Need kolm suurepärast luuletust võimaldavad hinnata kangelaseepose evolutsiooni: "Nibelungide laul" sisaldab mitmeid arhailisi jooni, "Minu Sidi laul" näitab eepost selle lõpus, "Rolandi laul" - selle kõrgeima küpsuse hetk.
Prantsuse kangelaseepos.
Keskaegse prantslaste eepilist loovust eristab haruldane rikkus: meie ajani on säilinud vaid umbes 100 luuletust. Need jagunevad tavaliselt kolmeks tsükliks (või "žestiks").
Kuninglik tsükkel.
See räägib targast ja kuulsusrikkast Prantsusmaa kuningast Karl Suurest, tema ustavatest rüütlitest ja reetlikest vaenlastest.
Guillaume de Orange'i (või "ustava vasalli") tsükkel.
Need luuletused on seotud sündmustega, mis leidsid aset pärast Karl Suure surma, kui troonil oli tema poeg Louis Vaga. Nüüd on kuningat kujutatud nõrga, otsustusvõimetu inimesena, kes ei suuda riiki juhtida. Louisile vastandub tema ustav vasall Guillaume de Orange – tõeline rüütel, julge, aktiivne, riigi ustav tugi.
Doon de Mayansi tsükkel (või "parunite tsükkel").
Sellesse tsüklisse kuuluvad kangelasluuletused on seotud 9.-11. sajandi sündmustega. - Prantsusmaal kuningliku võimu märgatava nõrgenemise aeg. Kuningas ja feodaalid on lakkamatus vaenuseisundis. Veelgi enam, sõjakatele feodaalidele vastandub kuningas, reetlik ja despootlik, kes on oma teenete poolest majesteetlikust Karl Suurest mõõtmatult kaugel.
Kuninglikus tsüklis on kesksel kohal Rolandi laul. Luuletus on meie aega jõudnud mitmes käsitsi kirjutatud eksemplaris, autoriteetseim neist on "Oxfordi versioon", mis on saanud nime selle leidmiskoha – Oxfordi ülikooli raamatukogu – järgi. Kirje pärineb 12. sajandist, luuletus ilmus esmakordselt 1837. aastal.
Luuletuse päritolu küsimust uurides juhtis Aleksander Veselovski tähelepanu järgmisele faktile. 8. sajandil prantslased saavutasid kõlava võidu mauride üle, kes tol ajal kangekaelselt sügavale Euroopasse tungisid. Lahing toimus 732. aastal Poitiers's, Karl Suure vanaisa Charles Martell juhtis Prantsuse armeed. Mõnikümmend aastat hiljem, aastal 778, läks Karl Suur ise sõjaretke araablaste poolt okupeeritud Hispaaniasse. Sõjaline ekspeditsioon osutus äärmiselt ebaõnnestunuks: Charles mitte ainult ei saavutanud midagi, vaid naastes kaotas ühe oma parimatest üksustest, mida juhtis Bretagne'i markkrahv. Tragöödia leidis aset Püreneedes, Roncevali kurul. Ründajateks olid baskid, nende paikade põliselanikud, kes selleks ajaks olid juba ristiusku võtnud. Nii ei peegeldanud suur luuletus mitte 732. aasta kõlavat võitu, vaid 778. aasta traagilist lüüasaamist. Veselovski märkis sel puhul: „Mitte iga lugu, mitte kõik ajalooliselt huvitav ei pidanud olema huvitav, sobilik eepilise laulu jaoks ... ajalugu eeposel pole tavaliselt midagi ühist" 6 .
Eepose jaoks on oluline tragöödia, mitte võidu triumf. Vajalik, sest just traagika määrab luuletuse kangelaslikkuse kõrguse. Kangelaslik on tolleaegsete ideede järgi ennekuulmatu, uskumatu, üleliigne. Alles neil hetkedel, mil elu ja surm näivad kokku saavat, saab kangelane näidata oma enneolematut suurust, Rolandi reedab tema kasuisa Gwenelon; ja reeturi tegu ei tunne õigustust. Kuid eepose poeetika järgi vajab Roland surma - ainult tänu temale tõuseb ta oma hiilguse kõrgeimale tasemele.
Aga kui kangelase saatus otsustatakse traagiliselt, siis ajaloo saatus otsustatakse poeetilise idealiseerimise valguses. Seega tekib küsimus ajaloo ja eepose tõesuse või eepilise historitsismi spetsiifika kohta.
Eepos on seotud ajalooga. Kuid erinevalt kroonikast ei püüa ta edastada ajalooliste isikute täpseid fakte, kuupäevi, saatusi. Eepos ei ole kroonika. Eepos on rahvaluulegeeniuse loodud lugu. Eepos ehitab üles oma ajaloomudeli. Ta hindab ajalugu kõrgeimate standardite järgi, väljendab selle kõrgeimaid kalduvusi, vaimu, ülimat tähendust. Eepos on ajalugu selle kangelasliku idealiseerimise valguses. Eepose jaoks pole kõige tähtsam mitte see, mis on, vaid see, mis tuleb.
Eredal kujul kajastuvad need jooned "Rolandi laulus". Prantslaste kangelaspoeem, mis on seotud 8. sajandi ajalooelu sündmustega, ei räägi mitte ainult sellest, mis siis tegelikult juhtus, vaid veelgi enam sellest, mis juhtuma pidi.
Luuletust avades saame teada, et Karl Suur vabastas Hispaania mauride käest, "okupeeris kogu selle piirkonna kuni mereni". Ainus mauride jäetud tugipunkt on Zaragoza linn. VIII sajandi ajaloolises elus pole aga midagi sarnast. ei olnud. Maurid domineerisid Hispaania territooriumil. Ja kampaania ise 778. aastal ei kõigutanud nende positsioone sugugi. Poeemi optimistlik algus on fikseeritud selle viimastes stseenides: see räägib prantslaste hiilgast võidust mauride üle, nende viimase kindluse - Zaragoza linna - "uskmatute" täielikust vabanemisest. Ajaloo progressiivne käik on vääramatu. See, mis rahvalauljale tundus lahke, õiglane, kõrge, peaks elus kinnitust saama. See tähendab, et üksikute saatuste kangelaslik traagika pole asjata. Suurele lüüasaamisele järgneb suur võit.
Kangelasluuletuses jagunevad kujutised tavaliselt kolme rühma. Keskel - peategelane, tema võitluskaaslased, kuningas, väljendades riigi huve. Teine rühm on halvad kaasmaalased: reeturid, argpüksid, rahutuste ja tülide algatajad. Ja lõpuks vaenlased: nende hulka kuuluvad nii kodumaa sissetungijad kui ka mitteusklikud, väga sageli on need omadused ühes isikus ühendatud.
Eepiline kangelane ei ole tegelane, vaid tüüp ja teda ei saa samastada ajaloolise isikuga, kelle nime ta kannab. Pealegi pole eepilisel kangelasel prototüüpi. Tema kuvand, mis on loodud paljude lauljate jõupingutustega, sisaldab tervet komplekti stabiilseid paare. Teatud eepilise loovuse staadiumis seostub see poeetiline "mudel" konkreetse ajaloolise isiku nimega, kaitstes sellele juba omaseid omadusi. Vaatamata paradoksile on väide "teisese prototüübi" kohta eepose kohta tõsi. Eepilise kangelase määravaks omaduseks on eksklusiivsus. Kõik, mis talle tavaliselt on antud – jõud, julgus, jultumus, kangekaelsus, raev, enesekindlus, kangekaelsus – on erakordne. Kuid need tunnused ei ole märk isiklikust, ainulaadsest, vaid üldisest tunnusest. See toimub maailmas ja on avalikku laadi ja kangelase tundeelu. Lõpuks on kangelase lahendatud ülesanded seotud kogu meeskonna ees seisvate eesmärkide saavutamisega.
Kuid juhtub, et kangelase eksklusiivsus jõuab nii kõrgele, et ületab lubatu piirid. Kangelase positiivsed, kuid erakordsed tugevusomadused viivad ta kogukonnast välja, vastanduvad kollektiivile. Nii et tema traagiline süü on välja toodud. Midagi sarnast juhtub ka Rolandiga. Kangelane on julge, kuid ta on erakordselt julge ja selle tagajärjed on tema tegevused, mis viivad suurte katastroofideni. Karl Suur, andes Rolandile korralduse tagalaväe juhtima, soovitab tal võtta "pool vägedest". Kuid Roland keeldub otsustavalt: ta ei karda vaenlast ja kahekümnest tuhandest sõdurist piisab. Kui lugematu arv saratseenide armee liigub tagaarmeele ja pole veel hilja Karl Suurele sellest teada anda – puhu vaid sarve, keeldub Roland resoluutselt: „Häbi ja häbi on minu jaoks kohutavad – mitte surm, julgus – see on see, mida me on Charlesile kallid."
Prantslaste eraldumine hukkub mitte ainult seetõttu, et Gwenelon neid reetis, vaid ka seetõttu, et Roland oli liiga julge, liiga ambitsioonikas. Rahva poeetilises teadvuses ei muuda Rolandi "süü" tema vägiteo suurust olematuks. Rolandi surma ei tajuta mitte ainult riikliku katastroofina, vaid ka kui universaalset katastroofi. Loodus ise leinab ja nutab: "Torm möllab, orkaan vilistab. Vihma sajab, rahe piitsutab suuremat kui muna."
Pange tähele, et eepose arendamise käigus muutus ka kangelase põhijoon. Eepose algvormides oli selline joon jõud, siis tõusis esile julgus, julgus kui teadlik valmisolek sooritada mis tahes vägitegu ja vajadusel leppida surmaga. Ja lõpuks, veelgi hiljem, muutub selliseks tunnuseks loomulikult tarkus, ratsionaalsus koos julguse ja julgusega. Pole juhus, et Rolandi kaksikvenna Olivieri pilt tuuakse "Rolandi laulus" sisse hilisema vahetükina: "Tunne Olivierit, Roland on vapper ja vaprus on võrdne." Rolandiga vaidlusse astudes vaidleb Olivier: "Ei piisa, kui olla vapper – sa pead olema mõistlik."
Kangelase peamine ja ainus kutsumus on tema sõjaline, sõjaline äri. Isiklik elu ei tule tema jaoks kõne allagi. Rolandil on kihlatu Alda, kes on talle lõputult pühendunud. Suutmata taluda uudist oma kallima surmast, suri Alda neil minutitel, kui temani jõudis saatuslik uudis. Roland ise ei maini kunagi Aldat. Isegi surmahetkedel ei ilmunud tema nimi kangelase huultele ning tema viimased sõnad ja mõtted olid suunatud lahingumõõgale, kallile Prantsusmaale, Charlesile, Jumal.
Ustava vasalliteenistuse kohustus on kangelase elu mõte. Kuid vasalli andumus on elujõuline ainult siis, kui üksikisiku teenimine on teenimine kollektiivile, sõjaväelisele kogukonnale. Kodumaa. Nii mõistab Roland oma kohust. Seevastu Gwenelon teenib Karl Suurt, kuid ei teeni Prantsusmaad, tema ühiseid huve. Ülisuured ambitsioonid suruvad Gweneloni sammule, mis ei tunne andestust – reetmist.
Rolandi laulus, nagu ka paljudes teistes prantsuse kangelaseepose luuletustes, on üks tähtsamaid kohti Karl Suure kujutisel. Ja see pilt mitte ainult ei peegelda iseloomuomadused konkreetne ajalooline isik, kui palju see kehastab populaarset ideed targast suveräänist, vastandudes välisvaenlastele ja sisevaenlastele, neile, kes külvavad segadust ja lahkarvamusi, kehastades targa riikluse ideed. Karl on majesteetlik, tark, range, õiglane, ta kaitseb nõrgemaid ja on halastamatu reeturite ja vaenlaste suhtes. Kuid Cala Suure kujund peegeldab ka kuningliku võimu tegelikke võimalusi alles tärkava omariikluse tingimustes. Seetõttu on Karl Suur sageli pigem sündmuste tunnistaja, kommenteerija kui nende tegelik osaline. Aimates Rolandi tragöödiat, ei suuda ta seda ära hoida. Reetur Gweneloni karistamine on tema jaoks peaaegu lahendamatu probleem; nii tugevad on tema vastased feodaalid. Elu rasketel hetkedel – ja neid on Karlil nii palju – ootab ta abi vaid Kõigevägevamalt: "Jumal tegi Karlile ime ja päike peatus taevas."
Suures osas peegeldab luuletus kristluse ideid. Pealegi on religioossed ülesanded tihedalt sulandunud rahvuslik-patriootiliste ülesannetega: maurid, kellega prantslased peavad surmasõda, pole mitte ainult "kalli Prantsusmaa", vaid ka kristliku kiriku vaenlased. Jumal on prantslaste abiline nende sõjalistes asjades, ta on Karl Suure nõunik ja juht. Charlesile endale kuulub püha reliikvia: oda ots, mis läbistas ristilöödud Kristuse. Luuletuses on silmapaistev koht kirikut ja sõjaväge ühendava peapiiskop Turpini kuvandil. Ühe käega õnnistab püha karjane prantslasi, teisega lööb ta halastamatult oda ja mõõgaga uskmatuid saratseene.
"Rolandi laulu" narratiivne ülesehitus ja kujundlikud vahendid on kangelaseeposele väga iseloomulikud. Üldine domineerib kõiges üksikisiku üle, laialtlevinud domineerib ainulaadse üle. Domineerivad pidevad epiteedid ja valemid. Palju kordusi – need mõlemad aeglustavad tegevust ja räägivad kujutatu tüüpilisusest. Hüperbool valitseb. Pealegi ei suurendata mitte eraldi, vaid kogu maailm ilmub suurejooneliselt. Toon on aeglane ja pühalik.
"Rolandi laul" on nii majesteetlik reekviem langenud kangelastele kui ka pühalik hümn ajaloo hiilgusele.
Saksa kangelaseepos.
Saksa kangelaseepose keskne poeem on Nibelunglied. Meie aega on seda jõudnud 33 loendit, millest viimased pärinevad 13. sajandist. Esmakordselt avaldati 1757. Sakslaste kangelaspoeem hõlmab kunstiliselt tohutut ajaloomaterjali kihti. Selle vanim kiht kuulub 5. sajandisse. ning on seotud rahvaste suure rände protsessidega, hunnide ja nende kuulsa juhi Attila saatusega. Teine kiht on 5. sajandil tekkinud Frangi riigi traagilised äpardused. Lääne-Rooma impeeriumi varemetel ja eksisteeris neli pikka sajandit. Ja lõpuks - 11.–12. sajandi kombed ja kombed, mis peegeldavad viisakuse kujunemist Euroopa rüütelkonna seas: kuulujutud armastus, turniirid, suurepärased pidustused. Nii on luuletuses ühendatud kauge ja lähedane, sügav muinasaeg ja tänapäev. Luuletus on rikas ka seoste poolest poeetiliste allikatega: need on eepilised laulud, mis sisalduvad sarvilisest Siegfriedist kõnelevas rahvaraamatus "Vanem Edda" ja "Noorem Edda", saksa keskaegne luule, müütidesse ja muinasjuttudesse ulatuvad motiivid.
Luuletus koosneb 39 seiklusest (või laulust) ja jaguneb kaheks osaks, millest kummaski on domineeriv semantiline motiiv. Luuletuse esimest osa (I-XIX seiklused) võib tinglikult nimetada "lauluks kosjasobitamisest"; teine (XX-XXIX seiklused) - "laul kättemaksust". Oletatakse, et need kaks eepilist laulu eksisteerisid suulises traditsioonis pikka aega eraldi ja laen koondati üheks teoseks. See peaks selgitama, et mõned sama nime kandvad kangelased isikustavad luuletuse igas eraldi osas eri eepilisi tüüpe. (Esimese osa Krimhilda on truu ja armastava naise tüüp; teine on halastamatu kättemaksja; Hagen on alguses salakaval vasall; seejärel vapper sõdalane, keda fännab kõrge kangelaslikkus).
Luuletus paistab silma oma harmoonilise kompositsioonilise ühtsuse poolest. Seda ei saavuta mitte ainult järjestikku tõmmatud sündmuste ahel, vaid ka luuletuse tooni ühtsus. Juba selle esimesed read ennustavad tulevasi muresid: rõõm käib alati koos leinaga ja sajandite algusest peale "on inimene tasunud õnne eest kannatustega". See pealkirjamotiiv ei peatu eepilises narratiivis, jõudes kõrgeima pingeni lõpukaadrites: siin kujutatud katastroof on nagu maailma enda surm!
Luuletuse esimene osa areneb kooskõlas tuntud poeetilise mudeliga "üllas kosjasobitamine". Tegevus algab kangelase abielureisiga. Vapper rüütel Siegfried, olles armunud Burgundia kuningate kuulujutud õde Krimhildi, saabub Hollandist Wormsi. Kuningas Gunther on valmis Siegfriedile naiseks andma oma õe, kuid tingimusel, et tulevane väimees peab aitama Guntheril endal pruudi – Islandi kangelase Brynhildi – hankida (“ülesanne vastuseks kosjasobile”). Siegfried nõustub Guntheri tingimustega. Kasutades nähtamatuse mantlit, võidab Siegfried Guntheri varjus Brunhildi võistlustel ja taltsutab seejärel kangelast abieluvoodis ("abieluvõistlus", abieluduell "," pruudi taltsutamine "). Siegfried saab Kriemhildi oma naiseks , ja Brynhildist saab Guntheri naine. Möödub kümme aastat. Gunther kutsub oma õe ja Siegfriedi külla. Wormsis lähevad kuningannad tülli. Siegfriedi ülemvõimu Guntheri ees kaitstes Kriemhild paljastab Brynhildile oma petturliku kosjasobivuse saladuse. Guntheri ustav vasall Hagen, uskudes, et tema kuninga au on rikutud, tapab reetlikult Siegfriedi ("pettus kosjasobivuses ja sellele järgnev kättemaks").
Luuletuse esimese osa keskne tegelane on Siegfried. Kangelaseepose juurde jõudis ta vapustavate imede kaudu: just tema, Siegfried, hävitas lahingus "seitsesada nibelungi", saades imelise varanduse omanikuks; ta alistas kääbusvõlur Albrichi, võttes enda valdusse oma nähtamatuse mantli; ta lõi lõpuks oma mõõgaga maha kohutava draakoni, suples selle veres ja muutus haavamatuks. Ja kaitseta jäi vaid üksainus koht kangelase seljas, kuhu kukkus pärnaleht. Prints Siegfried on eepilise kangelase üldistatud pilt, mis kehastab rahvalikke ideid tõelise sõdalase vapruse kohta: "Siiani pole maailm võitlejat näinud, ta on tugevam."
Stseenid, mis jutustavad Siegfriedi surmahetkedest, on tema kangelasliku saatuse kõrgeimad hetked. Kuid mitte sellepärast, et just sel ajal teeb ta uskumatuid tegusid, nagu näiteks Roland. Siegfried on süütu ohver. Ta usaldas üllalt Hagenit, nagu ka naiivselt viimast Kriemhildi, olles tikkinud tema abikaasa riietele risti, mis viitas ainsale haavatavale kohale tema kehal. Hagen kinnitas Kriemhildile, et kaitseb seda kohta, kuid tegi salakavalalt vastupidist. Hageni väärtusetus peaks paljastama Siegfriedi õilsuse. Kuulsusrikas kangelane ei kaota oma jõudu mitte ainult surmahaava tõttu, mis määris rohelise rohuvaiba verega, vaid ka "piinast ja valust". Hagen tallab jõhkralt jalge alla rahvale pühad kogukonnaelu põhimõtted. Ta tapab Siegfriedi salakavalalt selga, rikkudes varem Siegfriedile antud truudusvannet. Ta tapab külalise, ta tapab oma kuningate sugulase.
Luuletuse esimeses osas on Kriemhildi kujutatud esmalt armastava naisena, seejärel lesena, kes leinab kolmteist aastat oma mehe enneaegset surma. Kriemhild talub pahameelt ja segadust oma südames peaaegu kristliku alandlikkusega. Ja kuigi silm mõtleb kättemaksule, lükkab see selle määramata ajaks edasi. Kriemhilda väljendab oma suhtumist mõrvar Hagenisse ja tema patrooni Guntherisse kui stoilisse märtrisse: "Kolm ja pool aastat ei öelnud Kriemhilda Guntherile mitte ühtegi sõna, ta ei tõstnud kordagi Hageni poole silmi." Luuletuse teises osas muutub Kriemhildi roll märgatavalt. Nüüd on kangelanna ainus eesmärk halastamatu kättemaks. Ta hakkab oma plaani ellu viima kaugelt. Krimhilda nõustub saama võimsa hunnide kuninga Etzeli naiseks, elab tema valdustes kolmteist pikka aastat ja kutsub alles siis burgundlased külla. Krimhilda korraldatud kohutav verine pidu võtab sadu inimelusid, tema Hagenist Etzelist sündinud poja Kriemhilda vennad hukkuvad. Kui arhailises eeposes ei saanud kangelase üüratu julmus moraalset hinnangut, siis kangelaseepose puhul on see hinnang olemas. Vana sõdalane Hildenbrant karistab salakavalat kättemaksjat. Kriemhilda surm on ka saatuse enda otsus: tema tegudega kirjutas kättemaksja alla enda surmaotsusele.
Luuletuse ja Hageni keskne kangelane. Loo esimeses osas on see ustav vasall. Hageni ustav, kuid mõtlematu teenimine on aga kõrge kangelaslikkuseta. Püüdes ainsa eesmärgi poole - teenida kõiges oma ülemust, on Hagen veendunud, et talle on kõik lubatud: pettus, pettus, reetmine. Hageni vasallimine on sobimatu teenus. Luuletuse teises osas illustreerib seda mõtet õilsa rüütli Rüdegeri saatus. Etzeli vasall, saatis ta kuningas Kriemhildi kosjasobitajaks. Ja siis vandus Rüdeger tulevast kuningannat veatult teenida. See vasallivanne saab saatuslikuks. Hiljem, kui Kriemhilde oma verise kättemaksuplaani ellu viib, on Rüdeger sunnitud surmani võitlema oma tütre Peigmehe sugulaste burgundlaste vastu. Ja Rudeger sureb mõõgast, mille ta kunagi burgundlastele sõpruse märgina kinkis.
Hagen ise Luuletuse teises osas esineb teises rollis. Vapper ja võimas sõdalane, eeldab ta oma traagiline saatus, kuid ta teeb seda enneolematult julgelt ja väärikalt. Nüüd saab Hagenist pettuse ja pettuse ohver; ta suri samast relvast, mida tema "kahekordne" kasutas luuletuse esimeses osas.
Saksa kangelaseeposes pole ikka veel ühe kodumaa teemat. Ja kangelased ise pole oma tegudes ja mõtetes veel perekondlikest, hõimu-, hõimuhuvidest kaugemale jõudnud. Kuid see mitte ainult ei võta luulet ilma universaalsest inimlikust kõlast, vaid justkui tugevdab seda.
Luuletuses kujutatud maailm on suurejooneline, majesteetlik ja traagiline. Luuletuse tänulik lugeja, saksa poeet Heinrich Heine kirjutas selle maailma kohta nii: „Nibelunglied on täis tohutut, võimsat jõudu... Siin-seal piilub lõhedest punaseid lilli, nagu verepiisad, või pikk plüüs kukub maha nagu rohelised pisarad. Selles luuletuses põrkuvate hiiglaslike kirgede kohta on teil, heasüdamlikud väikesed inimesed, veelgi vähem aimu ... Pole olemas nii kõrget torni, pole nii kõva kivi nagu kuri Hagen ja kättemaksuhimuline Krimhilda.
Saksa luuletus "Kudruna" on toonilt erinev. Wilhelm Grimm märkis kord, et kui "Nibelungide laulu" võib nimetada saksa "Iliaseks", siis "Kudruni" - saksa "Odüsseiaks". Arvatakse, et luuletus pandi kirja 13. sajandi esimesel kolmandikul; avaldati esmakordselt 1820.
Luuletuse põhiidee väljendub kristlikule käsule lähedases motiivis: "Keegi ei tohiks teisele kurja eest maksta."
Süžee areneb vastavalt folkloorimotiivi tüübile: "Pruudi saamine ja takistused teel." Luuletuse esimeses osas avatakse see teema tulevase ema Kudruna, kuningliku tütre Hilda saatuse näitel, kes näitab üles erakordset tahtejõudu, kaitstes oma õigust saada oma armastatud Hegeli naiseks. Kudruna ise kihlatakse kuulsusrikka rüütli Herwigiga. Tema äraolekul aga röövib neiu teine tema käeotsija – Hartmut. Kudrun veedab vangistuses pikki kolmteist aastat ja kõigist eluraskustest hoolimata näitab üles vastupidavust, meelekindlust, säilitades samas inimväärikuse. Lõpuks vangistusest vabanenud ja oma elu oma armastatud Herwigiga ühendanud Kudruna ei maksa oma kurjategijatele kätte. Ta ei karastu, nagu Krimhilda, kuid näitab kõiges lahkust ja halastust. Luuletus lõpeb õnnelikult: rahu, harmoonia, võidetud õnne vääriline: neli paari sõlmivad korraga rõõmsa abielu. Luuletuse lepitav lõpp andis aga tunnistust, et eepos on kaotamas oma kõrget kangelaslikkust, lähenedes tavalisele, argisele tasemele. See suund avaldus selgelt hispaaniakeelses luuletuses "The Song of My Sid".
Hispaania kangelaseepos.
"Minu poole laul" - Hispaania kangelaseepose suurim monument - loodi 12. sajandi keskel, on jõudnud meie ajani 14. sajandi käsikirjas, ilmus esmakordselt 1779. "Laul " peegeldab Hispaania ajaloolise elu tähtsamaid suundumusi. Aastal 711 tungisid araablased (maurid) Pürenee poolsaarele ja okupeerisid mitu aastat peaaegu kogu selle territooriumi, luues sellele Cordoba emiraadi riigi. Põlisrahvas ei leppinud vallutajatega ja peagi algab riigi tagasivallutamine – reconquista. See jätkus – vahel süttis, siis vaibus – kaheksa pikka sajandit. Eriti kõrge intensiivsusega saavutas rekonkista 11.–12. sajandi lõpus. Sel ajal eksisteeris praeguse Hispaania territooriumil juba neli kristlikku riiki, mille hulgast paistis silma Kastiilia, millest sai vabadusvõitlust ühendav keskus. Reconquista nimetas ka mitmeid võimekaid sõjaväejuhte, sealhulgas Rui Dias Bivardi aadlisuguvõsast pärit suure feodaali (1040–1099), keda maurid kandsid hüüdnimega Sid (meister). Selle nimega on seotud luuletuse kangelane, keda on kujutatud siiski tagasihoidliku päritoluga mehena. Luuletus keskendub asjaolule, et Sid saavutab tänu oma isiklikele omadustele kuninga kuulsuse, rikkuse ja tunnustuse. Sid on tõelise au ja vapruse mees. Ta on ustav vasall, kuid mitte hääletu. Olles kuningaga tülli läinud, püüab Sid oma soosingu tagasi võita, kaotamata oma väärikust. Ta on valmis teenima, kuid ta ei nõustu kummardama. Luuletus propageerib vasalli ja kuninga vahelise võrdse liidu ideed.
Eepilise kangelase vastu seisavad tema väimehed Infanta de Carrión. Tavaliselt olid "halvad kaasmaalased" varustatud eepilise ülevusega, nagu näiteks Gwenelon "Rolandi laulus". Imikuid on kujutatud väikeste ja tähtsusetute inimestena. Iseloomulik stseen lõviga. Kui imikud kartsid vägevat metsalist nähes surmavalt hirmu, siis lõvi, nähes Sidi, "häbenes, langetas pea, lõpetas urisemise." Kitsarinna ja argpüksina tuhmuvad imikud vägeva kõrval. Sid. Kadestades Sidi hiilgust ega julge teda mõnikord millegagi häirida, pilkavad nad oma naisi, Sidi tütreid: nad peksavad neid rängalt ja jätavad nad tihedasse metsa saatuse hooleks.Ainult õnnelik juhus aitab süütutel ohvritel ellu jääda. põgeneda.
Sidi kujundis on aga midagi sellist, mis ei ole Rolandi-suguse eeposekangelase jaoks omane. Sid pole erandlik kangelane ja sõjalised asjad pole tema elu ainus saatus. Sid pole mitte ainult rüütel, vaid ka suurepärane pereisa, ustav abikaasa ja armastav isa. Ta ei hooli ainult oma sõjaväest, vaid ka oma perekonnast ja lähedastest. Luuletuses on suur koht Sidi asjade ja murede kirjeldusel, mis on seotud tema tütarde esimese abieluga. Sid on oluline mitte ainult sõjaline hiilgus, vaid ka saak. Sid teab raha väärtust. Nende hankimisel ei ole ta petmise vastu. Näiteks pantib ta liigkasuvõtjatele suure pandi alusel kasti liiva, kinnitades, et see sisaldab hindamatuid juveele. Samas ei unusta ta lolliks seda "teenust" sukki küsida.
Luuletuse kangelaslikku paatost ei summuta mitte ainult eepilise kangelase uued jooned. Luuletuses pole grandioosseid katastroofe. Finaalis Sid ei sure. Kangelane saavutab oma eesmärgi edukalt ja tema relv pole kättemaks, vaid õiglane kohtuprotsess, aus duell. Luuletuse aeglane, majesteetlik tempo; see viib enesekindlalt kangelase õnneliku maise võiduni.
Lõunaslaavlaste eepos.
XIV sajandiks. Lääne-Euroopa rahvaste eepiline loovus saab otsa. Ainus erand sellest reeglist on lõunaslaavlaste eepos: Jugoslaavia rahvad, bulgaarlased. Nende varakeskajast pärit eepilised laulud olid suulises traditsioonis kuni 19. sajandini ning esimesed salvestused tehti 16. sajandil.
Lõunaslaavlaste eepilise loovuse keskmes on nende ajaloolise elu keskne probleem: kangelaslik võitlus Türgi ikke vastu. See teema väljendus kõige paremini kahes eepiliste laulude kogumikus: "Kosovo tsükkel" ja tsükkel Marko Korolevitšist.
Esimene tsükkel hõlmab poeetiliselt üht konkreetset, kuid otsustavat sündmust slaavlaste türklaste võitluse ajaloos. Jutt käib Kosovo lahingust, mis toimus 15. juunil 1389. Lahingul olid lõunaslaavlaste jaoks kõige traagilisemad tagajärjed: serblaste armee lüüasaamine, serblaste juhi prints Lazari surma ajal. Türklased kehtestasid lõpuks oma domineerimise Balkani poolsaarel. Rahvalauljate poeetilises tõlgenduses on sellest lahingust saanud lähedaste, vabaduse ja kodumaa traagilise kaotuse sümbol. Selle lahingu kulgu lauludes täpsemalt ei käsitleta. Palju üksikasjalikumalt räägitakse sellest, mis lahingule eelnes (eimud, ennustused, saatuslikud unenäod) ja sellele järgnenud (kaotuse lein, langenud kangelaste lein).
Selle tsükli poeetiline ajalugu on päris ajaloole üsna lähedane. Eepilistes lauludes pole peaaegu üldse fantastilisi motiive, hüperbool on märgatavalt summutatud. Peategelane Milos Obilic pole erandlik sõdalane. See talupojapoeg, üks paljudest Serbia rahva esindajatest. Jah, ja Milose peamine tegu - Türgi sultani mõrv tema enda telgis - on ajalooliselt usaldusväärne fakt.
"Kosovo tsükli" eepilistes lauludes kuvatakse traditsiooniline "halva kaasmaalase" kuju. Nii on Vuk Brankovicit kujutatud. kehastades feodaalse isekuse ja enesetahte destruktiivsust. Siiski puudub traditsiooniline heade (Milos) ja halbade (Vuk) tegelaste rivaalitsemise motiiv. "Kosovo tsükli" laulud on läbi imbunud sügavast lüürilisest tundest: rahvuslik tragöödia esitatakse neis lahutamatult ühendatud üksikute saatuste traagikaga.
Iseloomulik on selles osas laul "The Girl from the Kosovo Field". Laul räägib, kuidas tüdruk otsib parimate sõdalaste verised kehad täis lahinguväljal oma kihlatu Toplitz Milani ning kosjasobitajaid Ivan Kosanchichi ja Milost. Kõik kolm surid. Ja tüdruk hädaldab ja nutab langenute pärast. Ja ta teab, et ta ei näe enam kunagi õnne. Ja tema lein on nii suur, et isegi roheline oks kuivab ära, kahjuks tuleb seda vaid puudutada.
Tsüklil Korolevitš Markost on oma eripärad. Siin esitatud laulud ei ole rühmitatud konkreetse sündmuse ümber. Slaavlaste türklastega võitluse ajalugu on siin esitatud sajanditevanuses ja tsükli keskmes on konkreetne kangelane, kuid ta elas eepiliste proportsioonide kohaselt "natuke, kolmsada aastat , mitte rohkem."
Ajalooline Marko oli väikese pärandi omanik ja teenis türklasi. Oletatakse, et Marco valdustes oli suhtumine talupoegadesse suhteliselt inimlik. Sellest ka hea kuulujutt tema kohta rahva mällu. Spetsiaalselt Marcole pühendatud laule on suhteliselt vähe, kuid sündmustes osalejana esineb ta enam kui kahesaja loos. Marco ühendab orgaaniliselt kõrgeima aadli ja talupoegade inimesele omased jooned. Marko on tsaar Vukashini poeg, kuid kangelast, sageli tüüpiliselt talupoeg Markot, ümbritsev elu on kangelaslik, õiglane, aus, kuid ta võib olla nii reeturlik kui ka julm. Ta tunneb väga hästi sõjaväeasju, aga oskab ka talurahvatööga tegeleda. Marko Korolevitši elukäiku saab lauludes jälgida sünnipäevast surmatunnini. Ja seda elu esitletakse nii kõrge kangelaslikkuse kui ka tavaliste igapäevaasjade valguses. Nii peegeldas eepilise kangelase saatus tema rahva saatust.
Üldine, tüpoloogiline ja riiklikult ainulaadne
kangelaseeposes. Lääne-Euroopa eri rahvaste kangelaseepose sarnasus
Erikirjanduse analüüs näitab, et paljud uurijad on pöördunud poeetiliste kangelasluuletuste uurimise poole. väliskirjandus. Seetõttu osutus termin "epos" küllastunud erinevate tähendustega ja seda kasutatakse nüüd erinevat tüüpi kirjandusteosed.
Toome näiteid sõna "epos" mitmest tähendusest. Mõiste "epos" võib vene keeles toimida nii nimisõna (epos) kui ka omadussõnana (eepos). Omadussõnana viitab see narratiivižanridele, mitte lüürilistele ja dramaatilistele žanritele.
Nimisõna "epos" tähistab teatud tüüpi kirjandusteost, s.t. kirjanduslik žanr. Eepilisteks nimetatud teosed on väga mitmekesised ja siiani pole esitatud ühtegi definitsiooni, mis sobiks kõikidele tüüpidele. Kuid on mitu osamääratlust. Näiteks:
eepos on pikk narratiiv värsis;
see on pikk kangelaslik narratiiv värsis;
see on ülev stiilis pikk jutustav luuletus, mis räägib traditsioonilistest või ajaloolistest kangelastest jne.
Ühtegi neist ei saa kindlaks teha
žanriline jaotus. Pikka narratiivi, olgu see kangelaslik või mitte, võib jutustada ka proosas või proosa ja värsi kombinatsioonide kaudu. /3,6/.
Kangelaslik jutustav luuletus võib olla lühike, mitte pikem kui paarkümmend rida. Pikk jutustav luuletus ei pruugi tingimata jutustada füüsilistest võitlustest ja kangelastegudest. Mis on "kangelaslik" saavutus? Tapa duellis tugev vastane? Kas riskite teise inimese päästmiseks oma eluga? Piinamist taluma? Oma "loomusest" üle saada? Ja need on vaid mõned žanri määratlemise väljakutsed.
Teose tekstuuri korralduse tüübi järgi võib eeposi liigitada järgmiselt: poeetiline vorm, proosa või nende kombinatsioonid. /10/.
Vastavalt süžee korraldusele: süžee räägib võitlusest, milles kaks rühma vastanduvad; üksikud kangelased on tavaliselt rühmade esindajad. Need rühmad võivad olla kaks rahvast (näiteks venelased ja tatarlased), hõimud, klannid; või jumalad ja deemonid (nt kreeka olümplased ja titaanid). Vastased kohtuvad füüsilises võitluses.
Polüteistlikes kultuurides saavad inimeste vastased kasutada oma maagiavõimet (nõidus; jumalused kasutavad omaenda füüsilist jõudu nagu sõdalased ja oma imelisi võimeid, mis korreleeruvad inimese maagiliste võimetega). Võitluse vorm on kas üksikisikute vaheline duell või lahing sõdalaste rühmade vahel.
Konflikt tekib võimu, kuulsuse või rikkuse pärast (mis hõlmab ka naiste omamist). Reaalsuse suhte tüübi järgi: eepos kuulub realistlikesse žanritesse.
Polüteistlikes kultuurides sisaldub reaalsuse üldidees inimese võime nõiduda, maagia ja jumalate võime teha imesid.
Suuline kompositsioon, suuline esitus ja eepose suuline edasiandmine tekitavad formaalsust ja nõuavad valmis mudeleid teose kõigil tasanditel.
Suuline esitus võib ulatuda täiuslikust eksprompt päheõpitud teksti tõetruu taasesitamiseni või salvestatud teksti ettelugemiseni ja laulmiseni.
Salvestatud teos võib olla mis tahes etapis, alates üksiku suulise esituse kohusetundlikust salvestamisest kuni täiesti originaalse teoseni. Nende äärmuste vahele jäävad taoliste plaatide (praegu "traditsiooniliseks" eeposeks, kuhu kuuluvad näiteks soome "Kalevala", India klassika "Mahabharata") toimetamise ja ümberkirjutamise erinevad tulemused.
Niisiis, proovime kokku võtta kõik suulise kangelaseepose kohta saadud andmed.
Esiteks saab seda teost esitada nii värsis kui ka proosas, millel pole žanri jaoks suurt tähtsust.
Teiseks on kangelaspoeemi aluseks kahe grupi vastasseis: lahingus või nende esindajate kaudu kahevõitluses, füüsilises võitluses nõiduse, maagia ja imede abil.
Kolmandaks on teosed enamasti teostatud realistlikult.
Neljandaks on kangelaseeposel antud kultuuri jaoks keskne staatus; kui sellel puuduvad religioossed aspektid, on selle staatus keskmine ja alla kultuuris kesksel kohal oleva religioosse kirjanduse staatuse.
Viiendaks, teosed komponeeritakse ja esitatakse suuliselt, kasutades intensiivselt kirjanduslikke vormelivahendeid. Suulise esituse võib salvestada käsitsi. Mineviku teosed on meieni jõudnud enam-vähem põhjalikult toimetatud või ülevaadatud kujul.
Ja nüüd liigume edasi kangelaseepose otsese klassifikatsiooni juurde.
Seega võib eristada kolme kangelasluule rühma.
Esimene rühm on "episoodiline" tüüp: üksikud teosed ei sõltu üksteisest ja on samamoodi korratavad kui rahvajutud.
Selles on palju tegelasi, kellest paljud on ajaloolised tegelased, kuid enamasti on nad oma tegelikust ajaloolisest kontekstist välja võetud, taandatud lihtsateks nimedeks ja mängivad narratiivis standardrolle.
Kõiki tegelasi peetakse samasse põlvkonda kuuluvateks ja staatuselt võrdseteks. Siin-seal satub sündmuskohale sõdalase isa või poeg. Näiteks lõunaslaavi eeposes võivad 14. sajandil elanud tegelased ühes teoses koos eksisteerida 16. ja 17. sajandil elanud tegelastega.
Süžeed räägivad harva tõelisest ajaloolisest sündmusest; need on tüüpilised korduvad lood. Ühelgi tegelaskujul pole eepilist elulugu.
Teist tüüpi kangelaseepose traditsioon on biograafiline eepos. Traditsioon on üles ehitatud keskse tegelase ümber ja jälgib tema elulugu. Seda võib jätkata tema poja ja pojapoja eluloost.
Keskne kangelane on kuningas, hõimupea jms ning teised rüütlid on tema paladiinid. Keskse kangelase ja veelgi enam tema paladiinide ajaloolisus on sageli vaieldav. Jällegi kuuluvad kõik rüütlid samasse põlvkonda ja suhtlevad üksteisega. Kunagi või peaaegu mitte kunagi ei esitata teost täielikult korraga, pigem on tegemist iseseisvate teoste ahelaga, millest igaüks kordab eepose episoodilisust ja esitatakse eraldi.
Erinevused episoodilisest eeposest seisnevad tegelaste hierarhilises korralduses, keskse kangelase kujus, tema sünni, kasvamise ja surma episoodides, mis moodustavad terve traditsiooni. See kõik episoodilises eepilises traditsioonis puudub. Näiteks võib tuua Armeenia, Tiibeti ja Kesk-Aasia türgi suulise eepos.
Kolmas kangelaseepose tüüp on "eepiline tsükkel": rühm terviklikke teoseid, milles igaühes tegutsevad samad tegelased. Teosed ise on üksteisest sõltumatud ja viitavad samadele eepilisele süžeele nagu episoodilise eepose teosed.
Tegelasi tajutakse samasse põlvkonda kuuluvatena. Nad on üksteisega hierarhiliselt seotud nagu kesklinna paladiinid näitleja kes on nende ülem.
Eraldi terviklikele teostele ei kehti korralduspõhimõte, milleks võiks olla keskse tegelase elulugu.
Eepiline tsükkel ei anna üksikasjalik elulugu. Näiteks: vene eepose traditsioon ei anna eluloolist kirjeldust vürst Vladimiri kui kõrgeima võimu kandja elust.
Sarnaselt rahvajuttudele eksisteerib sama eepiline lugu paljudes kultuurides; eepilised teosed, nagu rahvajutud, korduvad. Pole inimesi, kes ei hoiaks mälestust oma minevikust.
Kui ta oma kultuuri arengus jõuab kirjutamise faasi, talletatakse see mälestus kalendrikirjete, annaalide ja kroonikatena. Kuid juba enne kirjutamist, isegi aastasadadel enne oma riiki, hõimu- ja hõimuelu, rääkisid ja laulsid kõik inimesed oma mineviku ja praeguse elu tegudest ja sündmustest, oma jumalatest ja kangelaste vägitegudest.
Nii sünnib legendaarne ja ajalooline, kõrva järgi lauldud laul, mis on rohkemal või vähemal määral ehitud muinasjutulise ja mütoloogilise fantaasiaga.
Ajastu, mil luuakse mis tahes rahvuse kangelaseepos, jätab neile poeetilisele loomingule alati jälje selle keskkonna pitseri, milles ja milleks need loodi. Eeposed on sama mitmekesised kui riikide ja rahvaste saatus, nagu rahvustegelased, kui keel.
Lääne varakeskaja kirjanduse lõid Euroopa lääneosa asustanud uued rahvad, keldid (britid, gallid, belgad, helveetlased) ja muistsed germaanlased, kes elasid Doonau ja Reini vahel, Põhjamere ääres ja aastal. Lõuna-Skandinaavia (suevid, gootid, burgundlased, keruskid, anglid, saksid jne).
Need rahvad kummardasid algul paganlikke hõimujumalaid, hiljem võtsid vastu kristluse ja uskusid, kuid lõpuks vallutasid germaani hõimud keldid ja hõivasid praeguse Prantsusmaa, Inglismaa ja Skandinaavia territooriumi. Nende rahvaste kirjandust esindavad järgmised teosed:
Sevilla Isidore (u.560-636) – "etümoloogiad ehk algused"; Bede the Venerable (umbes 637-735) - "asjade olemusest" ja "anglaste rahva kirikuloost", Jordanes - "gootide tegude päritolust"; Alcuin (u.732-804) - traktaadid retoorikast, grammatikast, dialektikast; Einhard (u.770-840) "Karl Suure elulugu";
3. Keldi ja germaani hõimude mütoloogia ja kangelaseepilised luuletused, saagad ja laulud. Islandi saagad, Iiri eepos, Vanem Edda, Noorem Edda, Beowulf, Karjala-Soome eepos Kalevala.
Kangelaseepos on Euroopa keskaja üks iseloomulikumaid ja populaarsemaid žanre. Prantsusmaal eksisteeris see luuletustena, mida kutsuti žestideks, s.t. laulud tegudest, vägitegudest. Žesti temaatilise aluse moodustavad reaalsed ajaloolised sündmused, millest enamik pärineb 8.-10. sajandist. Tõenäoliselt tekkisid kohe pärast neid sündmusi nende kohta legendid ja legendid. Samuti on võimalik, et need legendid eksisteerisid algselt lühikeste episoodiliste laulude või proosalugudena, mis kujunesid välja rüütlieelses miilitsas. Kuid väga varajased episoodilised jutud väljusid sellest keskkonnast, levisid masside seas ja said kogu ühiskonna omandiks: nad kuulasid ühtviisi entusiastlikult mitte ainult sõjaväeklassi, vaid ka vaimulikke, kaupmehi, käsitöölisi ja talupoegi.
Kangelaseepos kui rahvaelu lahutamatu pilt oli varakeskaja ja hõivatud kirjanduse kõige olulisem pärand. kunstikultuur Lääne-Euroopa on oluline koht. Tacituse sõnul asendasid barbarite jaoks ajaloo laulud jumalatest ja kangelastest. Vanim on Iiri eepos. See on moodustatud 3.–8. Paganaajal rahva loodud eepilised luuletused sõdalastest kangelastest eksisteerisid esmalt suulises vormis ja kandusid suust suhu. Neid laulsid ja lugesid lauluhäälega ette rahvajutuvestjad. Hiljem, 7. ja 8. sajandil, pärast ristiusutamist, vaatasid need läbi ja kirjutasid üles õppinud luuletajad, kelle nimed jäid muutumatuks. Eepilisi teoseid iseloomustab kangelaste vägitegude skandeerimine; ajaloolise tausta ja ilukirjanduse põimimine; peategelaste kangelasliku jõu ja vägitegude ülistamine; feodaalriigi idealiseerimine.
Kangelaseepose omadused:
Kangelaseepos oli suuresti mõjutatud keldi ja norra mütoloogiast. Tihti on eepika ja müüdid omavahel niivõrd seotud ja läbi põimunud, et nende vahele on üsna raske piiri tõmmata. See seos kajastub eepiliste juttude - saagade - vanapõhja proosajuttude erivormis (islandi sõna "saaga" tuleb verbist "ütlema"). Saagad koostasid 9.-12. sajandi Skandinaavia luuletajad. - kõrvetused. Vana-Islandi saagad on väga mitmekesised: kuningate saagad, islandlaste saaga, iidsete aegade saagad ("Velsungide saaga").
Nende saagade kogu on meieni jõudnud kahe Edda kujul: Vanem Edda ja Noorem Edda. Noorem Edda on iidsete germaani müütide ja legendide proosa ümberjutustus, mille koostas Islandi ajaloolane ja luuletaja Snorri Sjurluson aastatel 1222–1223. Vanem Edda on kaheteistkümnest salmilisest laulust koosnev kogumik jumalatest ja kangelastest. Vanem Edda kokkusurutud ja dünaamilised laulud, mis pärinevad 5. sajandist ja on ilmselt kirja pandud 10.-11. sajandil, jagunevad kahte rühma: jutud jumalatest ja jutud kangelastest. Jumalate pealik on ühesilmne Odin, kes oli algselt sõjajumal. Odini järel tähtsuselt teine on äikese- ja viljakusejumal Thor. Kolmas on kuri jumal Loki. Ja kõige olulisem kangelane on kangelane Sigurd. Vanem Edda kangelaslaulud põhinevad ülegermaanilistel eepilistel juttudel Nibelungide kullast, millel on needus ja mis toob õnnetust kõigile.
Saagad levisid laialt ka Iirimaal, kes oli keskaja suurim keldi kultuuri keskus. See oli ainuke riik Lääne-Euroopas, kuhu Rooma leegionäri jalg polnud astunud. Iiri legende lõid ja andsid nende järglastele edasi druiidid (preestrid), bardid (lauljad-luuletajad) ja felidid (ennustajad). Selge ja sisutihe iiri eepos kujunes mitte värsis, vaid proosas. Selle võib jagada kangelassaagadeks ja fantastilisteks saagadeks. Kangelassaagade peakangelane oli üllas, õiglane ja julge Cuchulainn. Tema ema on kuninga õde ja isa valgusejumal. Cuchulainnil oli kolm viga: ta oli liiga noor, liiga julge ja liiga ilus. Cuchulainni kujundis kehastas iidne Iirimaa oma vapruse ja moraalse täiuslikkuse ideaali.
Eepilistes teostes põimuvad sageli tõelised ajaloolised sündmused ja muinasjutuline fantaasia. Nii loodi "Hildenbrandi laul" ajaloolisel alusel – ostrogooti kuninga Theodoriki võitlus Odoakeriga. See iidne saksa eepos rahvaste rändeajastust pärineb paganlikust ajast ja leiti ühest 9. sajandi käsikirjast. See on ainuke saksa eepose monument, mis laulukujul meieni on jõudnud.
Luuletuses "Beowulf" – anglosaksi kangelaseeposes, mis on meieni jõudnud 10. sajandi alguse käsikirjas, leiavad kangelaste fantastilised seiklused aset ka selle taustal. ajaloolised sündmused. "Beowulfi" maailm on kuningate ja valvurite maailm, pidusöökide, lahingute ja võitluste maailm. Luuletuse kangelane on Beowulf, julge ja helde Gauti rahva sõdalane, kes sooritab vägitegusid ja on alati valmis inimesi aitama. Beowulf on helde, halastav, juhile truu ja ahne au ja auhindade järele, ta tegi palju tegusid, astus koletisele vastu ja hävitas selle; alistas veealuses eluruumis teise koletise – Grendeli ema; astus lahingusse tuldpurskava draakoniga, kes tema valvatava iidse aarde katsumusest vihastas ja riiki laastas. hinnaga enda elu Beowulfil õnnestus draakon alistada. Laulu lõpetab stseen kangelase surnukeha pidulikust matusetulel põletamisest ja tema tuha kohale mäe rajamisest. Nii ilmub luuletusse tuttav kullateema, mis toob ebaõnne. Seda teemat kasutataks hiljem ka rüütellikus kirjanduses.
Rahvakunsti surematu monument on "Kalevala" - karjala-soome eepos kangelaste vägitegudest ja seiklustest. haldjamaa Kaleva. "Kalevala" on koostatud rahvalauludest (ruunidest), mille kogus ja salvestas soome talupoja suguvõsast pärit Elias Lennrot ning mis ilmus 1835. ja 1849. aastal. ruunid on puidule või kivile raiutud tähestiku tähed, mida skandinaavlased ja teised germaani rahvad kasutasid religioossete ja mälestusmärkide jaoks. Kogu "Kalevala" on inimtöö väsimatu ülistus, selles pole aimugi "õukonna" luulest.
Prantsuse eeposes "Rolandi laul", mis on meieni jõudnud 12. sajandi käsikirjas, räägib see Karl Suure kampaaniast Hispaanias aastal 778 ja luuletuse peategelane Roland on oma. ajalooline prototüüp. Tõsi, baskide vastane kampaania kujunes seitsmeaastaseks sõjaks luuletuse "uskmatutega" ja Charles ise - 36-aastasest mehest hallipäiseks vanameheks. Luuletuse keskne episood - Roncevalle'i lahing - ülistab nende inimeste julgust, kes on truud oma kohusele ja "armsale Prantsusmaale".
Muistendi ideoloogiline kavatsus selgub, kui võrrelda "Rolandi laulu" nendega ajaloolised faktid mis on selle traditsiooni aluseks. Aastal 778 sekkus Karl Suur Hispaania mauride sisetülidesse, nõustudes aitama üht moslemikuningat teise vastu. Olles ületanud Püreneed, võttis Charles mitu linna ja piiras Zaragozat, kuid pärast mitu nädalat selle müüride all seismist pidi ta ilma millegita Prantsusmaale tagasi pöörduma. Kui ta läbi Püreneede tagasi jõudis, varitsesid baskid, keda ärritas võõraste vägede liikumine läbi nende põldude ja külade, Roncevali kuru ja rünnates prantslaste tagalaväelasi, tapsid paljud neist. Lühikese ja viljatu ekspeditsiooni Põhja-Hispaaniasse, millel polnud religioosse võitlusega pistmist ja mis lõppes mitte eriti märkimisväärse, kuid siiski kahetsusväärse sõjalise läbikukkumisega, kujundasid jutuvestjad pildiks seitse aastat kestnud sõjast, mis lõppes Hispaania vallutamisega. siis kogu Hispaania - kohutav katastroof Prantsuse armee taganemise ajal ja siin polnud vaenlased mitte baski kristlased, vaid kõik samad maurid ja lõpuks pilt Charlesi kättemaksust suurejoonelise, tõeliselt prantslaste “ülemaailmne” lahing kogu moslemimaailma ühendavate jõududega.
Lisaks kogu rahvaeeposele omasele hüperboliseerimisele, mis ei mõjutanud mitte ainult kujutatavate sündmuste mastaapi, vaid ka piltidel üksikute tegelaste üliinimlikust jõust ja osavusest, aga ka peategelaste idealiseerimisest (Roland). , Karl, Turpin), on iseloomulik kogu loo küllastus ideega religioossest võitlusest islami vastu ning Prantsusmaa eriline missioon selles võitluses. See idee leidis oma ilmeka väljenduse arvukates palvetes, taevamärkides, religioossetes üleskutsetes, mis täidavad luuletust, "paganate" - mauride - halvustamises, korduvas rõhuasetuses Charlesile Jumala poolt pakutavale erilisele kaitsele, kujundis. Rolandist Karli rüütli-vasallina ja Issanda vasallina, kellele ta enne oma surma sirutab kinda otsekui ülemvalitsejale, lõpuks peapiiskop Turpini näol, kes ühe käega õnnistab Prantsuse rüütlid lahingus ja vabastab pattudest suremise ning teisega lööb ta ise vaenlasi, kehastades mõõga ja risti ühtsust võitluses "uskmatute" vastu.
"Rolandi laul" pole aga oma rahvuslik-religioossest ideest kaugeltki ammendatud. See peegeldas suure jõuga 10. - 11. sajandil intensiivselt arenevatele ühiskondlik-poliitilisi vastuolusid. feodalism. Selle probleemi toob luuletusse Ganeloni reetmise episood. Selle episoodi legendi lisamise põhjuseks võib olla laulja-jutustajate soov selgitada Karl Suure “võitmatu” armee lüüasaamist välise saatusliku põhjusena. Kuid Ganelon pole lihtsalt reetur, vaid mõne kurja printsiibi väljendus, mis on vaenulik mis tahes avaliku eesmärgi suhtes, feodaalse, anarhistliku egoismi kehastus. Seda algust näidatakse luuletuses täies jõus, suure kunstilise objektiivsusega. Ganeloni ei kujutata mingil juhul füüsilise ja moraalse friigina. See on majesteetlik ja julge võitleja. Rolandi laul ei paljasta mitte niivõrd üksiku reeturi – Ganeloni – mustust, kuivõrd paljastab selle feodaalse, anarhilise egoismi saatusliku kodumaa, mille geniaalne esindaja Ganelon on mõnes mõttes.
Koos selle Rolandi ja Ganeloni vastandusega läbib kogu luuletust veel üks, vähem terav, kuid sama põhimõtteline vastandus - Roland ja tema armastatud sõber, kihlatud vend Olivier. Siin põrkuvad mitte kaks vaenulikku jõudu, vaid sama positiivse põhimõtte kaks varianti.
Roland luuletuses on võimas ja särav rüütel, kes täidab oma vasallikohust laitmatult. Ta on rüütliliku osavuse ja õilsuse näide. Kuid luuletuse sügav seos rahvalaulukirjutamise ja rahvapärase arusaamaga kangelaslikkusest väljendus selles, et kõik Rolandi rüütlilikud jooned andis luuletaja klassipiirangutest vabastatuna humaniseeritud kujul. Rolandile on võõras feodaalide kangelaslikkus, julmus, ahnus, anarhiline tahtlikkus. Ta tunneb liigset nooruslikku jõudu, rõõmsat usku oma eesmärgi õigsusse ja oma õnne, kirglikku janu omakasupüüdmatu teo järele. Täis uhket eneseteadvust, kuid samal ajal ilma igasuguse ülbuse ja omakasupüüdlikkuseta, pühendab ta kogu oma jõu kuninga, rahva ja kodumaa teenimisele. Raskelt haavatuna, kaotanud lahingus kõik kaasvõitlejad, ronib Roland kõrgele künkale, heidab pikali maapinnale, paneb truu mõõga ja Olifani sarve enda kõrvale ning pöörab näo Hispaania poole, et keiser teaks, et ta "suri, kuid võitis lahingus." Rolandi jaoks pole õrnamat ja pühamat sõna kui "kallis Prantsusmaa"; temast mõeldes sureb ta. Kõik see tegi Rolandist hoolimata tema rüütli välimusest tõelise rahvakangelase, kõigile arusaadava ja lähedase.
Olivier on sõber ja vend, Rolandi "tore vend", vapper rüütel, kes eelistab surma taganemise häbusele. Olivier iseloomustab luuletuses epiteeti "mõistlik". Kolm korda üritab Olivier veenda Rolandi Olifani sarve puhuma, et Karl Suure armeest abi kutsuda, kuid kolm korda keeldub Roland sellest. Olivier sureb koos sõbraga, palvetades enne surma "kalli kodumaa eest".
Keiser Karl Suur on Rolandi onu. Tema kujund luuletuses on mõneti liialdatud kujutlus vanast targast juhist. Luuletuses on Karl 200-aastane, kuigi tegelikult ei olnud ta Hispaania tegelike sündmuste ajaks vanem kui 36. Ka tema impeeriumi jõud on luuletuses tugevalt liialdatud. Autor kaasab sellesse nii riigid, mis talle tegelikult kuulusid, kui ka need, mis sellesse ei kuulunud. Keisrit saab võrrelda ainult Jumalaga: selleks, et sul oleks aega saratseenide karistamiseks enne päikeseloojangut, suudab ta päikese peatada. Rolandi ja tema vägede surma eelõhtul näeb Karl Suur prohvetlikku und, kuid ta ei suuda enam reetmist ära hoida, vaid valab ainult "pisarate ojasid". Karl Suure kujutis sarnaneb Jeesuse Kristuse kujutisega – lugejale esitatakse tema kaksteist eakaaslast (võrrelge 12 apostliga) ja reetur Ganelon.
Ganelon - Karl Suure vasall, luuletuse peategelase Rolandi kasuisa. Keiser saadab Rolandi nõuandel Ganeloni saratseenide kuninga Marsiliusega läbirääkimisi pidama. See on väga ohtlik missioon ja Ganelon otsustab oma kasupojale kätte maksta. Ta sõlmib Marsiliusega reetliku lepingu ja naastes keisri juurde veenab teda Hispaaniast lahkuma. Ganeloni õhutusel ründavad Püreneedes Roncevali mäekurus Karl Suure vägede järelvalvet, mida juhib Roland, arvulisemad saratseenid. Roland, tema sõbrad ja kõik väed hukkuvad, ilma et nad Roncevalist tagasi astuksid. Ganelon kehastab luuletuses feodaalset isekust ja ülbust, mis piirneb reetmise ja autusega. Väliselt on Ganelon nägus ja vapper ("ta on värske näoga, välimuselt ja julge ja uhke. See oli julge mees, olge temaga ausad"). Sõjalist au eirates ja järgides vaid soovi Rolandile kätte maksta, saab Ganelonist reetur. Tema tõttu surevad Prantsusmaa parimad sõdalased, nii et luuletuse lõpp - Ganeloni kohtuprotsessi ja hukkamise stseen - on loomulik. Peapiiskop Turpin on sõdalane-preester, kes võitleb vapralt "uskmatute" vastu ja õnnistab franke lahinguks. Tema kuvandiga on seotud idee Prantsusmaa erimissioonist rahvus-religioosses võitluses saratseenide vastu. Turpen on uhke oma rahva üle, keda ei saa oma kartmatuses ühegi teisega võrrelda.
Hispaania kangelaseepos "Song of Side" kajastas rekonkista sündmusi – hispaanlased vallutasid oma riigi araablaste käest. Luuletuse peategelane on Rodrigo Diaz de Bivar (1040 - 1099), tuntud reconquista tegelane, keda araablased kutsusid Cidiks (meistriks).
Cidi lugu on andnud ainest paljudele gothapsegole ja kroonikatele.
Peamised meieni jõudnud poeetilised jutud Sidist on:
Üksikutest lauludest 12.-13. sajandil lõpuks eepiliseks legendiks kujunenud saksa eeposes "Nibelungide laul" on nii ajaloolist alust kui ka muinasjutulist väljamõeldist. Eepos kajastab 4.-5. sajandi suure rahvaste rände sündmusi. on ka tõeline ajalooline isik - hirmuäratav juht Atilla, kellest sai lahke, tahtejõuetu Etzel. Luuletus koosneb 39 laulust - "ettevõtmised". Luuletuse tegevus viib meid õukonnapidustuste, turniiride ja kaunite daamide maailma. Luuletuse peategelane on Hollandi prints Siegfried, noor rüütel, kes tegi palju imelisi tegusid. Ta on julge ja julge, noor ja nägus, julge ja edev. Kuid traagiline oli Siegfriedi ja tema tulevase naise Kriemhildi saatus, kellele sai saatuslikuks aare koos Nibelungide kullaga.
Tabel räägib Uruk Gilgameši kuningast, kelle ohjeldamatu meisterlikkus tekitas linnaelanikele palju leina. Otsustades luua talle väärilise rivaali ja sõbra, vormisid jumalad Enkidu savist ja asustasid ta metsloomade sekka. Tabel II on pühendatud kangelaste üksikvõitlusele ja nende otsusele kasutada oma jõudu hea nimel, hakkides mägedes hinnalist seedrit. Tabelid III, IV ja V on pühendatud nende ettevalmistustele reisiks, reisiks ja võiduks Humbaba üle. Tabel VI on sisult lähedane sumerikeelsele tekstile Gilgamešist ja taevasärgist. Gilgameš lükkab Inanna armastuse tagasi ja noomib teda tema reetmise pärast. Solvunud Inanna palub jumalatel Uruki hävitamiseks luua koletu härg. Gilgameš ja Enkidu tapavad härja; Inanna ei suuda Gilgamešile kätte maksta, kuid võtab oma viha välja Enkidu peale, kes nõrgeneb ja sureb.
Tema eluga hüvastijätmise lugu (tabel VII) ja Gilgameši itku Enkidu pärast (tabel VIII) saavad eepilise loo pöördepunktiks. Sõbra surmast šokeeritud kangelane asub surematust otsima. Tema eksirännakuid kirjeldavad IX ja X tabelid. Gilgameš rändab kõrbes ja jõuab Mashu mägedesse, kus skorpionmehed valvavad käiku, mille kaudu päike tõuseb ja loojub. "Jumalate armuke" Siduri aitab Gilgamešil leida laevaehitaja Urshanabi, kes viis ta läbi inimeste jaoks hukatusliku "surma vete". Mere vastaskaldal kohtub Gilgameš Utnapištimi ja tema naisega, kellele jumalad muistsel ajal igavese elu andsid.
Tabel XI sisaldab kuulsat lugu veeuputusest ja laeva ehitamisest, mille põhjal Utnapištim päästis inimkonna hävingust. Utnapištim tõestab Gilgamešile, et tema surematuse otsingud on asjatud, kuna inimene ei suuda ületada isegi surma näilist – und. Lahkumineks avaldab ta kangelasele mere põhjas kasvava "surematuse rohu" saladuse. Gilgameš ekstraheerib ürdi ja otsustab selle Urukisse tuua, et anda kõigile inimestele surematus. Tagasiteel jääb kangelane allikale magama; sügavusest tõusev madu sööb rohtu, ajab nahalt maha ja saab justkui teise elu. Meile teadaoleva tabeli XI tekst lõpeb kirjeldusega, kuidas Gilgameš näitab Urshanabile tema püstitatud Uruki müüre, lootes, et tema teod säilivad ka järeltuleva põlve mällu.
"Suur muinasjutt Bharata järeltulijatest" või "Lugu Bharataste suurest lahingust". Mahabharata on 18 raamatust koosnev kangelasluuletus ehk parv. Lisa kujul on tal veel 19. raamat – Harivansha, st "Hari genealoogia". Praeguses väljaandes sisaldab Mahabharata üle saja tuhande sloka ehk kupleti ja on kaheksa korda pikem kui Homerose Ilias ja Odüsseia kokku.
Eepose põhilugu on pühendatud kauravate ja pandavate – kahe venna Dhritarashtra ja Pandu poegade – lepitamatu vaenu ajaloole. Sellesse vaenu ja sellest põhjustatud tüli on legendi järgi järk-järgult kaasatud arvukad India põhja- ja lõunapoolsed rahvad ja hõimud. See lõpeb kohutava verise lahinguga, milles hukkuvad peaaegu kõik mõlema poole liikmed. Need, kes on võitnud nii kõrge hinnaga, ühendavad riigi oma võimu alla. Seega on põhiloo põhiidee India ühtsus.
Nibelunglied ühendab kaks algselt iseseisvat süžeed: legendi Siegfriedi surmast ja legendi Burgundia maja lõpust. Need moodustavad justkui eepose kaks osa. Mõlemad osad ei ole täielikult kooskõlastatud ja nende vahel võib märgata teatud vastuolusid. Nii saavad burgundlased esimeses osas üldiselt negatiivse hinnangu ja näevad üsna sünged välja võrreldes särava kangelase Siegfriediga, kelle teeneid ja abi nad nii laialdaselt kasutasid, samas kui teises osas esinevad nad vaprate rüütlitena, kes julgelt kohtuvad. nende traagiline saatus.. Nime "Nibelungid" eepose esimeses ja teises osas kasutatakse erinevalt: esimeses on need vapustavad olendid, põhjapoolsed aarete hoidjad ja kangelased Siegfriedi teenistuses, teises - burgundlased.
Eepos peegeldab eelkõige Staufeni ajastu rüütellikku maailmapilti ( Staufen (või Hohenstaufen) - keiserlik dünastia, mis valitses Saksamaad ja Itaaliat XII - XIII sajandi esimesel poolel. Staufenid, eriti Friedrich I Barbarossa (1152–1190), püüdsid läbi viia ulatuslikku välist ekspansiooni, mis lõppkokkuvõttes kiirendas keskvalitsuse nõrgenemist ja aitas kaasa vürstide tugevnemisele. Samal ajal iseloomustas Staufeni ajastut märkimisväärne, kuid lühiajaline kultuuriline tõus.).
See algab legendiga maa, taeva, valgustite loomisest ja soomlaste peategelase Väinämöineni sünnist maad korrastava ja otra külvava õhu tütre poolt. Järgnev räägib kangelase erinevatest seiklustest, kes muide kohtub kauni põhjamaa neiuga: ta on nõus saama tema pruudiks, kui too loob imekombel tema spindli fragmentidest paadi. Tööle asunud, haavab kangelane end kirvega, ei suuda verejooksu peatada ja läheb vana ravitseja juurde, kellele räägitakse legendi raua päritolust. Koju naastes tõstab Väinämöinen loitsudega tuult ja viib sepp Ilmarineni üle Põhjamaale Pohjolasse, kus too Väinämöineni antud lubaduse järgi sepistab Põhja armukesele salapärase eseme, mis annab rikkust ja õnne - Sampo veski (Ruunid I-XI).
Järgmised ruunid (XI-XV) sisaldavad episoodi kangelane Lemminkäineni, sõjaka nõia ja naiste võrgutaja seiklustest. Seejärel naaseb lugu Väinämöineni; kirjeldatakse tema laskumist allilma, viibimist hiiglasliku Viipuneni üsas, tema saamist kolmest viimasest sõnast, mis on vajalikud imelise paadi loomiseks, kangelase lahkumist Pohjolasse, et saada vastu põhjaneiu käsi; viimane eelistas aga omale sepp Ilmarinenit, kellega ta abiellub ning pulma on üksikasjalikult kirjeldatud ja laulatatud laulatused, mis kirjeldavad naise ja mehe kohustusi (XVI-XXV).
Järgmised ruunid sisaldavad pikka lugu kolme Soome kangelase ühisest ettevõtmisest - Sampo aarde hankimisest Pohjolast, Väinämöineni kandle valmistamisest, millel mängides võlub ta kogu looduse ja uinutab Pohjola elanikkonda, Sampo kangelaste poolt äraviimisest. , nende tagakiusamisest Põhja nõid-armukese poolt, Sampo langemisest meres, Väinämöineni poolt Sampo kildude kaudu oma kodumaale antud õnnistustest, tema võitlusest erinevate katastroofide ja koletistega, mille armukese saatis Pohjola Kalevalasse, kangelase imelisest mängust tema loodud uuel kandlel, kui esimene merre kukkus, ja tema juurde tagasitulekust Pohjola perenaise varjatud päikese ja kuu (XXXVI-XLIX) juurde.
Viimane ruun sisaldab rahvalikku apokrüüfilist legendi neitsi Maryatta imelise lapse sünnist (Päästja sünd). Väinämöinen annab nõu ta tappa, sest ta on määratud ületama Soome kangelase väge, kuid kahenädalane beebi külvab Väinämöineni ülekohtu etteheiteid ja häbistatud kangelane, lauldes viimast korda imelist laulu, lahkub igaveseks kanuus Soomest, andes teed tunnustatud Karjala valitsejale Maryattale.
