On hästi teada, et iga suur kirjanik on eriline maailm, eriline universum. Kuid loodud maailm eksisteerib alati pingelistes suhetes reaalse maailmaga ja need suhted on väga erinevad. Elu kohta oma sõna ütlemiseks peavad mõned kunstnikud konstrueerima väljamõeldud maailma, millel on eriline geograafia ja eriline ajalugu – olgu selleks Saltõkov-Štšedrini Glupovi linn, Yoknapatof William Faulkneri linnaosa või mütoloogiline Keskmaa. tähelepanuväärsest inglise prosaisti J.-R.-R. Tolkien. Ladina-Ameerika kirjanduses läks seda teed meie lugejatele tuntud Juan Carlos Onetti, kes leiutas oma romaanide jaoks erilise linna - Santa Maria.

On aga teist tüüpi kirjanikke – kirjanikke, kelle universumiks nimetame "Balzaci Pariisi", "Dostojevski Peterburi", "Dickensi Londonit". Nende kunstnike loominguline saatus on lahutamatult seotud teatud ajalooliselt autentse "kronotoobi" tabamise, selle ainulaadsete hoovuste neelamise ja dokumentaalse argielu müüdi tasemele tõstmisega. Kahest teest esimese või teise valik on kirjaniku loomingu intiimne küsimus. Lugeja jaoks on oluline üks kunstiline tulemus. Ja kui rääkida 20. sajandi Ladina-Ameerika kultuurist, siis siin on ehk kõige säravam näide teisest teest, geograafilise reaalsuse suureks kirjanduseks tõlkimise teest - Jorge Amado teosest.

Jorge Amadol oli õnn sündida Bahia, maailma ühe värvikama ja hämmastavama linna läheduses. Ja Bahial vedas, et ühel 1912. aasta augustipäeval sündis linnast lõuna pool asuva väikese kakaoistanduse omaniku perre keegi, kelle saatus oli tulevikus anda teda ümbritsevale maalilisele ja kõlavale maailmale teine ​​elu - elu kunstis, et muuta see maailma kultuuri omandiks. Sündis mitte kohaliku tähtsusega kunstnik, kes ei olnud lihtsalt armunud oma kodumaa nurka, vaid kunstnik, kes nägi kohalikus, piirkondlikus rahvuslikus Bahia inimestes – Brasiilia rahvaliku iseloomu kehastust.

Bahia (Portugali kolonialistide poolt linnale antud täisnimi oli San Salvador da Bahia) asub Brasiilia kirdeosas hubase lahe rannikul. Linn ulatub mööda lahe randu, ronides mäenõlvadest üles. Siin on kõik ühte patta pandud: iidsed häärberid ja kirikud, mis on ehitatud 17.-18. sajandil uhkes barokkstiilis, kõige moodsamate pankade ja kontorite pilvelõhkujad, neegrimajakesed... Nagu igas mereäärses troopilises linnas, toimub elu peamiselt mereäärses troopilises linnas. tänav, alati täis kirev rahvamass: siin kaubeldakse, korraldatakse esinemisi, süüakse, kakletakse, kutsutakse, kihla vedatakse... Bahia hämmastavus pole aga veel selles. Et seda hinnata, tuleb vaadata minevikku.

Bahia oli üks esimesi Brasiilia Portugali koloniseerimise keskusi. Linna ümber kujunes istandusmajandus (aretati suhkruroogu ja tubakat, seejärel puuvilla ja kakaod), mis põhines orjatööl. Bahiasse sõitsid laevakaravanid mustade orjadega Aafrikast, kuna riigi põliselanikke - indiaanlasi - ei saanud orjadeks muuta. Portugali kolonistid võtsid mustanahalisi ja indiaanlasi konkubiinideks, mõnikord abielludes nendega, järk-järgult muutus valdav enamus Bahia ja kogu Brasiilia kirdeosa elanikkonnast mulatideks ja mestiideks, kolme segarassi järeltulijateks. Etnilise segunemise tulemusena täiesti uus rahvakultuur. Neegrid säilitasid sajandeid Aafrika paganlikke kultusi ja hoidsid neist kinni, mida kangekaelsemalt kiusasid neid taga valged isandad ja katoliiklikud misjonärid. See oli protest orjuse vastu. Neegrite uskumused ühinesid samamoodi tagakiusatud ja rõhutud indiaanlaste samalaadsete paganlike uskumustega. Kui neegrid ja indiaanlased sunniviisiliselt katoliiklusse pöörati, kohandasid nad uue religiooni oma paganlike kultustega. Katoliku pühakuid identifitseeriti iidolitega, "orišaga". Nii muutus kristlaste püha kolmainsus võimsaks orishaks Oshalaks, kes võib nüüd ilmuda noormehe Oshodiani, seejärel vanema Osholufani näol. Püha George, kes tappis draakoni, tundus jahijumalale Oshossile sobivat. Kuid isegi valged inimesed, kes seisid silmitsi troopika võõra ja ohtliku olemusega, võtsid kergesti omaks neegrite ja indiaanlaste uskumused. Pealegi tugevdas ja säilitas neegri ja indiaanlaste maailmavaate mõju paganlikke, kristluse-eelseid elemente portugallaste toodud Pürenee folklooris.

Bahias õitsenud ja siit kogu Brasiilias levinud folkloorikunstis eristavad uurijad algupäraseid neegri, india või ibeeria elemente, kuid see kõik sulandub kokku uueks originaalseks tervikuks – brasiiliaks. Metsik mitmepäevane püha – karneval – sündis Euroopa keskaegse linna traditsioonilise festivali ja sügise alguse auks paganliku püha kooslusest. Maadlus, mida tegid Angolast pärit neegriorjad valgete pensionäride lõbustamiseks, kasvas muusika ja lauludega üle ning muutus capoeiraks - ainulaadseks maadlustantsuks, kus iga hüpet saadavad keerulised akrobaatilised liigutused.

Püsiva ja meeleheitliku võitlusega saavutasid Brasiilia neegrid orjuse kaotamise (1888. aastal) ja palju hiljem oma hõimukultuste säilitamise õiguse tunnustamise. Preestrid olid sunnitud leppima tõsiasjaga, et katoliku pühakute pühadega kaasnevad paganlikud rongkäigud ja tantsud, et pärast hommikul kirikus alanud püha lõppeb öösel üldise innukustantsuga - candomble (või macumba). Lisaks said need kombed kogu Bahia mitmekesise elanikkonna omandiks, kaotasid oma kultusliku iseloomu, muutusid majapidamisrituaalideks, armastati oma massilise iseloomu ja lõbususe pärast. Bahia hämmastavus, ainulaadsus seisneb just selles, et 20. sajandi keskpaiga suurlinnas ei taandu rahvakunst käsitöö ja isetegevusliku tegevuse rolliks, vaid elab loomulikku, täisverelist elu, ühendades. linnarahva massid rahvakollektiiviks.

Bahi kalender on rikas pühade poolest - ja igal neist on oma laulud, oma tantsud, oma rituaalid. Puhkus on täies hoos tänavatel, väljakutel, randadel, keegi seda ei korralda, inimesed tulvavad ise ja ühinevad kooskõlastatud rütmis. Puhkuse loojad on Bahia vaesed. Jõukate linnaosade elanikud jäävad uudishimulikeks pealtvaatajateks. Ent sageli haarab nad kaasa üldise lõbu valitseva rütmiga. Bahilased teavad, kuidas isegi raske töö puhkuseks muuta. Kalapüügihuvilisi käib üle linna: viiskümmend kuni kuuskümmend kalameest tõmbavad välja hiigelvõrgu, keha liigub ajas laulu saatel, mida laulavad kõik kaluriküla asukad – naised, lapsed, vanad inimesed – trummide saatel ja kõristid.

„Ärge arvake, et Bahia elanikel on kerge elu. Vastupidi, see on vähearenenud, peaaegu vaesunud osariigis vaene linn, kuigi sellel on tohutu loodusrikkus. Siin on rahval palju vähem võimalusi kui näiteks Rio de Janeiros või Sao Paulos. Erinevus seisneb inimeste tsivilisatsioonis, rahvakultuuris, mis muudab elu vähem julmaks ja karmiks, humaansemaks...“ – kirjutab Jorge Amado raamatus „Bahia, Bahia hea maa.“ * Jah, kunst, mis loob inimesed ja millega nad täidavad oma igapäevaelu, aitab taluda vaesust ja sotsiaalset ebaõiglust, sisendab rõõmsameelsust ja lootust. (* Jorge Amado. Bahia, boa terra Bahia. Rio de Janeiro, 1967, lk 60.)

Jorge Amado liitus lapsepõlvest peale rahvaelu julma karmusega ja rahvakunstiga, valgustades seda tõsidust. “Noorukiea aastad Bahia tänavatel, sadamas, turgudel ja laatadel, rahvafestivalil või capoeira võistlusel, maagilisel küünla peal või sajanditevanuste kirikute verandadel – see on minu parim ülikool. Siin anti mulle luuleleib, siin õppisin tundma oma rahva valu ja rõõme,” ütleb Amado 1961. aastal Brasiilia Kirjandusakadeemiasse kolledžisse astudes peetud kõnes. Ja neljateistkümneaastaselt põgenes ta mentorite eest ja rändas läbi Bahia osariigi steppide, kuni isa ta leidis. Veel üks kursus Rahvaelu Ülikoolis... (* Jorge Amado, povo e terra. Sao Paulo, 1972, lk 8.)

Amado kirjanduslik tegevus sai alguse romaanist "Karnevaliriik" 1931. aastal. Sellele järgnesid "Kakao" (1933) ja "Sweat" (1934) – lakkimata, kuiva protokolliga kirjeldus kakaoistanduse tööliste ja Bahia äärelinna proletaarlaste tööst ja elust. Noort kirjanikku mõjutas sügavalt 1920. aastate maailma revolutsiooniline kirjandus. Portugali ja hispaania keeles luges ta " Vaikne DonŠolohhovi ja Fadejevi "Rout", Gladkovi "Tsement", Serafimovitši "Raudne voog", Libedinski "Nädal", Michael Goldi, Upton Sinclairi raamatud. Tollal laialt levinud teooria mõjul tajus Amado revolutsioonilist kirjandust "faktikirjandusena". "Kakao" eessõnas küsib kirjanik sellise "maksimaalselt ausa", sotsiaalsete protsesside dokumenteeritud kujutamise ülesannet sõnastades: "Kas sellest ei tule proletaarse romaan?"

"Kakao" ja "Pott" leidsid Brasiilia revolutsioonilises liikumises osalejate sooja vastukaja. Kuid Amado ei olnud oma esimeste raamatutega rahul. Ta soovis, et klassiteadvuse kujunemise teema oleks joodetud puhtalt rahvuslikele elu- ja mõtlemisvormidele. Kõik see, mida ta noorukieas ja nooruspõlves mööda linna rännates kuulis ja nägi – laulud, legendid, traditsioonid – see kõik rebiti paberile. Nii kirjutas Amadou oma esimese romaanide tsükli Bahiast: "Jubiaba" (1935), "Surnumeri" (1936), "Liiva kaptenid" (1937).

„Surnumeres“ leidis Amadou poeetilise narratiivi võtme, mida ta vajas: igal olukorral, tegelaste tegevusel on justkui kaks võimalikku tõlgendust, kaks tähendust: tavaline ja vapustav, tõeline ja legendaarne. Tegelikkuses elavad romaani kangelased viletsat elu kalurikülas, surevad merel, jättes lesed ja orvud. Legendaarses plaanis suhtlevad nad jumalatega ja meremees ei naase reisilt, sest temast saab merejumalanna Iemanji väljavalitu. Rahvaluule müüt, mida Amadou raamatus kasutas, on Bahias äärmiselt levinud. Ja tänaseni, 2. veebruaril, merejumalanna Iansani (või Iemanji) päeval, käivad elanikud randades, ujutavad lainetel lilli, naised viskavad vette tagasihoidlikke kingitusi - kammi, helmeid, sõrmuseid. , et rahustada hirmuäratavat jumalannat, paluda tal oma abikaasa või peigmees vigastamata tagasi tuua.

Brasiilia töölise klassiteadvuse kujunemise teema on ka selles romaanis, kuid see on peidetud lugu hulljulge Guma legendaarsest elust ja annab tunda vaid kajades: kas või streigi mainimisega sadam või õpetaja dona Dulce ebamäärased unistused sotsiaalsest õiglusest. Ja alles raamatu lõpus toob kahe motiivi – igapäevase ja poeetilise – kombinatsioon esile loo tõelise tulemuse.

Meremeeste leskede saatusest räägitakse Surnumerel palju kordi: kogu sadamas meenutatud lugudes, lauludes, Guma mõtetes, Livia palvetes. Ja nüüd eelaimdus täitus – Livia jäi üksi, laps süles. Kuid ta ei langenud igavesse lõbumaja tootja ega omaniku orjusesse. Liibüa on leidnud oma tee, sõltumatu, raske. Sadama naistest esimesena läks ta “Tiivulisel” meeste – Guma kamraadide – kõrval merele.

Kuid Livia otsusel on veel üks, laulumuinasjutuline põhjus. Kogu sadamarahva sügava usu kohaselt saab seltsimeeste päästmisel tormis hukkunud meremehest Yemanji väljavalitu. Tema on see, kes oma valitud peale armukadedusena vallandab tormi ja viib oma armastatu kaugetele Ayoki maadele, kus ta kuulub ainult talle. Ja Livia usub, et merel, olles võtnud Guma koha tema paadi roolis, kisub ta oma mehe jumalanna käest, kogeb taas armurõõmu. Ja kui tema paat meremeestest mööda kihutab, tundub Livia ise neile merearmukese Iemanžana.

Ime, mida meremehed laulus ja legendides ootavad, on maadlus. Ja iga julge samm, vabastades hirmust ja alandusest, toob ime lähemale. Tugevad, vabad, ilusad inimesed teevad ime. Gumast võiks saada selline inimene. Liiviast saab selline inimene. Inimesed on nagu jumalad – nii võib nimetada ideed reaalsuse poeetilisest muutmisest legendiks, mis leiab aset romaanis.

See transformatsioon ilmneb romaani keeles selgelt. Nad ütlevad, et kangelased ei mõtle nii. Tegelaste dialoogides taastoodab Amadou tavalisele kõnekeelele omaseid kõnekeele pöördeid ja grammatilisi ebakorrapärasusi. Tegelaste mõtete kaudsel edastamisel, nende sisemonoloogis kaovad, ilmnevad kõik ebakorrapärasused keeleomadused folkloorile omane: kõlavad sõnade ja tervete fraaside kordused, leitmotiivifraasid, tsitaadid rahvalauludest. Dialoogi kõrval mõjub sisemonoloogide keel kõrgendatud, proosaluulelähedasena. Keeleline ebaõnnestumine näitab lõhet kangelaste igapäevaelu ja neile pealesurutud teadmatuse, vaesuse, ebaviisakuse ja nende tunnete kõrge poeetilise struktuuri, vaimsete võimete vahel.

Surnumeri, nagu ka ülejäänud esimese Bahiani tsükli romaanid, eriti Jubiaba, tõi Brasiilia kirjandusse uue noodi. Huvi folkloori vastu on Brasiilia intelligentsi seas levinud alates 1920. aastatest. Tekkisid ajakirjad ja luulerühmad (Pau-Brazil, Yellow-Green, Revista de Anthropofagia), mis propageerisid india, harvemini neegri folkloori kui rahvuskultuuri algupärast elementi. Loodi säravad teosed (Raul Boppi luuletus "Norato madu", Mario de Andrade romaan "Makunaima") India müütide ja legendide põhjal. Ent folkloor jäi nende kirjanike jaoks eriliseks, võluvaks, kuid suletud maailmaks, mis on lahutatud modernsusest oma sotsiaalsete konfliktidega. Seetõttu on nende raamatutes tunda eksootilise dekoratiivse vaatemängu imetlemise varju.

Rahvaluulele oli teine ​​lähenemine. 30ndate realistlikud kirjanikud ja eriti Jose Lins do Rego rääkisid viies suhkrurootsükli romaanis paljudest Brasiilia mustanahaliste uskumustest, kirjeldasid nende pühi, macumba rituaale. Neegrite uskumused ja kombed on Linsi jaoks enne Regot üks sotsiaalse reaalsuse aspekte (koos tööjõuga, peremeeste ja talutööliste suhetega jne), mida ta vaatleb ja uurib.

Amadou ei jälgi oma kangelasi, ei hoia distantsi, mis eksisteerib uuritava objekti ja uurija vahel. Rahva kujutlusvõimest sündinud legend avaneb praegu eksisteeriva reaalsusena. Jutustaja Amado esineb rahvamuistendi kommenteerijana, kes teab kõiki autentseid detaile. Rahvaluule ei ole kujutatud - folkloor tungib igasse narratiivi rakku, määrab tegelaste süžee, kompositsiooni, psühholoogia. Tegelaste tunded tugevnevad, suurendatakse, nagu rahvalaulus. Amadou räägib oma tegelastest, nagu räägib laul või muinasjutt, mis alati üheselt inimesi hindab. „Surnumeres“ kehastab Rosa Palmeyrao emalikku, ohverdavat armastust, Esmeralda – madalat, reetlikku kirge, Livia – seda ainult armastust, mis on tugevam kui surm. Romaani kangelased tunnevad nagu laulude ja legendide anonüümsed autoridki ainult valgust või pimedust, puhast või madalat, sõprust või reetmist. Ja nii vahetult, nii siiralt jagab jutustaja tegelaste maailmapilti, et romaani muinasjutuline atmosfäär tundub reaalne, et lugeja on valmis uskuma Iemanji ja kauge Ayoki meremeeste maa olemasolusse. Stseen küünlaga on selles mõttes tähelepanuväärne: surnud Guma sõbrad otsivad tema surnukeha ja süütavad selleks veepinnal põleva küünla – legendi järgi jääb küünal uppunu kohal seisma.Arst, haritud inimene, kes meremärki ei usu, vedeleb ka paadis. Kuid Guma sõbrad sukelduvad kõige ohtlikumatesse kohtadesse nii väsimatult, ennastsalgavalt, ainult küünal aeglustab veidi, et arst hakkab selle liikumist pingeliselt jälgima. Ja lugeja järgib küünla peatusi ja ootab, kuni Guma surnukeha ilmub kaaslaste kätte. Põnev on romaani kangelaste usk muinasjuttu – nende elu, olemuse, suhete parim hüpostaas.

"Liiva kaptenid" (1937) tähistas uus etapp Amadou kunstiline otsing. Tundub, et võrreldes surnud meri» folkloorimotiivid taanduvad siin mõnevõrra tagaplaanile, lähevad allteksti. Seevastu lähedus ja halastamatu tõepärasus, millega romaanis käsitletakse grupi Bahi kodutute laste saatust, meenutab Amadou esimeste raamatute – “Kakao” ja “Higi” sotsioloogilist protokolli. Nende vaesunud teismeliste elu ilmub meie ette iga detailiga, mõnikord naljakas, mõnikord jõhkralt eemaletõukav. Amadou märgib selgelt iga rühmaliikme rassilised ja sotsiaalsed omadused. Ta püüdleb tegelaste kõne edasiandmisel ülima täpsuse poole, kartmata lugejat šokeerida. Sellegipoolest on see kõva dokumentalismi element romaanis kindlalt ühte sulanud teise elemendiga – folkloori ja luulega. Luule on Amado kangelaste viletsas elus alati olemas. "Liivakaptenid", "kaltsudesse riietatud, räpased, näljased, agressiivsed, loopivad roppusi ja jahtisid sigaretikonte, olid linna tõelised peremehed: nad teadsid seda lõpuni, armastasid seda lõpuni, nad olid selle poeedid" – selline on autori kommentaar, mängib olulist rolli romaani kunstilises tervikus.

Esimeses Bahiani romaanitsüklis kobab Amado oma algset kunstiteed – folkloori ja igapäevaelu julget kombinatsiooni, folkloori kasutamist tänapäevase brasiillase vaimsete jõudude paljastamiseks. See tee osutus aga kirjaniku jaoks mitte lihtsaks ja mitte otseseks.

1937. aastal, pärast reaktsioonilise diktatuuri kehtestamist Brasiilias, oli revolutsioonilises liikumises aktiivne osaleja Amado sunnitud emigreeruma. 1942. aastal naasis ta kodumaale, kuid juba 1947. aastal emigreerus uuesti ja elas kuni 1952. aastani esmalt Prantsusmaal, seejärel Tšehhoslovakkias. Väljarände aastatel sai Amadost rahvusvaheline avaliku elu tegelane, kes esindas demokraatlikku Brasiiliat. On täiesti arusaadav ja loomulik, et kirjanikul, kelle kodumaal elas läbi valusaid ühiskondlikke murranguid, tekkis vajadus ajalooprotsessist aru saada. Ja paguluses ei unustanud Amado oma armastatud Bahiat - ta kirjutas nostalgilise raamatu “Kõigi pühakute Bahia. Juhend San Salvadori linna tänavate ja saladuste juurde. Kuid tema põhitegevuseks oli neil aastatel eepiliste lõuendite kallal töötamine, mille käigus saab jälgida suure piirkonna saatust pool sajandit (“Lõputumad maad”, 1942; “Iljeuse linn”, 1944), ühe inimese saatus. kogu klass – talurahvas (“Punased võrsed”, 1946) ja lõpuks kogu rahva saatus (Freedom Underground, 1952). Kahe esimese raamatu puhul kasutas Amado mälestusi varasest lapsepõlvest: sündis ja kasvas ta ju Bahia osariigis Ilheuse linna lähedal asuvas kakaoistanduses ning oli lapsena tunnistajaks istutustööliste kokkupõrgetele, kättemaksule, vägivallale. , röövimine (ühel päeval sai Amado isa poja silme all haavata) ja õhtuti jutustasid sugulased, töölised, teenijad legende verejanulistest istutajatest, julmadest, kuid õiglastest röövlitest – cangaceirost, meeleheitel palgasõduritest – jagunsost. Kõik see sisaldus kakaomaad käsitlevas diloogias. „Punastes võrsetes“ tugineb kirjanik folkloorisümboolikale: raamat on jagatud kolme venna saatusest rääkiva loo kolmeks osaks (muinasjutu igivana motiiv, sealhulgas brasiilia oma), kehastades kolme talupoja varianti. vastuhakk.

Paguluses sai Amado lähedaseks eri maade kirjanikega, astus Euroopasse kirjanduslikku elu, ja nende aastate teostes on Euroopa kirjanduses hästi arenenud mitmetahulise eepilise romaani vormi mõju tuntav. Freedom Undergroundis on folklooripoeetika jäljed juba täielikult kadumas. Amadou ütles hiljem, et see tema romaan on kirjutatud Aragoni eepose "Kommunistid" suure mõju all. Brasiilia kirjanik ei muutnud ka siin oma pildilist oskust, kuid üldiselt ei suutnud ta leida hiiglaslikule uuele elumaterjalile orgaanilist (nii orgaanilist kui oma varastes folklooriromaanides) kunstilist süsteemi. Lõppude lõpuks püüdis ta katta kogu Brasiiliat selle tippude ja põhjadega, poliitiliste, sotsiaalsete ja psühholoogiliste kokkupõrgetega selle ühel kriitilisemal hetkel. lähiajalugu. Romaanis osutusid need kokkupõrked parandatuks ja skemaatiliseks. Mitmed romaani süžeeliinid on üles ehitatud sama skeemi järgi: erinevate klasside esindajad (talupoeg, laadur, baleriin, arhitekt, ohvitser jne), kes kogevad dramaatilisi olukordi ja leiavad rasketel aegadel kommunistidelt tuge, tunnevad ära selle tõe. kommunistlikud ideed. Elu rahvuslik eripära muundub siin millekski väliseks, dekoratiivseks, ebaoluliseks, eredalt maalitud taustaks ja lavataguseks, mille taustal tegevust mängitakse.

Amadou koges aastatel 1955–1956 sügavat loomingulist kriisi. Ta lõpetas töö triloogia kallal, mille esimene osa pidi olema "Freedom Underground". Möödus mitu aastat vaikust: kirjanik mõtles sügavalt oma kavatsusele minna nüüdsest mitte laiusse - ruumi ja ajaloo laiusse, vaid sügavuti - inimkonna sügavustesse. Ja ta naasis Bahiasse.

Ta naasis Bahiasse ja sõna otseses mõttes. Alates 1963. aastast elab ta alaliselt Bahias, siin on tema kodu, sõbrad. Ta tunneb kõiki Bahias: capoeira meistreid, Bahia maiustuste müüjaid, kalureid, paadimehi, vanu preestreid ja Macumba preestrinnasid. Ja nad tunnevad ja armastavad Seu Jorget, tulevad temalt nõu ja abi küsima.

Kuid veelgi varem sai Amadou loomingus alguse uus Bahiani tsükkel: 1958. aastal ilmus romaan Gabriela, kaneel ja nelk, 1961. aastal romaan Kinkas Sgin Voda ebatavaline surm ja romaan Vanad meremehed ehk puhas tõde kahtlastest. Kaugmere kapteni seiklused Vanade meremeeste tiitli all ühendatud Vasco Moscoso de Aragáni reisid. Järgnesid novelli- ja jutukogu "Öö karjased" (1964), romaanid "Dona Flor ja tema kaks abikaasat" (1966), "Imepood" (1969), "Teresa Batista, väsinud võitlusest" (1972), "Tieta from Agreste ehk tagasitulek kadunud tütar» (1976).

Tegelikult on nimetus "uus Bahiani tsükkel" mõnevõrra meelevaldne. Mitte alati ei toimu tegevus Bahia tänavatel ja randadel. "Gabriela ..." kangelased elavad Ilheuse linnas, kakaotsooni keskuses, "kuldsete viljade maal", mille nimi oli juba ühe Amadou romaani pealkirjas; Agrestest pärit Teresa Batista ja Tieta rändavad läbi erinevate linnade ja maade, Tieta jõuab isegi Sao Paulosse. Kuid kõikjal, kus nendes raamatutes esinevad sündmused ka ei toimuks, ühendab nendest rääkivat lugu ühine ellusuhtumine, ühine inimlik kliima. Ja järjepidevus säilib alati seoses esimese romaanide tsükliga Bahiast. Bahia elanike elu oli Amado kunstimaailma eeskujuks. Igapäevase suhtlemise kogemus kalurite, meremeeste, laadurite, tööliste, turukauplejatega pakkus Amadile välja idee elu ja inimkäitumise duaalsusest. Elavad ju Bahia vaesed tõepoolest kahetist elu: vaesusest väsinud, raskest argielust alandatud ja kurnatud, saavad neist pühade, karnevali, tantsu ajal tugevad ja vabad loojad. Siin dikteerivad nad seadusi: need, kes neid eile ajasid, imetlevad ja jäljendavad nende lõbu puhkusepäeval.

Amadou uued raamatud on realistlikud selle sõna kõige otsesemas tähenduses – äärmiselt elutruud. Amadou oskab kirjutada igapäevaelu vaimustuses, mõningase materiaalsete detailide ahnusega, ta teab, kuidas saavutada kohaloleku efekti (sellest rääkis Ilja Ehrenburg ühe Amadou romaani eessõnas). Kuid ükskõik kui tõelised, tingimusteta usaldusväärsed, kõik loo üksikasjad on, tunneme siiski, et oleme erilises maailmas, kus kõik on märgatavalt nihkes ja tihendatud. Midagi peab juhtuma, välja murdma teda seni varjanud igapäevasest kestast. Täpselt nagu karnevali ajal, mil kõige tavalisemad inimesed elavad mitu päeva ebatavaline elu, avasta uskumatu jõud, temperament, energia, mis nende päevade jooksul ei kuiva. Ja lõppude lõpuks pole karneval siin, Bahias ja kogu Brasiilias teadusliku uurimistöö ega kunstilise restaureerimise tulemus. See toimub igal aastal omal ajal.

Amadou raamatutes on sama: tavaline elu läheb edasi, naljakad või haledad kujud kubisevad (meenutagem näiteks merekaptenit Vasco Moscoso de Aragánit ja teisi tegelasi raamatust “Vanad meremehed“!) – Amadou raamatutes on satiiri küllaga. , vahel heatujuline, vahel üldse mitte heasüdamlik . Võimude isekus ja alatus, vilistide ahnus ja argus, vaimne ja vaimne rutiin, pseudoteadlaste ja pseudodemokraatide pretensioonid ja eelarvamused – kõik see esitatakse groteskse teravusega. Kuid asi ei piirdu ainult satiirilise naeruvääristamisega. Aeg on käes – ja karnevaliplahvatus tühistab rutiini. See võib olla täiesti fantastiline: vaese mustanahalise mehe poja ristimisel ilmub jumal Ogun, surnud mees äratatakse üles, et näha oma sõpru. Ja mõnikord ei juhtu mitte fantastilisi, vaid ka uskumatuid sündmusi Kokk Gabriela, kellega tema peremees abiellus, tehes temast linna rikka ja lugupeetud daami, petab teda trotslikult ja naaseb meelsasti oma endisesse kerjusesse. Kõik Mata Gato slummi elanikud astuvad lahingusse politsei ja linnavõimudega. Kosmiline katastroof pühib üle Belen do Gran Para sadama, hävitades kõik laevad peale auriku Ita, mille kõigi ankrute külge kinnitas õnnetu kapten Vasco. Nii või teisiti, muinasjutus või päriselus, massis või individuaalses psühholoogilises olukorras, aga kaklus toimub. Kahe jõu kokkupõrge. Omakasu ja isetuse, kahepalgelisuse ja siiruse, maneeride ja lihtsuse, sõpruse ja isekuse vahel. Rahvalike ettekujutuste vahel elust ja päris elu kodanlik ühiskond. Ja seega - rahvusliku keskkonna ja kaasaegse kapitalistliku ühiskonna välja töötatud ja kõikjal, sealhulgas Brasiilias leviva mitterahvusliku vaimse stereotüübi vahel.

Selle kokkupõrke kehastamiseks, selles osalevate antagonistide iseloomustamiseks töötas kirjanik välja originaalse ja orgaanilise poeetilise süsteemi. Kõigis Amadou raamatutes, alates Gabrielast..., põrkuvad kaks leeri, kaks hoovust. Mõnevõrra meenutab see Surnumere kahedimensioonilisust, kuid igapäevaelu ja luule suhe on siin palju keerulisem. Narratiivi poeetiline plaan ei kandu enam täielikult muistendi sfääri, see näib olevat reaalsuse "lihaga" kinni kasvanud, luule peenikesed niidid venivad igapäevaellu, märkides selles ära, mis puutub kokku rahva teadvuse sügav liikumine.

Teostes "Vanad meremehed" või eriti "Don Flor" põrkuvad argielu ja fantaasia leppimatus lahingus. Nad on läbi ja lõhki vaenulikud, vastandlikud ja ainult huumor suudab nende vahel luua ebakindla tasakaalu. Seega teeb huumor Don Floris "õnneliku lõpu" võimalikuks.

Amadou teostes seostatakse üleloomulikkust Brasiilia neegrite uskumustega, nende tänapäevani säilinud rituaalidega, eriti Bahia - kultustega. Muidugi ei tõmba neegrikultus kunstnikku ligi oma tihedate tõekspidamiste pärast. Tänu candomblé innule on säilinud ja säilib iidne rahvakunst. Candomblé on tõeline folkloori pidu: kõlab keerukas atabake trummimäng (siis lüüakse selline fraktsioon nimega "boosanova" välja kõigil maailma lavadel), lauldakse iidseid kantigasid, iavo noored preestrinnad keerlevad ringtantsus ja vanad. preestrinnad valmistavad publikule vürtsikaid ja vürtsikaid roogasid, Bahi rahvaköögi meistriteoseid, mis on samuti kunst. Candomblé koondab vaeseid, aitab neil ühineda, tunda end koos oma hingesugulastega, sõpradega, aitab rasketes tingimustes säilitada elu kollektiivsust ja kunstilise loovuse kollektiivsust.

Candomblé jumaldab tantsu: Jumal väljendab siin oma halastust ainult sellega, et annab oma valitule liikumisvabaduse ja ilu; julge tants on märk Jumaluse kohalolekust, Jumaluse heast tahtest. Ja selline suhtumine tantsu kui ilusasse ja rõõmsasse kingitusse värvib Amadou raamatute igapäevast elu. Tantsust saab iseloomustamise ja hindamise vahend, tants väljendab armastust ja rõõmu, kergendust ja rahulolu – kõiki inimese tundeid.

Toit mängib Amadou loos sama rolli. Toidud, mida saab valmistada ainult Bahias, on kaasatud süžee kõigisse keerdkäikudesse, kõigisse Amado kangelaste elu otsustavatesse sündmustesse. Kinkas Sink Wateri taaselustatud surnukeha seiklused rulluvad lahti, kui sõbrad teda sadamasse tirivad, et ta isegi surnuna maitseks Manueli valmistatud maitsvat moquecat.

Lõpuks on Don Florist rääkivasse raamatusse lisatud Bahi roogade üksikasjalikud retseptid - võrdselt õnnetu lesknaise kogemustega, sest iga roog, mille saladust Maitse ja Kunsti kulinaariakooli juhataja Don Flor õpetab. tema õpilased, meenutab armsaid ja kibedaid hetki, mida kogeti surnud abikaasaga.

Bahi köök on üks tähtsamaid koostisosad Afro-Brasiilia rahvakultuur. Brasiilia ajaloolased ja etnograafid on hoolikalt uurinud Afro-Brasiilia kokakunsti kui rasside segunemise ilmingut. Tuntud etnograaf Gilberto Freire juhtis tähelepanu sellele, et neegriroad, mille orjakokad valgete kolonialistide toidulauale tõid, aitasid portugallastel kohaneda troopika tingimustega. Bahi köök osales seega Brasiilia rahvuse kujunemise protsessis. Jorge Amado juhib tähelepanu probleemi teisele, vaimsele aspektile – rahva teadvuse suhtumisele toidu nautimisse. Rahvateadvus mitte ainult ei häbene seda naudingut, vaid, vastupidi, jumaldab seda, kaasates selle rituaali. Toit on püha, see siseneb puhkusesse koos muusika, laulu ja võõraste tantsuliigutustega.

Sama avalikult ja ausalt öeldes valitseb Amadou kunstimaailmas sensuaalne nauding. Mõnikord ajab kriitikud segadusse rahulik sensuaalsus, mida valatakse tegelaste käitumisse, naiseportree üksikasjadesse, jutustaja kõnesse. Amadou romaanides ja novellides puudub sihilik "saladuste paljastamine", millega on harjunud kõik lääne kirjandusega tuttavad. Seksuaalne nauding on Amadou kangelaste jaoks sama loomulik ja vajalik kui nauding toidust, füüsilisest liikumisest.

Dona Flori esimese armastuse mälestuste kõrgeim, armsam ja valusaim punkt on õhtu restoranis, mil Reveler tõmbab ta piinliku ja häbelikuga tantsima ja tantsivad mõlemad nii vaimustavalt, et säravad kõik üle, ja paar paari järel peatub. neile teed andes...

Tants väljendab armastust ja rõõmu, kergendust ja kõigi inimlike tunnete rahulolu.

See kehaliste naudingute ühendus tungib alla esindusrakkudeni. Tants, toit, armastus sulanduvad ühtseks kujundiks rõõmsast vabast lihast.

Jorge Amado raamatutes seisab rahva element, kelle atribuutideks on vaba rõõmus liha ja vaba fantaasialend, leppimatus võitluses kodanliku keskkonna ja kodanliku maailmavaatega. See kokkupõrge tuuakse romaanis Imepood avatud ja programmilise opositsioonini. Näib, et Amadou kirjutas selle raamatu, sest otsustas ausalt öeldes end lõpuni selgitada. Siin pole fantaasiat, motivatsioonide duaalsust, kõik on absoluutselt reaalne ning suurema kindluse huvides on ära toodud Amadou kaasaegsete ja kaasmaalaste pärisnimed. Muidugi on "Imepoe" peategelane Pedro Archenjo väljamõeldud kuju ja kogu tema etnograafiliste teoste hilinenud äratundmise lugu on fiktiivne. Autentsuse ja kroonilisuse puudutusi on vaja vaid selleks, et rõhutada Pedro Archenjo juhitava vaidluse tegelikku tähtsust.

Pedro Archanjo on autori duubel. Kindlasti mitte elulooliselt. Arshanzho elu on dateeritud meie sajandi esimestesse aastakümnetesse: 40ndate alguses sureb ta Bahiani tänaval vaese vanamehena. Ta on autori kaksik kõige tähtsamas asjas - elu suhtes, oma elupositsioonis. Kutsumuselt ja andelt teadlane Archenjo muudab oma elu teadusvaidluses argumendiks. Ja see vaidlus kasvab loomulikult välja tema elust, saab kaitseks kõige kalli, meister Pedro jaoks lõpmatult kalli vastu. Nii on ka Jorge Amado endaga: tema raamatud kasvavad välja tema elust, tema lõputust armastusest kaasmaalaste, nende iidse kunsti vastu, nende naiivse ja targa elu vastu, milles kirjanik osaleb võrdsena, lugupeetud meistrina. (nagu Pedro Archenjo, valis Amado "mõlemad" - ühe Bahi templi vanemaks ja istub pidustuste ajal autoolil peapreestrinna kõrval). Raamatud kasvavad kiindumusest välja ja muutuvad veendumuseks, positsiooniks selles vaidluses, mida Pedro Archenjot romaanis juhib, kuid tegelikult on kirjanik Jorge Amado pidanud palju aastakümneid.

Pedro Archanjo kinnitab üht ideed: Brasiilia rahvas on loonud ja loob pidevalt originaalkultuuri. On aeg lõpetada rääkimine iseseisvuse puudumisest, "valge tsivilisatsiooni" enam-vähem edukast jäljendamisest. Neegrid, indiaanlased ja valged (algul portugallased ja seejärel sisserändajad paljudest Vana Maailma riikidest) tõid oma traditsioonid uue rahva ühisesse tiiglisse. Selles tiiglis sulatatuna tekitasid nad uue, elava ja erakordse kultuuri. Kuid Pedro Archenjo tees pole mitte ainult antropoloogiline, vaid ka sotsiaalne. Pedro Archenjo ideaal, ideaal, mida ta toetab nii oma uurimistööga kui ka eluga, kartmata alandust, vaesust, ähvardusi, on demokraatlik ideaal selle sõna täies tähenduses. Rahvus ja klass tema arusaamises ei ole vastuolus: rahvuskultuuri säilitavad ja arendavad Brasiilia töölised, just vaeste elus kujunevad ja avalduvad rahvusliku iseloomu parimad omadused.

Jorge Amado ei kuulu üldse nende hulka, kes kipuvad inimeste elu idealiseerima ja nägema selles midagi iseseisvat: nad ütlevad, et rahvas elab omaette. igavesed väärtused ja ta ei vaja midagi muud. Amado ja tema kangelane teavad, et rahval on ikka palju vaja, et inimeste elukorraldus peab muutuma ja muutub kindlasti. See puudutab eelkõige sotsiaalseid tingimusi, aga ka teadvust: uskumusi, kontseptsioone, suhteid. Ühes romaani stseenis selgitab Pedro Archenjo oma kolleegile, professor Fragale, kuidas tema, veendunud materialist Archenjo, võib olla huvitatud candomblést ja mustanahaliste tantsust, kes usuvad, et orisha jumalused on neid asustanud. Fraga on samuti materialistlik teadlane, kuid positivistliku veendumusega, piirdub kitsalt mõistetava teadussfääriga, ei mõtle sotsiaalse arengu dialektilisele keerukusele Ja Archanjo selgitab: sajandeid orjaomaniku piitsa all, politsei kuulide all. , orisha jumalate tants on säilinud, et saada tulevikus kunsti omandiks, teatrilavalt rõõmustada inimesi ilu imega. Aidata rahval säilitada oma kunsti, eluarmastust ei tähenda soovi jäädvustada rahva senist elu, vaid vastupidi, "aidata muuta ühiskonda, aidata kaasa maailma muutumisele".

Pedro Archenjo ja tema sõprade, aga ka teiste Amado teoste kangelaste kommetes ja harjumustes tundub meile palju kahtlane. Aga tõsiasi on see, et tegelaste ja lugeja vahel on alati autor-jutustaja, mitte näotu jutustaja, vaid inimene, kes suudab kujutatud elu hinnata. Jutustaja kõne on täis huumorit, heatujulist irooniat. Irooniast saab loo liiga otsese, primitiivselt sõnasõnalise mõistmise ennetamine. Ärge kartke naerda kangelaste liialduste, ekstsentrilisuse, nõrkuste üle, vaid avaldage austust nende siirusele ja aususele, suuremeelsusele ja huvitamatusele, loomulikule lahkusele, räägib autor meile kõne kõige iroonilisemas intonatsioonis.

Amadou muinasjutt arenes järk-järgult. "Gabrielis..." näib jutustaja endiselt häält kaotavat, liikudes nüüd näotu jutustamise juurde, süttides nüüd emotsionaalsusest. Kuid aastate jooksul omandas kõik kunstilise kõne registrid virtuoosselt. "Võib-olla on see lihtsalt armastus jutuvestmiskunsti vastu?" - ütleb kirjanik kelmikalt täiskasvanutele mõeldud muinasjutus "Viibulise kassi ja pääsukeste armastuslugu". See muinasjutt, mille Amado koostas, lükkab ja naaseb mitu aastat, võlub oma kõikvõimsa, tõeliselt maagilise kõnega. Ei mingit keerulist süžeed, ei helget fantaasiat, ei mingit ootamatut lõppu ja lugeja naeratab, seejärel kurb. Üllatus, fantaasia, keerukus ja lihtsus – kõik see on vaid jutustamisviisis (ja järelikult ka maailmanägemises), tavaliste asjade ühelt küljelt teisele pööramisel, sundides lugejat humoorika puhmiku taga aimama. paratamatu vananemise kurbust.

Jutu jutustamisviis on geneetiliselt seotud suulise kirjandusega, folklooriga. Brasiilias on luboki raamatud endiselt levinud ja neid müüakse igal provintsi messil. Samadel laatadel kogunevad nende ümber pimedad jutuvestjad, kes jutustavad legendaarseid ja poollegendaarseid lugusid kuulsatest röövlitest, julmadest istutajatest, mässulistest orjadest. Kaunistatud pealkirjad viimased teosed Amadou, imiteerides populaarsete trükilugude nimesid, viitab meile justkui päritolule, meenutab suhet rahvaluulega. Amadou ei jäljenda aga sugugi kunstitut folkloorijuttu. Mõnikord tundub lugejatele ja kriitikutele selline pingevaba jutustamislaad, rõõmsalt voolav lugu meelelahutusele järeleandmisena, justkui "meelelahutuskirjanduse" häbimärgina. Ma arvan, et see on lühinägelik vaade. Jutustaja Amadou mängulisel kergemeelsusel pole mitte ainult oma süsteem, vaid ka oma suur kunstiline eesmärk. Ja sõna "mäng" kasutatakse siin mõjuval põhjusel. Mänguline algus on Amado raamatutes tõesti väga tugev: tegelased mängivad, jutustaja mängib nendega, kellest ta räägib, ja meie, lugejatega, õrritades meid näo võlts tõsidusega. Kuid lõppude lõpuks on mängul oma vaimne sisu ja see ei taandu üldse meelelahutusele ja puhkusele. Mängu tähendus, vaimne eesmärk on Amadou küpse loovuse tuum.

Meie tutvustus algas looga Bahiast. Jäädes armunud oma põlise maanurga portreemaalijasse, suutis Amado vaadata teda nii seest kui ka väljast, tuhandeaastasest rahvakunstitraditsioonist, keeruliste sotsiaalsete ja intellektuaalsete probleemidega hõivatud inimestest. meie ajast. Kas ta tundis bahialaste elus utoopilise rahvaunelma hingust, hävimatut igivana ideaalprintsiipi või tõi ta selle elu kujundisse kaasaegse kunstniku mõtisklusi ja püüdlusi ning andis sellega universaalsuse? Vaevalt on võimalik sellele küsimusele üheselt vastata. See, mis juhtub Bahia ja Bahia karnevalirahvaga Jorge Amado raamatutes, on kunstipoes üks tavalisi imesid.

Amadou raamatute inimeste element on ühtaegu nii utoopiliselt ideaalne kui ka rahvuslikult spetsiifiline. Amado armastab lõputult oma kaasmaalasi, imetleb nende originaalsust – ja tahab meid kõiki selle armastusega nakatada. Kuid ta otsib ka uusi vahendeid selle originaalsuse paljastamiseks, mis mõjutavad tänapäeva lugejat, sest ta on kindel selle olulisuses. kaasaegne inimene. Amadou soovib näha rahvusliku iseloomu omadusi, mis vajavad säilitamist, kujundades meie ideid tõeliselt inimliku ühiskonna kohta. Ajalooliselt seletatuna on Brasiilia rahva rahvuslik identiteet justkui teema inimkonna ühises sümfoonias, kus on oluline mitte kaotada ühtki nooti. Plastikusse ja ebatavaliselt atraktiivsesse kunsti kehastunud Brasiilia originaalsus täiendab oluliselt 20. sajandi vaimuelu. Kunst saab targaks meeldetuletuseks sellest, milline piiritu rikkus peitub ebaharmoonilise sotsiaalse igapäevaelu piiride taga.