साइबेरिया के उत्तर-पूर्व में, रूसियों के आगमन से, संस्कृति के विकास के स्तर और अन्य जनजातियों के बीच संख्या के मामले में एक प्रमुख स्थान देहाती याकूत (सखा) द्वारा कब्जा कर लिया गया था। जब तक रूसियों का आगमन हुआ, तब तक याकुट्स का मुख्य समूह लीना, एल्डन और अमगोया के मध्य पाठ्यक्रम द्वारा गठित त्रिकोण में बसा हुआ था। उनमें से छोटे समूह याना और ओलेक्मा नदियों पर, विलीई के मुहाने पर और झिगांस्क क्षेत्र में रहते थे। कुल मिलाकर, रूसी दस्तावेजों के अनुसार, 25-26 हजार याकूत थे। अधिकांश के अनुसार पूरी लिस्टयासक पुस्तक में 35 "वोलोस्ट" थे, जो याकूत कुलों और जनजातियों की संख्या के अनुरूप थे। रूसियों के आगमन से, याकूत एक भाषा, सामान्य क्षेत्र और संस्कृति के साथ एक जातीय इकाई थे। भाषा और संस्कृति के संदर्भ में, याकूत, जैसा कि यह था, तुर्क-भाषी लोगों का एक द्वीप है, जो दुनिया के सबसे उत्तरी तुर्क लोग हैं। उनकी किंवदंतियों में, 18 वीं शताब्दी की शुरुआत में दर्ज किए गए लोगों सहित। याकोव लिंडेनौ, बैकल क्षेत्र से उत्तर की ओर याकूतों के पूर्वजों की उड़ान की बात करते हैं। किंवदंती के अनुसार, दक्षिण से अंतिम निवासी 16वीं शताब्दी के अंत में यहां आए थे। किंवदंतियों में प्रसिद्ध खिलौना टायगिन के दादा, बादज़े के नेतृत्व में।
अपनी नई मातृभूमि की कठोर प्रकृति के खिलाफ लड़ाई में, याकूतों ने वह सब कुछ खो दिया जो उनके पास पहले था। उनके पास दक्षिण में भेड़ (होई), ऊंट (टेबियन) थे, लेकिन, जैसा कि आप जानते हैं, याकुतिया में, भेड़ और ऊंट स्थानीय जलवायु का सामना नहीं करते हैं। याकूतों ने अपनी लिखित भाषा भी खो दी, जिसके बारे में किंवदंतियाँ बोलती हैं। किंवदंतियों के कुछ संस्करणों के अनुसार, लीना के नीचे अपनी उड़ान के दौरान एलीय-बोटुर ने अपने पत्र खो दिए, और अन्य के अनुसार, ओमोगॉय-बे ने अपने पत्रों को एक बैग में रखा; जब वह एक अंधेरी रात में लीना के साथ रवाना हुए, एक तूफान के दौरान वे नदी में डूब गए।
तथ्य यह है कि याकूतों के पूर्वज लेखन जानते थे, इसका प्रमाण नदी की चट्टानों पर लिखे लेखन से मिलता है। लीना ए.पी. ओक्लाडनिकोव ने लीना के दाहिने किनारे पर याकूत वज़्वोज़ के पास, शिश्किन्स्की चट्टानों पर लीना के दाहिने किनारे पर शिलालेखों की खोज की, वे उत्तर में भी हैं, वेरखोलेंस्क से दूर नहीं, गाँव के सामने। डेविडॉव। गाँव के पास मुंशी। डेविडोवो ने ए.एन. बर्नश्टम याकूत शब्द "अल्कातिम" के रूप में - "मैंने आशीर्वाद दिया"। फादर के विपरीत लीना के दाहिने किनारे पर लगभग समान सामग्री के लेखन हैं। लिखा हुआ। रनिक राइटिंग के दुनिया के सबसे उत्तरी स्मारक की खोज ए.पी. ओक्लाडनिकोव नदी के बाएं किनारे पर। लीना, नीचे के साथ। सिन्स्क, गांव के पास याकुत्स्क शहर से 200 किमी दूर। पेट्रोव्स्काया, पहले से ही सेंट्रल याकुटिया में।
में वीर महाकाव्ययाकुट्स - ओलोंखो लोक गायकों ने सीरकेन सेसेन की छवि बनाई। अधिकांश किंवदंतियों में, सेरकेन सेसेन को एक अत्यधिक अनुभवी और अत्यधिक बुद्धिमान, भूरे बालों वाले और भूरे-दाढ़ी वाले बूढ़े व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया है। वह अय्य आइमाखा जनजाति से आया था। कथाकारों ने कल्पना की कि वह पत्थर की गोलियों के पीछे बैठा है या चील की कलम से लिख रहा है। कठिन और जटिल मामलों में अय्य जनजाति के नायक आमतौर पर सलाह के लिए उनके पास जाते थे और उनसे विस्तृत उत्तर प्राप्त करते थे। ओलोंखो में उसुन दुरंतयी सुरुकसुत (लेखक लॉन्ग दुरंतयी) की छवि प्रदर्शित की गई है। उन्होंने सफेद कपड़े पहने हैं। उनके वस्त्रों को फूलों के आभूषणों से सजाया जाता है। वह "सर्वोच्च ईश्वर-निर्माता" (शाब्दिक रूप से: सफेद निर्माता - टॉयन) यूरींग ऐय-टॉयन के क्लर्क थे। कई ओलोंखोस में, देवताओं के निर्णय और स्वर्गीय योजनाएं त्रिकोणीय या टेट्राहेड्रल पत्थर के खंभों पर रक्त में लिखी गई हैं। ये पत्थर की गोलियां प्राचीन तुर्किक शिलालेखों के साथ स्टेल को उद्घाटित करती हैं। याकूत लोगों की भाषा में "पत्र" और "अक्षर" - "सुरुक" और "बिचिक" शब्द हैं। एक ही अर्थ में दोनों शब्द अन्य तुर्किक-मंगोलियाई लोगों के बीच संरक्षित थे।
उत्तर में, याकूतों ने न केवल अपनी लिखित भाषा खो दी, बल्कि कृषि कौशल भी खो दिया जो उनके पूर्वजों के पास था, जो झील के पास रहते थे। बाइकाल। हालाँकि, याकुटिया की गहराई में भी, उन्होंने अपने मवेशियों के झुंड और घोड़ों के झुंड, अपनी भाषा और अपनी संस्कृति को बनाए रखा।
याकुट्स ने अयस्क से लोहे को पिघलाया और कुल्हाड़ी, चाकू, ताड़ के पेड़, कड़ाही, भाला और तीरंदाजी, चेन मेल (कुआख), लोहार का सामान (हथौड़ा, आँवला) और अन्य उपकरण और घरेलू सामान बनाना जानते थे। लोहार एक विशेष पेशेवर शिल्प बन गया है। याकूतों के बीच का लोहार सम्मान से घिरा हुआ था, और उसे जादूगर से अधिक मजबूत माना जाता था। याकूतों का मानना था कि उनके शिल्प और कला को जादूगर की तुलना में अधिक शक्तिशाली आत्माओं द्वारा बनाया गया था, कि लोहार ने आग की शक्तिशाली शक्ति का इस्तेमाल किया और जादूगर को मार सकता था।
याकूतों का मुख्य धन पशु था। घोड़ों की सवारी की जाती थी और उन्हें बेपहियों की गाड़ी से जोता जाता था। कौमिस को घोड़ी के दूध से बनाया जाता था। मांस के लिए मवेशियों और घोड़ों का वध किया जाता था। मवेशियों के दूध से मक्खन और अन्य डेयरी उत्पाद बनाए जाते थे। कपड़े और जूते पहनने के लिए मवेशियों और घोड़ों की खाल का इस्तेमाल किया जाता था। इससे क्रॉकरी, रस्सी, बेल्ट और अन्य सामान बनाया जाता था। घोड़े के बालों का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था।
एक लंबी और गंभीर सर्दी की स्थिति में, मवेशी बिना घास के नहीं रह सकते, और याकूतों को मवेशियों के लिए चारे का उत्पादन करना पड़ता था, लेकिन घोड़े चरागाह पर हाइबरनेट करते थे। घास को लोहे और हड्डी के दरांतियों (खोतुर) से काटा जाता था। हेमिंग ने मुझे अर्ध-गतिहीन जीवन के लिए मजबूर कर दिया। गर्मियों में हम Sayylyks गए, यानी। गर्मियों के चरागाहों के लिए। सर्दियों में, वे kystyks (सर्दियों की सड़कों) में चले गए, जो घास काटने की जगहों के पास बनाए गए थे। कुछ याकूतों के पास ग्रीष्म चरागाहों के अलावा वसंत और पतझड़ के चरागाह भी थे। याकूत बिखरे हुए रहते थे और एक दूसरे से काफी दूरी पर युरेट्स का निर्माण करते थे।
शिकार और मछली पकड़ना याकूत अर्थव्यवस्था की महत्वपूर्ण शाखाएँ थीं। कई गरीब याकूत, जिनके पास पशुधन नहीं था, केवल मछली, जानवरों और पक्षियों का मांस खाते थे। बालों की जाली और जाल से मछलियां पकड़ी गईं। "चेहरे" और कब्ज का भी इस्तेमाल किया गया। याकुटिया के अंतहीन जंगल खेल से समृद्ध थे। याकुट्स ने पालियों, लोमड़ियों, गिलहरियों, शगुनों, खरगोशों और अन्य फर-असर वाले जानवरों का शिकार किया। उन्होंने सेबल, लोमड़ी, भेड़िया, खरगोश और अन्य फ़र्स से गर्म कपड़े सिलवाए। एल्क, भालू, जंगली हिरण और अन्य जानवरों का शिकार भी विकसित किया गया था। याकूत महाकाव्य में, अधिकांश नायक न केवल पशुपालक हैं, बल्कि शिकारी भी हैं। याकुत पेंटीहोन में, मुख्य स्थानों में से एक पर शिकारियों के देवता, आत्मा - जंगल के मालिक बाई बायनय का कब्जा था। शिकार के तरीके विविध। उनमें से कुछ टैगा के शाश्वत शिकारियों - तुंगस, युकागिर और उत्तर के अन्य लोगों से उधार लिए गए थे।
पुरातात्विक उत्खनन की सामग्री याकूतों के घरेलू जीवन को दर्शाती है। प्राचीन याकूतों के आवास - किर्गिस-योटेक्स - समृद्ध नदियों और झीलों के पास स्थित थे। उनमें एक घोड़े और एक गाय, एक हिरन और बड़ी मछली की हड्डियाँ मिलीं। ये आवास दिवंगत याकूत यर्ट-बूथ के समान थे। बाहर, प्राचीन यर्ट एक छोटा टेट्राहेड्रल पिरामिड जैसा दिखता था। यर्ट के फ्रेम में बीम के साथ खंभे शामिल थे जो तिरछे रखे गए खंभे या तख्तों की दीवारों के समर्थन के रूप में काम करते थे। छत दो तरफ से झुकी हुई थी। बाहर, गर्मियों में मिट्टी के साथ मिट्टी का लेप लगाया जाता था, और सर्दियों में गाय के गोबर के साथ या टर्फ के साथ कवर किया जाता था, पृथ्वी को छत के ऊपर डाला जाता था। युर्ता-बूथ के अंदर मिट्टी से लिपटा चूल्हा या मिट्टी और डंडों से बनी चिमनी थी। मवेशियों को एक ही झोपड़ी में रखा गया था, जिसे आवासीय भाग से डंडे या चॉपिंग ब्लॉक से निकाल दिया गया था। युरेट्स-बालागन्स के साथ, याकुट्स के पास बर्च की छाल के आवास थे - उरेज़ और हल्की झोपड़ियाँ जिनमें वे गर्मियों में रहते थे।
याकूतों के प्राचीन आवासों की खुदाई के दौरान, प्राचीन याकूत चीनी मिट्टी की चीज़ें भी मिलीं। रूसियों के आने से पहले न तो तुंगस, न ही युकागिर, न ही लैमट्स (इवेंस) और यहां तक कि बैकल क्षेत्र के निवासी, ब्यूरेट्स ने भी मिट्टी के बर्तन नहीं बनाए थे। केवल याकूतों ने मिट्टी से बर्तन और अन्य बर्तन बनाए।
याकूतों की भाषा और महाकाव्य में संकेत मिलता है कि उनके पास सुदूर अतीत में राज्य के तत्व थे, या कम से कम वे प्राचीन स्टेपी राज्यों की कक्षा का हिस्सा थे। ऐसे शब्द हैं "बाई" ("अमीर"), "डार्कन" ("तारखान"), "खान", "टायगिन" ("टेगिन" शब्द से)। इन सभी ने ए.पी. को जन्म दिया। ओक्लाडनिकोव ने निष्कर्ष निकाला कि याकुट्स के पूर्वज, यहां तक कि उनकी दक्षिणी मातृभूमि में भी, खान, बे, डार्कहैंस, टेगिन्स और उनकी तरह के अन्य लोगों को जानते थे, जो उनके धन, कुलीनता, शक्ति और "टेगिन्स" की उपाधि से प्रतिष्ठित थे। ए.पी. ओक्लाडनिकोव इस संभावना को स्वीकार करता है कि शुरुआत में एक आदिवासी संगठन था - जनजातियों का एक संघ, जिसकी अध्यक्षता बडज़े के वंशजों ने की थी, उनमें से अंतिम टायगिन और उनके वंशज, कंगलस राजकुमार थे। हालाँकि, रूसियों के आने से, यह संघ, उनकी राय में, टूट गया। टाइगिन, ए.पी. ओक्लाडनिकोव ने याकूत जनजातियों के संघ को जबरन पुनर्जीवित करने की कोशिश की, लेकिन कोई फायदा नहीं हुआ। अन्य जनजातियों के साथ उनके युद्धों की यादें "युद्धों के समय" के बारे में किंवदंतियाँ हैं - किर्गिस युइते।
रूसियों के आने से याकूतों का कबीलों और कुलों में विभाजन हो गया। कंगलस, मेगिन्स, बटुरस, बोगोनियन और नमट्स जैसे बड़े समूहों में 2-5 हजार लोग शामिल थे। प्रत्येक, शायद, जनजातियाँ थीं, और छोटे लोग, जैसे कि बेट्युन, चेरिकेटियन, नाकार, डायपसिन (डबचिन्स), बयागन-टेज़, कबीले थे। याकूत वंश बहिर्विवाही थे। परिवार का मुखिया पुरुष होता था। याकूतों के बीच विवाह का प्रमुख रूप एक जोड़ी, पितृसत्तात्मक विवाह था, जब पत्नी अपने पति के कबीले में चली जाती थी। एक आदमी ने अपनी पत्नी के लिए उसके माता-पिता को मवेशी दिए। मुख्य आर्थिक इकाई एक अलग छोटा परिवार था। बहुविवाह की मनाही नहीं थी।
याकुट्स के वीर महाकाव्य में - ओलोंखो, ऐतिहासिक किंवदंतियां और 17 वीं शताब्दी के रूसी दस्तावेजों में। टोयन - पूर्वज के अधिकार को छोड़कर, आदिवासी प्रशासन और आदिवासी प्राधिकरण के अस्तित्व के कोई संकेत नहीं हैं। हालाँकि, यह संभव है कि आदिवासी शासी निकाय थे, विशेष रूप से कबीले के बुजुर्गों का अधिकार। मौखिक परंपरा ने अंतर-कबीले संघर्षों, नायकों की लड़ाई, खूनी युद्धों और ऐतिहासिक घटनाओं में प्रतिभागियों के बारे में कई कहानियों और किंवदंतियों को संरक्षित किया है। बेशक, इन कहानियों और किंवदंतियों में बहुत कुछ शानदार, अतिरंजित और अलंकृत है, लेकिन वे लोगों के जीवन की वास्तविक घटनाओं पर आधारित हैं।
प्रत्येक कबीले और जनजाति ने अपने शूरवीरों, अपने नायकों को गाया और महिमामंडित किया। कंगलस लोगों ने टायगिन, बोगोनियन - बर्ट-खारा, अमगिन्स - ओमोलोन के बारे में, चेरिकटेन्स - लाखा बतीर के बारे में, नम्त्सी - चोरबोगोर बतिर के बारे में, बेटुनियन - टिएटिबिट बूटूर के बारे में ऐसी किंवदंतियों को बताया। टाइगिन के बारे में विशेष रूप से कई किंवदंतियाँ हैं।
अंतर-कबीले युद्धों के कारण रक्त के झगड़े, व्यक्तिगत अपमान, शत्रुता और नायकों के बीच प्रतिद्वंद्विता, मवेशियों और महिलाओं की जब्ती थी। अक्सर वे नायकों की एकल लड़ाई में समाप्त हो गए, श्रेष्ठता की मान्यता - "आत यली" ("नाम और महिमा छीन लेना")। लड़ाई का नेतृत्व पूर्वजों (खिलौनों) ने किया था, मुख्य योद्धा नायक थे। छोटी उम्र से, नायकों को सैन्य मामलों की शिक्षा दी जाती थी और प्रशिक्षित किया जाता था। लड़ाई से पहले, शेमन्स ने युद्ध की भावना का आह्वान करने की रस्म निभाई - इल्बिस टार्डी, नायकों में एक जंगी भावना पैदा करना और खून से हथियार धोने की रस्म - सेबी खन्नी।
ऐतिहासिक किंवदंतियां बताती हैं, उदाहरण के लिए, बेट्युन्स और नखरों के बीच अंतर-कबीले युद्ध के बारे में। बेथ्यून शमां ने युद्ध की भावना का आह्वान किया और इसे नायक टिएटिबिट बूटूर में स्थापित किया। नायक के पास हो गया, बड़ी मुश्किल से उन्होंने उसके ऊपर एक लसो फेंका, उसे एक लर्च पर बिखेर दिया और एक खोल पर रख दिया, उसे एक भाला और एक ताड़ का पेड़ दिया, फिर उसे जाने दिया। मुक्त, थियाटाबिट बूटुर " खार्या-लाख इलाके में भाग गया, जहां उसने रात के पड़ाव पर सो रहे नखारियों को पकड़ लिया और सभी को मारना-पीटना शुरू कर दिया।"। युद्ध की भावना पैदा होने के बाद बयागंताई मैडिगी टोरोनॉय का नायक भी जुनूनी हो गया: " उन्होंने उसे बांध दिया और उसे रस्सियों से सात पेड़ों से बांध दिया। और, उसे एक बख़्तरबंद हेलमेट और भरोसेमंद कपड़े पहनाकर, उसके हाथों में सभी आवश्यक हथियार देकर, उसे जाने दिया, और वह आदमी उस दिशा में भाग गया जहाँ लड़ाई होनी थी"। लड़ाई में भाग लेने वाले विभिन्न आकारों के धनुष, एक तरकश में तीर, लोहे के भाले और एक ताड़ के पेड़ से लैस थे। नायकों ने एक खोल और एक हेलमेट पहना था, और युद्ध के घोड़े भी कवच से ढके हुए थे। रूसी दस्तावेजों में संकेत हैं कि याकूतों ने लकड़ी और पृथ्वी से रक्षात्मक संरचनाएं बनाईं।
सामान्य तौर पर, रूसियों के आने से पहले याकूतों की जनजातीय प्रणाली अपघटन के स्तर पर थी। कबीले में आदिवासी अभिजात वर्ग, कबीले के मुक्त सदस्य - सामान्य समुदाय के सदस्य और दास शामिल थे। कबीले के मुखिया पूर्वज - टॉययन थे। वह आदिवासी अभिजात वर्ग से बाहर खड़ा था, और, जाहिर है, जनजातियों और बड़े कुलों में, पूर्वज पसंद से नहीं, बल्कि विरासत से बने। अक्सर सैन्य नेता, कबीले के शूरवीर, जिन्हें शमां और कबीले की बैठकें वीर कर्मों के लिए समर्पित करती हैं, पूरी तरह से नायक पर युद्ध कवच डालते हैं, मवेशियों की बलि देते हैं या युद्ध के देवता इल्बिस के दुश्मनों को भी पकड़ लेते हैं। खिलौनों के पास 300-900 मवेशियों के सिर थे, अधिकार का आनंद लेते थे और शक्ति का इस्तेमाल करते थे। वे नौकरों - चक्रधर से घिरे हुए थे, जिनमें दास और घरेलू नौकर शामिल थे।
याकूत गुलामों को जानते थे, जाहिरा तौर पर, मध्य लीना में जाने से पहले भी। याकुत शब्द "कुलुत" (गुलाम) भाषाविदों और इतिहासकारों द्वारा "कुल" शब्द से लिया गया है, जो अक्सर प्राचीन तुर्किक रनिक ग्रंथों में पाया जाता है, जिसका अर्थ याकुत भाषा "कुलुत" के समान है, अर्थात। "गुलाम", "गुलाम"। याकुत महाकाव्य के नायकों - ओलोंखो, कुलुत्स का उल्लेख ऐतिहासिक परंपराओं और किंवदंतियों में भी किया गया था।
अपने दरिद्र स्वजन को गुलाम बनाना, अंतर-कबीले युद्ध के दौरान शत्रुओं को पकड़ना, रक्त के बदले फिरौती के रूप में किसी संबंधी या रिश्तेदार को गुलामी में जारी करना, अर्थात्। खून के झगड़े को एक रिश्तेदार के गुलामी में स्थानांतरित करने से बदल दिया गया - यह सब गुलामी का स्रोत था। "नर्सिंग" भी थी, जब धनी याकूतों ने अनाथों या गरीबों को खाना खिलाया और पहनाया। ऐसा "पालन करने वाला" एक गुलाम के करीब था। दास घर के काम करते थे, शिकार पर जाते थे और अंतर-कबीले युद्धों में भाग लेते थे, गुरु के विभिन्न कार्य करते थे। स्वामी को दास को बेचने, उसे दुल्हन के दहेज के रूप में देने (एनी कुलुत) का अधिकार था, और उसे पीटना था। ज्यादातर मामलों में, दासों के पास कोई गृहस्थी नहीं थी, वे स्वामी के पास या उसके पास रहते थे। हालाँकि, ऐसे तथ्य हैं जो दिखाते हैं कि कई मामलों में दासों का अपना परिवार होता था और वे स्वामी से अलग रहते थे। यह इस प्रकार है कि याकूतों के बीच दासता में पारिवारिक पितृसत्तात्मक दासता का चरित्र था। सामान्य तौर पर, याकूतों के कुछ दास थे। 1648-1649 की यास्क पुस्तक के अनुसार, 1497 यास्क भुगतानकर्ताओं में से केवल 57 गुलाम थे। एक आदिम देहाती अर्थव्यवस्था दास श्रम के बड़े पैमाने पर उपयोग के लिए आधार के रूप में काम नहीं कर सकती थी, और इससे भी ज्यादा इसे आधार में बदलने के लिए का उत्पादन। प्राचीन पितृसत्तात्मक दासता प्राचीन प्रकार की दासता में विकसित नहीं हो सकी। यह ए.पी. के अनुसार है। ओक्लाडनिकोव, जीवन का एक तरीका बना रहा " और इसके अलावा, उत्पादन संबंधों में हिस्सेदारी के मामले में सर्वोपरि नहीं है».
भौतिक वस्तुओं के मुख्य उत्पादक सामान्य समुदाय के सदस्य थे। उनमें संपत्ति असमानता थी, और वे एक सजातीय सामाजिक समूह का गठन नहीं करते थे। समुदाय के धनी सदस्य खिलौनों के करीब थे। गरीब रिश्तेदार जिनके पास पशुधन नहीं था, टैगा झीलों के पास रहते थे और शिकार और मछली पकड़ने में लगे हुए थे; उन्हें XVII सदी के मध्य के रूसी दस्तावेजों में। "बाल्कीसीटी" कहा जाता है। पूर्वज - खिलौना के शासन में होने के कारण, वे आर्थिक रूप से उस पर निर्भर थे, हालाँकि वे व्यक्तिगत रूप से स्वतंत्र थे। 17वीं शताब्दी के दस्तावेज उल्लेख "हसास" से बना है - दूध देने के लिए अमीरों द्वारा गरीबों को दुधारू पशु देना और "वास्तुउर" - भोजन के लिए; यह स्टेपी लोगों के बीच शोषण के सबसे आम रूपों में से एक है।
मवेशियों का कोई कबीलाई स्वामित्व नहीं था, जो याकूतों की मुख्य संपत्ति थी, और " याकूतों के बीच पशुधन ने विनिमय में इतनी प्रमुख भूमिका निभाई कि संक्षेप में यह पहले से ही एक सार्वभौमिक समकक्ष में बदल गया है, अर्थात। मनी फंक्शन मिला».
17वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध के याकूत लोककथाओं और दस्तावेजों में। मछली पकड़ने और शिकार के मैदानों और चरागाहों के निजी स्वामित्व के कोई संकेत नहीं हैं। वे न केवल कबीले के सभी सदस्यों द्वारा बल्कि अजनबियों द्वारा भी स्वतंत्र रूप से उपयोग किए जाते थे। उदाहरण के लिए, XVII सदी के मध्य में सेबल भूमि पर। याकुट्स और टंगस ने स्वतंत्र रूप से शिकार किया, यहां तक \u200b\u200bकि सेंट्रल याकुटिया से भी वे विली, याना, ओलेकिंस्क का शिकार करने गए, ज़ेया, इंडिगीरका और अमूर नदियों के घाटियों में शिकार किया। घास के मैदानों के साथ स्थिति अलग थी। स्वयं पूर्वज या बड़ों की परिषद ने कबीले की भूमि से अलग-अलग परिवारों को घास के भूखंड आवंटित किए। ऐतिहासिक किंवदंतियों का कहना है कि एर्गिस के नेता के नौ बेटे थे, वे अपने पिता की दिशा में बसे हुए थे: साबिरीकी के बेटे को क्यटाइल क्षेत्र में बसाया गया था, नेरियुंगनेन - अलार में, तुरेय्या - सदाहियाबित में। मालज़ेगेरियन के पूर्वज " अपने पांचों पुत्रों को अलग-अलग स्थानों पर रहने का आदेश दिया। सब्या ने कालटेकी के सबसे बड़े बेटे को जीने के लिए निर्धारित किया। सोख-खोर दुरई के दूसरे बेटे टॉयन आर्य ने फादर का एक चौथाई हिस्सा लेने की पेशकश की। तोयन आर्य और काटेमे, खार्यालाख और बेस्टीह नदियों पर बसे। उन्होंने दो बेटों को खतीन आर्य और खारा आर्य में रहने का आदेश दिया। उसने पाँचवें बेटे को भाइयों से आगे बसने के लिए मजबूर किया, लीना के तट पर इसित और क्यटाइल द्युरा के क्षेत्रों में».
प्राचीन याकूत आध्यात्मिक प्रकृति, वह अनगिनत आत्माओं से घिरा हुआ था। पहाड़ और जंगल, झील और नदियाँ, पेड़ और घास, जानवर और घरेलू जानवर, आग और यर्ट, आदि। - हर चीज में इच्ची - स्पिरिट होती है। उस समय के एक व्यक्ति के विचार के अनुसार, कुछ दुष्ट आत्माएँ अभय हैं, और अन्य अच्छी हैं - अय्या, मनुष्यों और घरेलू पशुओं के संरक्षक और रक्षक। दोनों को आत्माओं की दया को प्रसन्न करने और प्राप्त करने की आवश्यकता है। उन्हें परेशान न करने और गुस्सा न करने के लिए, एक व्यक्ति को बड़ी संख्या में निषेधों का पालन करना चाहिए। पृथ्वी की आत्मा, घास और पेड़ों की आत्माओं को परेशान न करने के लिए, आप चिल्ला नहीं सकते और वसंत में शोर नहीं मचा सकते। दुष्टात्माओं को न भड़काने के लिए जाड़ों में रात के समय और देर रात को जोर से चिल्लाना नहीं चाहिए। झील और मछली की आत्माओं को डराने के लिए, जब कोई जाल, "थूथन" और सीन में बहुत सारी मछली देखता है, तो किसी को अपनी खुशी को ज़ोर से व्यक्त नहीं करना चाहिए। आग की आत्मा को ठेस न पहुँचाने के लिए, किसी को थूकना नहीं चाहिए और गंदी चीज़ों को आग में नहीं फेंकना चाहिए। एक बड़े पेड़ को पार करना, एक नदी को पार करना, एक पहाड़ पर चढ़ना, आत्माओं को उपहार के रूप में कुछ छोड़ना चाहिए (बेंत, छड़ी, रस्सी, घोड़े के बाल, ऊन), अन्यथा रास्ते में दुर्भाग्य होगा। भोजन में, शिकार में, बातचीत में, लोगों के बीच संबंधों में, परिवार में, काम में तरह-तरह के निषेध थे।
लोगों और आत्माओं की दुनिया के बीच मध्यस्थ शमां और शमां, सफेद और काले थे। श्वेत शमां ने अच्छी आत्माओं के साथ संवाद किया और उज्ज्वल संरक्षक देवताओं की सेवा की, जबकि काले शमां ने बुरी आत्माओं के साथ संवाद किया। XVIII सदी की शुरुआत के विवरणों में से एक में। पढ़ना: " याकूत लोगों के पास हमेशा की तरह शमां होते हैं। और शेमस के पास एक पोशाक है, जो शर्मिंदगी के दौरान लोहे के पाइप से लटका दी जाती है; और ट्यूबों के बीच, और डेल के साथ, और हथियारों के साथ, आधा गज चौड़ा पैडल स्ट्रैप्स; हाँ, वे बीमारों के लिए दुष्टात्माओं को बलि चढ़ाते हैं, वे मवेशियों को बिना खून बहाए पीटते हैं, वे स्वयं माँस खाते हैं, और हड्डियों के साथ खाल को पेड़ों पर लटकाते हैं».
प्रत्येक कबीले का अपना पंथ था। संरक्षित जीवित धर्म का प्राचीन रूप - कुलदेवतावाद। " हर जातिस्ट्रालेनबर्ग ने लिखा, एक विशेष जीव जैसे हंस, हंस, कौआ, और वह जानवर जिसे कबीले पवित्र मानते हैं, वह नहीं खाता है, लेकिन अन्य लोग इसे खा सकते हैं».
मृतकों को पेड़ों में और जमीन के ऊपर कब्रों में दफनाया गया था। मृत एक खोखले लॉग में पड़ा था। बाहर एक चतुर्भुज फ्रेम बनाया। जब जमीन में दफन किया जाता था, तो मृतकों को एक लॉग में रखा जाता था और बर्च की छाल के बड़े टुकड़ों (उरस) के साथ कवर किया जाता था। याकुट्स अपने मृतकों को सबसे अच्छे और सबसे महंगे कपड़ों में दफनाते थे। एक धनुष, एक तरकश में तीर, एक ताड़ का पेड़, एक पाईक, एक लोहे की कड़ाही में मांस, बर्च की छाल के व्यंजनों में तेल, कौमिस के लिए कोरोन्स, मृतक के बगल में एक काठी - वह सब कुछ जो मृतक को अपने जीवनकाल में चाहिए। ऐतिहासिक परंपराएँ एक घोड़े और एक गुलाम के साथ दफनाने की बात करती हैं, लेकिन अभी तक ऐसी कोई कब्र नहीं मिली है।
याकूतों की प्राचीन संस्कृति का राजसी स्मारक नायकों के कारनामों के बारे में वीर कविताएँ हैं - ओलोंखो। ओलोंखो, जाहिरा तौर पर, उस समय विकसित हुआ जब याकूत के पूर्वज सायन-अल्ताई जनजातियों के पूर्वजों और प्राचीन मंगोलों के साथ निकट संपर्क में दक्षिण में रहते थे। सभी याकुट अल्सर में अलग-अलग ओलोंखो मौजूद थे। लोक रैप्सोड्स 10-20 हजार लाइनों के आकार के साथ कई दसियों ओलोंखो को जानते थे। ओलोंखो में, चमकीले रंगों के साथ प्रकृति की राजसी छवि बनाई जाती है। कई ओलोंखो में, टाइटन्स का संघर्ष दुनिया के निर्माण के साथ समाप्त होता है - ऊपरी, मध्य और निचला। ऊपरी दुनिया में देवताओं का निवास है, जिसका नेतृत्व युयुंग अय्य-टोयोन करते हैं, और कुछ स्थानों पर अबासी (नरभक्षी, राक्षस) द्वारा किया जाता है। मध्य दुनिया में एक मानव जनजाति (ऐय डायोनो) रहती है, कुछ जगहों पर - अबासी। निचली दुनिया में केवल अरसन डुओ-ले के नेतृत्व में अबासी जनजातियों का निवास है। आकाशीय लोगों में, दयल्गा खान, भाग्य और भाग्य के देवता (अन्यथा चिनगिस खान, या ओडुन खान कहलाते हैं), इयखसित लोगों और मवेशियों की संरक्षक देवी हैं, ऐस्यट बच्चे पैदा करने की देवी हैं, इल्बिस खान युद्ध के देवता हैं और उनके बच्चे इल्बिस कियसा और ओसोल उओला, गड़गड़ाहट के देवता - स्युनको-खान शुगे टॉयन। देवलोक का जीवन मध्यलोक के लोगों के जीवन के समान है। कुछ ओलोंखो में, युयुंग अय्य-तोयोन (सर्वोच्च देवता) देवताओं की बैठक बुलाते हैं, और कई ओलोंखो में वह अकेले निर्णय लेते हैं। सूचीबद्ध लोगों के अलावा, सबसे अधिक श्रद्धेय आन अलखचिन खोतुन थे - पैतृक भूमि (मातृभूमि) की देवी, बयानाय - जंगल और शिकारी के देवता, आन दरखान-टोयोन या खातन तिमिएरिये - अग्नि के देवता, खोम्पो-रून Hotoy ayy - पक्षियों के देवता, Kydai Bakhsy - लोहारों के देवता।
ओलोंखो में याकूतों की देहाती अर्थव्यवस्था, उनके घरेलू जीवन, काम और देखभाल, उनके पारिवारिक जीवन को दर्शाया गया है। ओलोंखो में एक जोड़ा परिवार, बहिर्विवाही और पितृस्थानीय विवाह होता है। मुख्य चरित्रओलोंखो - एक नायक, एक शूरवीर या पूर्वज की एक आदर्श छवि। देवताओं के निर्णय के अनुसार, या दिल्गा-खान - भाग्य के देवता, या स्वयं अय्य-तोयोन, अय्य जनजाति के नायक को अपने जनजाति को अबासी नायकों से बचाने के लिए बाध्य किया जाता है। लड़ाइयों के मुख्य कारण हैं अपनी तरह के ऐय्या के नायक की सुरक्षा, उसकी दुल्हन या बहन का नायक अबासी से, खून का झगड़ा और देवताओं के फैसले को पूरा करना। कई ओलोंखोस में, नायक खुद को पत्नी पाने के लिए जाता है। रास्ते में, वह उग्र समुद्रों, ऊंचे पहाड़ों पर काबू पा लेता है, पौराणिक प्राणियों और अन्य बाधाओं के साथ संघर्ष में प्रवेश करता है, अंत में, वह अपनी भावी पत्नी के देश में आता है और अपने प्रतिद्वंद्वी, अबासी नायक के साथ संघर्ष में प्रवेश करता है।
ओलोंखो याकूतों के बीच आदिवासी व्यवस्था की अवधि और इसके अपघटन की अवधि को दर्शाता है। नायकों के पास न तो सेना है और न ही सैन्य संगठन, ज्यादातर मामलों में लड़ाई दो नायकों के बीच द्वंद्व के रूप में होती है। सामंती महाकाव्य के विपरीत, ओलोंखो नायक, जीत के परिणामस्वरूप, भूमि, पशुधन को जब्त नहीं करते हैं और अन्य लोगों और जनजातियों के शासक नहीं बनते हैं। अपने विरोधियों को पराजित करने के बाद, नायक विवाह करता है। रास्ते में, वह अपनी पत्नी के साथ अकेले सवारी करता है, या उनके साथ दहेज के रूप में दास, नौकर और उसकी पत्नी के मवेशी जाते हैं। अक्सर, अपनी मातृभूमि के रास्ते में, नायक विभिन्न बाधाओं का सामना करता है और करतब दिखाता है। अपनी मातृभूमि में लौटने पर, वह बहुत सारे पशुधन पैदा करता है और एक बड़ी संतान पैदा करता है, एक समृद्ध और शांतिपूर्ण जीवन जीता है, उसके वंशजों को उसकी संपत्ति विरासत में मिलती है।
याकूतों की समृद्ध मौखिक रचनात्मकता केवल वीर कविताओं - ओलोंखो तक ही सीमित नहीं थी। परियों की कहानियां, और ऐतिहासिक किंवदंतियां, और किंवदंतियां, गीत, कहावतें, कहावतें, पहेलियां थीं। Yakuts सुंदर पैटर्न के साथ कपड़े और जूते कढ़ाई करना पसंद करते थे, व्यंजन और फर्नीचर, सैन्य हथियार और उपकरण, घोड़े की नाल और एक बर्च की छाल युरत-उरस को आभूषणों से सजाते थे। वसंत और गर्मियों में, याकूत छुट्टी के लिए इकट्ठा हुए - आत्माओं के सम्मान में ysyakh - प्रकृति और स्वर्गीय देवताओं के मालिक। इस अवकाश के दौरान, विभिन्न प्रतियोगिताओं और खेल खेल, गीत और नृत्य की व्यवस्था की गई थी।
याकूत लोग आसपास के तुंगस जनजातियों के साथ लगातार संपर्क में थे। याकूतों ने उनके साथ व्यापार किया। उनके बीच अक्सर शादियाँ संपन्न होती थीं, उत्पादन कौशल परस्पर अपनाए जाते थे।
याकुटिया के विशाल क्षेत्र में, आर्थिक और सामाजिक प्रक्रियाओं की गति समान नहीं थी। लेकिन अगर हम रूसियों के आगमन से पहले याकूत समाज पर एक सामान्य नज़र डालें, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि पितृसत्तात्मक व्यवस्था पहले से ही अपघटन के अंतिम चरण में थी। परिवार का पृथक्करण, पशुधन का निजी स्वामित्व, कबीले के घास के मैदानों द्वारा अलग-अलग परिवारों का उपयोग, बच्चों द्वारा संपत्ति का उत्तराधिकार, वंशानुगत बड़प्पन के उद्भव ने इस तथ्य को जन्म दिया कि कबीला वर्गों में टूट गया, शोषक और आदिवासी अभिजात वर्ग और मुक्त समुदाय के सदस्यों में शोषण किया।
ऐसा था याकूत समाज जब एक अत्यंत महत्वपूर्ण घटना घटी। ऐतिहासिक घटनायाकूतों के जीवन में - रूसी राज्य में उनका प्रवेश।
इस तथ्य के बावजूद कि टंगस ने याकूतों के नृवंशविज्ञान में भाग लिया, उनके बीच संबंध मैत्रीपूर्ण नहीं थे, यहां तक कि आपसी विवाह भी निषिद्ध थे। तुंगस का धर्म याकूतों की तुलना में कहीं अधिक कठोर था।
घोड़े का मांस सबसे मूल्यवान उत्पाद था। स्थानीय नस्लों के मवेशी कठोर और शीत-प्रतिरोधी थे, लेकिन केवल गर्मियों में ही उनका दूध निकाला जाता था। यह गाय के दूध और घोड़े - कौमिस को संदर्भित करता है। हिरण उत्तर में पैदा हुए थे।
दही को गाय के दूध से बनाया गया था - "सुराट", इसे सर्दियों के लिए जमे हुए, जामुन, जड़, मांस जोड़कर बनाया गया था। सर्दियों में, उन्होंने इस आधार पर सूप तोड़ा और पकाया - "बुटुगास"।
आहार में खेल और मछली शामिल थे। शिकार के तरीकों में से एक चरने वाले बैल का उपयोग था, जिसके पीछे शिकारी छिपा हुआ था। उसी तकनीक का इस्तेमाल उत्तरी अमेरिकी भारतीयों ने किया था। याकूत जानते थे कि घोड़े की पीठ पर और कुत्तों की मदद से शिकार कैसे किया जाता है।
मछली पकड़ने के लिए, दो प्रकार की नावों का उपयोग किया जाता था: लकड़ी के पुंट और बर्च की छाल, जिन्हें "टाई" कहा जाता था। वे जाल या जाल के साथ पकड़े गए। कभी-कभी वे जाल के साथ एक सामूहिक मार्ग की व्यवस्था करते थे; लूट को सभी प्रतिभागियों के बीच समान रूप से विभाजित किया गया था। सर्दियों में वे छेद के माध्यम से बर्फ में मछली पकड़ने का अभ्यास करते थे। मछली को कच्चा या पकाया जाता था, रिजर्व में जमाकर या गड्ढों में किण्वित किया जाता था।
याकूत जंगल के उपहारों को इकट्ठा करने और कटाई करने में लगे हुए थे: ये शर्बत, जंगली लहसुन, विभिन्न जड़ें और यहां तक कि पेड़ की छाल की भीतरी परत भी हैं। जामुन की कटाई कम की जाती थी, और रसभरी का बिल्कुल भी उपयोग नहीं किया जाता था: उन्हें अशुद्ध माना जाता था।
लोहार-याकूत, 1902. (जेसुपोव उत्तरी प्रशांत अभियान के संग्रह से)।
रूसियों के आने से पहले, याकूतों ने मुख्य रूप से खाल के कपड़े पहने थे: कताई, बुनाई और फेल्टिंग का उपयोग नहीं किया गया था। कपड़े आयातित सामान थे, वे परिवार के सबसे अमीर सदस्यों द्वारा पहने जाते थे।
हॉर्सहेयर का सक्रिय रूप से उपयोग किया गया था: डोरियों, रस्सियों, लस्सी, मछली पकड़ने के जाल को इससे बुना गया था, उन्हें कढ़ाई की गई थी।
कपड़ों, विशेषकर महिलाओं के कपड़ों को कढ़ाई और पिपली से सजाया गया था।
लकड़ी और विशाल हड्डी पर नक्काशी का अभ्यास किया जाता था।
गहनों में इस्तेमाल होने वाला एक विशिष्ट रूपांकन बैल के सींग हैं। यह एक बहुत प्राचीन प्रतीक है, यह पूरे यूरेशिया में पाया जाता है: मेसोपोटामिया, क्रेते, भारत, स्पेन, स्कैंडिनेविया में ...
याकूत लोग लोहार बनाने में पारंगत थे। विभिन्न धातुओं के अयस्क, प्रगलन और सिक्कों की खोज: लोहा, तांबा, चांदी। हार्स हार्नेस, हथियार, बेल्ट, कपड़े चांदी, सोने और तांबे के पीछा से सजाए गए थे। महिलाओं ने झुमके, अंगूठियां, जंजीर, कंगन, हर तरह के खूबसूरत पेंडेंट पहने।
अधिकांश साइबेरियाई लोगों के विपरीत, याकुट्स ने न केवल धातु और चमड़े के बर्तन बनाए, बल्कि मिट्टी के पात्र भी बनाए।
याकुट्स ने सर्दियों के लिए मवेशियों के लिए गुलाबी सैल्मन दराँती का उपयोग करके घास तैयार की, जिसे वे रूसियों के आने से पहले ही जानते थे। भूमि के लिए माप की इकाई "क्यू-र्युयो" थी - एक भूखंड जिसे एक घास का ढेर बनाने के लिए आवश्यक था।
रुस में, लिथुआनियाई दराँती (जो एक सीधी पीठ के साथ काटा जाता है) 14 वीं शताब्दी में, याकूतों के बीच - 17 वीं में, साइबेरिया में रूसियों के आगमन के साथ उपयोग में आने लगी।
अधिकांश यात्रा घोड़े पर होती थी। स्थानीय घोड़े छोटे, बहुत कठोर और सरल होते हैं, जो ऊबड़-खाबड़ इलाकों के आदी होते हैं। सर्दियों में, याकुट्स ने रूसी के समान स्की का इस्तेमाल किया। अंतर यह था कि रूस में वे एक एल्क की पिंडली की त्वचा से भरे हुए थे, और याकुटिया में - एक हिरण या घोड़े की त्वचा के साथ।
बैलों का उपयोग पैक और भार ढोने वाले जानवरों के रूप में किया जाता था। सर्दियों में, उन्हें टेढ़े पेड़ के तने से बने धावकों के साथ एक विशेष स्लेज "सिलिस सिरगा" के लिए तैयार किया गया था। हिरणों को बेपहियों की गाड़ी से बांध दिया गया, उनके धावकों को सीधा कर दिया गया।
घर को "यर्ट" कहा जाता था, इसकी एक जटिल आंतरिक संरचना थी। यह एक बसा हुआ आवास था, खानाबदोश नहीं। फ़्रेम डंडे से बना था, गर्मियों में यर्ट को सिले हुए बर्च की छाल से ढंका गया था, सर्दियों में लॉग फ़्लोरिंग के साथ। ऊपर से, इमारत टर्फ से ढकी हुई थी, जो एक साथ बढ़ती थी और ठंड और नमी से अतिरिक्त सुरक्षा प्रदान करती थी। दीवारों का बाहरी हिस्सा टर्फ से बना था और मिट्टी से भरा हुआ था। एक छत के नीचे आवास, गोदाम, कार्यशालाएं और खलिहान एकजुट थे। इमारतों को कार्डिनल बिंदुओं के लिए उन्मुख किया गया था। प्रवेश द्वार हमेशा पूर्व में बनाया गया है।
दूर दाएं कोने में चूल्हा बनाया गया था - "सूखा"। सर्दियों में इसे लगातार गर्म किया जाता था। दीवारों के साथ लंबी बेंच "ओरॉन" थीं। प्रवेश द्वार के बाईं ओर की दुकान युवा पुरुषों और श्रमिकों के लिए थी। महिलाओं और बच्चों को चूल्हा के पास रखा गया था। बाईं ओर (दक्षिणी दीवार) के साथ चलने वाली दुकान को सबसे सम्मानित माना जाता था। जहां यह दीवार समाप्त हुई, वहां एक पवित्र कोना था, जहां धर्म से संबंधित वस्तुओं को रखा गया था।
नॉर्मन उपनिवेशीकरण के बाद से इसी तरह के घरों को ग्रीनलैंड में संरक्षित किया गया है। स्रोतों को याद करने का एक और कारण है कि स्कैंडिनेवियाई एशिया से आए थे।
19वीं शताब्दी तक बहुविवाह को स्वीकार किया जाता था। प्रत्येक पत्नी का अपना यॉट और गृहस्थी थी। दुल्हन को एक अलग तरह से चुनने की प्रथा थी, और अधिमानतः एक अलग अल्सर में भी।
दुल्हन के लिए, दुल्हन की कीमत का भुगतान किया गया था, जिसमें मुख्य रूप से मवेशी शामिल थे, जिनमें से कुछ को शादी की दावत के लिए मार दिया गया था। दूल्हे को बर्तन, फर और घरेलू सामान सहित दहेज मिला। महिलाओं के लिए एक फर कोट एक विशेष रूप से महंगी वस्तु थी और विरासत में मिली थी।
शादी में, पूर्वजों के बारे में गाने-कहानियां, प्रेम गीत, परियों की कहानियां (जानवरों के बारे में), रूसी डिटिज जैसे हास्य गीतों का प्रदर्शन किया गया। अलग-अलग कहानीकार "ओलोनखोसुत" वीर गाथाओं के प्रदर्शन में विशिष्ट हैं: उन्होंने दो स्वरों के प्रभाव से गले के फाल्सेटो पॉलीफोनी की तकनीक में गाया। के बीच संगीत वाद्ययंत्रवहाँ एक यहूदी की वीणा, सारंगी और तालवाद्य थे।
नृत्य सामान्य - गोल नृत्य और व्यक्तिगत दोनों थे।
युद्ध के कैदी, एक गरीब रिश्तेदार, या गुलामी में बेचा गया बच्चा गुलाम बन सकता है। ये सभी विकल्प बहुत सामान्य थे। दास-स्वामी अभिजात वर्ग को खिलौना कहा जाता था। दासों ने अपनी सैन्य टुकड़ी बनाई, मवेशियों को चराया, गृहकार्य किया। दास को एक परिवार और एक अलग यॉट का अधिकार था।
याकूतों की मान्यता के अनुसार, दुनिया में नौ स्तर हैं, जिसमें जीव रहते हैं, लोगों की दुनिया में अदृश्य हैं, लेकिन इसका उस पर बहुत प्रभाव है। ऊपरी स्तरों की आत्माओं के लिए घोड़ों की बलि दी जाती थी, निचले स्तरों की आत्माओं के लिए गायों की बलि दी जाती थी।
याकूत अपने पूर्वजों की आत्माओं में विश्वास करते थे, जो मृतकों में धर्मी और अधर्मी रूप से विभाजित थे, और इसके अनुसार मृत्यु के बाद व्यवहार किया। मृत शेमस की आत्माओं में महान मरणोपरांत शक्ति थी। आत्माओं के अस्तित्व - विभिन्न प्राकृतिक वस्तुओं के मालिकों - को मान्यता दी गई थी। सबसे महत्वपूर्ण में से एक उर्वरता की महिला देवी का पंथ था।
धार्मिक मुद्दे शमां के प्रभारी थे: पुरुष और महिला दोनों। उनके तम्बू गोल नहीं हैं, लेकिन अंडाकार हैं - "डंगुर"।
कुलदेवता के तत्व आज तक जीवित हैं: प्रत्येक कबीले का एक संरक्षक जानवर होता है, जिसे मारने और नाम से पुकारने की मनाही होती है। प्रत्येक जादूगर के पास एक पशु-डबल था जिसमें वह पुनर्जन्म ले सकता था।
याकुत्स्क में भगवान के रूपान्तरण का कैथेड्रल।
18वीं शताब्दी में याकूतों ने रूढ़िवादिता को अपनाना शुरू किया। सामान्य चांदी के गहनों में एक बड़ा क्रॉस जोड़ा गया था। यर्ट के पवित्र कोने में, अच्छी आत्माओं के सुरक्षात्मक प्रतीकों के अलावा, चिह्न दिखाई दिए।
मैं आर्कटिक में जीवन की स्थितियों से परिचित हूं और मुझे किसी भी चीज से झटका देना मुश्किल है। मैं आपको सिर्फ दो एपिसोड बताऊंगा:
उन्होंने एक हिरण को मार डाला। बोर्ड पर एक डेविट की मदद से उठाया गया। टीम में एक याकूत था। वह एक कुल्हाड़ी लेता है और खोपड़ी को सींगों के चारों ओर काटता है, उन्हें एक तरफ फेंक देता है, मस्तिष्क को खूनी हथेलियों से काटता है और खाता है। जो लोग पास खड़े थे उनमें से कई चौंक गए और "दफन" करने लगे। जब मैंने पूछा कि उसने ऐसा क्यों किया? याकूत ने शांति से उत्तर दिया;
हालांकि, मैं एक हिरण के रूप में स्मार्ट रहूंगा!
एक और बार हम मछली के लिए वोडका का आदान-प्रदान करने के लिए लीना के निचले इलाकों में मछुआरों के पास गए। हम सशस्त्र याकूतों से घिरे हुए थे और हमें नाव से बाहर नहीं जाने दिया गया था, जबकि हमारे सुंदर नाविक को यर्ट में आमंत्रित किया गया था और कार्बाइन के बैरल के नीचे एक याकूत महिला के साथ यौन संबंध बनाने के लिए मजबूर किया गया था। उसके बाद, हमारी नाव मछलियों से लदी हुई थी और किनारे से दूर धकेल दी गई थी।
जब मैं चिल्लाया तो उन्होंने ऐसा क्यों किया? याकूत ने उत्तर दिया;
हालाँकि, मुझे एक बेटा बड़ा, मजबूत और नीली आँखों वाला चाहिए !!!
याकुट्स (स्व-नाम साखा; कृपया। एच। सखलार) - तुर्क-भाषी लोग, स्वदेशी लोगयाकुटिया। याकूत भाषा तुर्की भाषा समूह से संबंधित है। 2010 की अखिल रूसी जनसंख्या जनगणना के परिणामों के अनुसार, 478.1 हजार याकूत रूस में रहते थे, मुख्य रूप से याकुटिया (466.5 हजार) में, साथ ही इरकुत्स्क, मगदान क्षेत्रों, खाबरोवस्क और क्रास्नोयार्स्क प्रदेशों में। याकूत याकूतिया में सबसे अधिक (जनसंख्या का 49.9%) लोग हैं और रूसी संघ की सीमाओं के भीतर साइबेरिया के स्वदेशी लोगों में सबसे बड़े हैं।
गणतंत्र के क्षेत्र में याकूतों का वितरण अत्यंत असमान है। उनमें से लगभग नौ मध्य क्षेत्रों में केंद्रित हैं - पूर्व याकुत और विलीई जिलों में। याकूत लोगों के ये दो मुख्य समूह हैं: उनमें से पहला दूसरे की तुलना में संख्या में कुछ बड़ा है। "याकूत" (या अमगा-लीना) याकुट्स लीना, निचले एल्डन और अमगा, टैगा पठार, साथ ही लेना के आसन्न बाएं किनारे के बीच चतुर्भुज पर कब्जा कर लेते हैं। "विल्युई" याकुट्स विलीउई बेसिन पर कब्जा कर लेते हैं। इन स्वदेशी याकूत क्षेत्रों में, जीवन का सबसे विशिष्ट, विशुद्ध रूप से याकूत तरीका विकसित हुआ है; यहाँ, एक ही समय में, विशेष रूप से अम्गा-लीना पठार पर, इसका सबसे अच्छा अध्ययन किया जाता है। यकुट्स का तीसरा, बहुत छोटा समूह ओलेक्मिंस्क के क्षेत्र में बस गया। इस समूह के याकुट्स अपने जीवन के तरीके (लेकिन भाषा में नहीं) में अधिक रुसी हो गए, वे रूसियों के करीब हो गए। और, अंत में, याकूतों का अंतिम, सबसे छोटा, लेकिन व्यापक रूप से बसा हुआ समूह, याकुतिया के उत्तरी क्षेत्रों की आबादी है, यानी नदी घाटियों। कोलिमा, इंडिगीरका, याना, ओलेनेक, अनाबर।
उत्तरी याकुट्स पूरी तरह से अद्वितीय सांस्कृतिक और रोजमर्रा की जीवन शैली से प्रतिष्ठित हैं: इसके संबंध में, वे अपने दक्षिणी आदिवासियों की तुलना में तुंगस, युकागिर जैसे उत्तर के छोटे लोगों के शिकार और मछली पकड़ना अधिक पसंद करते हैं। इन उत्तरी याकूतों को कभी-कभी "टंगस" भी कहा जाता है (उदाहरण के लिए, ओलेनेक और अनाबार की ऊपरी पहुंच में), हालांकि वे अपनी भाषा में याकूत हैं और खुद को सखा कहते हैं।
एक व्यापक परिकल्पना के अनुसार, आधुनिक याकूतों के पूर्वज कुरकानों की खानाबदोश जनजाति हैं, जो 14 वीं शताब्दी तक ट्रांसबाइकलिया में रहते थे। बदले में, येनिसी नदी के कारण क्यूरीकन्स बैकाल झील के क्षेत्र में आ गए।
अधिकांश वैज्ञानिक मानते हैं कि बारहवीं-XIV सदियों ईस्वी में। इ। याकुट्स कई लहरों में बैकाल झील के क्षेत्र से लीना, एल्डन और विलुई घाटियों में चले गए, जहां उन्होंने आंशिक रूप से आत्मसात किया और आंशिक रूप से इस्क (तुंगस) और युकाघिर (ओडुल) को विस्थापित किया जो पहले यहां रहते थे। याकुट्स पारंपरिक रूप से मवेशी प्रजनन (याकूत गाय) में लगे हुए थे, उत्तरी अक्षांशों, घोड़े के प्रजनन (याकूत घोड़ा), मछली पकड़ने, शिकार, विकसित व्यापार, लोहार और सैन्य मामलों में तेजी से महाद्वीपीय जलवायु में मवेशियों के प्रजनन में एक अनूठा अनुभव प्राप्त किया।
याकूत किंवदंतियों के अनुसार, याकूतों के पूर्वजों ने पशुधन, घरेलू सामान और लोगों के साथ राफ्ट पर लीना को तब तक तैराया जब तक कि उन्हें तुयमादा घाटी नहीं मिली - मवेशी प्रजनन के लिए उपयुक्त। अब यह स्थान आधुनिक याकुत्स्क है। उसी किंवदंतियों के अनुसार, याकूतों के पूर्वजों का नेतृत्व दो नेताओं एले बूटुर और ओमोगोई बाई ने किया था।
पुरातात्विक और नृवंशविज्ञान संबंधी आंकड़ों के अनुसार, दक्षिणी तुर्क-भाषी बसने वालों द्वारा लीना के मध्य पहुंच के स्थानीय जनजातियों के अवशोषण के परिणामस्वरूप याकूतों का गठन किया गया था। ऐसा माना जाता है कि याकुट्स के दक्षिणी पूर्वजों की आखिरी लहर XIV-XV सदियों में मध्य लीना में प्रवेश कर गई थी। नस्लीय रूप से, याकूत उत्तर एशियाई जाति के मध्य एशियाई मानवशास्त्रीय प्रकार से संबंधित हैं। साइबेरिया के अन्य तुर्क-भाषी लोगों की तुलना में, उन्हें मंगोलोइड परिसर की सबसे मजबूत अभिव्यक्ति की विशेषता है, जिसका अंतिम गठन दूसरी सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य में लीना पर पहले से ही हुआ था।
यह माना जाता है कि याकूतों के कुछ समूह, उदाहरण के लिए, उत्तर-पश्चिम के हिरन चरवाहे, अपेक्षाकृत हाल ही में याकुतिया के मध्य क्षेत्रों के प्रवासियों, याकुतों के साथ ईवन्स के अलग-अलग समूहों के मिश्रण के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुए। पूर्वी साइबेरिया में पुनर्वास की प्रक्रिया में, याकूतों ने उत्तरी नदियों अनाबर, ओलेनका, याना, इंडिगीरका और कोलिमा के घाटियों में महारत हासिल की। याकुट्स ने टंगस के बारहसिंगे के पालन-पोषण को संशोधित किया, टंगस-याकूत प्रकार के ड्राफ्ट हिरन पालन का निर्माण किया।
1620 से 1630 के दशक में याकूतों को रूसी राज्य में शामिल करने से उनके सामाजिक आर्थिक और सांस्कृतिक विकास में तेजी आई। XVII-XIX शताब्दियों में, याकूतों का मुख्य व्यवसाय मवेशी प्रजनन (मवेशियों और घोड़ों का प्रजनन) था, दूसरे से XIX का आधासदी, एक महत्वपूर्ण हिस्सा कृषि में संलग्न होना शुरू हुआ; शिकार और मछली पकड़ने ने द्वितीयक भूमिका निभाई। मुख्य प्रकार का आवास एक लॉग बूथ था, गर्मियों में - डंडे से बना एक उरसा। कपड़े खाल और फर से बनाए जाते थे। 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, अधिकांश याकूतों को ईसाई धर्म में परिवर्तित कर दिया गया था, लेकिन पारंपरिक मान्यताओं को भी संरक्षित रखा गया था।
रूसी प्रभाव के तहत, ईसाई ओनोमेटिक्स याकूतों के बीच फैल गया, लगभग पूरी तरह से पूर्व-ईसाई याकूत नामों की जगह ले रहा था। वर्तमान में, याकुट्स ग्रीक और लैटिन मूल (ईसाई) और याकूत नामों के दोनों नामों को धारण करते हैं।
याकुट्स के बारे में सटीक ऐतिहासिक जानकारी रूसियों के साथ उनके पहले संपर्क के समय से ही उपलब्ध है, यानी 1620 के दशक से और रूसी राज्य में शामिल होने से। याकूतों ने उस समय एक भी राजनीतिक इकाई का गठन नहीं किया था, लेकिन वे एक दूसरे से स्वतंत्र कई जनजातियों में विभाजित थे। हालाँकि, जनजातीय संबंध पहले से ही विघटित हो रहे थे, और एक तीव्र वर्ग स्तरीकरण था। याकूत आबादी के हिस्से के प्रतिरोध को तोड़ने के लिए जार के राज्यपालों और सैनिकों ने आदिवासी संघर्ष का इस्तेमाल किया; उन्होंने इसके भीतर वर्ग विरोधाभासों का भी इस्तेमाल किया, सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग के लिए व्यवस्थित समर्थन की नीति का पालन करते हुए - राजकुमारों (टॉयन्स), जिन्हें वे याकुत क्षेत्र के प्रबंधन के लिए अपने एजेंट में बदल गए। उस समय से, याकूतों के बीच वर्ग अंतर्विरोध अधिक से अधिक उग्र होने लगे।
याकूत आबादी के द्रव्यमान की स्थिति कठिन थी। याकूतों ने सेबल और लोमड़ियों के फर के साथ यासक का भुगतान किया, कई अन्य कर्तव्यों को पूरा किया, जो कि ज़ार के नौकरों, रूसी व्यापारियों और उनके खिलौनों द्वारा निकाले जा रहे थे। विद्रोह (1634, 1636-1637, 1639-1640, 1642) के असफल प्रयासों के बाद, राज्यपालों के पक्ष में खिलौनों के संक्रमण के बाद, याकूत जनता केवल प्रतिरोध और उड़ान के बिखरे हुए, अलग-थलग प्रयासों के साथ उत्पीड़न का जवाब दे सकती थी। सरहद के लिए स्वदेशी uluses। 18 वीं शताब्दी के अंत तक, tsarist अधिकारियों के शिकारी प्रबंधन के परिणामस्वरूप, याकुत्स्क क्षेत्र की फर संपत्ति की कमी और इसके आंशिक उजाड़ का पता चला था। उसी समय, याकूत आबादी, जो विभिन्न कारणों से लीना-विलुई क्षेत्र से चली गई, याकुतिया के बाहरी इलाके में दिखाई दी, जहां यह पहले नहीं थी: कोलिमा, इंडिगीरका, ओलेनेक, अनाबार में, निचले तुंगुस्का बेसिन तक .
लेकिन पहले से ही उन पहले दशकों में रूसी लोगों के साथ संपर्क था लाभकारी प्रभावयाकूतों की अर्थव्यवस्था और संस्कृति पर। रूसी अपने साथ एक उच्च संस्कृति लाए; 17वीं शताब्दी के मध्य से। लीना पर एक कृषि अर्थव्यवस्था दिखाई देती है; रूसी प्रकार की इमारतें, कपड़ों से बने रूसी कपड़े, नए प्रकार के शिल्प, नई साज-सज्जा और घरेलू सामान धीरे-धीरे याकूत आबादी के वातावरण में घुसने लगे।
यह अत्यंत महत्वपूर्ण था कि याकुतिया में रूसी सत्ता की स्थापना के साथ, अंतर-जनजातीय युद्ध और खिलौनों के शिकारी छापे बंद हो गए, जो याकूत आबादी के लिए एक बड़ी आपदा हुआ करते थे। रूसी सैनिकों की आत्म-इच्छा, जो एक से अधिक बार एक-दूसरे के साथ युद्ध में रहे थे और याकूतों को अपने संघर्ष में खींच लिया था, को भी दबा दिया गया था। 1640 के दशक से याकूत भूमि में जो व्यवस्था पहले से ही स्थापित हो चुकी थी, वह पुरानी अराजकता और निरंतर संघर्ष की पिछली स्थिति से बेहतर थी।
18वीं शताब्दी में, पूर्व में रूसियों के आगे बढ़ने (कामचटका, चुकोटका, अलेउतियन द्वीप समूह, अलास्का का विलय) के संबंध में, याकुटिया ने एक पारगमन मार्ग की भूमिका निभाई और नए अभियानों के लिए एक आधार और के विकास दूर "भूमि"। 1773 में डाक मार्ग की व्यवस्था के संबंध में रूसी किसान आबादी (विशेष रूप से लीना नदी की घाटी के साथ) की आमद ने रूसी और याकुत तत्वों के सांस्कृतिक पारस्परिक प्रभाव के लिए परिस्थितियों का निर्माण किया। 17वीं और 18वीं शताब्दी के अंत के रूप में याकूतों के बीच, कृषि का प्रसार शुरू होता है, हालांकि पहले बहुत धीरे-धीरे, रूसी प्रकार के घर दिखाई देते हैं। हालाँकि, रूसी बसने वालों की संख्या 19 वीं शताब्दी में भी बनी रही। अपेक्षाकृत छोटा। XIX सदी में किसान उपनिवेश के साथ। निर्वासित लोगों को याकुतिया भेजने का बहुत महत्व था। 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, याकूतों पर नकारात्मक प्रभाव डालने वाले आपराधिक निर्वासन के साथ। याकुतिया में राजनीतिक निर्वासन दिखाई दिया, पहले लोकलुभावनवादी, और 1890 के दशक में भी मार्क्सवादी, जिन्होंने याकूत जनता के सांस्कृतिक और राजनीतिक विकास में एक बड़ी भूमिका निभाई।
XX सदी की शुरुआत तक। याकुटिया के आर्थिक विकास में, कम से कम इसके मध्य क्षेत्रों (याकुत्स्की, विलुइस्की, ओलेक्मिन्स्की जिलों) में बड़ी सफलताएँ देखी गईं। एक आंतरिक बाजार बनाया गया था। आर्थिक संबंधों के विकास ने राष्ट्रीय पहचान के विकास को गति दी।
1917 की बुर्जुआ-लोकतांत्रिक क्रांति के दौरान, अपनी मुक्ति के लिए याकूत जनता का आंदोलन गहरा और व्यापक हो गया। सबसे पहले यह बोल्शेविकों के प्रमुख नेतृत्व के तहत (विशेष रूप से याकुत्स्क शहर में) था। लेकिन याकुतिया में रूस के अधिकांश राजनीतिक निर्वासन के प्रस्थान (मई 1917 में) के बाद, टोयनवाद की प्रति-क्रांतिकारी ताकतों ने ऊपरी हाथ हासिल कर लिया, जिसने रूसी के समाजवादी-क्रांतिकारी-बुर्जुआ हिस्से के साथ गठबंधन में प्रवेश किया। शहरी आबादी। याकुटिया में सोवियत सत्ता के लिए संघर्ष लंबे समय तक चला। केवल 30 जून, 1918 को, याकुतस्क में पहली बार सोवियत सत्ता की घोषणा की गई थी, और केवल दिसंबर 1919 में, पूरे साइबेरिया में कोल्चाकिज़्म के परिसमापन के बाद, सोवियत सत्ता अंततः याकुतिया में स्थापित हुई थी।
उनका जीवन शमनवाद से जुड़ा हुआ है। एक जादूगर की भागीदारी के बिना एक घर का निर्माण, बच्चों का जन्म और जीवन के कई अन्य पहलू पास नहीं होते हैं। दूसरी ओर, याकूतों की आधी मिलियन आबादी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा रूढ़िवादी ईसाई धर्म को मानता है या यहां तक कि अज्ञेयवादी मान्यताओं का पालन करता है।
इस लोगों की अपनी परंपरा है, रूस के राज्य में शामिल होने से पहले, उन्होंने "आर अय्य" का दावा किया। यह धर्म इस विश्वास को मानता है कि याकूत तानार के बच्चे हैं - भगवान और बारह सफेद अय्या के रिश्तेदार। गर्भाधान से भी, बच्चा आत्माओं से घिरा होता है, या जैसा कि याकूत उन्हें कहते हैं - "इच्छी", और आकाशीय भी हैं, जो अभी भी जन्मे बच्चे से घिरे हुए हैं। याकुटिया गणराज्य के लिए रूसी संघ के न्याय मंत्रालय के प्रशासन में धर्म का दस्तावेजीकरण किया गया है। 18 वीं शताब्दी में, याकुतिया को सार्वभौमिक ईसाई धर्म के अधीन किया गया था, लेकिन लोग इसे रूस के राज्य से कुछ धर्मों की आशा के साथ मानते हैं।
याकूत खानाबदोश कबीलों के वंशज हैं। इसलिए वे युरेट्स में रहते हैं। हालाँकि, मंगोलियाई महसूस किए गए युरेट्स के विपरीत, याकुट्स का गोल आवास शंकु के आकार की छत वाले छोटे पेड़ों के तनों से बनाया गया है। दीवारों में कई खिड़कियाँ व्यवस्थित हैं, जिनके नीचे अलग-अलग ऊँचाई पर सनबेड स्थित हैं। उनके बीच विभाजन स्थापित किए जाते हैं, कमरों की समानता बनाते हैं, और केंद्र में एक चूल्हा तीन गुना होता है। अस्थायी बर्च की छाल युरेट्स - यूरेस - को गर्मियों के लिए खड़ा किया जा सकता है। और 20वीं शताब्दी के बाद से, कुछ याकुट्स झोपड़ियों में बस गए हैं।
शीतकालीन बस्तियाँ (किस्त्यक) घास काटने वाले खेतों के पास स्थित थीं, जिनमें 1-3 युरेट्स, समर वाले - चरागाहों के पास, 10 युरेट्स तक गिने जाते थे। विंटर यर्ट (बूथ, दी) में एक आयताकार लॉग फ्रेम और एक कम गैबल छत पर पतली लॉग से बनी ढलान वाली दीवारें थीं। दीवारों को बाहर से मिट्टी और खाद से प्लास्टर किया गया था, लकड़ी के फर्श पर छत छाल और मिट्टी से ढकी हुई थी। घर को कार्डिनल बिंदुओं पर रखा गया था, प्रवेश पूर्व दिशा में व्यवस्थित किया गया था, खिड़कियां - दक्षिण और पश्चिम में, छत उत्तर से दक्षिण की ओर उन्मुख थी। प्रवेश द्वार के दाईं ओर, उत्तर-पूर्व कोने में, एक चूल्हा (ओश) की व्यवस्था की गई थी - मिट्टी से लिपटे खंभे से बना एक पाइप, जो छत से होकर निकलता था। दीवारों के साथ तख़्त बंक (ओरोन) की व्यवस्था की गई थी। सबसे सम्मानित दक्षिण-पश्चिमी कोना था। पश्चिमी दीवार पर एक मास्टर का स्थान था। प्रवेश द्वार के बाईं ओर की चारपाई पुरुष युवाओं, श्रमिकों के लिए, दाईं ओर, चूल्हे पर, महिलाओं के लिए अभिप्रेत थी। सामने के कोने में एक टेबल (ओस्टुओल) और स्टूल रखे गए थे। उत्तर की ओर, एक खलिहान (खोटन) को यर्ट से जोड़ा गया था, अक्सर आवास के साथ एक ही छत के नीचे, चूल्हे से इसका दरवाजा चूल्हा के पीछे था। यर्ट के प्रवेश द्वार के सामने एक चंदवा या चंदवा की व्यवस्था की गई थी। यर्ट एक कम टीले से घिरा हुआ था, अक्सर एक बाड़ के साथ। घर के पास एक हिचिंग पोस्ट रखा गया था, जिसे अक्सर नक्काशियों से सजाया जाता था। समर युरेट्स विंटर्स से बहुत कम अलग होते हैं। हॉटन के बजाय, बछड़ों के लिए एक खलिहान (टिटिक), शेड आदि की दूरी पर स्थापित किया गया था। 18वीं सदी के अंत से, एक पिरामिडनुमा छत के साथ बहुभुज लॉग युर्ट ज्ञात हैं। 18 वीं शताब्दी के दूसरे भाग से, रूसी झोपड़ियाँ फैल गईं।
पारंपरिक पुरुषों और महिलाओं के कपड़े - छोटे चमड़े की पैंट, एक फर अंडरबेली, चमड़े के पैर, एक सिंगल ब्रेस्टेड काफ्तान (नींद), सर्दियों में - फर, गर्मियों में - घोड़े या गाय की खाल से ऊन के अंदर, अमीरों के लिए - कपड़े से। बाद में, टर्न-डाउन कॉलर (यरबख्स) के साथ कपड़े की शर्ट दिखाई दी। पुरुषों ने खुद को चाकू और चकमक पत्थर से चमड़े की बेल्ट से जकड़ लिया, अमीर - चांदी और तांबे की पट्टियों के साथ। विशेषता एक महिला की शादी फर लंबी काफ्तान (संग्याह) है, जो लाल और हरे रंग के कपड़े और एक सोने की चोटी के साथ कढ़ाई की जाती है; महंगे फर से बनी एक सुंदर महिला फर की टोपी जो पीठ और कंधों तक जाती है, एक उच्च कपड़े, मखमल या ब्रोकेड टॉप के साथ एक चांदी की पट्टिका (तुओसाख्ता) और उस पर सिलने वाली अन्य सजावट। महिलाओं के चांदी और सोने के गहने व्यापक हैं। जूते - हिरण या घोड़े की खाल से बने शीतकालीन उच्च जूते बाहर ऊन (एटर्ब्स) के साथ, गर्मियों के जूते नरम चमड़े (सारी) से बने होते हैं, जो कपड़े से ढके होते हैं, महिलाओं के लिए - पिपली, लंबे फर स्टॉकिंग्स के साथ।
मुख्य भोजन डेयरी है, विशेष रूप से गर्मियों में: घोड़ी के दूध से - कौमिस, गाय से - दही (सुराट, सोरा), क्रीम (कुएरचेह), मक्खन; तेल पिघलाकर या कौमिस के साथ पिया जाता था; जामुन, जड़ों, आदि के साथ सर्दियों के लिए जमे हुए रूप (टार) में सुराट तैयार किया गया था; पानी, आटा, जड़, पाइन सैपवुड, आदि को मिलाकर इससे स्टू (बुटुगा) तैयार किया गया। मछली खाना खेला अग्रणी भूमिकागरीबों के लिए और उत्तरी क्षेत्रों में जहां पशुधन नहीं थे, मुख्य रूप से अमीरों द्वारा मांस का सेवन किया जाता था। घोड़े के मांस को विशेष रूप से महत्व दिया गया था। 19वीं शताब्दी में, जौ का आटा उपयोग में आया: इसका उपयोग अखमीरी केक, पेनकेक्स, सलामत स्टू बनाने के लिए किया जाता था। सब्जियां ओलेक्मिंस्क जिले में जानी जाती थीं।
मुख्य पारंपरिक व्यवसाय घोड़े के प्रजनन हैं (17 वीं शताब्दी के रूसी दस्तावेजों में, याकूतों को "घोड़ा लोग" कहा जाता था) और मवेशी प्रजनन। पुरुषों ने घोड़ों की देखभाल की, महिलाओं ने मवेशियों की देखभाल की। हिरण उत्तर में पैदा हुए थे। मवेशियों को गर्मियों में चरने पर, सर्दियों में खलिहान (हॉटन) में रखा जाता था। हेमिंग को रूसियों के आने से पहले जाना जाता था। मवेशियों की याकूत नस्लें धीरज से प्रतिष्ठित थीं, लेकिन अनुत्पादक थीं।
मत्स्य पालन का भी विकास हुआ। वे मुख्य रूप से गर्मियों में, लेकिन सर्दियों में छेद में मछली पकड़ते थे; गिरावट में, सभी प्रतिभागियों के बीच शिकार के विभाजन के साथ एक सामूहिक सीन मछली पकड़ने का आयोजन किया गया। जिन गरीबों के पास पशुधन नहीं था, उनके लिए मछली पकड़ना मुख्य व्यवसाय था (17 वीं शताब्दी के दस्तावेजों में, शब्द "मछुआरे" - बाल्यक्ष्य - "गरीब" के अर्थ में प्रयोग किया जाता है), कुछ जनजातियाँ भी इसमें विशिष्ट हैं - द तथाकथित "पैर याकुट्स" - ओसेकुई, ओटुली, कोकुई , किरिकियन, किर्गीडाइस, ऑर्गोथ्स और अन्य।
शिकार विशेष रूप से उत्तर में व्यापक था, यहाँ भोजन का मुख्य स्रोत (आर्कटिक लोमड़ी, खरगोश, बारहसिंगा, एल्क, पक्षी) था। ताइगा में, रूसियों के आने से मांस और फर शिकार (भालू, एल्क, गिलहरी, लोमड़ी, खरगोश, पक्षी, आदि) दोनों ज्ञात थे, लेकिन बाद में, जानवरों की संख्या में कमी के कारण, इसका महत्व गिरा। विशिष्ट शिकार तकनीक की विशेषता है: एक बैल के साथ (शिकारी शिकार पर चढ़ जाता है, बैल के पीछे छिप जाता है), घोड़े की पीठ पर जानवर का पीछा करते हुए, कभी-कभी कुत्तों के साथ।
वहाँ सभा थी - पाइन और लार्च सैपवुड (छाल की भीतरी परत) का संग्रह, सूखे रूप में सर्दियों के लिए काटा जाता है, जड़ें (सरन, सिक्का, आदि), साग (जंगली प्याज, सहिजन, शर्बत), रसभरी, जो अशुद्ध माने जाते थे, उनका उपयोग जामुन से नहीं किया जाता था।
कृषि (जौ, कुछ हद तक गेहूं) 17 वीं शताब्दी के अंत में रूसियों से उधार ली गई थी, 19 वीं शताब्दी के मध्य तक यह बहुत खराब विकसित थी; इसका प्रसार (विशेष रूप से ओलेकमिन्स्क जिले में) रूसी निर्वासित बसने वालों द्वारा किया गया था।
लकड़ी का प्रसंस्करण (कलात्मक नक्काशी, एल्डर शोरबा के साथ रंगना), बर्च की छाल, फर और चमड़े का विकास किया गया; चमड़े से व्यंजन बनाए गए थे, घोड़े से गलीचे बनाए गए थे और गाय की खाल को एक बिसात के पैटर्न में सिल दिया गया था, कंबल को हरे फर से बनाया गया था, आदि; डोरियों को हाथों से घोड़े के बालों से घुमाया जाता था, बुना जाता था, कशीदाकारी की जाती थी। स्पिनिंग, वीविंग और फेल्टिंग ऑफ फेल्ट अनुपस्थित थे। साइबेरिया के अन्य लोगों से याकूतों को अलग करने वाले प्लास्टर सिरेमिक का उत्पादन संरक्षित किया गया है। 19वीं शताब्दी से लोहे को गलाने और फोर्ज करने, जिसका वाणिज्यिक मूल्य था, गलाने और चांदी, तांबे आदि का पीछा करने का विकास किया गया था - विशाल हाथीदांत पर नक्काशी।
इसमें बुरीट्स, मंगोलों के व्यंजनों के साथ कुछ सामान्य विशेषताएं हैं। उत्तरी लोग(इवेंक्स, इवेंस, चुची), साथ ही रूसी। याकूत व्यंजनों में खाना पकाने के तरीके कम हैं: यह या तो उबल रहा है (मांस, मछली), या किण्वन (कौमिस, सुराट), या ठंड (मांस, मछली)।
पारंपरिक रूप से मांस, घोड़े के मांस, बीफ, वेनिसन, गेम बर्ड, साथ ही ऑफल और रक्त का उपयोग किया जाता है। साइबेरियाई मछली के व्यंजन व्यापक हैं (स्टर्जन, ब्रॉड व्हाइटफ़िश, ओमुल, मुक्सुन, पेलेड, नेल्मा, टैमेन, ग्रेलिंग)।
याकुट व्यंजन की एक विशिष्ट विशेषता मूल उत्पाद के सभी घटकों का पूर्ण संभव उपयोग है। याकुत में कार्प पकाने का नुस्खा एक बहुत ही विशिष्ट उदाहरण है। खाना पकाने से पहले, तराजू को छील दिया जाता है, सिर को नहीं काटा जाता है या फेंक दिया जाता है, मछली व्यावहारिक रूप से नहीं खाई जाती है, एक छोटा पार्श्व चीरा बनाया जाता है, जिसके माध्यम से पित्ताशय की थैली को सावधानीपूर्वक हटा दिया जाता है, बड़ी आंत का एक हिस्सा कट जाता है और स्विम ब्लैडर में छेद हो जाता है। इस रूप में, मछली को उबाला या तला जाता है। लगभग सभी अन्य उत्पादों के संबंध में एक समान दृष्टिकोण का उपयोग किया जाता है: गोमांस, घोड़े का मांस, और इसी तरह। लगभग सभी उप-उत्पाद सक्रिय रूप से उपयोग किए जाते हैं। विशेष रूप से, गिब्लेट सूप (इस माइइन), रक्त व्यंजन (खान), आदि बहुत लोकप्रिय हैं। जाहिर है, भोजन के लिए इस तरह का मितव्ययी रवैया लोगों के कठोर ध्रुवीय परिस्थितियों में जीवित रहने के अनुभव का परिणाम है।
याकुटिया में घोड़े या गोमांस की पसलियों को ओयोगोस के नाम से जाना जाता है। स्ट्रोगनिना को जमे हुए मांस और मछली से बनाया जाता है, जिसे फ्लास्क (रामसन), चम्मच (हॉर्सरैडिश की तरह) और सारंका (प्याज के पौधे) से मसालेदार मसाला के साथ खाया जाता है। गोमांस या घोड़े के रक्त से खान प्राप्त होता है - याकूत काला हलवा।
कौमिस राष्ट्रीय पेय है, जो कई पूर्वी लोगों के साथ-साथ मजबूत भी है koonnyoruu kymys(या koiuurgen). सूरत (दही वाला दूध), कुरचेख (फेंटी हुई मलाई), केबर (दूध के साथ मक्खन को मथकर गाढ़ी मलाई बनाई जाती है), चोखून (या chehon- मक्खन दूध और जामुन के साथ मथा हुआ), आइडेजी (पनीर), सुमेह (पनीर)। आटा और डेयरी उत्पादों से, याकूत सलामत का एक मोटा द्रव्यमान पकाते हैं।
याकूतों के रीति-रिवाज और रीति-रिवाज लोक मान्यताओं के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। यहाँ तक कि कई रूढ़िवादी या अज्ञेयवादी भी उनका अनुसरण करते हैं। मान्यताओं की संरचना शिंटोवाद के समान है - प्रकृति की प्रत्येक अभिव्यक्ति की अपनी आत्मा है, और शमां उनके साथ संवाद करते हैं। संस्कार के बिना एक यर्ट बिछाने और एक बच्चे का जन्म, विवाह और दफन पूरा नहीं होता है। यह उल्लेखनीय है कि अभी हाल तक, याकूत परिवार बहुविवाहित थे, एक पति की प्रत्येक पत्नी का अपना घर और आवास था। जाहिर तौर पर, रूसियों के साथ आत्मसात करने के प्रभाव में, याकुट्स ने फिर भी समाज की एकरस कोशिकाओं पर स्विच किया।
हर याकूत के जीवन में एक महत्वपूर्ण स्थान कौमिस यिशाख की छुट्टी का है। देवताओं को प्रसन्न करने के लिए तरह-तरह के कर्मकांड रचे जाते हैं। शिकारी बाई बयानाई की महिमा करते हैं, महिलाएं अय्यसित की प्रशंसा करती हैं। छुट्टी को सूर्य के सार्वभौमिक नृत्य - ओसुहाई द्वारा ताज पहनाया जाता है। सभी प्रतिभागी हाथ मिलाते हैं और एक विशाल गोल नृत्य की व्यवस्था करते हैं। वर्ष के किसी भी समय अग्नि में पवित्र गुण होते हैं। इसलिए, याकूत के घर में हर भोजन की शुरुआत आग के इलाज से होती है - भोजन को आग में फेंकना और उसे दूध से सींचना। आग को खिलाना किसी भी छुट्टी और व्यवसाय के प्रमुख क्षणों में से एक है।
सबसे विशिष्ट सांस्कृतिक घटना ओलोंखो काव्यात्मक कहानियाँ हैं, जिनमें 36 हज़ार तुकांत पंक्तियाँ हो सकती हैं। महाकाव्य पीढ़ी से पीढ़ी तक मास्टर कलाकारों के बीच पारित किया जाता है, और हाल ही में, इन कथाओं को अमूर्त के रूप में सूचीबद्ध किया गया है सांस्कृतिक विरासतयूनेस्को। अच्छी याददाश्त और लंबी उम्र इनमें से एक है विशिष्ठ सुविधाओंयाकूत। इस विशेषता के संबंध में, एक प्रथा उत्पन्न हुई जिसके अनुसार एक मरते हुए बुजुर्ग व्यक्ति को किसी से बुलाते हैं युवा पीढ़ीऔर उसे अपने सभी सामाजिक संबंधों - मित्रों, शत्रुओं के बारे में बताता है। याकुट्स सामाजिक गतिविधि से प्रतिष्ठित हैं, भले ही उनकी बस्तियां प्रभावशाली दूरी पर स्थित कई युरेट्स हैं। मुख्य सामाजिक संबंध प्रमुख छुट्टियों के दौरान होते हैं, जिनमें से मुख्य कौमिस - यशाख की छुट्टी है।
अम्गा-लीना और विलीई याकुट्स द्वारा पारंपरिक संस्कृति का सबसे अधिक प्रतिनिधित्व किया जाता है। उत्तरी याकुट्स सांस्कृतिक रूप से इस्क और युकाघिरों के करीब हैं, ओल्योक्मा रूसियों द्वारा दृढ़ता से अपमानित हैं।
पुरातात्विक आंकड़ों के अनुसार, दक्षिणी तुर्क-भाषी बसने वालों के साथ लीना नदी के मध्य तक रहने वाले स्थानीय जनजातियों के मिलन के परिणामस्वरूप याकूतों की राष्ट्रीयता उत्पन्न हुई। समय के साथ, बनाई गई नई राष्ट्रीयता को कई समूहों में विभाजित किया गया। उदाहरण के लिए, उत्तर पश्चिम के हिरन चरवाहे आदि।
याकुट्स को सबसे अधिक साइबेरियाई लोगों में से एक माना जाता है। उनकी संख्या 380 हजार से अधिक लोगों तक पहुँचती है। याकुट्स इरकुत्स्क, खाबरोवस्क और क्रास्नोयार्स्क क्षेत्रों में रहते हैं, लेकिन ज्यादातर सखा गणराज्य में। याकूत भाषा तुर्की बोलियों से संबंधित है जो अल्ताई परिवार का हिस्सा हैं। याकूतों का मुख्य पेशा घोड़ों और मवेशियों का प्रजनन, मछली पकड़ना और शिकार करना है। आधुनिक समय में, याकूतों का मुख्य धन हीरा है। खनन उद्योग अत्यधिक विकसित है। याकूतों का निवास युरेट्स है, जो छोटा हो सकता है और इसके विपरीत, ऊंचाई में भिन्न होता है। यर्ट लकड़ी के बने होते हैं।
याकूतों के बीच, विश्वास में एक महत्वपूर्ण स्थान अभी भी प्रकृति की वंदना का है। याकूतों की सभी परंपराएं और रीति-रिवाज इसके साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। उनका मानना है कि प्रकृति जीवित है, और सभी सांसारिक वस्तुओं की अपनी आत्मा और आंतरिक शक्ति होती है। लंबे समय तक, सड़क के मालिक को मुख्य में से एक माना जाता था। पहले, उन्होंने चौराहों पर घोड़े के बाल, कपड़े के टुकड़े, बटन और तांबे के सिक्के छोड़कर, उनके लिए बलि चढ़ाया। इसी तरह की कार्रवाई जलाशयों, पहाड़ों आदि के मालिकों के लिए की गई थी।
याकूतों के प्रतिनिधित्व में गड़गड़ाहट और बिजली बुरी आत्माओं का पीछा करती है। यदि कोई पेड़ आंधी के दौरान टूट जाता है, तो यह माना जाता है कि इसमें उपचार करने की शक्तियाँ हैं। याकूतों की नज़र में हवा में चार आत्माएँ हैं जो सांसारिक शांति की रक्षा करती हैं। पृथ्वी की एक महिला देवता है - आन। यह सभी जीवित चीजों (पौधों, जानवरों, लोगों) की वृद्धि और उर्वरता पर नज़र रखता है। वसंत ऋतु में आन के लिए विशेष प्रसाद चढ़ाया जाता है।
पानी का अपना मालिक होता है। पतझड़ और वसंत ऋतु में उसके लिए बर्च की छाल की नाव के रूप में उपहार लाए जाते हैं, जिस पर एक आदमी की तस्वीर उकेरी जाती है और कपड़े के टुकड़े जुड़े होते हैं। नुकीली चीज को पानी में गिराना पाप माना जाता है।
आग का मालिक एक भूरे बालों वाला बूढ़ा है जो बुरी आत्माओं को बाहर निकालता है। इस तत्व को हमेशा बहुत सम्मान के साथ माना गया है। आग को कभी नहीं बुझाया गया और पुराने दिनों में वे इसे अपने साथ बर्तनों में ले जाते थे। ऐसा माना जाता है कि वह परिवार और चूल्हा का संरक्षक है।
याकूत बाई बैयनाई को जंगल की आत्मा कहते हैं। वह मछली पकड़ने और शिकार करने में मदद करता है। प्राचीन काल में इसे चुना जाता था जिसे मार कर खाया नहीं जा सकता था। उदाहरण के लिए, हंस, हंस, ermine और कुछ अन्य। चील को सभी पक्षियों का मुखिया माना जाता था। याकूतों के सभी समूहों में भालू हमेशा सबसे अधिक पूजनीय रहा है। उसके पंजे और अन्य गुण अभी भी ताबीज के रूप में उपयोग किए जाते हैं।
याकूतों की छुट्टियां परंपराओं और रीति-रिवाजों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई हैं। सबसे महत्वपूर्ण यशख है। यह साल में एक बार होता है और विश्वदृष्टि और दुनिया की तस्वीर को दर्शाता है। यह गर्मियों की शुरुआत में मनाया जाता है। प्राचीन परंपराओं के अनुसार, युवा बिर्च से घिरे समाशोधन में एक अड़चन पोस्ट स्थापित की जाती है, जो विश्व वृक्ष और ब्रह्मांड की कुल्हाड़ियों का प्रतीक है। आधुनिक समय में, यह याकुटिया में रहने वाले लोगों की मित्रता का प्रतीक भी बन गया है। इस अवकाश को पारिवारिक अवकाश माना जाता है।
Ysyakh हमेशा आग छिड़कने के साथ शुरू होता है और कौमिस के साथ चार कार्डिनल बिंदु। इसके बाद देवताओं से कृपा के लिए अनुरोध किया जाता है। उत्सव के लिए राष्ट्रीय कपड़े पहने जाते हैं और लोग तैयारी कर रहे होते हैं पारंपरिक व्यंजनऔर कौमिस। भोजन हमेशा सभी रिश्तेदारों के साथ एक ही टेबल पर रखा जाता है। फिर वे नृत्य करना शुरू करते हैं, खेल प्रतियोगिताओं, कुश्ती, तीरंदाजी और छड़ी खींचने की व्यवस्था की जाती है।
19वीं शताब्दी तक याकुट्स छोटे रहते थे, बहुविवाह आम था। लेकिन वे सभी अलग-अलग रहते थे, और प्रत्येक का अपना घर था। याकूत 16 से 25 वर्ष की अवधि में विवाह में प्रवेश करते हैं। शादी के दौरान पैसा दिया जाता है। अगर तब दुल्हन का अपहरण किया जा सकता है, उसके बाद उसके लिए काम किया जा सकता है।
याकूत लोगों की कई परंपराएं और रीति-रिवाज हैं, जिनके वर्णन से एक अलग किताब भी बन सकती है। अक्सर वे जादुई क्रियाओं से जुड़े होते हैं। उदाहरण के लिए, आवास और पशुओं को बुरी आत्माओं से बचाने के लिए, याकूत कई तरह के षड्यंत्रों का उपयोग करते हैं। इस मामले में महत्वपूर्ण घटक कपड़े, गहने और बर्तनों पर आभूषण हैं। अच्छी फसल, पशुओं की संतान, बच्चों के जन्म आदि के लिए भी संस्कार किए जाते हैं।
अब तक याकूतों ने कई परंपराओं और रीति-रिवाजों को बरकरार रखा है। उदाहरण के लिए, सत् रत्न को जादुई माना जाता है और अगर कोई महिला इसे देखती है, तो यह अपनी शक्ति खो देता है। यह जानवरों और पक्षियों के पेट या यकृत में पाया जाता है। निष्कर्षण के बाद, इसे बर्च की छाल में लपेटा जाता है और घोड़े के बालों में लपेटा जाता है। ऐसा माना जाता है कि कुछ मंत्रों के माध्यम से शनि की मदद से बारिश, हवा या बर्फ का कारण हो सकता है।
याकूतों की कई परंपराओं और रीति-रिवाजों को प्राचीन काल से संरक्षित रखा गया है। उदाहरण के लिए, उनके पास लेकिन आधुनिक समय में इसे फिरौती से बदल दिया गया था। Yakuts बहुत मेहमाननवाज हैं और उपहारों का आदान-प्रदान करना पसंद करते हैं। जन्म संस्कार देवी अय्य-सिट से जुड़े हैं, जिन्हें बच्चों का संरक्षक माना जाता है।
याकुट्स में कई अलग-अलग टाईइंग पोस्ट हैं। और यह आकस्मिक नहीं है, क्योंकि वे प्राचीन काल से लोगों की संस्कृति के मुख्य घटकों में से एक रहे हैं। आस्थाएं, कई रस्में, परंपराएं और रीति-रिवाज उनके साथ जुड़े हुए हैं। सभी अड़चन पदों में एक अलग आभूषण, सजावट, ऊंचाई, आकार होता है।
कुल मिलाकर ऐसे स्तंभों के तीन समूह हैं। पहले (आउटडोर) में वे शामिल हैं जो आवास के पास स्थापित हैं। उनके साथ घोड़े बंधे हुए हैं। दूसरे समूह में विभिन्न धार्मिक समारोहों के लिए उपयोग किए जाने वाले स्तंभ शामिल हैं। और तीसरे में - हिचिंग पोस्ट, जो मुख्य याकूत अवकाश Ysyakh पर स्थापित हैं।
याकुट्स की बस्तियों में एक दूसरे से काफी दूरी पर स्थित कई घर (युर्ट्स) होते हैं। याकूतों का आवास गोल खड़े लॉग से बनाया गया है। लेकिन निर्माण में केवल छोटे पेड़ों का उपयोग किया जाता है, क्योंकि बड़े लोगों को काटना पाप माना जाता है। दरवाजे पूर्व की ओर, सूर्य की ओर स्थित हैं। यर्ट के अंदर मिट्टी से लिपटी एक चिमनी है। आवास में कई छोटी खिड़कियां हैं। दीवारों के साथ-साथ अलग-अलग ऊंचाइयों के चौड़े सन लाउंजर हैं। प्रवेश द्वार पर - सबसे कम। केवल यर्ट का मालिक शीर्ष पर सोता है। विभाजन द्वारा बिस्तरों को एक दूसरे से अलग किया जाता है।
यर्ट के निर्माण के लिए, हवाओं से संरक्षित एक कम जगह का चयन किया जाता है। इसके अलावा, याकुट एक "खुशहाल जगह" की तलाश में हैं। इसलिए, वे शक्तिशाली पेड़ों के बीच नहीं बसते, क्योंकि वे पहले ही पृथ्वी की सारी शक्ति ले चुके हैं। ऐसे और भी कई क्षण हैं, जैसे चीनी भूविज्ञान में। युरता बनाने के लिए जगह चुनते समय, वे शमां की ओर मुड़ते हैं। अक्सर यर्ट्स को बंधनेवाला बनाया जाता है ताकि खानाबदोश जीवन शैली के दौरान उन्हें ले जाया जा सके।
सिंगल ब्रेस्टेड काफ्तान से मिलकर बनता है। पहले, सर्दियों के लिए इसे फर से और गर्मियों के लिए - घोड़े या गाय की त्वचा से सिल दिया जाता था। काफ्तान में 4 अतिरिक्त वेज और एक विस्तृत बेल्ट है। आस्तीन चौड़ी है। फर के मोज़े भी पैरों में पहने जाते हैं। आधुनिक समय में, याकूत कपड़े सिलने के लिए कपड़े का उपयोग करते हैं। उन्होंने कॉलर वाली शर्ट पहनना शुरू किया, बेल्ट के साथ बेल्ट लगाई।
महिलाओं के लिए शादी के कोट ऊँची एड़ी के जूते तक लंबे समय तक सिल दिए जाते हैं। नीचे तक विस्तृत करें। आस्तीन और कॉलर को ब्रोकेड, लाल और हरे रंग के कपड़े, चांदी के गहने, चोटी से सजाया गया है। हेम को सेबल फर के साथ पंक्तिबद्ध किया गया है। ये शादी के कोट विरासत में मिले हैं। सिर पर, घूंघट के बजाय, वे काले या लाल सजे हुए कपड़े से बने एक उच्च शीर्ष के साथ फर टोपी पहनते हैं।
याकूतों की परंपराओं और रीति-रिवाजों के बारे में बात करते हुए, कोई उनके लोककथाओं का उल्लेख करने में विफल नहीं हो सकता है। इसमें मुख्य बात ओलोंखो महाकाव्य है, जिसे एक प्रकार की कविता माना जाता है, और प्रदर्शन में यह एक ओपेरा के समान है। यह कला प्राचीन काल से संरक्षित है। ओलोंखो में कई पारंपरिक किंवदंतियाँ शामिल हैं। और 2005 में इस कला को यूनेस्को विरासत के रूप में मान्यता दी गई थी।
लोक कथाकारों द्वारा 10 से 15 हजार पंक्तियों की लंबाई वाली कविताएँ प्रस्तुत की जाती हैं। सब एक नहीं हो सकते। कथावाचकों के पास वक्तृत्व कला होनी चाहिए, सुधार करने में सक्षम होना चाहिए, अभिनय प्रतिभा होनी चाहिए। भाषण अलग स्वर में होना चाहिए। सात रातों के लिए बड़े ओलोंखोस का प्रदर्शन किया जा सकता है। सबसे बड़ा और प्रसिद्ध कार्यइसमें 36 हजार काव्य पंक्तियाँ हैं।
