लोक वीर महाकाव्यआदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के अपघटन के युग में उत्पन्न हुआ और आंशिक संरक्षण की स्थितियों में प्राचीन और सामंती समाज में विकसित हुआ पितृसत्तात्मक संबंधऔर अभ्यावेदन जिसमें रक्त, पैतृक के रूप में वीर के विशिष्ट सामाजिक संबंधों का चित्रण अभी तक एक जागरूक कलात्मक उपकरण का प्रतिनिधित्व नहीं कर सकता है।
शास्त्रीय रूप में महाकाव्यवीर-नेता और योद्धा एक ऐतिहासिक राष्ट्र का प्रतिनिधित्व करते हैं, और उनके विरोधी अक्सर ऐतिहासिक "आक्रमणकारियों", विदेशी और काफिर उत्पीड़कों (उदाहरण के लिए, तुर्क और तातार महिमा में) के समान होते हैं। महाकाव्य). यहाँ "महाकाव्य काल" अब पहली सृष्टि का पौराणिक युग नहीं है, बल्कि राष्ट्रीय इतिहास के भोर में एक गौरवशाली ऐतिहासिक अतीत है। सबसे प्राचीन राज्य राजनीतिक संरचनाएं (उदाहरण के लिए, माइसेने - "इलियड", प्रिंस व्लादिमीर के कीव राज्य - महाकाव्य, चार ओरोट्स की स्थिति - "दझंगर") एक राष्ट्रीय और सामाजिक यूटोपिया के रूप में कार्य करते हैं जो अतीत में बदल गए। शास्त्रीय रूप में महाकाव्यऐतिहासिक (या छद्म-ऐतिहासिक) व्यक्तियों और घटनाओं का महिमामंडन किया जाता है, हालांकि ऐतिहासिक वास्तविकताओं का चित्रण पारंपरिक कथानक योजनाओं के अधीन है; कभी-कभी अनुष्ठान-पौराणिक मॉडल का उपयोग किया जाता है। महाकाव्य पृष्ठभूमि आमतौर पर दो महाकाव्य जनजातियों या राष्ट्रीयताओं का संघर्ष है (अधिक या कम सीमा तक सत्य घटना). केंद्र में अक्सर एक सैन्य घटना होती है - एक ऐतिहासिक एक (इलियड में ट्रोजन युद्ध, महाभारत में कुरुक्षेत्र की लड़ाई, कोसोवो मैदान पर - सर्बियाई युवा गीतों में), कम अक्सर - एक पौराणिक (के लिए लड़ाई) कालेवाला में संपो)। सत्ता आमतौर पर एक महाकाव्य राजकुमार (व्लादिमीर - महाकाव्यों में, शारलेमेन - "रोलैंड के गीत" में) के हाथों में केंद्रित है, लेकिन सक्रिय कार्रवाई के वाहक नायक हैं, जिनके वीर चरित्र, एक नियम के रूप में, न केवल चिह्नित हैं साहस, लेकिन स्वतंत्रता, हठ, यहां तक \u200b\u200bकि रोष से भी (अकिलिस - इलियड में, इल्या मुरोमेट्स - महाकाव्यों में)। उनकी जिद कभी-कभी उन्हें अधिकारियों के साथ संघर्ष की ओर ले जाती है (पुरातन महाकाव्य में - भगवान के खिलाफ लड़ाई के लिए), लेकिन वीर कर्म की प्रत्यक्ष सामाजिक प्रकृति और अधिकांश भाग के लिए देशभक्ति के लक्ष्यों की समानता संघर्ष का एक सामंजस्यपूर्ण समाधान प्रदान करती है। में महाकाव्यज्यादातर पात्रों के कार्यों (कर्मों) को चित्रित किया जाता है, न कि उनके भावनात्मक अनुभवों को, बल्कि उनकी अपनी कथानक कहानी को कई स्थिर विवरणों और औपचारिक संवादों द्वारा पूरक किया जाता है। एक स्थिर और अपेक्षाकृत सजातीय दुनिया महाकाव्यएक निरंतर महाकाव्य पृष्ठभूमि और अक्सर मापी गई कविता से मेल खाती है; अलग-अलग एपिसोड पर ध्यान केंद्रित करने पर महाकाव्य कथा की अखंडता को संरक्षित किया जाता है।
प्राचीन महाकाव्य की मुख्य विशेषताएं
1) कथा के केंद्र में एक व्यक्ति, उसका भाग्य और राज्य (शहर, आदि) के भाग्य में भागीदारी है;
2) कथन का रूप - रोमांच और करतबों की सिद्धि के साथ एक यात्रा;
3) एक नायक की छवि - एक योद्धा की छवि: एक विजेता, एक वीर व्यक्ति;
4) एक विशेष योजना के नायकों की अनिवार्य उपस्थिति - महाशक्तियां (ग्रीस और रोम में, यह बल देवता हैं);
5) भाषा और शैली बहुत भारी, बोझिल हैं; भूखंडों का धीमा विकास, लेखक के कई विषयांतर;
6) कथा के दौरान लेखक अलग-अलग पद लेता है: या तो एक पर्यवेक्षक, या घटनाओं में भागीदार, या एक इतिहासकार लेखक (लेकिन मध्यकालीन महाकाव्य में लेखक का सिद्धांत मौखिक रूप में अधिकांश कार्यों के अस्तित्व के कारण कमजोर हो जाता है) .
4. प्राचीन ग्रीक ऐतिहासिक महाकाव्य की उत्पत्ति और गठन। होमर और "होमेरिक प्रश्न"
वीर महाकाव्य के स्मारक सबसे मूल्यवान भाग हैं सांस्कृतिक विरासतऔर लोगों के राष्ट्रीय गौरव की वस्तु। कहानी राष्ट्रीय साहित्यएक महाकाव्य से शुरू होता है
और पुस्तक वीर महाकाव्य आमतौर पर इस शैली के मौखिक-काव्य उदाहरणों पर वापस जाते हैं। लोकगीत मौखिक कला का उद्गम स्थल है। यदि उत्पत्ति की व्याख्या
इस या उस महाकाव्य स्मारक के गठन के तरीकों को समझने के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है
राष्ट्रीय साहित्य, उत्पत्ति का अध्ययन
और समग्र रूप से वीर महाकाव्य के प्रारंभिक रूप - सबसे महत्वपूर्ण
विश्व साहित्य के "प्रागितिहास" के अध्ययन में पहलू।
यह इस संबंध में है कि इस काम में
माना प्राचीन नायकऔर पुरातन के भूखंड
महाकाव्य स्मारक।
साहित्य के इतिहास में, एक संपूर्ण "महाकाव्य" की पहचान की जा सकती है
»विशेष अध्ययन के योग्य युग
लोककथाओं और सैद्धांतिक-साहित्यिक दृष्टि से।
तुलना में पुरातन महाकाव्य स्मारकों का विश्लेषण
सांस्कृतिक रूप से पिछड़े लोगों की लोककथाओं के साथ यह संभव बनाता है
बदले में इस "महाकाव्य" में हाइलाइट करें
युग सबसे प्राचीन चरण जिस पर "प्रोमेथियन"
मानव सभ्यता की पहली विजय की रक्षा का मार्ग
(भोलेपन से उसकी जनजाति के साथ पहचाना गया) में
प्रकृति की तात्विक शक्तियों के विरुद्ध लड़ाई अभी तक पीछे नहीं हटी है
अपने में सैन्य वीर वीरांगनाओं के सामने
शब्द का बोध। यह चरण एक निश्चित सीमा की विशेषता है
विश्वदृष्टि और काव्य की प्रधानता
मतलब है, लेकिन एक ही समय में, हमेशा की तरह, कला में निहित है
एक अद्वितीय सौंदर्य।
चलिए आगे बढ़ते हैं सारांशबुनियादी अवधारणाओं
आधुनिक विज्ञान में महाकाव्य की उत्पत्ति।
ऐतिहासिक विद्यालय की भावना में, वे उत्पत्ति की व्याख्या करते हैं
बहु-मात्रा के लेखक के. और एम. चाडविकि द्वारा वीर महाकाव्य
महाकाव्य "साहित्य का निर्माण" पर काम 1। केंद्रीय
चाडविक्स की थीसिस - ऐतिहासिक सटीकता, क्रो-
महाकाव्य की विशिष्टता। उदाहरण के रूप में, वे इंगित करते हैं
कि "बियोवुल्फ़" हाइजेलैक को अधिक सटीक रूप से परिभाषित करता है
फ्रेंकिश क्रॉनिकल की तुलना में गेट्स के राजा (और डेन नहीं) के रूप में।
चाडविक्स को कोई संदेह नहीं है कि आयरिश महाकाव्य,
इलियड या बाइबिल एक विश्वसनीय स्रोत हो सकता है
Conchobar, Agamemnon या की पहचान स्थापित करने के लिए
डेविड। वस्तुतः सभी महाकाव्य नायकों की तुलना लेखकों द्वारा की जाती है
इतिहास और इतिहास में वर्णित व्यक्तियों के साथ,
और, विशेष रूप से, बिना किसी संदेह के सभी परिकल्पनाओं को स्वीकार करें
रवि। मिलर रूसी नायकों के बारे में। एमआई के लिए भी-
कुला सेलेनिनोविच वे एक ऐतिहासिक प्रोटोटाइप पाते हैं
पस्कोव से एक निश्चित मिकुला के सामने।
चाडविक्स के अनुसार, महाकाव्य के गैर-ऐतिहासिक तत्व,
कलात्मक उद्देश्यों की सेवा करें और सवाल न करें
इसकी ऐतिहासिक सटीकता। चाडविक्स पाते हैं
धीरे-धीरे होने के कारण कई तत्व अपना ऐतिहासिकता खो रहे हैं
एक या दूसरी घटना को भूल जाना, जो आगे ले जाती है
कालानुक्रमिक भ्रम (Ermanarich, Theodoric,
अत्तिला को जर्मन महाकाव्य में समकालीनों के रूप में दर्शाया गया है);
समान ऐतिहासिक नाम और घटनाएं मिश्रित हैं
(व्लादिमीर सियावेटोस्लाविच और व्लादिमीर मोनोमख; हत्या
बेटा जॉन IV और पीटर I), कम ज्ञात के कारनामे
एक ऐतिहासिक व्यक्ति का श्रेय किसी अधिक प्रसिद्ध व्यक्ति को दिया जाता है,
अद्भुत जन्म कथाएँ अंत में प्रकट होती हैं
नायक।
मूल ऐतिहासिक तथ्य और विकास से विचलन
विचारों के अनुसार काव्यात्मक कथा का संकेत मिलता है
चाडविक्स, मिथक के लिए संक्रमण, यानी मिथक नहीं निकला
महाकाव्य के निर्माण में पहला और अंतिम चरण।
संदेशों के साथ महाकाव्य की सीधीरेखीय तुलना
घटनाओं और व्यक्तियों के बारे में कालक्रम, मिथक के रूप में विचार
महाकाव्य के अपघटन और अभिजात वर्ग के अनुमोदन के चरण
महाकाव्य की उत्पत्ति - विचारों का यह पूरा परिसर
पूरी तरह से रूसी ऐतिहासिक के दृष्टिकोण के साथ मेल खाता है
स्कूलों।
होमरिक प्रश्न प्राचीन ग्रीक महाकाव्य "इलियड" और "ओडिसी" और होमर के व्यक्तित्व के लेखकत्व से संबंधित समस्याओं का एक समूह है। इन समस्याओं का एक तीखा बयान 1795 में प्रकाशित फ्रेडरिक ऑगस्ट वुल्फ, प्रोलेगोमेना टू होमर की पुस्तक द्वारा दिया गया था।
कई विद्वानों, जिन्हें "बहुलतावादी" कहा जाता है, ने तर्क दिया कि इलियड और ओडिसी अपने वर्तमान रूप में होमर के कार्य नहीं हैं (कई तो यह भी मानते हैं कि होमर का अस्तित्व ही नहीं था), लेकिन 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में बनाए गए थे। ईसा पूर्व ई।, शायद एथेंस में, जब पीढ़ी से पीढ़ी तक प्रेषित विभिन्न लेखकों के गीत एकत्र और रिकॉर्ड किए गए थे। तथाकथित "यूनिटेरियन" ने कविता की रचनात्मक एकता का बचाव किया, और इस प्रकार इसके लेखक की विशिष्टता।
प्राचीन दुनिया के बारे में नई जानकारी, दक्षिण स्लाव लोक महाकाव्यों के तुलनात्मक अध्ययन और मेट्रिक्स और शैली के विस्तृत विश्लेषण ने बहुलवादियों के मूल संस्करण के खिलाफ पर्याप्त तर्क प्रदान किए, लेकिन यूनिटेरियन के दृष्टिकोण को भी जटिल बना दिया। इलियड और ओडिसी के ऐतिहासिक-भौगोलिक और भाषाई विश्लेषण ने उन्हें 8 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास की तारीख देना संभव बना दिया। ईसा पूर्व ई।, हालांकि उन्हें 9वीं या 7वीं शताब्दी में विशेषता देने का प्रयास किया गया है। ईसा पूर्व इ। वे, जाहिरा तौर पर, ग्रीस के एशिया माइनर तट पर, इओनियन जनजातियों द्वारा बसे हुए, या आसन्न द्वीपों में से एक पर बनाए गए थे।
अलग-अलग विद्वान अलग-अलग तरीकों से मूल्यांकन करते हैं कि इन कविताओं के अंतिम डिजाइन में रचनात्मक व्यक्ति की भूमिका कितनी महान थी, लेकिन प्रचलित मत यह है कि होमर किसी भी तरह से एक खाली (या सामूहिक) नाम नहीं है। यह सवाल अनसुलझा है कि क्या इलियड और ओडिसी एक ही कवि द्वारा बनाए गए थे या दो अलग-अलग लेखकों की रचनाएँ हैं, हालाँकि दोनों कविताओं के पाठ के आधुनिक कंप्यूटर विश्लेषण से पता चला है कि उनका एक ही लेखक है।
यह कवि (या कवि) शायद एडी में से एक थे, जो कम से कम माइसेनियन युग (XV-XII सदियों ईसा पूर्व) से पीढ़ी-दर-पीढ़ी एक पौराणिक और वीर अतीत की स्मृति से गुज़रे। हालाँकि, आदिकालीन इलियड या मौलिक ओडिसी नहीं था, लेकिन स्थापित भूखंडों का एक निश्चित समूह और गीतों की रचना और प्रदर्शन के लिए एक तकनीक थी। यह वे गीत थे जो दोनों महाकाव्यों के लेखक (या लेखकों) के लिए सामग्री बने। होमर के काम में जो नया था वह कई महाकाव्य परंपराओं का मुक्त प्रसंस्करण था और सावधानीपूर्वक सोची-समझी रचना के साथ उनमें से एक का गठन था। कई आधुनिक विद्वानों की राय है कि यह पूरा केवल लिखित रूप में ही बनाया जा सकता है।
5. इलियड और उसके नायक। कविता में महाकाव्य की विशेषताएं।
इलियड 15,700 हेक्सामीटर की एक महाकाव्य कविता है, जिसका श्रेय होमर को दिया जाता है, जो प्राचीन यूनानी साहित्य का सबसे पुराना जीवित स्मारक है। कविता ट्रोजन युद्ध की घटनाओं का वर्णन करती है। इसके अलावा, कविता शायद प्राचीन नायकों के कारनामों के बारे में लोककथाओं पर आधारित है।
इलियड ट्रॉय को घेरने वाले आचेन्स (जिसे दानान भी कहा जाता है) के शिविर में संघर्ष के साथ शुरू होता है। राजा अगामेमोन ने अपोलो के पुजारी की बेटी का अपहरण कर लिया, जिसके लिए अचियन सेना में एक महामारी शुरू हो गई। अकिलिस अगामेमोन की आलोचना करता है। लेकिन वह एक बंदी को ब्रिसिस के साथ बदलने के लिए सहमत हो गया, जो अकिलिस से संबंधित है। 9 साल की घेराबंदी (I, 259) पतन के कगार पर है, लेकिन ओडीसियस स्थिति को ठीक करता है।
दूसरे गीत में, होमर विरोधी पक्षों की ताकतों का वर्णन करता है। Agamemnon के नेतृत्व में, 1186 जहाज ट्रॉय की दीवारों पर रवाना हुए, और सेना में 130 हजार से अधिक सैनिक थे। हेलस के विभिन्न क्षेत्रों ने अपनी टुकड़ियाँ भेजीं: आर्गोस (डायोमेड्स की कमान के तहत), अर्काडिया (अगापेनोर की कमान के तहत), एथेंस और लोक्रिस (अजाक्स द ग्रेट के नेतृत्व में), इथाका और एपिरस (ओडीसियस की कमान के तहत), क्रेते ( आइडोमेनस की कमान के तहत), लेसेडेमोन (स्पार्टन्स मेनेलॉस), माइसेने, रोड्स (ट्लेपोलेमस की कमान के तहत), थिसली (अकिलिस के मायर्मिडोन्स), फॉक्सिस, यूबोइया, एलिस, एटोलिया, आदि। , पैपलागोनियन (पिलमेन की कमान के तहत) , पेलसैजियन, थ्रेसियन और फ्राइजियन।
चूंकि ट्रोजन युद्ध तीसरे गीत में हेलेन के अपहरण के साथ शुरू हुआ था, उसके कानूनी पति मेनेलॉस ने वास्तविक एक - पेरिस के साथ एकल लड़ाई में प्रवेश किया। मेनेलॉस द्वंद्व जीतता है, लेकिन देवी एफ़्रोडाइट पेरिस को बचाती है और घायल आदमी को युद्ध के मैदान से दूर ले जाती है। इस तथ्य के कारण कि विरोधियों में से किसी एक की मृत्यु के साथ द्वंद्व समाप्त नहीं हुआ, इसे अमान्य माना जाता है। युद्ध जारी है। हालाँकि, न तो आचेन्स और न ही ट्रोजन प्रबल हो सकते हैं। अमर देवता नश्वर लोगों की मदद करते हैं। Achaeans को Pallas Athena, Trojans द्वारा Apollo, Ares और Aphrodite द्वारा संरक्षण दिया जाता है। हालाँकि, पाँचवाँ सर्ग बताता है कि कैसे, एक क्रूर वध में, यहाँ तक कि अमर एरेस और एफ़्रोडाइट भी आचेन डायोमेड्स के हाथों घायल हो जाते हैं। ट्रोजन्स के नेता, हेक्टर, पल्लास एथेना की शक्ति को देखकर, ट्रॉय लौटता है और देवी को दिए जाने वाले समृद्ध बलिदानों की मांग करता है। उसी समय, हेक्टर पेरिस को शर्मिंदा करता है, जो पीछे छिपा हुआ है, और अपनी पत्नी एंड्रोमचे को आश्वस्त करता है।
युद्ध के मैदान में लौटते हुए, हेक्टर आचेन्स के सबसे मजबूत द्वंद्वयुद्ध को चुनौती देता है, और अजाक्स द ग्रेट सातवें गीत में उसकी चुनौती स्वीकार करता है। वीर देर रात तक लड़ते हैं, लेकिन उनमें से कोई भी जीत नहीं पाता है। फिर वे भाईचारा बनाते हैं, उपहारों का आदान-प्रदान करते हैं और तितर-बितर हो जाते हैं। इस बीच, ज़्यूस की इच्छा ट्रोजन्स की ओर झुक जाती है और केवल पोसिडॉन उनके प्रति वफादार रहता है। अचियन दूतावास अकिलिस जाता है, जिसकी सेना अपने नेता और अगामेमोन के बीच झगड़े के कारण निष्क्रिय है। हालाँकि, ट्रोजन्स द्वारा समुद्र में दबाए गए आचेन्स की आपदाओं की कहानी, केवल अकिलिस के मित्र पेट्रोक्लस को छूती है। पलटवार करते हुए, ट्रोजन्स ने अचियन बेड़े को लगभग जला दिया, लेकिन देवी हेरा, जो आचेन्स के अनुकूल है, अपने पसंदीदा को बचाने के लिए अपने पति, भगवान ज़्यूस को बहकाती और ललचाती है। ट्रोजन्स द्वारा अचियन जहाज को आग लगाते हुए देखकर, अकिलिस ने अपने सैनिकों (2500 लोगों) को पेट्रोक्लस के नियंत्रण में लड़ाई में भेज दिया, लेकिन वह खुद अगामेमोन पर गुस्सा करते हुए लड़ाई से बच गया। हालाँकि, युद्ध में पेट्रोक्लस की मृत्यु हो जाती है। सबसे पहले, यूफोरबस ने उसे भाले से पीछे से मारा, और फिर हेक्टर ने उसे पाइक से कमर में मार डाला। एक दोस्त का बदला लेने की इच्छा अकिलिस को खेल में वापस लाती है, जो बदले में हेक्टर को गर्दन में भाले से मारकर मारता है। इलियड के अंत में, हेक्टर के शरीर पर एक मुकदमा शुरू होता है, जिसे अकिलिस ने शुरू में मृतक के पिता को दफनाने के लिए देने से इनकार कर दिया था।
इलियड के देवता
माउंट ओलिंप का इलियड में एक पवित्र अर्थ है, जिस पर क्रोनोस के पुत्र सर्वोच्च देवता ज़ीउस बैठते हैं। वह आचेन्स और ट्रोजन दोनों द्वारा पूजनीय है। वह विरोधी पक्षों के ऊपर चढ़ता है। ज़्यूस ने एक काले बालों वाले भाई पोसिडॉन का उल्लेख किया है, जो असंदिग्ध रूप से आचेन्स (XIII, 351) का समर्थन करता है। ज़्यूस की एक पत्नी हेरा (क्रोनोस की बेटी भी है, जो महासागर को भी अपना पिता मानती है - XIV, 201) और दिव्य बच्चे: अपोलो (जिसका निवास पेरगाम कहा जाता है), एरेस, चमकदार आंखों वाली एथेना पल्लास, एफ़्रोडाइट, हेफेस्टस। हेरा और एथेना आचेन्स की तरफ हैं, और अपोलो और एफ़्रोडाइट ट्रोजन्स की तरफ हैं।
महाकाव्य शैली। कविताएँ शैली में महाकाव्य हैं। इसकी पारिभाषिक विशेषताएं हैं: एक कड़ाई से निरंतर कथा स्वर; भूखंड के विकास में अस्वास्थ्यकर संपूर्णता; घटनाओं और व्यक्तियों को चित्रित करने में वस्तुनिष्ठता। इस तरह के एक उद्देश्यपूर्ण तरीके, निष्पक्षता, लगभग विषयवाद को छोड़कर, इतनी निरंतरता से कायम है कि ऐसा लगता है कि लेखक कहीं भी खुद को धोखा नहीं देता है, अपनी भावनाओं को नहीं दिखाता है।
इलियड में, हम अक्सर देखते हैं कि कैसे ज़ीउस स्वयं नायक के भाग्य का फैसला करने में असमर्थ है, तराजू को अपने हाथों में लेता है और उन पर बहुत सारे नायकों - हेक्टर (XXII, 209-213) और अकिलिस और दो सैनिकों - ट्रोजन को फेंकता है। और आचेन (VIII, 69 -72, XVI, 658 की तुलना करें); सर्पेडोन और पेट्रोक्लस का भाग्य भी तय हो गया है (XVI, 435-449; 786-800)। अक्सर देवता लड़ाई में प्रत्यक्ष भाग लेते हैं: क्रम में
आचेन्स ट्रोजन्स के खिलाफ और अधिक सफलतापूर्वक काम कर सकते थे, हेरा ने ज़ीउस को सोने के लिए रखा (XIV)। और आखिरी लड़ाई में, ज़ीउस स्वयं देवताओं को भाग लेने की अनुमति देता है (एक्सएक्स)। ओडिसी में, देवताओं की भागीदारी अधिक औपचारिक है: एथेना टेलीमेकस (द्वितीय, 382-387) के लिए एक जहाज ढूंढती है और सुसज्जित करती है, उसके सामने एक दीपक (XIX, 33 ff।), आदि के साथ हॉल को रोशन करती है। इलियड (I) की शुरुआत में दिया गया अगामेमोन को दंडित करने का ज़्यूस का वादा, लंबे समय बाद ही पूरा हुआ। यहां तक कि देवताओं के क्रोध - इलियड में ज़ीउस और अपोलो, ओडिसी में पोसिडॉन - का कविताओं के दौरान कोई जैविक महत्व नहीं है। अपने कथन में, कवि एक राजसी शांति बनाए रखता है, और इलियड के दूसरे गीत में थेर्साइट्स के साथ दृश्य जैसे स्थान बहुत दुर्लभ हैं, जहां लेखक स्पष्ट रूप से अपनी प्रवृत्ति का पीछा करता है। सामान्य तौर पर, उनका प्रदर्शन निष्पक्षता से प्रतिष्ठित होता है, वह कहीं भी अपना चेहरा नहीं दिखाते हैं और अपने बारे में नहीं बोलते हैं।
6. ओडिसी भटकने की एक वीर कविता है।
ओडिसी प्राचीन ग्रीक वीर महाकाव्य की दो महान कविताओं में से बाद की है। इलियड की तरह, जिसके साथ ओडिसी विषयगत और वैचारिक रूप से जुड़ा हुआ है, ओडिसी 8 वीं शताब्दी से पहले नहीं उठी। ईसा पूर्व ई।, उसकी मातृभूमि एशिया माइनर के तट के इओनियन शहर हैं, लेखक, अगर हम इस शब्द को एक लोक कथाकार के लिए सशर्त रूप से लागू करते हैं, तो किंवदंती के अनुसार, अंधे गायक होमर हैं।
होमर की कविताओं के नायक और वीरताएँ एकाकार और अभिन्न, बहुपक्षीय और जटिल हैं, ठीक उसी तरह जैसे अभिन्न और बहुपक्षीय जीवन एक कथाकार की आँखों से देखा जाता है, महाकाव्य ज्ञान की संपूर्ण पिछली परंपरा के अनुभव से बुद्धिमान दुनिया।
चालाक की मदद से आचेन्स द्वारा ट्रॉय पर कब्जा ओडिसी के गीतों में से एक में वर्णित किया गया था। चालाक राजा ओडीसियस को गाते हुए अंधे गायक डेमोडोकस ने एक विशाल लकड़ी के घोड़े के निर्माण का पूरा इतिहास सुनाया, जिसके अंदर आचेन्स का सबसे बड़ा हिस्सा छिपा था। रात में, ट्रोजन ने राक्षसी घोड़े को किले की दीवारों के अंदर घसीटने के बाद, आचेन योद्धा घोड़े के पेट से बाहर आए, कब्जा कर लिया और "पवित्र" ट्रॉय को नष्ट कर दिया। यह ज्ञात है कि प्राचीन यूनानियों के पास मनगढ़ंत कविताएँ थीं जो ट्रोजन युद्ध की आगे की घटनाओं का विस्तार से वर्णन करती हैं।
इसने बहादुर अकिलिस की मौत के बारे में बात की, जो ट्रोजन युद्ध के अपराधी पेरिस के तीर से मारे गए और ट्रोजन के लिए घातक लकड़ी के घोड़े के निर्माण के बारे में बताया। इन कविताओं के नाम ज्ञात हैं - "लघु इलियड", "इलियन का विनाश", लेकिन वे हमारे समय तक नहीं पहुँचे।
सबसे पहले, ओडीसियस और उसके साथी जंगली लोगों के देश में प्रवेश करते हैं - किकॉन, फिर शांतिपूर्ण लोटोफेज, फिर साइक्लोप्स के द्वीप पर, जहां साइक्लोप्स पॉलीफेनेस, एक जंगली और नरभक्षी, ने ओडीसियस के कई साथियों को खा लिया और लगभग उसे नष्ट कर दिया।
फिर ओडीसियस हवाओं के देवता ईओएल के पास जाता है, फिर वह लेस्ट्रिगॉन के लुटेरों और जादूगरनी किर्क के पास जाता है, जिसने उसे पूरे एक साल तक रखा, और फिर उसे अपने भविष्य के भाग्य का पता लगाने के लिए अंडरवर्ल्ड में भेज दिया।
एक विशेष चालाक चाल से, ओडीसियस सायरन के द्वीप से गुजरता है, आधी महिलाएं, आधे पक्षी, जिन्होंने सभी यात्रियों को अपनी कामुक गायन से लुभाया और फिर उन्हें खा लिया। ट्रिनाकेरिया द्वीप पर, ओडीसियस के साथी हेलिओस के बैल को खा जाते हैं, जिसके लिए समुद्र के देवता पोसिडॉन ओडीसियस के सभी जहाजों को नष्ट कर देते हैं; और केवल एक ओडीसियस बच जाता है, अप्सरा केलिप्सो के द्वीप पर लहरों द्वारा पकड़ा गया। वह 3 साल के लिए केलिप्सो के साथ रहता है, और देवता तय करते हैं कि उसके लिए इथाका घर लौटने का समय आ गया है। कई गीतों के दौरान, ओडीसियस के सभी कारनामों को घर के रास्ते में वर्णित किया गया है, जहां इस समय स्थानीय राजा ओडीसियस की वफादार पत्नी पेनेलोप का अपहरण कर रहे हैं, जो 20 वर्षों से उसकी प्रतीक्षा कर रही है।
नतीजतन, ओडीसियस फिर भी अपने बेटे टेलीमेकस के साथ घर में पहुंच जाता है, सभी आत्महत्या करने वालों को मार डालता है, और आत्महत्या करने वालों के समर्थकों के विद्रोह को दबा देता है, अपने घर में शासन करता है और 20 साल बाद एक खुशहाल शांतिपूर्ण जीवन शुरू करता है। तोड़ना।
इस तथ्य के बावजूद कि ओडीसियस की घर की यात्रा 10 साल तक चली, ओडिसी इलियड से भी कम समय को कवर करती है और कार्रवाई 40 दिनों से अधिक होती है।
"ओडिसी" को अलग-अलग दिनों में भी सेट किया जा सकता है, जिसके दौरान इसमें दर्शाए गए कार्यक्रम होते हैं।
यह बिल्कुल स्पष्ट है कि कविता के संकलक या संकलनकर्ताओं ने उस छवि को विभाजित किया जो दिन में हो रहा है, हालांकि होमर में यह विभाजन कुछ स्थानों पर बिल्कुल सटीक रूप से व्यक्त नहीं किया गया है।
यदि हम ओडिसी में दिन के हिसाब से कार्रवाई के वितरण को जोड़ते हैं, तो यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि 40 दिनों में से कम से कम 25 दिन नहीं मिलते हैं। विस्तृत प्रस्तुति. वे। ओडीसियस के भटकने के 10 वर्षों में, कविता इथाका से पहले के आखिरी दिनों और इथाका में कुछ दिनों को दर्शाती है। शेष समय के बारे में, अर्थात्। संक्षेप में, लगभग 10 साल, या तो ओडीसियस ने खुद अलसिनस में एक दावत में बताया है, या उनका केवल उल्लेख किया गया है।
निस्संदेह, ओडिसी इलियड की तुलना में प्राचीन साहित्य का कहीं अधिक जटिल कार्य है।
साहित्यिक दृष्टिकोण से "ओडिसी" का अध्ययन और संभावित लेखकत्व के दृष्टिकोण से आज भी जारी है।
ओडिसी की आलोचना की समीक्षा के परिणामस्वरूप, निम्नलिखित निष्कर्ष पर पहुंचा जा सकता है:
1. "ओडिसी" में दो स्वतंत्र कविताओं के तत्वों का संयोजन मिलता है। इनमें से एक को "ओडिसी" और दूसरे को "टेलीमेचिया" कहा जा सकता है।
2. "ओडिसी" ने कैलीप्सो से ओडीसियस की वापसी को शिरिया के माध्यम से अपनी मातृभूमि और अपने बेटे के साथ एक साजिश में आत्महत्या करने वालों से बदला लेने का प्रतिनिधित्व किया, जैसा कि XVI गीत में दर्शाया गया है। पेनेलोप ने अपने पति को उसके द्वारा आत्महत्या करने वालों के मारे जाने के बाद यहां पहचान लिया।
3. इस प्राचीन "ओडिसी" के लेखक ने स्वयं पहले से ही अधिक प्राचीन गीतों का उपयोग किया है: वह एक अलग गीत "कैलिप्सो" को जोड़ता है, "किर्क" विषय पर एक मुक्त कल्पना, "थिकिस" के साथ, तीसरे व्यक्ति में कहानी का उनका प्रसंस्करण ओडीसियस की कहानी में स्वयं ध्यान देने योग्य है।
4. "टेलीमेचिया" में, जो टेलीमेकस की पाइलोस और स्पार्टा की यात्रा के बारे में बताता है, "ओडिसी" की तुलना में रचना की कला में गिरावट आई है। "कैलिप्सो" के साथ "ठेकिया" का संयोजन इतनी कुशलता से किया गया है कि कहानी का सामंजस्य और अनुक्रम पूरी तरह से अपूरणीय है। इसके विपरीत, टेलीमेचिया में, टेलीमेकस की स्वयं की यात्रा और नेस्टर और मेनेलॉस की कहानियाँ कविता की बाकी क्रियाओं के साथ बहुत कमजोर रूप से जुड़ी हुई हैं, और यहां तक कि प्रत्यक्ष विरोधाभास यहां चौकस पाठक के लिए खुलते हैं।
5. ओडिसी का उपसंहार दो उपर्युक्त कविताओं के अलग-अलग हिस्सों और ओडिसी के अंतिम संस्करण की तुलना में पुराने मूल का एक संदूषण है।
6. ओडिसी के अंतिम संपादक की गतिविधि प्राचीन ओडिसी, टेलीमेचिया के कुछ हिस्सों और उपसंहार के उस प्रसंस्करण को जोड़ना था, जिसका उल्लेख किया गया था। संपादक के आवेषणों की विशेषता भाषा की कुछ विशेषताओं, प्राचीन कविताओं से कई छंदों का उधार लेना और प्रस्तुति की अस्पष्टता और असंगति है। कुछ मामलों में, आवेषण प्राचीन स्रोतों के अर्क पर आधारित होते हैं। संपादक ओडिसी में चक्रीय कविताओं की सामग्री का भी परिचय देता है।
7. हेसियोड का उपदेशात्मक महाकाव्य।
जनजातीय समुदाय जल्दी से विघटित हो गया, और यदि होमर वर्ग समाज की पूर्व संध्या थी, तो हेसियोड पहले से ही वर्ग समाज के भीतर एक व्यक्ति के उन्मुखीकरण को दर्शाता है। 8-7 शताब्दी ईसा पूर्व के हेसियोड-लेखक उनके लेखन का उपदेशवाद उस समय की जरूरतों के कारण होता है, महाकाव्य युग का अंत, जब वीर आदर्श अपनी उज्ज्वल तात्कालिकता में सूख गए और शिक्षण, निर्देश, नैतिकता में बदल गए। एक वर्ग समाज में लोग काम के प्रति इस या उस रवैये से एकजुट थे। लोग उनके आदर्शों के बारे में सोचते थे, लेकिन इसलिए जबकि विशुद्ध रूप से वाणिज्यिक और औद्योगिक संबंध अभी तक परिपक्व नहीं हुए हैं और पुराने घरेलू संबंध मर नहीं गए हैं, लोगों की चेतना ने उत्तरार्द्ध को नैतिकता, शिक्षाओं, निर्देशों की एक प्रणाली में बदल दिया है। वर्ग समाज ने लोगों को संपन्न और विहीन में विभाजित कर दिया। हेसियोड बर्बाद आबादी का गायक है, प्राचीन समुदाय के पतन से लाभ नहीं उठा रहा है। इसलिए उदास रंगों की बहुतायत। "वर्क्स एंड डेज़" भाई पर्स के लिए एक नसीहत के रूप में लिखा गया था, जिन्होंने अन्यायपूर्ण न्यायाधीशों के माध्यम से, हेसियोड से उस भूमि को छीन लिया जो उसकी थी, लेकिन बाद में दिवालिया हो गई। कविता एक उपदेशात्मक महाकाव्य का उदाहरण है जो कई विषयों को विकसित करता है। प्रोमेथियस और पांच युगों के मिथक के बारे में आपत्तियों के साथ, पहला विषय सत्य का प्रचार करने के आसपास बनाया गया है। दूसरा क्षेत्र के काम, कृषि उपकरण, पशुधन, कपड़े, भोजन और रोजमर्रा की जिंदगी के अन्य गुणों के लिए समर्पित है। कविता विभिन्न निर्देशों से घिरी हुई है जो एक किसान की छवि दर्शाती है जो जानता है कि कैसे और कब अपने मामलों को लाभकारी, तेज-बुद्धि, दूरदर्शी और विवेकपूर्ण तरीके से व्यवस्थित करना है। हेसिओड भी अमीर बनना चाहता है, क्योंकि। "अमीरों की आँखें निर्भीक होती हैं।" हेसियोड की नैतिकता हमेशा दैवीय अधिकारियों के लिए नीचे आती है और आर्थिक मामलों की व्यवस्था से परे नहीं जाती है। हेसियोड अपने मानसिक क्षितिज में बहुत रूढ़िवादी और बहुत संकीर्ण है। हेसियोड की शैली होमेरिक महाकाव्य की विलासिता, वाचालता और चौड़ाई के विपरीत है। यह अपनी शुष्कता और संक्षिप्तता से प्रभावित करता है। सामान्य तौर पर, शैली अपने सभी के साथ महाकाव्य है पहचान(हेक्सामीटर, मानक भाव, आयनियन)। लेकिन महाकाव्य वीर नहीं है, बल्कि उपदेशात्मक है, एक महाकाव्य कथा भी होमर के लिए अज्ञात पौराणिक प्रसंगों के नाटक से बाधित है, और भाषा सामान्य भावों, दैवज्ञों के पारंपरिक सूत्रों और काफी नीरस नैतिकता से भरी है। नैतिकता इतनी मजबूत और तीव्र है कि यह बहुत ही उबाऊ और नीरस प्रभाव देती है। लेकिन हेसियोड चौकस है और कभी-कभी प्राचीन जीवन के बहुत ज्वलंत चित्र बनाता है। उनमें कुछ काव्य की विशेषताएं भी हैं, पर काव्य नैतिक और आर्थिक उपदेशों से परिपूर्ण है। उनके काम के उदाहरण पर, कोई सामाजिक बदलाव और विरोधाभास देख सकता है। हेसियोड की कविताएँ विभिन्न प्रकार के विरोधाभासों की बहुतायत से विस्मित करती हैं, जो हमें उनके महाकाव्य को एक प्रकार के जैविक संपूर्ण के रूप में मानने से नहीं रोकती हैं। हेसियोड, दास व्यवस्था की शुरुआत के बाद, एक ओर, एक गरीब आदमी है, दूसरी ओर, उसके आदर्श पुराने या नए अर्थों में संवर्धन से जुड़े हुए हैं। जीवन का उनका आकलन निराशावाद से भरा है, लेकिन साथ ही, श्रम आशावाद, आशा करता है कि निरंतर गतिविधि के लिए धन्यवाद, एक खुशहाल जीवन आएगा। उसके लिए प्रकृति मुख्य रूप से लाभ का स्रोत है, लेकिन हेसियोड उसकी सुंदरता का एक बड़ा प्रेमी है। सामान्य तौर पर, हेसियोड पहले ऐतिहासिक वास्तविक कवि थे प्राचीन ग्रीस, आदिवासी समुदाय के पतन के अशांत युग को दर्शाता है
8. प्राचीन गीत, इसके मुख्य रूप, चित्र और अभिव्यक्ति के साधन .
प्राचीन गीत व्यक्तिगत कवि के आगमन के साथ उत्पन्न हुए, अर्थात। जब एक व्यक्ति ने अपनी स्वतंत्रता का एहसास किया, खुद को प्रकृति और सामूहिकता से अलग कर लिया। "गीत" शब्द ने पहले वाले को बदल दिया - "मेलिका" ("मेलोस" से - माधुर्य)। प्लेटो के अनुसार, मेलोस में तीन तत्व होते हैं - शब्द, सामंजस्य और लय। मेलो द्वारा, पूर्वजों ने संगीत, कविता और आर्केस्टिका के संयोजन को समझा ( नृत्य कला). "गीत" शब्द का अर्थ संगत है संगीत के उपकरण- वीणा, सिटहारा या बांसुरी। शास्त्रीय काल के गीत प्राचीन लेखकों द्वारा दिए गए अंशों या उद्धरणों के रूप में हमारे पास आए हैं। प्राचीन गीतों का पहला काम 7 वीं शताब्दी का है: अप्रैल 648 में आर्किलोचस द्वारा उल्लिखित सूर्य का ग्रहण था। प्राचीन गीतों का उत्कर्ष ईसा पूर्व छठी शताब्दी का है।
ग्रीक गीतों को डिक्लेमेटरी और सॉन्ग (मेलोस) में विभाजित किया गया है, जो बदले में मोनोडिक और कोरल में विभाजित है।
घोषणात्मक गीतों में शोकगीत और आयंबिक शामिल हैं।
एक शोकगीत एक विलाप है, एक विलाप, एक बांसुरी की संगत के साथ किया जाता है। इसके बाद, शोकाकुल चरित्र को एक शिक्षाप्रद, प्रेरक चरित्र से बदल दिया जाता है। यह दावतों और लोक सभाओं में किया जाता था। एक शोकाकुल चरित्र के निशान समाधि के शिलालेखों - एपिग्राम में संरक्षित हैं।
सबसे आम नागरिक, सैन्य-देशभक्तिपूर्ण शोकगीत था। इसका प्रसिद्ध प्रतिनिधि इफिसुस का कैलिनस था:
इस बारे में एक किंवदंती है कि कैसे, द्वितीय मेसेनियन युद्ध (671 ईसा पूर्व) के दौरान, स्पार्टन्स ने एथेनियाई लोगों से एक कमांडर के लिए कहा। एथेनियाई लोगों ने उपहास में, एक आंखों वाले और लंगड़े टिरटेयस, एक स्कूल शिक्षक और कवि को भेजा, लेकिन उन्होंने स्पार्टन्स को अपने जंगी शोकगीतों से इतना प्रेरित किया कि वे जीत गए। इस बारे में भी एक किंवदंती है कि कैसे एथेनियन विधायक सोलोन, एक कुलीन परिवार से, दिवालिया हो गए, बहुत यात्रा की और एथेंस लौट आए, जब मेगेरियन ने एथेनियाई लोगों से सलामिस द्वीप पर विजय प्राप्त की। एक पागल आदमी की आड़ में, सोलोन चौक में खड़ा हो गया और एथेनियाई लोगों के सम्मान और देशभक्ति की अपील करने लगा, जिसके बाद प्लूटार्क के अनुसार, एथेनियाई लोगों ने सलामी को वापस कर दिया। सोलन के हाथी ग्नोमिक हैं, अर्थात। नैतिक और कामोत्तेजक चरित्र।
प्रेम शोकगीत का प्रतिनिधि मिमनर्म (सी। 600 ईसा पूर्व) था, जिसने बुढ़ापे की मृत्यु और आनंद की अनुपस्थिति को प्राथमिकता दी, जिसे प्रेम "गोल्डन एफ़्रोडाइट" कहा जाता है और उसने बांसुरी वादक नन्नो के लिए प्रेम गाया। उसने सपना देखा कि एक व्यक्ति केवल 60 वर्ष जीवित रहेगा, लेकिन बीमारी और चिंता के बिना। जिस पर सोलन ने आपत्ति जताई कि अगर बिना चिंता और बीमारी के हैं तो 80 क्यों नहीं? Mimnerm को कामुक शोकगीत का पहला प्रतिनिधि भी माना जाता है। मेगारा से थियोग्निस के गीतों में सार्वजनिक और निजी विषयों के संयोजन का उल्लेख किया गया है। उनकी 1400 कविताओं में से केवल 150 ही प्रेमगीत हैं। Theognis लोकतंत्र का एक प्रबल और शातिर दुश्मन है, वह लोगों को "अच्छे" - अभिजात, और "विले" - डेमो में विभाजित करता है। थेओग्निस की कविताओं का एक अलग संग्रह लड़के किर्क के लिए धर्मपरायणता के निर्देशों से बना है।
उर्वरता के कृषि त्योहारों में, जो कि मद्यपान और बेईमानी की विशेषता है, व्यक्तिगत भावनाओं को व्यक्त करने के साधन के रूप में व्यक्तियों - iambs के खिलाफ नकली गाने गाए जाते थे। आयंबिक्स को आयंबिक प्रॉपर (~-) और ट्रोचाई, यानी द्वारा मीट्रिक रूप से संकलित किया गया था। ट्रोची (-~).
अमरगोस के सिमोनाइड्स ने जीवन की आपदाओं के सामने साहस के गीत गाए। वह 10 जानवरों से उत्पन्न 10 प्रकार की महिलाओं को अलग करता है, और मधुमक्खी से उतरी महिलाओं को ही अच्छा मानता है। हिप्पोनैक्ट को पैरोडी का जनक माना जाता है, वह सड़कों और मांदों की भाषा में रचना करता है, खुद को एक भिखारी के रूप में चित्रित करता है, वह देवताओं, चित्रकारों, महिलाओं का उपहास करता है।
कवि आर्चिलोचस की तुलना होमर से की गई थी। एक कुलीन और एक गुलाम का बेटा, यानी। "घोषित", उन्होंने थ्रेसियन के साथ किराए के सैनिक के रूप में लड़ाई में भाग लिया, बाद में युद्ध में उनकी मृत्यु हो गई। लाइकम्बस की बेटी नियोबुला के साथ उनका असफल संबंध, जिसे आर्किलोचस ने अपने iambs के साथ आत्महत्या के लिए लाया था, के बारे में जाना जाता है। iambs के अलावा, उन्होंने बांसुरी के लिए हाथी (हंसमुख, साहसी, हंसमुख), एपिग्राम, एपिटैफ, संगीत रचनाएं लिखीं। वह एक योद्धा, एक व्यभिचारी, एक "निष्क्रिय रहस्योद्घाटन" और एक दार्शनिक, मजाकिया और दुश्मनों के प्रति निर्दयी है।
मोनोडिक गीतों का प्रतिनिधित्व तीन महान कवियों द्वारा किया जाता है। ये अल्केयस, सप्पो और एनाक्रोन हैं।
अल्कियस अभिजात वर्ग के खिलाफ डेमो के संघर्ष के युग का एक कवि है, जो मुख्य भूमि ग्रीस से द्वीपों में भाग गया, विशेष रूप से लेस्बोस द्वीप पर। वह अपने भाग्य के उलटफेर के बारे में बताता है। राज्य को उग्र लहरों में एक जहाज के रूप में दर्शाया गया है (यह छवि बाद में होरेस द्वारा उधार ली गई थी)। उनका मिजाज आक्रामक है, जीवन की उनकी भावना दुखद है, जबकि उनके पसंदीदा विषय प्रकृति, प्रेम, स्त्री और शराब हैं। शराब सभी दुखों का इलाज है, "लोगों के लिए दर्पण", इसमें एकमात्र सांत्वना है। उनका क्वाट्रेन जाना जाता है, जो "बैंगनी बालों वाली" सप्पो को समर्पित है।
लेस्बोस पर, पुरुषों और महिलाओं ने बंद समुदायों का गठन किया और परिवार के बाहर समय बिताया। महिला समुदाय के मुखिया - "मूस के नौकरों का घर" - कवयित्री सप्पो (या सप्पो) थी। राष्ट्रमंडल के हितों का घेरा भी उनकी कविता का विषय था - नारी पंथ, प्रेम, ईर्ष्या। एक किंवदंती के अनुसार, उसने युवा फॉन के प्यार के कारण खुद को एक चट्टान से फेंक दिया। एक अन्य के अनुसार, वह वृद्धावस्था में रहती थी, विवाहित थी, उसकी एक बेटी क्लीडा थी। साप्पो की नैतिकता के बारे में मौजूदा अटकलों के बावजूद, अल्के ने उसे "शुद्ध" कहा। सप्पो ने एफ़्रोडाइट के लिए भजन लिखे, एडोनिस के लिए विलाप किया। , फिर उसे।
एनाकेरॉन समलैंगिक गीतों (6 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध) में अल्काईस और सप्पो से जुड़ता है। उनकी कविता प्रफुल्लित, शालीन और चंचल कामुकता से भरी है। वह इरोस के खेल का वर्णन करता है, पागलपन से प्यार करता है। दार्शनिक तर्क के बिना एनाक्रॉन एक क्षण को ठीक करता है। उनकी कविता की चारित्रिक विशेषताएं - जीवंतता, स्पष्टता, सरलता, लालित्य सभी युगों में अनुकरण के लिए एक उदाहरण के रूप में काम किया है।
कोरल गीत भजनों से देवताओं तक उत्पन्न हुए - यह नोम, पीन, प्रोसोडी (जुलूसों के दौरान), पार्थेनियम (प्रथम गीत), हाइपरहेमा (अपोलो के सम्मान में), पाइरिचिया (एरेस के सम्मान में) है।
6 वीं के अंत में - 5 वीं शताब्दी की शुरुआत में, कोरल लिरिक्स के उत्कर्ष के युग में, सबसे आम शैलियाँ थीं डिथिरैम्ब्स (डायोनिसस के सम्मान में आवेगी, उदात्त गीत, 50 लोगों के एक गाना बजानेवालों द्वारा प्रदर्शन किया गया, जो बकरी की खाल पहने हुए थे और मास्क), एपिनिकी (वार्षिक खेल प्रतियोगिताओं में विजेता के सम्मान में गीत) और एनकोमी (एक निश्चित व्यक्ति के सम्मान में गीत)।
कोरल लिरिक्स के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि स्टेसिचोरस, इविक, साइमनाइड्स, पिंडर और बैकिलिड थे।
स्टेसिचोरस ने भजन, पीन, ग्राम्य और कामुक कविताएँ लिखीं। एक किंवदंती है कि उसने ऐलेना द ब्यूटीफुल को खराब रोशनी में चित्रित किया और अंधा हो गया, फिर लिखा कि यह ऐलेना का भूत था - और उसकी दृष्टि वापस आ गई।
भटकते कवि इविक को लुटेरों ने मार डाला। उन्होंने विभिन्न व्यक्तित्वों, प्रेम सामग्री के भजनों को समर्पित एंकोमिया लिखा।
सीओस के साइमनाइड्स ने ग्रीको-फारसी युद्ध की वीरतापूर्ण घटनाओं को गाया। यह ज्ञात है कि उन्होंने मैराथन में मरने वालों के सम्मान में एपिग्राम की एक प्रतियोगिता में एशेकिलस को हराया था। उन्होंने एपिनिसिया, फ्रेन्स (अंतिम संस्कार विलाप), डिथिरैम्ब्स, एपिग्राम्स लिखे। कामोद्दीपक के रूप में उनकी अभिव्यक्ति ज़ेनोफ़ॉन, प्लेटो, अरस्तूफेन्स द्वारा उद्धृत की गई थी: "सब कुछ एक खेल है, और कुछ भी गंभीरता से नहीं लिया जाना चाहिए", "मैं किसी ऐसी चीज़ की तलाश नहीं कर रहा हूँ जो नहीं हो सकती।"
पिंडार सभी शास्त्रीय गीतकारों में सबसे प्रसिद्ध है। उनके महाकाव्य की 4 पुस्तकें हमारे पास आ चुकी हैं, जिनमें से प्रत्येक में विभिन्न खेलों के विजेता गाए जाते हैं: ओलंपिक, पायथियन, नेमियन और इस्थमीन। पिंडर की शैली गंभीर, राजसी है, विशेष रूप से देशभक्ति गीतों में।
सीओस के सिमोनाइड्स के भतीजे बैचिलिड ने ऑड्स और डिथिरैम्ब्स लिखे (उनका "थिसस" एकमात्र डाइथिरैम्ब है जो पूरी तरह से हमारे पास आया है)। Bacchilidus पिंडर के अनम्य अभिजात वर्ग के लिए विदेशी है, वह सामान्य रूप से मनुष्य की वीरता की प्रशंसा करता है।
9. मेलिक कविता। एल्कियस, सप्पो, एनाक्रोन।
साहित्यिक मेलिका, यानी व्यक्तिगत गीत कविता की उत्पत्ति का स्थान, एशिया माइनर के पश्चिमी तट पर लेस्बोस का बड़ा द्वीप है, जहां ग्रीस के अन्य हिस्सों की तुलना में पहले एक सांस्कृतिक उतार-चढ़ाव शुरू हुआ था। यहाँ पहले से ही 7 वीं शताब्दी में। कई प्रमुख कवि प्रकट हुए। टेरपैंडर को उनके "नोम्स" के लिए जाना जाता था (च। VI, ओ। 135 देखें), लेस्बोस पर मेफिमने से एरियन को "डाइथिरैम्ब्स" का पूर्वज माना जाता था, डायोनिसस के सम्मान में मंत्र, जो बाद में त्रासदी के आधार के रूप में कार्य करता था (देखें) अध्याय आठवीं)। अरियन अत्याचारी पेरियनडर के तहत कोरिंथ में रहता था। कोरिंथ (हेरोडोटस, I, 23) में डायोनिसस के पंथ के इस अत्याचारी द्वारा परिचय एक लोकतांत्रिक घटना थी, और इसलिए कोई सोच सकता है कि एरियन उसी दिशा का संवाहक था। इन दोनों कवियों ने डोरियन बोली का प्रयोग किया।
मेली कविता के सबसे सरल रूप मोनोडिक, यानी मोनोफोनिक, लिरिक्स द्वारा दिए गए हैं। आइओलियन (लेस्बोसियन) कवि अलकेयस और सप्पो और इओनियन एनाकेरॉन इसमें लगे हुए थे।
गीत कविता की धुनों की समृद्धि और विविधता काव्य रचना की समृद्धि के अनुरूप थी। मेलिका लालित्य और आयंबिक कविता के सरल रूपों से अलग है जिसमें यह मोरा की विभिन्न संख्याओं के पैरों के संयोजन की अनुमति देता है। तथाकथित "लॉगेड्स" विशेष रूप से आम हैं, जो डैक्टिलिक वाले के साथ ट्रोचियल पैरों के कनेक्शन का प्रतिनिधित्व करते हैं। लॉगएड्स के सबसे सरल प्रकार "ग्लाइकोन" छंद हैं (जिसका नाम हमारे लिए अज्ञात कवि के नाम पर रखा गया है), जिसका रूप है: - यू - यूयू - यू - (-), और "फेरेक्रेट्स" पद्य अक्सर इसके साथ (कवि के कवि के बाद) 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व का अंत। ईसा पूर्व), जिसकी योजना यू - यूयू - यू है। कभी-कभी छंदों को पूरे श्लोक में जोड़ दिया जाता है। लेस्बोस के कवि अल्केयस और सप्पो द्वारा आविष्कृत छंद न केवल ग्रीक में, बल्कि रोमन साहित्य में भी व्यापक रूप से उपयोग किए गए थे। सैफिक श्लोक में निम्नलिखित योजना है:
छंद के पहले तीन छंदों में बीच में एक डैक्टाइल होता है जिसमें आगे और पीछे दो ट्रोच होते हैं, जबकि चौथे श्लोक में एक डैक्टाइल और एक ट्रोची होते हैं। "Alcaean" छंद में, पहली दो पंक्तियों में एक ही संरचना होती है: वे एक उदासीन शब्दांश के साथ शुरू होते हैं, उसके बाद दो trochees, एक dactyl, और अंतिम शब्दांश के साथ दो और trochees होते हैं; तीसरी कविता में चार iambs होते हैं, और चौथा दो डक्टिल्स का संयोजन होता है जिसमें दो trochees होते हैं। इसकी योजना इस प्रकार है।
वीर महाकाव्य
वीर महाकाव्य की उत्पत्ति का प्रश्न - साहित्यिक विज्ञान में सबसे कठिन - ने कई अलग-अलग सिद्धांतों को जन्म दिया है। उनमें से दो विशिष्ट हैं: "परंपरावाद" और "परंपरावाद-विरोधी"। इनमें से पहले की नींव फ्रांसीसी मध्यकालीन गैस्टन पेरिस (1839-1901) ने अपनी प्रमुख कृति द पोएटिक हिस्ट्री ऑफ शारलेमेन (1865) में रखी थी। गैस्टन पेरिस का सिद्धांत, जिसे "कैंटिलेना सिद्धांत" कहा जाता है, को निम्नलिखित मुख्य प्रावधानों में घटाया गया है। वीर महाकाव्य का मूल सिद्धांत 8 वीं शताब्दी में व्यापक रूप से छोटे गेय-महाकाव्य गीत-कैंटीलेनस थे। कैंटिलेना कुछ ऐतिहासिक घटनाओं की सीधी प्रतिक्रिया थी। सैकड़ों वर्षों के लिए, कैंटिलीनस अस्तित्व में थे मौखिक परंपरा, और दसवीं शताब्दी से। बड़ी महाकाव्य कविताओं में उनके विलय की प्रक्रिया शुरू होती है। महाकाव्य दीर्घकालिक सामूहिक रचनात्मकता का उत्पाद है, जो लोगों की भावना की उच्चतम अभिव्यक्ति है। इसलिए, एक महाकाव्य कविता के किसी एक रचनाकार का नाम लेना असंभव है, जबकि कविताओं की रिकॉर्डिंग रचनात्मक की बजाय एक यांत्रिक प्रक्रिया है,
इस सिद्धांत के करीब गैस्टन पेरिस के एक समकालीन लियोन गौथियर, "फ्रेंच एपिक" (1865) के काम के लेखक का दृष्टिकोण था। केवल एक स्थिति में वैज्ञानिक दृढ़ता से असहमत थे: पेरिस ने फ्रांसीसी वीर महाकाव्य के राष्ट्रीय मूल पर जोर दिया, गौथियर ने अपने जर्मन मौलिक सिद्धांतों की बात की। सबसे बड़ा "परंपरा-विरोधी" गैस्टन पेरिस, जोसेव बेडियर (1864-1938) का छात्र था। बेडियर एक प्रत्यक्षवादी थे, विज्ञान में उन्होंने केवल एक दस्तावेजी तथ्य को मान्यता दी और गैस्टन पेरिस के सिद्धांत को केवल इसलिए स्वीकार नहीं कर सके क्योंकि कैंटीलेनास के अस्तित्व के बारे में कोई ऐतिहासिक रूप से प्रमाणित जानकारी संरक्षित नहीं की गई है। बेडियर ने इस स्थिति से इनकार किया कि सामूहिक रचनात्मकता का परिणाम होने के कारण महाकाव्य लंबे समय तक मौखिक परंपरा में मौजूद था। बेडियर के अनुसार, महाकाव्य ठीक उसी समय उत्पन्न हुआ जब इसे रिकॉर्ड किया जाने लगा। यह प्रक्रिया 11वीं शताब्दी के मध्य में शुरू हुई, जो 12वीं शताब्दी में अपने चरम पर पहुंच गई। यह इस समय था कि तीर्थयात्रा पश्चिमी यूरोप में असामान्य रूप से व्यापक थी, जिसे चर्च द्वारा सक्रिय रूप से प्रोत्साहित किया गया था। भिक्षुओं ने अपने मठों के पवित्र अवशेषों की ओर ध्यान आकर्षित करने के लिए उनके बारे में किंवदंतियों और परंपराओं को एकत्र किया। इस सामग्री का उपयोग भटकने वाले गायक-कथाकारों - बाजीगरों द्वारा किया गया था, जिन्होंने स्वैच्छिक वीर कविताएँ बनाई थीं। बेडियर के सिद्धांत को "मठवासी-बाजीगरी" कहा जाता था।
अलेक्जेंडर निकोलाइविच वेसेलोव्स्की द्वारा वीर महाकाव्य की उत्पत्ति के अपने सिद्धांत में "परंपरावादियों" और "परंपरा-विरोधी" के पदों को एक निश्चित सीमा तक एक साथ लाया गया था। उनके सिद्धांत का सार इस प्रकार है। कल्पना। थोड़ी देर के बाद, गीतों में वर्णित घटनाओं के प्रति दृष्टिकोण शांत हो जाता है, भावनाओं की तीक्ष्णता खो जाती है और फिर एक महाकाव्य गीत का जन्म होता है। समय बीतता है, और गीत, एक तरह से या दूसरे एक दूसरे के करीब, चक्रों में जुड़ जाते हैं। और अंत में, चक्र एक महाकाव्य कविता में बदल जाता है "जब तक मौखिक परंपरा में पाठ मौजूद है, यह एक सामूहिक रचना है। महाकाव्य के निर्माण के अंतिम चरण में, व्यक्तिगत लेखक एक निर्णायक भूमिका निभाता है। कविताओं की रिकॉर्डिंग यह कोई यांत्रिक कार्य नहीं है, बल्कि एक गहन रचनात्मक कार्य है।
वेसेलोव्स्की के सिद्धांत की नींव आधुनिक विज्ञान (वी। झिरमुन्स्की, ई। मेलेटिंस्की) के लिए उनके महत्व को बरकरार रखती है, जो 8 वीं शताब्दी के वीर महाकाव्य के उद्भव को भी संदर्भित करती है, यह मानते हुए कि महाकाव्य मौखिक सामूहिक और लिखित-व्यक्ति दोनों का निर्माण है रचनात्मकता। केवल वीर महाकाव्य के मूलभूत सिद्धांतों के प्रश्न को ठीक किया जा रहा है: उन्हें आमतौर पर ऐतिहासिक किंवदंतियों और पुरातन महाकाव्य के आलंकारिक साधनों का सबसे समृद्ध शस्त्रागार माना जाता है।
यह कोई संयोग नहीं है कि वीर (या राज्य) महाकाव्य के निर्माण की शुरुआत 8वीं शताब्दी से मानी जाती है। कई शताब्दियों के लिए पश्चिमी रोमन साम्राज्य (476) के पतन के बाद, राज्य के दास-स्वामित्व के रूपों से सामंती लोगों के लिए एक संक्रमण था, और उत्तरी यूरोप के लोगों के बीच पितृसत्तात्मक-कबीले के अंतिम अपघटन की प्रक्रिया थी रिश्ते। नए राज्य की स्थापना से जुड़े गुणात्मक परिवर्तन निश्चित रूप से 8वीं शताब्दी में स्वयं को महसूस करते हैं। 751 में, यूरोप के सबसे बड़े सामंतों में से एक, पेपिन द शॉर्ट, फ्रैंक्स का राजा और कैरोलिंगियन राजवंश का संस्थापक बना। पेपिन द शॉर्ट, शारलेमेन (शासनकाल: 768-814) के बेटे के तहत, सेल्टिक-रोमनस्क्यू-जर्मनिक आबादी सहित क्षेत्र में एक विशाल राज्य का गठन किया गया था। 80बी में, पोप ने चार्ल्स को नए पुनर्जीवित महान रोमन साम्राज्य के सम्राट की उपाधि से नवाजा। बदले में, कारा जर्मनिक जनजातियों के ईसाईकरण को पूरा करता है, और साम्राज्य की राजधानी आचेन को एथेंस में बदलना चाहता है। नए राज्य का गठन न केवल आंतरिक परिस्थितियों के कारण, बल्कि बाहरी लोगों के कारण भी कठिन था, जिनमें से एक मुख्य स्थान पर ईसाई फ्रैंक्स और मुस्लिम अरबों के निरंतर युद्ध का कब्जा था। इस प्रकार, इतिहास ने मध्यकालीन मनुष्य के जीवन में अधिकार के साथ प्रवेश किया। और वीर महाकाव्य ही लोगों की ऐतिहासिक चेतना का काव्यात्मक प्रतिबिंब बन गया।
इतिहास की अपील वीर महाकाव्य और पुरातन महाकाव्य के बीच अंतर की निर्णायक विशेषताओं को निर्धारित करती है। वीर महाकाव्य के केंद्रीय विषय ऐतिहासिक जीवन में सबसे महत्वपूर्ण प्रवृत्तियों को दर्शाते हैं, एक विशिष्ट ऐतिहासिक, भौगोलिक, जातीय पृष्ठभूमि दिखाई देती है, और पौराणिक और परी -कथा प्रेरणाएं समाप्त हो जाती हैं। इतिहास का सत्य अब महाकाव्य के सत्य को निर्धारित करता है।
यूरोप के विभिन्न लोगों द्वारा बनाई गई वीरतापूर्ण कविताओं में बहुत समानता है। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि एक समान ऐतिहासिक वास्तविकता का कलात्मक सामान्यीकरण हुआ है; यह वास्तविकता स्वयं उसी स्तर की ऐतिहासिक चेतना के दृष्टिकोण से समझी गई थी। इसके अलावा, कलात्मक भाषा, जिसकी यूरोपीय लोककथाओं में सामान्य जड़ें हैं, ने चित्रण के साधन के रूप में कार्य किया। लेकिन साथ ही, प्रत्येक व्यक्ति के वीर महाकाव्य में कई अनूठी, राष्ट्रीय-विशिष्ट विशेषताएं हैं।
पश्चिमी यूरोप के लोगों की वीरतापूर्ण कविताओं में सबसे महत्वपूर्ण हैं: फ्रेंच - "द सॉन्ग ऑफ रोलैंड", जर्मन - "द सॉन्ग ऑफ द निबेलुंग्स", स्पेनिश - "द सॉन्ग ऑफ माय साइड"। ये तीन महान कविताएँ वीर महाकाव्य के विकास को आंकना संभव बनाती हैं: "द सॉन्ग ऑफ़ द निबेलुंग्स" में कई पुरातन विशेषताएं हैं, "द सॉन्ग ऑफ़ माई सिड" महाकाव्य को इसके अंत में दिखाता है, "द सॉन्ग ऑफ़ रोलैंड" - इसकी उच्चतम परिपक्वता का क्षण।
फ्रांसीसी वीर महाकाव्य।
मध्ययुगीन फ्रेंच की महाकाव्य रचनात्मकता दुर्लभ समृद्धि से प्रतिष्ठित है: हमारे समय में केवल 100 कविताएं ही बची हैं। वे आमतौर पर तीन चक्रों (या "इशारों") में विभाजित होते हैं।
शाही चक्र।
यह फ्रांस के बुद्धिमान और गौरवशाली राजा शारलेमेन के बारे में उनके वफादार शूरवीरों और विश्वासघाती दुश्मनों के बारे में बताता है।
गिलौम डी ऑरेंज (या "वफादार जागीरदार") का चक्र।
ये कविताएँ शारलेमेन की मृत्यु के बाद हुई घटनाओं से जुड़ी हैं, जब उनके बेटे लुइस द पियस सिंहासन पर थे। अब राजा को एक कमजोर, अविवेकी व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया है, जो देश पर शासन करने में असमर्थ है। लुइस के विपरीत उनका वफादार जागीरदार गिलियूम डी ऑरेंज है - एक सच्चा शूरवीर, साहसी, सक्रिय, देश का एक वफादार समर्थन।
दून डी मायन्स चक्र (या "बैरोनियल चक्र")।
इस चक्र में शामिल वीर काव्य 9वीं-11वीं शताब्दी की घटनाओं से जुड़े हैं। - फ्रांस में शाही शक्ति के स्पष्ट रूप से कमजोर होने का समय। राजा और सामंत घोर शत्रुता की स्थिति में हैं। इसके अलावा, जंगी सामंती प्रभुओं का राजा, विश्वासघाती और निरंकुश द्वारा विरोध किया जाता है, जो कि राजसी शारलेमेन से उनकी योग्यता में बहुत दूर है।
शाही चक्र में केंद्रीय स्थान पर रोलैंड के गीत का कब्जा है। कविता हमारे समय में कई हस्तलिखित प्रतियों में आ गई है, उनमें से सबसे आधिकारिक "ऑक्सफोर्ड संस्करण" है, जिसका नाम उस स्थान के नाम पर रखा गया है जहां यह पाया गया था - ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय का पुस्तकालय। प्रविष्टि 12वीं शताब्दी की है, कविता 1837 में पहली बार प्रकाशित हुई थी।
कविता की उत्पत्ति के प्रश्न का अध्ययन करते हुए, अलेक्जेंडर वेसेलोव्स्की ने निम्नलिखित तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया। 8वीं शताब्दी में फ्रांसीसी ने मूरों पर एक शानदार जीत हासिल की, जो उस समय यूरोप में गहराई से आगे बढ़ रहे थे। लड़ाई 732 में पोइटियर्स में हुई थी, शारलेमेन के दादा चार्ल्स मार्टेल ने फ्रांसीसी सेना का नेतृत्व किया था। कुछ दशकों बाद, 778 में, शारलेमेन स्वयं अरबों के कब्जे वाले स्पेन के अभियान पर चला गया। सैन्य अभियान बेहद असफल रहा: चार्ल्स ने न केवल कुछ भी हासिल नहीं किया, बल्कि वापस लौटकर, अपनी सबसे अच्छी टुकड़ियों में से एक को खो दिया, जिसका नेतृत्व ब्रिटनी के मारग्रेव ने किया था। त्रासदी पाइरेनीज़ में, रोनसेवल कण्ठ में हुई। हमलावर बास्क थे, उन स्थानों के मूल निवासी, जो उस समय तक पहले ही ईसाई धर्म में परिवर्तित हो चुके थे। इस प्रकार, महान कविता 732 की शानदार जीत नहीं, बल्कि 778 की दुखद हार को दर्शाती है। वेसेलोव्स्की ने इस अवसर पर टिप्पणी की: "हर कहानी, ऐतिहासिक रूप से दिलचस्प सब कुछ दिलचस्प नहीं होना चाहिए, एक महाकाव्य गीत के लिए उपयुक्त ... इतिहास महाकाव्य में आमतौर पर कुछ भी सामान्य नहीं होता है" 6।
विजय की विजय नहीं, त्रासदी महाकाव्य के लिए आवश्यक है। आवश्यक है क्योंकि यह त्रासदी है जो कविता के वीरता की ऊंचाई को निर्धारित करती है। वीर, उस समय के विचारों के अनुसार, अनसुना, अविश्वसनीय, बेमानी है। यह केवल उन क्षणों में होता है जब जीवन और मृत्यु एक साथ आते प्रतीत होते हैं कि नायक अपनी अभूतपूर्व महानता दिखा सकता है, रोलैंड को उसके सौतेले पिता ग्वेलनॉन द्वारा धोखा दिया जाता है; और देशद्रोही के कार्य का कोई औचित्य नहीं है। लेकिन, महाकाव्य की कविताओं के अनुसार, रोलैंड को मृत्यु की आवश्यकता है - यह केवल उसके लिए धन्यवाद है कि वह अपनी महिमा के उच्चतम स्तर तक बढ़ जाता है।
लेकिन अगर नायक के भाग्य का फैसला दुखद तरीके से किया जाता है, तो इतिहास का भाग्य काव्यात्मक आदर्शीकरण के आलोक में तय होता है। तो इतिहास की सच्चाई और महाकाव्य की सच्चाई, या महाकाव्य ऐतिहासिकता की बारीकियों के बारे में सवाल उठता है।
महाकाव्य इतिहास से जुड़ा हुआ है। लेकिन क्रॉनिकल के विपरीत, वह ऐतिहासिक आंकड़ों के सटीक तथ्यों, तारीखों, नियति को बताने की कोशिश नहीं करता है। महाकाव्य क्रॉनिकल नहीं है। एक महाकाव्य एक लोक काव्य प्रतिभा द्वारा रचित कहानी है। महाकाव्य इतिहास के अपने मॉडल का निर्माण करता है। वह इतिहास को उच्चतम मानकों से परखता है, उसकी उच्चतम प्रवृत्तियों, उसकी भावना, उसके अंतिम अर्थ को व्यक्त करता है। महाकाव्य अपने वीरतापूर्ण आदर्शीकरण के आलोक में इतिहास है। महाकाव्य के लिए सबसे महत्वपूर्ण बात यह नहीं है कि क्या है, बल्कि क्या देय है।
एक विशद रूप में, ये विशेषताएं "रोलैंड के गीत" में परिलक्षित होती हैं। आठवीं शताब्दी के ऐतिहासिक जीवन की घटनाओं से जुड़ी फ्रांसीसी की वीर कविता, न केवल वास्तव में क्या हुआ, बल्कि उससे भी ज्यादा क्या हो रहा था।
कविता को खोलते हुए, हम सीखते हैं कि शारलेमेन ने स्पेन को मूरों से मुक्त किया, "इस पूरे क्षेत्र को समुद्र में ले लिया।" मूरों द्वारा छोड़ा गया एकमात्र गढ़ ज़रागोज़ा शहर है। हालाँकि, आठवीं शताब्दी के ऐतिहासिक जीवन में ऐसा कुछ भी नहीं है। नहीं था। स्पेन के क्षेत्र में मूरों का प्रभुत्व था। और 778 में ही अभियान ने उनकी स्थिति को बिल्कुल भी नहीं हिलाया। कविता की आशावादी शुरुआत इसके अंतिम दृश्यों में तय की गई है: यह मूरों पर फ्रांसीसी की शानदार जीत के बारे में बताती है, उनके अंतिम गढ़ - ज़रागोज़ा शहर के "काफिरों" से पूर्ण मुक्ति के बारे में। इतिहास का प्रगतिशील पाठ्यक्रम निष्ठुर है। लोक गायक को जो दयालु, न्यायप्रिय, उच्च प्रतीत होता था, उसे जीवन में स्वीकार करना चाहिए। इसका मतलब यह है कि व्यक्तिगत नियति की वीरतापूर्ण त्रासदी व्यर्थ नहीं है। बड़ी हार के बाद बड़ी जीत होती है।
एक वीर कविता में, छवियों को आमतौर पर तीन समूहों में विभाजित किया जाता है। केंद्र में - मुख्य पात्र, उनके साथी हथियार, राजा, राज्य के हितों को व्यक्त करते हुए। दूसरा समूह बुरे हमवतन हैं: देशद्रोही, कायर, अशांति और संघर्ष के आरंभकर्ता। और अंत में, दुश्मन: इनमें अपनी मूल भूमि के आक्रमणकारियों और गैर-विश्वासियों को शामिल किया गया है, बहुत बार ये गुण एक व्यक्ति में संयुक्त होते हैं।
महाकाव्य नायक एक चरित्र नहीं है, बल्कि एक प्रकार है, और उस ऐतिहासिक व्यक्ति के साथ बराबरी नहीं की जा सकती जिसका नाम वह धारण करता है। इसके अलावा, महाकाव्य नायक का कोई प्रोटोटाइप नहीं है। कई गायकों के प्रयासों से बनाई गई उनकी छवि में स्थिर जोड़ों का एक पूरा सेट है। महाकाव्य रचनात्मकता के एक निश्चित चरण में, यह काव्य "मॉडल" एक विशिष्ट ऐतिहासिक व्यक्ति के नाम से जुड़ा हुआ है, जो उसमें निहित गुणों की रक्षा करता है। विरोधाभास के बावजूद, "द्वितीयक प्रोटोटाइप" के बारे में कथन महाकाव्य के संबंध में सत्य है। एक महाकाव्य नायक की परिभाषित संपत्ति विशिष्टता है। वह सब कुछ जो वह आमतौर पर संपन्न होता है - शक्ति, साहस, दुस्साहस, हठ, रोष, आत्मविश्वास, हठ - असाधारण है। लेकिन ये विशेषताएं व्यक्तिगत, अद्वितीय, बल्कि सामान्य, विशेषता का संकेत नहीं हैं। यह दुनिया में होता है और एक सार्वजनिक प्रकृति और नायक के भावनात्मक जीवन का होता है। अंत में, नायक द्वारा हल किए गए कार्य उन लक्ष्यों की उपलब्धि से जुड़े होते हैं जिनका सामना पूरी टीम करती है।
लेकिन ऐसा होता है कि नायक की विशिष्टता इतनी ऊंचाइयों तक पहुंच जाती है कि वह अनुमेय की सीमाओं से परे चला जाता है। नायक की शक्ति गुणों में सकारात्मक, लेकिन असाधारण, जैसा कि वह थे, उसे समुदाय से बाहर ले जाएं, सामूहिक विरोध करें। तो उनके दुखद अपराध की रूपरेखा तैयार की गई है। रोलैंड के साथ भी कुछ ऐसा ही होता है। नायक निर्भीक है, लेकिन वह असाधारण रूप से निर्भीक है, और इसके परिणाम उसके कार्य हैं, जो महान आपदाओं की ओर ले जाते हैं। शारलेमेन, रोलैंड को रियरगार्ड को कमांड करने का निर्देश देते हुए सुझाव देता है कि वह "आधे सैनिकों" को ले जाए। लेकिन रोलैंड ने सख्ती से मना कर दिया: वह दुश्मन से डरता नहीं है, और बीस हजार सैनिक काफी हैं। जब सार्केन्स की एक असंख्य सेना पीछे के पहरे पर आगे बढ़ रही है और शारलेमेन को इसके बारे में बताने में देर नहीं हुई है - बस हॉर्न बजाओ, रोलैंड ने दृढ़ता से मना कर दिया: "शर्म और शर्म मेरे लिए भयानक है - मृत्यु नहीं, साहस - यही हम हैं चार्ल्स के प्रिय हैं।"
फ्रांसीसी की टुकड़ी न केवल इसलिए नष्ट हो जाती है क्योंकि ग्वेनेलन ने उन्हें धोखा दिया, बल्कि इसलिए भी कि रोलैंड बहुत साहसी, बहुत महत्वाकांक्षी था। लोगों की काव्यात्मक चेतना में, रोलैंड का "अपराधबोध" उनके पराक्रम की महानता को नकारता नहीं है। रोलैंड की घातक मृत्यु को न केवल एक राष्ट्रीय आपदा के रूप में माना जाता है, बल्कि एक सार्वभौमिक आपदा के रूप में भी माना जाता है। प्रकृति स्वयं शोक करती है और रोती है: "एक तूफान उग्र हो रहा है, एक तूफान सीटी बजा रहा है। एक मूसलाधार बारिश हो रही है, एक अंडे की तुलना में बड़े ओले गिर रहे हैं।"
ध्यान दें कि महाकाव्य के विकास की प्रक्रिया में नायक की मुख्य विशेषता भी बदल गई। महाकाव्य के प्रारंभिक रूपों में, शक्ति एक ऐसी विशेषता थी, फिर साहस, साहस, किसी भी उपलब्धि को पूरा करने के लिए एक सचेत तत्परता के रूप में और यदि आवश्यक हो, तो मृत्यु को स्वीकार करने के लिए सामने आया। और अंत में, बाद में भी, ज्ञान, तर्कसंगतता, स्वाभाविक रूप से, साहस और साहस के साथ मिलकर ऐसी विशेषता बन जाती है। यह कोई संयोग नहीं है कि रोलैंड के जुड़वाँ भाई ओलिवियर की छवि को "सॉन्ग ऑफ रोलैंड" में बाद के सम्मिलन के रूप में पेश किया गया है: "ओलिवियर को जानो, रोलैंड बहादुर है, और एक वीरता के बराबर है।" रोलैंड के साथ एक तर्क में प्रवेश करते हुए, ओलिवियर का तर्क है: "बहादुर होना पर्याप्त नहीं है - आपको उचित होना चाहिए।"
नायक का मुख्य और एकमात्र पेशा उसका सैन्य, सैन्य व्यवसाय है। उसके लिए व्यक्तिगत जीवन प्रश्न से बाहर है। रोलैंड की एक मंगेतर, एल्डा है, जो असीम रूप से उसके प्रति समर्पित है। अपने प्रिय की मृत्यु की खबर को सहन करने में असमर्थ, एल्डा की उन मिनटों में मृत्यु हो गई जब उसके लिए घातक समाचार आया। रोलैंड ने खुद कभी भी एल्डा का जिक्र नहीं किया। मरने के क्षणों में भी, उसका नाम नायक के होठों पर नहीं आया, और उसके अंतिम शब्द और विचार युद्ध की तलवार, प्रिय फ्रांस, चार्ल्स, भगवान को संबोधित किए गए।
वफादार जागीरदारी सेवा का कर्तव्य नायक के जीवन का अर्थ है। लेकिन जागीरदार भक्ति तभी व्यवहार्य है जब किसी व्यक्ति की सेवा सामूहिक सेवा, सैन्य समुदाय की सेवा हो। मातृभूमि। इस तरह रोलैंड अपने कर्तव्य को समझता है। इसके विपरीत, Gwenelon शारलेमेन की सेवा करता है, लेकिन फ्रांस, उसके सामान्य हितों की सेवा नहीं करता है। अत्यधिक महत्वाकांक्षा ग्वेलनॉन को एक ऐसे कदम की ओर धकेलती है जो क्षमा - विश्वासघात नहीं जानता।
रोलैंड के गीत में, जैसा कि फ्रांसीसी वीर महाकाव्य की कई अन्य कविताओं में है, शारलेमेन की छवि सबसे महत्वपूर्ण स्थानों में से एक है। और यह छवि न केवल दर्शाती है चरित्र लक्षणएक विशिष्ट ऐतिहासिक व्यक्ति, यह एक बुद्धिमान संप्रभु के लोकप्रिय विचार का कितना प्रतीक है, बाहरी दुश्मनों और आंतरिक दुश्मनों का विरोध करता है, जो भ्रम और कलह बोते हैं, एक बुद्धिमान राज्य के विचार को मूर्त रूप देते हैं। कार्ल राजसी, बुद्धिमान, सख्त, न्यायप्रिय है, वह कमजोरों की रक्षा करता है और देशद्रोहियों और दुश्मनों के प्रति निर्दयी है। लेकिन कैला द ग्रेट की छवि अभी भी उभरती हुई राज्य की स्थिति में शाही सत्ता की वास्तविक संभावनाओं को दर्शाती है। इसलिए, शारलेमेन अक्सर एक गवाह के रूप में अधिक होता है, घटनाओं में एक वास्तविक भागीदार की तुलना में एक टिप्पणीकार। रोलैंड की त्रासदी को देखते हुए, वह इसे रोक नहीं सकता। गद्दार ग्वेनेलोन को दंडित करना उसके लिए लगभग अघुलनशील समस्या है; उनके विरोधी सामंत इतने मजबूत हैं। जीवन के कठिन क्षणों में - और कार्ल के पास उनमें से बहुत सारे हैं - वह केवल सर्वशक्तिमान से मदद की उम्मीद करता है: "भगवान ने कार्ल के लिए एक चमत्कार किया और सूरज आकाश में रुक गया।"
काफी हद तक, कविता ईसाई धर्म के विचारों को दर्शाती है। इसके अलावा, धार्मिक कार्य राष्ट्रीय-देशभक्ति कार्यों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं: मूर, जिनके साथ फ्रांसीसी नश्वर युद्ध कर रहे हैं, न केवल "प्रिय फ्रांस" के दुश्मन हैं, बल्कि ईसाई चर्च के दुश्मन भी हैं। भगवान उनके सैन्य मामलों में फ्रांसीसी के सहायक हैं, वे शारलेमेन के सलाहकार और नेता हैं। चार्ल्स स्वयं एक पवित्र अवशेष का मालिक है: एक भाले की नोक जिसने क्रूस पर चढ़ाए गए मसीह को छेद दिया। कविता में एक प्रमुख स्थान पर आर्कबिशप टर्पिन की छवि का कब्जा है, जो चर्च और सेना को एकजुट करता है। एक हाथ से पवित्र चरवाहा फ्रांसीसी को आशीर्वाद देता है, दूसरे के साथ वह बेरहमी से सार्केन्स को भाले और तलवार से मारता है।
"सॉन्ग ऑफ रोलैंड" की कथा संरचना और आलंकारिक साधन वीर महाकाव्य की बहुत विशेषता है। सामान्य हर चीज में व्यक्ति पर हावी होता है, व्यापक अद्वितीय पर हावी होता है। निरंतर विशेषण और सूत्र प्रबल होते हैं। कई दोहराव - वे दोनों कार्रवाई को धीमा कर देते हैं और जो दर्शाया गया है उसकी विशिष्टता की बात करते हैं। अतिशयोक्ति प्रबल है। इसके अलावा, एक अलग नहीं बढ़ाया जाता है, लेकिन पूरी दुनिया भव्य पैमाने पर दिखाई देती है। स्वर धीमा और गंभीर है।
"द सॉन्ग ऑफ रोलैंड" गिरे हुए नायकों के लिए एक राजसी आवश्यक वस्तु है और इतिहास की महिमा के लिए एक पवित्र भजन है।
जर्मन वीर महाकाव्य।
जर्मन वीर महाकाव्य की केंद्रीय कविता Nibelungenlied है। यह 33 सूचियों में हमारे समय तक पहुँच गया है, जिनमें से नवीनतम 13 वीं शताब्दी की है। पहली बार 1757 में प्रकाशित। जर्मनों की वीर कविता ऐतिहासिक सामग्री की एक विशाल परत को कलात्मक रूप से समझती है। इसकी सबसे पुरानी परत 5वीं शताब्दी की है। और हूणों और उनके प्रसिद्ध नेता अटिला के भाग्य के साथ, लोगों के महान प्रवासन की प्रक्रियाओं से जुड़ा हुआ है। दूसरी परत फ्रेंकिश राज्य का दुखद उलटफेर है, जो 5वीं शताब्दी में उत्पन्न हुआ था। पश्चिमी रोमन साम्राज्य के खंडहरों पर और चार लंबी शताब्दियों तक अस्तित्व में रहा। और अंत में - 11वीं-12वीं शताब्दी के रीति-रिवाज, यूरोपीय शिष्टता के बीच शिष्टाचार के गठन को दर्शाते हैं: अफवाह प्रेम, टूर्नामेंट, शानदार उत्सव। इस तरह दूर और निकट, गहरी पुरातनता और वर्तमान दिन कविता में संयुक्त हो गए हैं। कविता काव्य स्रोतों के साथ अपने संबंधों में भी समृद्ध है: ये "एल्डर एडडा" और "यंगर एड्डा" में शामिल महाकाव्य गीत हैं, सींग वाले सिगफ्राइड, जर्मन मध्ययुगीन कविता के बारे में एक लोक पुस्तक, मिथकों और परियों की कहानियों से संबंधित रूपांकनों।
कविता में 39 रोमांच (या गाने) होते हैं और इसे दो भागों में विभाजित किया जाता है, जिनमें से प्रत्येक में एक प्रमुख शब्दार्थ रूप होता है। कविता के पहले भाग (I-XIX एडवेंचर्स) को सशर्त रूप से "मंगनी के बारे में गीत" कहा जा सकता है; दूसरा (XX-XXIX एडवेंचर्स) - "बदला लेने के बारे में एक गीत।" यह माना जाता है कि ये दो महाकाव्य गीत मौखिक परंपरा में लंबे समय तक अलग-अलग मौजूद थे, और ऋण को एक ही काम में एक साथ लाया गया था। यह स्पष्ट करना चाहिए कि कविता के प्रत्येक अलग भाग में एक ही नाम वाले कुछ नायक विभिन्न महाकाव्य प्रकारों को व्यक्त करते हैं। (पहले भाग का क्रिम्हिल्डा एक वफादार और प्यार करने वाली पत्नी का प्रकार है; दूसरा एक निर्दयी बदला लेने वाला है; हेगन पहले एक प्रकार का कपटी जागीरदार है; फिर एक बहादुर योद्धा जो उच्च वीरता से भरा हुआ है)।
कविता अपनी सामंजस्यपूर्ण रचनात्मक एकता के लिए उल्लेखनीय है। यह न केवल घटनाओं की क्रमिक रूप से खींची गई श्रृंखला से, बल्कि कविता के स्वर की एकता से भी प्राप्त होता है। पहले से ही इसकी पहली पंक्तियाँ भविष्य की परेशानियों की भविष्यवाणी करती हैं: खुशी हमेशा दुःख के साथ चलती है, और सदियों की शुरुआत से "मनुष्य ने खुशी के लिए दुख का भुगतान किया है।" यह शीर्षक मूल भाव महाकाव्य कथा में नहीं रुकता, अंतिम दृश्यों में उच्चतम तनाव तक पहुँचता है: यहाँ चित्रित तबाही दुनिया की मृत्यु की तरह है!
कविता का पहला भाग "महान मंगनी" के प्रसिद्ध काव्य मॉडल के अनुरूप विकसित होता है। कार्रवाई नायक की शादी की यात्रा से शुरू होती है। बहादुर शूरवीर सिगफ्राइड, बरगंडियन राजाओं क्रिमहिल्ड की अफवाह वाली बहन के प्यार में पड़कर, नीदरलैंड से वर्म्स आता है। किंग गुंथर अपनी बहन को पत्नी के रूप में सिगफ्रीड को देने के लिए तैयार है, लेकिन इस शर्त पर कि भविष्य के दामाद को गुंथर को खुद दुल्हन लाने में मदद करनी चाहिए - आइसलैंडिक नायक ब्रायनहिल्ड ("मैचमेकिंग के जवाब में एक कार्य")। सीगफ्रीड गुंथर की शर्तों से सहमत हैं। अदृश्यता के लबादे का उपयोग करते हुए, गुंथर की आड़ में सिगफ्रीड, ब्रूनहिल्ड को प्रतियोगिताओं में हरा देता है, और फिर नायक को शादी के बिस्तर पर ले जाता है ("विवाह प्रतियोगिता," विवाह द्वंद्व "," दुल्हन को वश में करना ")। सिगफ्रीड को क्रिमहिल्ड अपनी पत्नी के रूप में मिलता है , और ब्रायनहिल्ड गुंथर की पत्नी बन जाती है। दस साल बीत जाते हैं। गुंथर अपनी बहन और सिगफ्रीड को मिलने के लिए आमंत्रित करता है। वर्म्स में, रानी झगड़ा करती हैं। क्रिएमहिल्ड, गुंथर पर सिगफ्रीड की प्रधानता का बचाव करते हुए, ब्रायनहिल्ड को उसके कपटपूर्ण मंगनी के रहस्य का खुलासा करता है। गुंथर का वफादार जागीरदार हेगन, यह मानते हुए कि उसके राजा के सम्मान को कलंकित किया गया है, विश्वासघाती रूप से सिगफ्रीड को मारता है ("मैचमेकिंग में धोखाधड़ी और बाद में बदला")।
कविता के पहले भाग का केंद्रीय पात्र सिगफ्रीड है। वह शानदार चमत्कारों से वीर महाकाव्य में आया: यह वह था, सिगफ्रीड, जिसने युद्ध में "सात सौ निबेलुंग्स" को नष्ट कर दिया, एक अद्भुत खजाने का मालिक बन गया; उसने बौने जादूगर अलब्रिच को उसकी अदृश्यता के लबादे पर कब्जा करके हरा दिया; उसने आखिरकार भयानक अजगर को अपनी तलवार से मार डाला, उसके खून में नहाया और अजेय हो गया। और नायक की पीठ पर केवल एक जगह, जहां लिंडन का पत्ता गिरा था, असुरक्षित रहा। प्रिंस सिगफ्रीड एक महाकाव्य नायक की एक सामान्यीकृत छवि है, जो एक सच्चे योद्धा की वीरता के बारे में लोक विचारों को मूर्त रूप देता है: "अब तक, दुनिया ने एक लड़ाकू नहीं देखा है, वह मजबूत है।"
सीगफ्रीड के मरने के क्षणों के बारे में बताने वाले दृश्य उसके वीर भाग्य के उच्चतम क्षण हैं। लेकिन इसलिए नहीं कि इस समय वह अविश्वसनीय करतब करता है, उदाहरण के लिए, रोलाण्ड। सिगफ्रीड एक मासूम शिकार है। उसने हेगन पर भोलापन से भरोसा किया, क्योंकि उसने बाद के क्रिएमहिल्ड पर भरोसा किया, अपने पति के कपड़ों पर एक क्रॉस की कढ़ाई की, जिसने उसके शरीर पर एकमात्र कमजोर स्थान का संकेत दिया। हेगन ने क्रिमहिल्ड को आश्वासन दिया कि वह इस जगह की रक्षा करेगा, लेकिन चालाकी से इसके विपरीत किया। हेगन की मूल्यहीनता से सिगफ्रीड के बड़प्पन का पता चलता है। गौरवशाली नायक न केवल एक नश्वर घाव से अपनी ताकत खो देता है, जो घास के हरे कालीन को खून से रंग देता है, बल्कि "पीड़ा और दर्द" से भी। हेगन सामुदायिक जीवन के उन सिद्धांतों को क्रूरता से रौंदता है जो लोगों के लिए पवित्र हैं। वह सिगफ्रीड को पहले से दी गई निष्ठा की शपथ का उल्लंघन करते हुए, सिगफ्रीड को पीछे से मारता है। वह अतिथि को मार डालता है, वह अपने राजाओं के कुटुम्बी को मार डालता है।
कविता के पहले भाग में, क्रिम्हिल्ड को पहले एक प्यारी पत्नी के रूप में चित्रित किया गया है, फिर एक विधवा के रूप में, तेरह साल तक अपने पति की असामयिक मृत्यु का शोक मनाते हुए। Kriemhild लगभग ईसाई विनम्रता के साथ अपने दिल में नाराजगी और उथल-पुथल को सहन करता है। और यद्यपि आंख बदला लेने के बारे में सोचती है, यह इसे अनिश्चित काल के लिए टाल देती है। क्रिम्हिल्डा ने हत्यारे हेगन और उसके संरक्षक गुंथर के प्रति एक कट्टर शहीद के रूप में अपना दृष्टिकोण व्यक्त किया: "साढ़े तीन साल तक क्रिम्हिल्डा ने गुंथर से एक भी शब्द नहीं कहा, उसने कभी भी हेगन की ओर अपनी आँखें नहीं उठाईं।" कविता के दूसरे भाग में, क्रिमहिल्ड की भूमिका काफ़ी बदल जाती है। अब नायिका का एकमात्र लक्ष्य बेरहम बदला है। वह दूर से ही अपनी योजना को अंजाम देने लगती है। क्रिम्हिल्डा हुन्स एट्ज़ेल के शक्तिशाली राजा की पत्नी बनने के लिए सहमत हैं, तेरह वर्षों तक अपनी संपत्ति में रहती हैं और उसके बाद ही बरगंडियों को यात्रा के लिए आमंत्रित करती हैं। क्रिम्हिल्डा द्वारा आयोजित एक भयानक खूनी दावत में सैकड़ों लोगों की जान चली जाती है, क्रिम्हिल्डा के भाई, उसके छोटे बेटे, एट्ज़ेल, हेगन से पैदा हुए, नष्ट हो जाते हैं। यदि पुरातन महाकाव्य में नायक की अत्यधिक क्रूरता का नैतिक मूल्यांकन नहीं हुआ, तो वीर महाकाव्य में यह मूल्यांकन मौजूद है। पुराना योद्धा हिल्डेनब्रेंट कपटी बदला लेने वाले को सजा देता है। क्रिम्हिल्डा की मृत्यु भी स्वयं भाग्य का एक फरमान है: अपने कर्मों के साथ, बदला लेने वाले ने अपनी मृत्युदंड पर हस्ताक्षर किए।
कविता और हेगन के केंद्रीय नायक। कहानी के पहले भाग में, यह एक वफादार जागीरदार है। हालाँकि, हेगन की वफादार, लेकिन विचारहीन सेवा उच्च वीरता से रहित है। एकमात्र लक्ष्य का पीछा करते हुए - हर चीज में अपने अधिपति की सेवा करने के लिए, हेगन आश्वस्त हैं कि उन्हें सब कुछ करने की अनुमति है: छल, छल, विश्वासघात। हेगन की जागीरदारी एक अनुचित सेवा है। कविता के दूसरे भाग में, इस विचार को रईस शूरवीर रुडेगर के भाग्य द्वारा चित्रित किया गया है। एट्ज़ेल का एक जागीरदार, उसे उसके राजा ने एक मैचमेकर के रूप में क्रिमहिल्ड भेजा था। और फिर रुडेगर ने बिना असफल हुए भविष्य की रानी की सेवा करने की शपथ ली। यह जागीरदार शपथ घातक हो जाती है। बाद में, जब क्रिम्हिल्डे ने अपनी खूनी बदला लेने की योजना को लागू किया, रुडेगर को अपनी बेटी के दूल्हे के रिश्तेदारों बरगंडियों के खिलाफ मौत से लड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। और रूडेगर तलवार से मर जाता है, जिसे उसने एक बार दोस्ती के संकेत के रूप में बरगंडियों को भेंट किया था।
कविता के दूसरे भाग में खुद हेगन एक अलग भूमिका में दिखाई देते हैं। एक बहादुर और पराक्रमी योद्धा, वह उसकी आशा करता है दुखद भाग्य, लेकिन वह इसे अभूतपूर्व साहस और गरिमा के साथ करता है। अब हेगन छल-कपट का शिकार हुआ; वह उसी हथियार से मरा जिसका इस्तेमाल उसके "डबल" ने कविता के पहले भाग में किया था।
जर्मन वीर महाकाव्य में अभी भी एक ही मातृभूमि का विषय नहीं है। और वीर स्वयं अभी तक अपने कार्यों और विचारों में परिवार, आदिवासी, आदिवासी हितों से परे नहीं गए हैं। लेकिन यह न केवल कविता को सार्वभौमिक मानव ध्वनि से वंचित करता है, बल्कि, जैसा कि यह था, इसे मजबूत करता है।
कविता में चित्रित दुनिया भव्य, राजसी और दुखद है। कविता के आभारी पाठक, जर्मन कवि हेनरिक हेन ने इस दुनिया के बारे में इस प्रकार लिखा है: "निबेलुंगेनलाइड विशाल, शक्तिशाली शक्ति से भरा है ... यहाँ और वहाँ, लाल फूल रक्त की बूंदों की तरह दरारों से बाहर झाँकते हैं, या एक लंबी आलीशान हरी आँसुओं की तरह नीचे गिर जाती है। इस कविता में टकराने वाले विशाल जुनून के बारे में, आप, अच्छे स्वभाव वाले छोटे लोग, और भी कम विचार कर सकते हैं ... ऐसा कोई ऊँचा टॉवर नहीं है, दुष्ट हेगन और तामसिक क्रिमहिल्डा जैसा कोई कठोर पत्थर नहीं है।
जर्मन कविता "कुदरुना" स्वर में भिन्न है। विल्हेम ग्रिम ने एक बार टिप्पणी की थी कि यदि "निबेलुंग्स के गीत" को जर्मन "इलियड" कहा जा सकता है, तो "कुद्रुन" - जर्मन "ओडिसी"। ऐसा माना जाता है कि कविता 13वीं शताब्दी के पहले तीसरे भाग में लिखी गई थी; 1820 में पहली बार प्रकाशित।
कविता का मुख्य विचार ईसाई आज्ञा के करीब एक मकसद में व्यक्त किया गया है: "किसी को भी बुराई के लिए बुराई का भुगतान नहीं करना चाहिए।"
कथानक लोककथाओं के प्रकार के अनुसार विकसित होता है: "दुल्हन प्राप्त करना और रास्ते में बाधाएँ।" कविता के पहले भाग में, यह विषय भविष्य की माँ कुद्रुना, शाही बेटी हिल्डा के भाग्य के उदाहरण पर प्रकट होता है, जो असाधारण इच्छाशक्ति दिखाती है, अपने प्यारे हेगेल की पत्नी बनने के अधिकार का बचाव करती है। कुद्रुना की मंगनी गौरवशाली नाइट हेरविग से होगी। हालाँकि, उसकी अनुपस्थिति में, लड़की को उसके हाथ के एक अन्य साधक - हर्टमुट द्वारा अपहरण कर लिया जाता है। कुद्रून एक लंबा तेरह साल कैद में बिताता है और जीवन की तमाम कठिनाइयों के बावजूद मानवीय गरिमा को बनाए रखते हुए सहनशक्ति, धैर्य दिखाता है। अंत में कैद से रिहा होकर और अपने प्रिय हेरविग के साथ अपने जीवन को एकजुट करते हुए, कुदरूना अपने अपराधियों से बदला नहीं लेती है। वह क्रिमहिल्डा की तरह कठोर नहीं बनती, लेकिन हर चीज में वह दया और दया दिखाती है। कविता खुशी से समाप्त होती है: शांति, सद्भाव, जीती हुई खुशी के योग्य: चार जोड़े एक बार एक आनंदमय विवाह में प्रवेश करते हैं। हालाँकि, कविता के सामंजस्यपूर्ण अंत ने गवाही दी कि महाकाव्य अपनी उच्च वीरता खो रहा था, सामान्य, रोजमर्रा के स्तर पर आ रहा था। यह प्रवृत्ति स्पष्ट रूप से स्पेनिश कविता "द सॉन्ग ऑफ माई सिड" में प्रकट हुई थी।
स्पेनिश वीर महाकाव्य।
"द सॉन्ग ऑफ माय साइड" - स्पेनिश वीर महाकाव्य का सबसे बड़ा स्मारक - 12 वीं शताब्दी के मध्य में बनाया गया था, जो 14 वीं शताब्दी की पांडुलिपि में हमारे समय के लिए नीचे आया है, पहली बार 1779 में प्रकाशित हुआ था। "स्पेन के ऐतिहासिक जीवन में सबसे महत्वपूर्ण प्रवृत्तियों को दर्शाता है। 711 में, अरबों (मूर्स) ने इबेरियन प्रायद्वीप पर आक्रमण किया और कई वर्षों तक इसके लगभग सभी क्षेत्रों पर कब्जा कर लिया, इस पर कॉर्डोबा के अमीरात का राज्य बना दिया। स्वदेशी लोगों ने विजेताओं के साथ नहीं रखा, और जल्द ही देश की पुनर्विजय शुरू हुई - सुलह। यह जारी रहा - कभी भड़कना, फिर कम होना - आठ लंबी शताब्दियों तक। 11वीं-12वीं शताब्दी के अंत में रिकॉन्किस्टा विशेष रूप से उच्च तीव्रता पर पहुंच गया। उस समय, चार ईसाई राज्य पहले से ही वर्तमान स्पेन के क्षेत्र में मौजूद थे, जिनमें से कैस्टिले बाहर खड़ा था, जो मुक्ति संघर्ष का एकीकृत केंद्र बन गया। रिकनक्विस्टा ने कई सक्षम सैन्य नेताओं को भी नामांकित किया, जिसमें रुई डायस बिवार्ड (1040-1099) के कुलीन परिवार के एक बड़े सामंती स्वामी शामिल थे, जिन्हें मूर द्वारा सिड (मास्टर) उपनाम दिया गया था। इस नाम के साथ कविता का नायक जुड़ा हुआ है, जिसे, हालांकि, मामूली मूल के व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया है। कविता इस तथ्य पर केंद्रित है कि सिड अपने व्यक्तिगत गुणों के कारण राजा की प्रसिद्धि, धन और मान्यता प्राप्त करता है। सिड सच्चे सम्मान और वीरता के व्यक्ति हैं। वह एक वफादार जागीरदार है, लेकिन बेजुबान नहीं। राजा से झगड़ा करने के बाद, सिड अपनी गरिमा खोए बिना अपना पक्ष वापस पाने की कोशिश करता है। वह सेवा करने के लिए तैयार है, लेकिन वह पूजा करने के लिए राजी नहीं है। कविता जागीरदार और राजा के बीच एक समान मिलन के विचार की वकालत करती है।
महाकाव्य नायक का विरोध उनके दामाद, इन्फेंटा डी कैरियन द्वारा किया जाता है। आम तौर पर "बुरे देशवासी" महाकाव्य महानता के साथ संपन्न होते थे, उदाहरण के लिए, "रोलैंड के गीत" में ग्वेनेलन। शिशुओं को छोटे और महत्वहीन लोगों के रूप में दर्शाया गया है। एक शेर के साथ विशेषता दृश्य। यदि शक्तिशाली जानवर को देखकर शिशु घातक रूप से डर गए थे, तो बदले में, शेर, सिड को देखकर, "" शर्मिंदा था, अपना सिर झुका लिया, गुर्राना बंद कर दिया। सिड। सिड की महिमा से ईर्ष्या करते हुए और उसे कभी-कभी नाराज करने के लिए किसी भी चीज़ के साथ हिम्मत नहीं करते, वे अपनी पत्नियों, सिड की बेटियों का मज़ाक उड़ाते हैं: वे उन्हें बुरी तरह से मारते हैं और उन्हें घने जंगल में उनके भाग्य पर छोड़ देते हैं। केवल एक खुशी का मौका निर्दोष पीड़ितों की मदद करता है पलायन।
हालाँकि, सिड की छवि में कुछ ऐसा है जो रोलैंड जैसे महाकाव्य नायक के लिए विशिष्ट नहीं है। सिड एक असाधारण नायक नहीं है, और सैन्य मामले ही उसके जीवन की नियति नहीं हैं। सिड न केवल एक शूरवीर है, बल्कि एक उत्कृष्ट पारिवारिक व्यक्ति, एक वफादार पति और भी है प्रिय पिता. उन्हें न केवल अपनी सेना की बल्कि अपने परिवार और प्रियजनों की भी परवाह है। कविता में एक बड़ा स्थान अपनी बेटियों की पहली शादी से जुड़े सिड के मामलों और परेशानियों का वर्णन है। सिड न केवल सैन्य महिमा, बल्कि लूट भी महत्वपूर्ण है। सिड पैसे की कीमत जानता है। उन्हें पाकर वह धोखा देने से बाज नहीं आता। इसलिए, उदाहरण के लिए, वह एक बड़ी प्रतिज्ञा पर सूदखोरों को रेत का एक बक्सा गिरवी रखता है, यह विश्वास दिलाता है कि इसमें बेशकीमती गहने हैं। उसी समय, वह स्टॉकिंग्स के लिए मूर्खों से इस "सेवा" के लिए पूछना नहीं भूलता।
कविता का वीर मार्ग न केवल महाकाव्य नायक की नई विशेषताओं से मौन है। कविता में कोई भव्य तबाही नहीं हैं। फिनाले में सिड मरता नहीं है। नायक सफलतापूर्वक अपने लक्ष्य को प्राप्त करता है, और उसका हथियार बदला नहीं है, बल्कि एक निष्पक्ष परीक्षण, एक ईमानदार द्वंद्व है। कविता की धीमी, राजसी गति; यह आत्मविश्वास से नायक की सांसारिक विजय की ओर ले जाता है।
दक्षिण स्लावों के प्रस्ताव।
XIV सदी तक। पश्चिमी यूरोप के लोगों की महाकाव्य रचनात्मकता समाप्त हो रही है। इस नियम का एकमात्र अपवाद दक्षिणी स्लावों का महाकाव्य है: यूगोस्लाविया के लोग, बल्गेरियाई। प्रारंभिक मध्य युग में उत्पन्न होने वाले उनके महाकाव्य गीत, 19वीं शताब्दी तक मौखिक परंपरा में थे, और पहली रिकॉर्डिंग 16वीं शताब्दी में की गई थी।
दक्षिणी स्लावों की महाकाव्य रचनात्मकता के केंद्र में उनके ऐतिहासिक जीवन की केंद्रीय समस्या है: तुर्की जुए के खिलाफ वीरतापूर्ण संघर्ष। यह विषय महाकाव्य गीतों के दो संग्रहों में पूरी तरह से व्यक्त किया गया था: "कोसोवो चक्र" और मार्को कोरोलेविच के बारे में चक्र।
पहला चक्र तुर्कों के साथ स्लावों के संघर्ष के इतिहास में एक विशिष्ट, लेकिन निर्णायक घटना को काव्यात्मक रूप से समझाता है। हम कोसोवो की लड़ाई के बारे में बात कर रहे हैं, जो 15 जून, 1389 को हुई थी। लड़ाई के दक्षिणी स्लावों के लिए सबसे दुखद परिणाम थे: सर्ब सेना की हार, जबकि सर्बों के नेता प्रिंस लज़ार की मृत्यु हो गई, तुर्कों ने अंततः बाल्कन प्रायद्वीप पर अपना प्रभुत्व स्थापित कर लिया। लोकगायकों की काव्यात्मक व्याख्या में यह संग्राम अपनों, स्वतंत्रता और मातृभूमि की दुखद हानि का प्रतीक बन गया है। गीतों में इस लड़ाई के पाठ्यक्रम को विस्तार से शामिल नहीं किया गया है। लड़ाई से पहले क्या हुआ (भविष्यवाणियां, भविष्यवाणियां, घातक सपने), और इसके बाद क्या हुआ (हार का शोक, गिरे हुए नायकों का शोक) के बारे में बहुत अधिक विस्तार से बताया गया है।
इस चक्र का काव्य इतिहास वास्तविक इतिहास के काफी निकट है। महाकाव्य गीतों में लगभग कोई शानदार मकसद नहीं होता है, अतिशयोक्ति काफ़ी हद तक दब जाती है। मुख्य चरित्रमिलोस ओबिलिक कोई असाधारण योद्धा नहीं हैं। यह किसान पुत्र, सर्बियाई लोगों के कई प्रतिनिधियों में से एक। हां, और मिलोस की मुख्य उपलब्धि - तुर्की सुल्तान की अपने तम्बू में हत्या - ऐतिहासिक रूप से विश्वसनीय तथ्य है।
"कोसोवो चक्र" के महाकाव्य गीतों में "खराब हमवतन" का पारंपरिक चित्र प्रदर्शित किया गया है। इस तरह वुक ब्रानकोविक को दर्शाया गया है। सामंती स्वार्थ और आत्म-इच्छा की विनाशकारीता को व्यक्त करना। हालांकि, अच्छे (मिलोस) और बुरे (वुक) पात्रों के बीच प्रतिद्वंद्विता का पारंपरिक रूप गायब है। "कोसोवो चक्र" के गीतों को एक गहरी गेय भावना से ओत-प्रोत किया गया है: उनमें राष्ट्रीय त्रासदी को व्यक्तिगत नियति की त्रासदी के साथ अविभाज्य रूप से प्रस्तुत किया गया है।
इस संबंध में विशेषता गीत "द गर्ल फ्रॉम द कोसोवो फील्ड" है। यह गीत बताता है कि कैसे एक लड़की अपने मंगेतर टोप्लिट्ज मिलान और मैचमेकर्स इवान कोसांचिच और मिलोस को युद्ध के मैदान में ढूंढ रही है, जो सबसे अच्छे योद्धाओं के खून से सने शरीर से अटे पड़े हैं। तीनों की मौत हो गई। और लड़की गिरे हुए के लिए बिलख-बिलख कर रोती है। और वह जानती है कि वह फिर कभी खुशी नहीं देख पाएगी। और उसका दुःख इतना बड़ा है कि एक हरी शाखा भी सूख जाती है, उसे केवल स्पर्श करना दुर्भाग्यपूर्ण है।
कोरोलेविच मार्को के चक्र की अपनी विशेषताएं हैं। यहां गानों को किसी खास घटना के इर्द-गिर्द नहीं रखा गया है। तुर्कों के साथ स्लावों के संघर्ष का इतिहास यहां सदियों पुराने प्रसार में प्रस्तुत किया गया है, और चक्र के केंद्र में एक विशिष्ट नायक है, हालांकि, वह महाकाव्य अनुपात के अनुसार, "थोड़ा, तीन सौ साल , अब और नहीं।"
ऐतिहासिक मार्को एक छोटी विरासत का मालिक था और तुर्कों की सेवा करता था। यह माना जाता है कि मार्को की संपत्ति में किसानों के प्रति रवैया अपेक्षाकृत मानवीय था। इसलिए लोगों की याद में उनके बारे में अच्छी अफवाह है। विशेष रूप से मार्को को समर्पित अपेक्षाकृत कुछ गाने हैं, लेकिन घटनाओं में एक भागीदार के रूप में, वह दो सौ से अधिक कहानियों में दिखाई देता है। मार्को व्यवस्थित रूप से सर्वोच्च कुलीनता और किसान वर्ग के व्यक्ति में निहित सुविधाओं को जोड़ता है। मार्को ज़ार वुकाशिन का बेटा है, लेकिन जीवन जो नायक को घेरता है, अक्सर आम तौर पर किसान मार्को, वीर, निष्पक्ष, ईमानदार होता है, लेकिन वह विश्वासघाती और क्रूर दोनों हो सकता है। वह सैन्य मामलों को अच्छी तरह जानता है, लेकिन वह किसान श्रम में भी संलग्न हो सकता है। मार्को कोरोलेविच के जीवन को उनके जन्म के दिन से लेकर उनकी मृत्यु के घंटे तक के गीतों में देखा जा सकता है। और यह जीवन उच्च वीरता और सामान्य रोजमर्रा के मामलों दोनों के आलोक में प्रस्तुत किया गया है। तो महाकाव्य नायक के भाग्य ने अपने लोगों के भाग्य को प्रतिबिंबित किया।
सामान्य, विशिष्ट और राष्ट्रीय स्तर पर अद्वितीय
वीर महाकाव्य में। पश्चिमी यूरोप के विभिन्न लोगों के वीर महाकाव्य की समानता
विशेष साहित्य के विश्लेषण से पता चलता है कि कई शोधकर्ता काव्यात्मक वीर कविताओं के अध्ययन की ओर मुड़े हैं। विदेशी साहित्य. इसलिए, "एपोस" शब्द विभिन्न अर्थों से संतृप्त हो गया और अब इसका उपयोग विभिन्न प्रकार के संदर्भों के लिए किया जाता है साहित्यिक कार्य.
आइए हम "एपोस" शब्द के कई अर्थों का उदाहरण दें। रूसी में "एपोस" शब्द एक संज्ञा (एपोस) और एक विशेषण (महाकाव्य) दोनों के रूप में कार्य कर सकता है। एक विशेषण के रूप में, यह गीतात्मक और नाटकीय शैलियों के विरोध में कथा शैलियों को संदर्भित करता है।
संज्ञा "एपोस" एक निश्चित प्रकार के साहित्यिक कार्य को दर्शाता है, अर्थात। साहित्यिक शैली. महाकाव्य के रूप में नामित कार्य बहुत विविध हैं, और अभी तक कोई परिभाषा प्रस्तुत नहीं की गई है जो सभी प्रकार के लिए उपयुक्त हो। लेकिन कई आंशिक परिभाषाएँ हैं। उदाहरण के लिए:
महाकाव्य पद्य में एक लंबा आख्यान है;
यह पद्य में एक लंबी वीर कथा है;
यह पारंपरिक या ऐतिहासिक नायकों आदि के बारे में बात करते हुए उदात्त शैली में एक लंबी कथात्मक कविता है।
उनमें से कोई भी निर्धारित करने के लिए उपयोग नहीं किया जा सकता है
शैली विभाजन। एक लंबी कथा, वीर या नहीं, गद्य में या गद्य और पद्य के संयोजन के माध्यम से भी कही जा सकती है। /3,6/.
एक वीर कथा कविता संक्षिप्त हो सकती है, कुछ दर्जन पंक्तियों से अधिक नहीं। एक लंबी कथात्मक कविता जरूरी नहीं कि शारीरिक संघर्षों और वीरतापूर्ण कार्यों का वर्णन करे। एक "वीर" उपलब्धि क्या है? एक द्वंद्वयुद्ध में एक मजबूत प्रतिद्वंद्वी को मार डालो? दूसरे व्यक्ति को बचाने के लिए अपनी जान जोखिम में डाल रहे हैं? अत्याचार सहना? अपनी खुद की "प्रकृति" पर काबू पाएं? और ये शैली की परिभाषा की कुछ चुनौतियाँ हैं।
काम की बनावट के संगठन के प्रकार के अनुसार, महाकाव्यों को निम्नानुसार वर्गीकृत किया जा सकता है: काव्यात्मक रूप, गद्य या उनके संयोजन। /10/.
कथानक के संगठन के अनुसार: कथानक उस संघर्ष के बारे में बताता है जिसमें दो समूह एक दूसरे का विरोध करते हैं; एकल नायक आमतौर पर समूहों के प्रतिनिधि होते हैं। ये समूह दो लोग हो सकते हैं (उदाहरण के लिए, रूसी और तातार), जनजातियाँ, कबीले; या देवताओं और राक्षसों (जैसे ग्रीक ओलंपियन और टाइटन्स)। विरोधी शारीरिक मुकाबले में मिलते हैं।
बहुदेववादी संस्कृतियों में, मानव विरोधी जादू करने की अपनी क्षमता का उपयोग कर सकते हैं (टोना-टोटका; देवता मानव योद्धाओं और उनकी चमत्कारी क्षमताओं की तरह अपनी शारीरिक शक्ति का उपयोग करते हैं, जो मानव जादुई क्षमताओं से संबंधित हैं)। युद्ध का रूप या तो व्यक्तियों के बीच द्वंद्व है या योद्धाओं के समूहों के बीच लड़ाई है।
शक्ति, प्रसिद्धि, या धन (जिसमें महिलाओं का अधिकार शामिल है) पर संघर्ष उत्पन्न होता है। वास्तविकता से संबंध के प्रकार के अनुसार: महाकाव्य यथार्थवादी शैलियों से संबंधित है।
बहुदेववादी संस्कृतियों में, मनुष्य की जादू टोना, जादू-टोना करने की क्षमता और देवताओं की चमत्कार करने की क्षमता वास्तविकता के सामान्य विचार में शामिल है।
मौखिक रचना, मौखिक प्रदर्शन और महाकाव्य का मौखिक प्रसारण औपचारिकता को जन्म देता है और काम के सभी स्तरों पर तैयार मॉडल की आवश्यकता होती है।
मौखिक प्रदर्शन एकदम सही अचानक से कंठस्थ पाठ के विश्वसनीय पुनरुत्पादन, या जोर से पढ़ने और रिकॉर्ड किए गए पाठ से गाने तक हो सकता है।
एक रिकॉर्ड किया गया काम किसी भी स्तर पर हो सकता है, एक मौखिक प्रदर्शन की ईमानदार रिकॉर्डिंग से लेकर पूरी तरह से मूल काम तक। इन चरम सीमाओं के बीच ऐसे अभिलेखों के संपादन और पुनर्लेखन के विभिन्न परिणाम हैं (अब इसे "पारंपरिक" महाकाव्य कहा जाता है, जिसमें शामिल हैं, उदाहरण के लिए, फिनिश "कालेवाला", भारतीय शास्त्रीय "महाभारत")।
तो, आइए मौखिक वीर महाकाव्य के बारे में प्राप्त सभी आंकड़ों को संक्षेप में प्रस्तुत करने का प्रयास करें।
सबसे पहले, यह काम पद्य और गद्य दोनों में प्रस्तुत किया जा सकता है, जो कि शैली के लिए बहुत महत्वपूर्ण नहीं है।
दूसरे, वीर कविता का आधार दो समूहों के बीच टकराव है: युद्ध में या उनके प्रतिनिधियों के माध्यम से एक द्वंद्वयुद्ध में, जादू टोना, जादू और चमत्कार की मदद से शारीरिक संघर्ष में।
तीसरे, काम ज्यादातर यथार्थवादी तरीके से किए जाते हैं।
चौथा, किसी भी संस्कृति के लिए वीर महाकाव्य की केंद्रीय स्थिति होती है; यदि इसमें धार्मिक पहलू नहीं हैं, तो इसकी स्थिति धार्मिक साहित्य की स्थिति से औसत और हीन है, जो संस्कृति में एक केंद्रीय स्थान रखती है।
पांचवां, साहित्यिक सूत्रीय साधनों के गहन उपयोग के साथ कार्यों की रचना और मौखिक रूप से प्रदर्शन किया जाता है। मौखिक प्रदर्शन को हाथ से रिकॉर्ड किया जा सकता है। अतीत के कार्य कमोबेश पूरी तरह से संपादित या संशोधित रूप में हमारे सामने आए हैं।
और अब चलिए वीर महाकाव्य के सीधे वर्गीकरण की ओर बढ़ते हैं।
इस प्रकार, वीर कविताओं के तीन समूहों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है।
पहला समूह "एपिसोडिक" प्रकार का है: व्यक्तिगत कार्य एक-दूसरे पर निर्भर नहीं होते हैं और उसी तरह पुनरावृत्ति होती है लोक कथाएं.
इसके कई पात्र हैं, जिनमें से कई ऐतिहासिक व्यक्ति हैं, लेकिन अधिकांश भाग के लिए उन्हें उनके वास्तविक ऐतिहासिक संदर्भ से बाहर ले जाया जाता है, सरल नामों में घटाया जाता है और कथा में मानक भूमिकाएँ निभाई जाती हैं।
सभी पात्रों को एक ही पीढ़ी से संबंधित और स्थिति में समान माना जाता है। इधर-उधर, एक योद्धा का पिता या पुत्र दृश्य में प्रवेश करता है। उदाहरण के लिए, दक्षिण स्लाव महाकाव्य में, 14 वीं शताब्दी में रहने वाले पात्र 16 वीं और 17 वीं शताब्दी में रहने वाले पात्रों के साथ एक काम में सह-अस्तित्व में रह सकते हैं।
भूखंड शायद ही कभी किसी वास्तविक ऐतिहासिक घटना के बारे में बताते हैं; वे विशिष्ट, दोहराई जाने वाली कहानियाँ हैं। किसी भी पात्र की महाकाव्य जीवनी नहीं है।
दूसरे प्रकार की वीर महाकाव्य परंपरा जीवनी महाकाव्य है। परंपरा केंद्रीय चरित्र के आसपास निर्मित होती है और उनकी जीवनी का पता लगाती है। इसे उनके बेटे और पोते की जीवनी से जारी रखा जा सकता है।
केंद्रीय नायक राजा है, जनजाति का प्रमुख है, और इसी तरह, और अन्य शूरवीर उसके राजपूत हैं। केंद्रीय नायक की ऐतिहासिकता, और इससे भी अधिक उसके राजपूतों की, अक्सर बहस का विषय होती है। फिर से, सभी शूरवीर एक ही पीढ़ी के हैं और एक दूसरे के साथ बातचीत करते हैं। कभी नहीं, या लगभग कभी नहीं, एक काम पूरी तरह से एक समय में किया जाता है, बल्कि यह स्वतंत्र कार्यों की एक श्रृंखला है, जिनमें से प्रत्येक महाकाव्य की एपिसोडिक प्रकृति को दोहराता है और अलग से किया जाता है।
एपिसोडिक महाकाव्य से अंतर पात्रों के पदानुक्रमित संगठन में, केंद्रीय नायक के चित्र में, उनके जन्म, बड़े होने और मृत्यु के एपिसोड में निहित है, जो एक पूरी परंपरा बनाते हैं। यह सब एपिसोडिक महाकाव्य परंपरा में अनुपस्थित है। एक उदाहरण अर्मेनियाई, तिब्बती और मध्य एशियाई तुर्किक मौखिक महाकाव्य है।
तीसरे प्रकार का वीर महाकाव्य "महाकाव्य चक्र" है: पूर्ण कार्यों का एक समूह, जिनमें से प्रत्येक में समान वर्ण कार्य करते हैं। कार्य स्वयं एक दूसरे से स्वतंत्र हैं और समान महाकाव्य भूखंडों को एपिसोडिक महाकाव्य के कार्यों के रूप में संदर्भित करते हैं।
पात्रों को एक ही पीढ़ी से संबंधित माना जाता है। वे मध्य के राजपूतों की तरह एक दूसरे से श्रेणीबद्ध रूप से संबंधित हैं अभिनेताउनका अधिपति कौन है।
अलग अभिन्न कार्य संगठनात्मक सिद्धांत के अधीन नहीं हैं, जो कि केंद्रीय चरित्र की जीवनी हो सकती है।
महाकाव्य चक्र नहीं देता विस्तृत जीवनी. उदाहरण के लिए: रूसी महाकाव्य परंपरा सर्वोच्च शक्ति के वाहक के रूप में प्रिंस व्लादिमीर के जीवन का जीवनी संबंधी विवरण प्रदान नहीं करती है।
लोक कथाओं की तरह, एक ही महाकाव्य की कहानी कई संस्कृतियों में मौजूद है; महाकाव्य कार्य, लोक कथाओं की तरह, दोहराए जाते हैं। ऐसा कोई भी व्यक्ति नहीं है जो अपने अतीत की स्मृति को अपने पास नहीं रखेगा।
जब, अपनी संस्कृति के विकास में, वह उस चरण तक पहुँचता है जिस पर लेखन उत्पन्न होता है, यह स्मृति कैलेंडर रिकॉर्ड, इतिहास और कालक्रम के रूप में जमा हो जाती है। लेकिन लिखने से पहले, अपने राज्य, आदिवासी, आदिवासी जीवन से पहले की शताब्दियों में भी, सभी लोगों ने अपने पिछले और वर्तमान जीवन के कर्मों और घटनाओं के बारे में, अपने देवताओं और अपने नायकों के कारनामों के बारे में बताया और गाया।
इस प्रकार एक पौराणिक और ऐतिहासिक गीत, कान से गाया जाता है, जो शानदार और पौराणिक कल्पनाओं के साथ अधिक या कम हद तक सजाया जाता है।
जिस युग में किसी भी राष्ट्र का वीरतापूर्ण महाकाव्य रचा जाता है, वह इन काव्य रचनाओं पर हमेशा उस वातावरण की छाप छोड़ता है जिसमें और जिसके लिए वे रचे गए थे। महाकाव्य उतने ही विविध हैं जितने देशों और लोगों के भाग्य, राष्ट्रीय चरित्र और भाषा।
पश्चिमी प्रारंभिक मध्य युग का साहित्य यूरोप के पश्चिमी भाग में रहने वाले नए लोगों, सेल्ट्स (ब्रिटेन, गल्स, बेल्गे, हेलवेटियन) और प्राचीन जर्मनों द्वारा बनाया गया था, जो उत्तरी सागर के पास डेन्यूब और राइन के बीच रहते थे। दक्षिणी स्कैंडिनेविया (सुवी, गोथ्स, बर्गंडियन, चेरुस्की, एंगल्स, सैक्सन, आदि)।
इन लोगों ने पहले बुतपरस्त आदिवासी देवताओं की पूजा की, और बाद में ईसाई धर्म को अपनाया और विश्वास किया, लेकिन अंत में, जर्मनिक जनजातियों ने सेल्ट्स पर विजय प्राप्त की और वर्तमान फ्रांस, इंग्लैंड और स्कैंडिनेविया के क्षेत्र पर कब्जा कर लिया। इन लोगों का साहित्य निम्नलिखित कार्यों द्वारा दर्शाया गया है:
सेविले का इसिडोर (सी.560-636) - "व्युत्पत्ति, या शुरुआत"; बेडे द आदरणीय (सीए। 637-735) - "चीजों की प्रकृति के बारे में" और "एंगल्स के लोगों का चर्च इतिहास", जॉर्डन - "गोथ्स के कर्मों की उत्पत्ति के बारे में"; अलक्यूइन (c.732-804) - बयानबाजी, व्याकरण, द्वंद्वात्मकता पर ग्रंथ; एइनहार्ड (c.770-840) "शारलेमेन की जीवनी";
3. पौराणिक कथाओं और वीर महाकाव्य कविताओं, गाथाओं और सेल्टिक और जर्मनिक जनजातियों के गीत। आइसलैंडिक सगास, आयरिश महाकाव्य, एल्डर एडडा, यंगर एड्डा, बियोवुल्फ़, करेलियन-फिनिश महाकाव्य कालेवाला।
वीर महाकाव्य यूरोपीय मध्य युग की सबसे विशिष्ट और लोकप्रिय शैलियों में से एक है। फ्रांस में, यह इशारों नामक कविताओं के रूप में अस्तित्व में था, अर्थात। कर्मों, कारनामों के बारे में गाने। हावभाव का विषयगत आधार वास्तविक ऐतिहासिक घटनाओं से बना है, जिनमें से अधिकांश 8 वीं - 10 वीं शताब्दी की हैं। शायद, इन घटनाओं के तुरंत बाद, उनके बारे में किंवदंतियां और किंवदंतियां पैदा हुईं। यह भी संभव है कि ये किंवदंतियाँ मूल रूप से लघु एपिसोडिक गीतों या गद्य कहानियों के रूप में मौजूद थीं जो प्री-नाइट के मिलिशिया में विकसित हुईं। हालाँकि, बहुत शुरुआती एपिसोडिक किस्से इस माहौल से आगे निकल गए, जनता के बीच फैल गए और पूरे समाज की संपत्ति बन गए: वे न केवल सैन्य वर्ग, बल्कि पादरी, व्यापारियों, कारीगरों और किसानों को भी समान रूप से सुनते थे।
वीर महाकाव्य, लोक जीवन की एक अभिन्न तस्वीर के रूप में, प्रारंभिक मध्य युग के साहित्य की सबसे महत्वपूर्ण विरासत थी और उस पर कब्जा कर लिया कलात्मक संस्कृतिपश्चिमी यूरोप एक महत्वपूर्ण स्थान है। टैसिटस के अनुसार, देवताओं और नायकों के गीतों ने बर्बर लोगों के लिए इतिहास को बदल दिया। सबसे पुराना आयरिश महाकाव्य है। यह तीसरी से आठवीं शताब्दी के बीच बना है। बुतपरस्त काल में लोगों द्वारा निर्मित, योद्धा नायकों के बारे में महाकाव्य कविताएँ पहले मौखिक रूप में मौजूद थीं और मुँह से मुँह तक जाती थीं। लोक कथाकारों द्वारा उन्हें गाए जाने वाले स्वर में गाया और सुनाया जाता था। बाद में, 7वीं और 8वीं शताब्दी में, ईसाईकरण के बाद, उन्हें विद्वान कवियों द्वारा संशोधित और लिखा गया, जिनके नाम अपरिवर्तित रहे। महाकाव्य कार्यों की विशेषता नायकों के कारनामों के जप से होती है; ऐतिहासिक पृष्ठभूमि और कल्पना का अंतर्संबंध; मुख्य पात्रों की वीर शक्ति और कारनामों का महिमामंडन; सामंती राज्य का आदर्शीकरण।
वीर महाकाव्य की विशेषताएं:
वीर महाकाव्य सेल्टिक और नॉर्स पौराणिक कथाओं से काफी प्रभावित था। अक्सर महाकाव्य और मिथक एक-दूसरे से इतने जुड़े और गुँथे हुए होते हैं कि उनके बीच एक रेखा खींचना काफी मुश्किल होता है। यह संबंध महाकाव्य कथाओं के एक विशेष रूप में परिलक्षित होता है - सागा - पुराना नॉर्स गद्य कथा (आइसलैंडिक शब्द "गाथा" "कहने के लिए" क्रिया से आता है)। सागाओं की रचना 9वीं-12वीं शताब्दी के स्कैंडिनेवियाई कवियों ने की थी। - पपड़ी। पुराने आइसलैंडिक साग बहुत विविध हैं: राजाओं के बारे में गाथा, आइसलैंडर्स की गाथा, प्राचीन काल की गाथा ("वेलसुंग्स की गाथा")।
इन सागाओं का संग्रह दो एडडास के रूप में हमारे सामने आया है: एल्डर एडडा और यंगर एड्डा। द यंगर एड्डा 1222-1223 में आइसलैंडिक इतिहासकार और कवि स्नोर्री सजुर्लूसन द्वारा बनाई गई प्राचीन जर्मनिक मिथकों और किंवदंतियों का एक गद्य है। द एल्डर एडडा देवताओं और नायकों के बारे में बारह छंदों का संग्रह है। एल्डर एडडा के संकुचित और गतिशील गीत, जो 5वीं शताब्दी के हैं और जाहिरा तौर पर 10वीं-11वीं शताब्दी में लिखे गए थे, दो समूहों में विभाजित हैं: देवताओं के बारे में किस्से और नायकों के बारे में किस्से। देवताओं के प्रमुख एक-आंख वाले ओडिन हैं, जो मूल रूप से युद्ध के देवता थे। ओडिन के बाद दूसरा सबसे महत्वपूर्ण गड़गड़ाहट और उर्वरता थोर का देवता है। तीसरा दुष्ट देवता लोकी है। और सबसे महत्वपूर्ण नायक नायक सिगर्ड है। एल्डर एडडा के वीर गीत निबेलुंग्स के सोने के बारे में सभी जर्मनिक महाकाव्य कथाओं पर आधारित हैं, जिस पर एक अभिशाप है और जो सभी के लिए दुर्भाग्य लाता है।
मध्य युग में सेल्टिक संस्कृति का सबसे बड़ा केंद्र, आयरलैंड में साग भी व्यापक हो गया। यह पश्चिमी यूरोप का एकमात्र देश था जहाँ एक रोमन सेनापति का पैर नहीं पड़ा था। आयरिश किंवदंतियों को ड्र्यूड्स (पुजारियों), बार्ड्स (गायकों-कवियों) और फेलिड्स (भविष्यवक्ता) द्वारा उनके वंशजों के लिए बनाया और पारित किया गया था। एक स्पष्ट और संक्षिप्त आयरिश महाकाव्य पद्य में नहीं, बल्कि गद्य में बनाया गया था। इसे वीर गाथाओं और शानदार गाथाओं में विभाजित किया जा सकता है। वीर गाथाओं का मुख्य नायक कुलीन, न्यायप्रिय और साहसी कुचुलैनन था। उनकी मां राजा की बहन हैं और उनके पिता प्रकाश के देवता हैं। Cuchulainn में तीन दोष थे: वह बहुत छोटा था, बहुत बोल्ड और बहुत सुंदर। Cuchulainn की छवि में, प्राचीन आयरलैंड ने वीरता और नैतिक पूर्णता के अपने आदर्श को मूर्त रूप दिया।
महाकाव्य कार्यों में, वास्तविक ऐतिहासिक घटनाएं और परी-कथा कल्पना अक्सर आपस में जुड़ी होती हैं। इस प्रकार, "हिल्डेनब्रांड का गीत" एक ऐतिहासिक आधार पर बनाया गया था - ओडोसर के साथ ओस्ट्रोगोथिक राजा थियोडोरिक का संघर्ष। लोगों के प्रवास के युग का यह प्राचीन जर्मन महाकाव्य बुतपरस्त युग में उत्पन्न हुआ था और 9वीं शताब्दी की पांडुलिपि में पाया गया था। यह जर्मन महाकाव्य का एकमात्र स्मारक है जो गीत के रूप में हमारे पास आया है।
"बियोवुल्फ़" कविता में - एंग्लो-सैक्सन का वीर महाकाव्य, जो 10 वीं शताब्दी की शुरुआत की पांडुलिपि में हमारे पास आया है, नायकों के शानदार कारनामे भी पृष्ठभूमि के खिलाफ होते हैं ऐतिहासिक घटनाओं. "बियोवुल्फ़" की दुनिया राजाओं और चौकीदारों की दुनिया है, दावतों, लड़ाइयों और झगड़ों की दुनिया है। कविता का नायक बियोवुल्फ़ है, जो गौट्स के लोगों का एक बहादुर और उदार योद्धा है, जो करतब दिखाता है और लोगों की मदद के लिए हमेशा तैयार रहता है। बियोवुल्फ़ उदार, दयालु, नेता के प्रति वफादार और महिमा और पुरस्कार के लिए लालची है, उसने कई कारनामों को पूरा किया, राक्षस का विरोध किया और उसे नष्ट कर दिया; एक पानी के नीचे के आवास में एक और राक्षस को हराया - ग्रैन्डल की मां; अग्नि-श्वास ड्रैगन के साथ युद्ध में प्रवेश किया, जो उसके द्वारा संरक्षित प्राचीन खजाने पर प्रयास से क्रोधित हो गया और देश को तबाह कर दिया। लागत पर स्वजीवनबियोवुल्फ़ ड्रैगन को हराने में कामयाब रहा। गीत अंतिम संस्कार की चिता पर नायक के शरीर को जलाने और उसकी राख के ऊपर एक टीले के निर्माण के दृश्य के साथ समाप्त होता है। इस प्रकार, सोने का परिचित विषय, जो दुर्भाग्य लाता है, कविता में प्रकट होता है। इस विषय का उपयोग बाद में शिष्ट साहित्य में भी किया जाएगा।
लोक कला का अमर स्मारक "कालेवाला" है - नायकों के कारनामों और कारनामों के बारे में करेलियन-फिनिश महाकाव्य परियों का देशकालेवा। "कालेवाला" लोक गीतों (रनों) से बना है, जो एक फिनिश किसान परिवार, एलियास लेनरोट के मूल निवासी द्वारा एकत्र और रिकॉर्ड किए गए थे, और 1835 और 1849 में प्रकाशित हुए थे। रून्स लकड़ी या पत्थर पर खुदी हुई वर्णमाला के अक्षर हैं, जिनका उपयोग स्कैंडिनेवियाई और अन्य जर्मनिक लोगों द्वारा धार्मिक और स्मारक शिलालेखों के लिए किया जाता था। संपूर्ण "कालेवाला" मानव श्रम की अथक प्रशंसा है, इसमें "अदालत" कविता का एक संकेत भी नहीं है।
फ्रांसीसी महाकाव्य कविता "द सॉन्ग ऑफ रोलैंड" में, जो 12 वीं शताब्दी की एक पांडुलिपि में हमारे पास आई है, यह 778 में शारलेमेन के स्पेनिश अभियान के बारे में बताती है, और कविता के मुख्य पात्र रोलांड का अपना है ऐतिहासिक प्रोटोटाइप। सच है, बास्कियों के खिलाफ अभियान कविता में "काफिरों" के साथ सात साल के युद्ध में बदल गया, और खुद चार्ल्स - एक 36 वर्षीय व्यक्ति से एक भूरे बालों वाले बूढ़े व्यक्ति में। कविता की केंद्रीय कड़ी - रोन्सवेल की लड़ाई, उन लोगों के साहस की महिमा करती है जो अपने कर्तव्य और "स्वीट फ्रांस" के प्रति वफादार हैं।
उन लोगों के साथ "सॉन्ग ऑफ रोलैंड" की तुलना करने से किंवदंती का वैचारिक इरादा प्रकट होता है ऐतिहासिक तथ्यजो इस परंपरा का आधार है। 778 में, शारलेमेन ने स्पेनिश मूरों के आंतरिक संघर्ष में हस्तक्षेप किया, एक मुस्लिम राजा को दूसरे के खिलाफ मदद करने के लिए सहमत हुए। पाइरेनीज़ को पार करने के बाद, चार्ल्स ने कई शहरों को लिया और ज़रागोज़ा की घेराबंदी की, लेकिन कई हफ्तों तक इसकी दीवारों के नीचे खड़े रहने के बाद, उन्हें कुछ भी नहीं के साथ फ्रांस लौटना पड़ा। जब वह पाइरेनीज़ के माध्यम से वापस लौट रहा था, तो बास्कियों ने, अपने खेतों और गांवों के माध्यम से विदेशी सैनिकों के पारित होने से नाराज होकर, रोन्सवल कण्ठ पर घात लगाकर हमला किया और फ्रांसीसी रियरगार्ड पर हमला करते हुए उनमें से कई को मार डाला। उत्तरी स्पेन के लिए एक छोटा और फलहीन अभियान, जिसका धार्मिक संघर्ष से कोई लेना-देना नहीं था और विशेष रूप से महत्वपूर्ण नहीं, लेकिन फिर भी दुर्भाग्यपूर्ण सैन्य विफलता में समाप्त हो गया, कहानीकारों ने सात साल के युद्ध की तस्वीर में बदल दिया, जो विजय में समाप्त हुआ सभी स्पेन, तब - फ्रांसीसी सेना के पीछे हटने के दौरान एक भयानक तबाही, और यहाँ दुश्मन बास्क ईसाई नहीं थे, लेकिन सभी समान मूर, और अंत में, एक भव्य के रूप में चार्ल्स से बदला लेने की एक तस्वीर, वास्तव में संपूर्ण मुस्लिम दुनिया की जोड़ने वाली ताकतों के साथ फ्रांसीसी की "दुनिया भर में" लड़ाई।
संपूर्ण लोक महाकाव्य के विशिष्ट अतिशयोक्ति के अलावा, जो न केवल चित्रित घटनाओं के पैमाने को प्रभावित करता है, बल्कि अलौकिक शक्ति और व्यक्तिगत पात्रों की निपुणता के चित्रों के साथ-साथ मुख्य पात्रों (रोलैंड) के आदर्शीकरण में भी प्रभावित करता है। , कार्ल, टर्पिन), इस्लाम के खिलाफ धार्मिक संघर्ष के विचार के साथ पूरी कहानी की संतृप्ति और इस संघर्ष में फ्रांस के विशेष मिशन की विशेषता है। इस विचार को कई प्रार्थनाओं, स्वर्गीय संकेतों, धार्मिक अपीलों में अपनी विशद अभिव्यक्ति मिली, जो कविता को भरती हैं, "पगानों" के निंदा में - मूर, भगवान द्वारा चार्ल्स को प्रदान की गई विशेष सुरक्षा पर बार-बार जोर देने में, छवि में चार्ल्स के नाइट-वासल और प्रभु के एक जागीरदार के रूप में रोलैंड, जिसके लिए वह अपनी मृत्यु से पहले, वह अपने दस्ताने को फैलाता है, जैसे कि एक अधिपति को, अंत में, आर्कबिशप टर्पिन के रूप में, जो एक हाथ से आशीर्वाद देता है फ्रांसीसी युद्ध के लिए शूरवीरों और पापों के मरने से छूट देता है, और दूसरे के साथ वह खुद दुश्मनों पर हमला करता है, "काफिरों" के खिलाफ लड़ाई में तलवार और क्रॉस की एकता को दर्शाता है।
हालाँकि, "सॉन्ग ऑफ़ रोलैंड" अपने राष्ट्रीय-धार्मिक विचार से बहुत दूर है। यह 10 वीं - 11 वीं शताब्दी में गहन रूप से विकसित होने वाले सामाजिक-राजनीतिक अंतर्विरोधों को बड़ी ताकत के साथ दर्शाता है। सामंतवाद। इस समस्या को कविता में गेलन के विश्वासघात के प्रकरण द्वारा पेश किया गया है। किंवदंती में इस प्रकरण को शामिल करने का कारण शारलेमेन की "अजेय" सेना की हार को बाहरी घातक कारण के रूप में समझाने के लिए गायक-कथाकार की इच्छा हो सकती है। लेकिन गेलन सिर्फ एक देशद्रोही नहीं है, बल्कि कुछ बुरे सिद्धांत की अभिव्यक्ति है, जो किसी भी सार्वजनिक कारण से शत्रुतापूर्ण है, सामंती, अराजकतावादी अहंकारवाद का प्रतीक है। यह शुरुआत कविता में अपनी पूरी ताकत के साथ बड़ी कलात्मक निष्पक्षता के साथ दिखाई गई है। Ganelon को किसी भी तरह की शारीरिक और नैतिक सनक के रूप में नहीं दर्शाया गया है। यह प्रतापी और वीर सेनानी है। रोलैंड का गीत एक व्यक्तिगत गद्दार - गेलन के कालेपन को इतना प्रकट नहीं करता है, क्योंकि यह उस सामंती, अराजक अहंकार के मूल देश के लिए घातकता को उजागर करता है, जिसमें से गेलन कुछ मायनों में एक शानदार प्रतिनिधि है।
रोलैंड और गेलन के इस विरोध के साथ, एक और विरोध पूरी कविता के माध्यम से चलता है, कम तीक्ष्ण, लेकिन उतना ही मौलिक - रोलैंड और उसका प्रिय मित्र, मंगेतर भाई ओलिवियर। यहां दो विरोधी ताकतें नहीं टकरातीं, बल्कि एक ही सकारात्मक सिद्धांत के दो रूपांतर होते हैं।
कविता में रोलैंड एक शक्तिशाली और प्रतिभाशाली शूरवीर है, जो अपने जागीरदार कर्तव्य के प्रदर्शन में त्रुटिहीन है। वह शूरवीर कौशल और बड़प्पन का एक उदाहरण है। लेकिन लोक गीत लेखन और वीरता की लोक समझ के साथ कविता का गहरा संबंध इस तथ्य में परिलक्षित हुआ कि रोलाण्ड के सभी शिष्ट गुण कवि द्वारा मानवीय रूप में दिए गए थे, जो वर्ग सीमाओं से मुक्त थे। रोलैंड वीरता, क्रूरता, लालच, सामंती प्रभुओं की अराजक इच्छाशक्ति के लिए पराया है। वह युवा शक्ति की अधिकता, अपने कारण की शुद्धता और अपने भाग्य में एक हर्षित विश्वास, एक निस्वार्थ करतब के लिए एक भावुक प्यास महसूस करता है। गर्वीली आत्म-चेतना से भरा हुआ, लेकिन साथ ही किसी भी अहंकार या स्वार्थ से रहित, वह अपनी पूरी शक्ति राजा, प्रजा और मातृभूमि की सेवा में लगा देता है। गंभीर रूप से घायल, युद्ध में अपने सभी साथियों को खो देने के बाद, रोलैंड एक ऊंची पहाड़ी पर चढ़ गया, जमीन पर लेट गया, अपनी वफादार तलवार और ओलिफन के सींग को उसके बगल में रख दिया और अपना चेहरा स्पेन की ओर कर दिया ताकि सम्राट को पता चले कि वह "मर गया, लेकिन युद्ध में जीत गया।" रोलैंड के लिए, "प्रिय फ्रांस" से अधिक कोमल और पवित्र शब्द नहीं है; उसके विचार से, वह मर जाता है। यह सब रोलाण्ड को उनकी शिष्ट उपस्थिति के बावजूद, एक सच्चे लोक नायक, समझने योग्य और सभी के करीब बना देता है।
ओलिवियर एक दोस्त और भाई है, रोलैंड का "डैशिंग भाई", एक बहादुर नाइट जो पीछे हटने के अपमान के लिए मौत को प्राथमिकता देता है। कविता में, ओलिवियर ने "उचित" विशेषण की विशेषता बताई है। तीन बार ओलिवियर ने शारलेमेन की सेना से मदद के लिए कॉल करने के लिए ओलिफ़ान के हॉर्न को उड़ाने के लिए रोलांड को समझाने की कोशिश की, लेकिन तीन बार रोलांड ने ऐसा करने से मना कर दिया। ओलिवियर एक दोस्त के साथ मर जाता है, उसकी मृत्यु से पहले प्रार्थना करता है "प्रिय मूल भूमि के लिए।"
सम्राट शारलेमेन रोलैंड के चाचा हैं। कविता में उनकी छवि पुराने बुद्धिमान नेता की कुछ अतिशयोक्तिपूर्ण छवि है। कविता में, कार्ल 200 साल का है, हालांकि वास्तव में, स्पेन में वास्तविक घटनाओं के समय तक, वह 36 से अधिक नहीं था। कविता में उनके साम्राज्य की शक्ति को भी बहुत बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया गया है। लेखक इसमें उन दोनों देशों को शामिल करता है जो वास्तव में उसके थे, और जो इसमें शामिल नहीं थे। सम्राट की तुलना केवल ईश्वर से की जा सकती है: सूर्यास्त से पहले सार्केन्स को दंडित करने के लिए समय देने के लिए, वह सूर्य को रोकने में सक्षम है। रोलैंड और उसके सैनिकों की मृत्यु की पूर्व संध्या पर, शारलेमेन एक भविष्यवाणी का सपना देखता है, लेकिन वह अब विश्वासघात को रोक नहीं सकता है, लेकिन केवल "आँसू की धाराएँ" डालता है। शारलेमेन की छवि यीशु मसीह की छवि से मिलती जुलती है - पाठक को उसके बारह साथियों (12 प्रेरितों के साथ तुलना) और गद्दार गेलन के साथ प्रस्तुत किया गया है।
गेलन - शारलेमेन का जागीरदार, कविता के नायक रोलैंड का सौतेला पिता। सम्राट, रोलैंड की सलाह पर, गेलन को सार्केन राजा मार्सिलियस के साथ बातचीत करने के लिए भेजता है। यह एक बहुत ही खतरनाक मिशन है, और गेलन अपने सौतेले बेटे से बदला लेने का फैसला करता है। वह मार्सिलियस के साथ एक विश्वासघाती समझौते में प्रवेश करता है और सम्राट के पास लौटकर, उसे स्पेन छोड़ने के लिए मना लेता है। गेलॉन के उकसाने पर, पाइरेनीज़ में रोन्सवेल कण्ठ में, रोलाण्ड के नेतृत्व में शारलेमेन के सैनिकों के पीछे के पहरेदारों पर कम संख्या वाले सार्केन्स द्वारा हमला किया जाता है। रोलैंड, उसके दोस्त और उसके सभी सैनिक रोन्सवल से पीछे हटे बिना नष्ट हो गए। गेलॉन कविता में सामंती स्वार्थ और अहंकार को दर्शाता है, जो विश्वासघात और अपमान की सीमा पर है। बाह्य रूप से, गेलन सुंदर और बहादुर है ("वह दिखने में ताजा-सा है, बोल्ड और गर्वित है। वह एक साहसी व्यक्ति था, उसके साथ ईमानदार रहें")। सैन्य सम्मान की अवहेलना करना और केवल रोलाण्ड से बदला लेने की इच्छा के बाद, गेलन देशद्रोही बन जाता है। उसके कारण, फ्रांस के सर्वश्रेष्ठ योद्धा मर जाते हैं, इसलिए कविता का अंत - गेलन के परीक्षण और निष्पादन का दृश्य - स्वाभाविक है। आर्कबिशप टर्पिन एक योद्धा-पुजारी है जो "काफिरों" से बहादुरी से लड़ता है और फ्रैंक्स को लड़ाई के लिए आशीर्वाद देता है। सार्केन्स के खिलाफ राष्ट्रीय-धार्मिक संघर्ष में फ्रांस के एक विशेष मिशन का विचार उनकी छवि से जुड़ा है। टर्पेन को अपने लोगों पर गर्व है, जिनकी निडरता में किसी अन्य के साथ तुलना नहीं की जा सकती।
स्पैनिश वीर महाकाव्य "सॉन्ग ऑफ़ साइड" ने सुलह की घटनाओं को प्रतिबिंबित किया - स्पेनियों ने अपने देश को अरबों से जीत लिया। कविता का नायक रोड्रिगो डियाज़ डी बिवर (1040 - 1099) है, जो रिकॉन्किस्टा में एक प्रसिद्ध व्यक्ति है, जिसे अरब सीआईडी (मास्टर) कहते हैं।
सीआईडी की कहानी ने कई गोथपेगो और क्रोनिकल्स के लिए सामग्री प्रदान की है।
सिड के बारे में मुख्य काव्य कथाएँ जो हमारे सामने आई हैं वे हैं:
जर्मन महाकाव्य "द सॉन्ग ऑफ द निबेलुंग्स" में, जिसने अंततः 12वीं-13वीं शताब्दी में व्यक्तिगत गीतों से एक महाकाव्य कथा में आकार लिया, एक ऐतिहासिक आधार और एक परी कथा-कथा दोनों है। महाकाव्य चौथी-पांचवीं शताब्दी के लोगों के महान प्रवासन की घटनाओं को दर्शाता है। एक वास्तविक ऐतिहासिक व्यक्ति भी है - दुर्जेय नेता एटिला, जो एक दयालु, कमजोर इरादों वाले एट्ज़ेल में बदल गया। कविता में 39 गाने हैं - "उद्यम"। कविता की कार्रवाई हमें अदालती उत्सवों, बाजी मारने वाले टूर्नामेंटों और खूबसूरत महिलाओं की दुनिया में ले जाती है। कविता का नायक डच राजकुमार सिगफ्रीड है, जो एक युवा शूरवीर है जिसने कई चमत्कारी कारनामों को पूरा किया है। वह निडर और साहसी, युवा और सुंदर, निडर और अभिमानी है। लेकिन सिगफ्रीड और उनकी भावी पत्नी क्रिम्हिल्ड का भाग्य दुखद था, जिनके लिए निबेलुंग्स के सोने के साथ खजाना घातक हो गया।
पहली तालिका उरुक गिलगामेश के राजा के बारे में बताती है, जिसकी अनर्गल शक्ति ने शहर के निवासियों को बहुत दुःख पहुँचाया। उसके लिए एक योग्य प्रतिद्वंद्वी और दोस्त बनाने का फैसला करते हुए, देवताओं ने एंकिडु को मिट्टी से ढाला और उसे जंगली जानवरों के बीच बसाया। तालिका II नायकों की एकल लड़ाई और पहाड़ों में कीमती देवदार को काटते हुए, अच्छे के लिए अपनी ताकत का उपयोग करने के उनके निर्णय के लिए समर्पित है। टेबल्स III, IV और V यात्रा, यात्रा और हम्बाबा पर जीत के लिए उनकी तैयारियों के लिए समर्पित हैं। तालिका VI गिलगमेश और स्वर्गीय बैल के बारे में सुमेरियन पाठ की सामग्री के करीब है। गिलगमेश ने इन्ना के प्यार को अस्वीकार कर दिया और उसे उसके विश्वासघात के लिए फटकार लगाई। अपमानित, इन्ना ने देवताओं से उरुक को नष्ट करने के लिए एक राक्षसी बैल बनाने के लिए कहा। गिलगमेश और एनकीडु सांड को मार डालते हैं; गिलगमेश से बदला लेने में असमर्थ, इन्ना अपना गुस्सा एन्कीडू पर निकालती है, जो कमजोर होकर मर जाता है।
जीवन के लिए उनकी विदाई की कहानी (टेबल VII) और एंकिडू के लिए गिलगमेश का विलाप (टेबल VIII) महाकाव्य की कहानी में एक महत्वपूर्ण मोड़ बन जाता है। मित्र की मृत्यु से सदमे में, नायक अमरत्व की खोज में निकल जाता है। उनके भटकने का वर्णन IX और X तालिकाओं में किया गया है। गिलगमेश रेगिस्तान में भटकता है और माशू के पहाड़ों तक पहुँचता है, जहाँ बिच्छू पुरुष उस मार्ग की रखवाली करते हैं जहाँ से सूरज उगता है और डूबता है। "देवताओं की मालकिन" सिदुरी गिलगमेश को जहाज निर्माता उर्शनबी को खोजने में मदद करती है, जिसने उसे "मौत के पानी" के माध्यम से मनुष्यों के लिए विनाशकारी बना दिया। समुद्र के विपरीत किनारे पर, गिलगमेश की मुलाकात उत्तानपश्चिम और उसकी पत्नी से होती है, जिन्हें देवताओं ने प्राचीन काल में अनंत जीवन दिया था।
तालिका XI में बाढ़ और जहाज़ के निर्माण की प्रसिद्ध कहानी है, जिस पर उत्तानपश्चिम ने मानव जाति को विनाश से बचाया। उत्तानपश्चिम गिलगमेश को साबित करता है कि अमरता की उसकी खोज व्यर्थ है, क्योंकि मनुष्य मृत्यु - नींद की झलक को भी दूर करने में असमर्थ है। बिदाई में, वह नायक को समुद्र के तल पर उगने वाली "अमरता की घास" का रहस्य बताता है। गिलगमेश जड़ी-बूटी निकालता है और सभी लोगों को अमरता प्रदान करने के लिए इसे उरुक लाने का फैसला करता है। रास्ते में, नायक स्रोत पर सो जाता है; एक सांप अपनी गहराई से उठकर घास खाता है, अपनी खाल उतारता है और मानो दूसरा जीवन प्राप्त करता है। हमें ज्ञात तालिका XI का पाठ इस बात के विवरण के साथ समाप्त होता है कि कैसे गिलगमेश ने उर्सनाबी को उरुक की दीवारों को उसके द्वारा खड़ा किया, उम्मीद है कि उसके कर्मों को भावी पीढ़ी की याद में संरक्षित किया जाएगा।
"भरत के वंशजों की महान कथा" या "भरत के महान युद्ध की कथा"। महाभारत 18 पुस्तकों, या पर्वों की एक वीर कविता है। परिशिष्ट के रूप में, उनकी एक और 19वीं पुस्तक है - हरिवंश, अर्थात्, "हरि की वंशावली।" अपने वर्तमान संस्करण में, महाभारत में एक लाख से अधिक श्लोक, या दोहे हैं, और होमर के इलियड और ओडिसी को मिलाकर आठ गुना लंबा है।
महाकाव्य की मुख्य कहानी कौरवों और पांडवों - दो भाइयों धृतराष्ट्र और पांडु के पुत्रों के बीच अपूरणीय शत्रुता के इतिहास को समर्पित है। किंवदंती के अनुसार, इस दुश्मनी और इसके कारण हुए संघर्ष में, धीरे-धीरे भारत के उत्तरी और दक्षिणी भारत के कई लोग और जनजातियाँ शामिल हैं। यह एक भयानक, खूनी लड़ाई में समाप्त होता है जिसमें दोनों पक्षों के लगभग सभी सदस्य नष्ट हो जाते हैं। जिन्होंने इतनी ऊंची कीमत पर जीत हासिल की है, उन्होंने देश को अपने शासन में एकजुट किया है। इस प्रकार मुख्य कहानी का मुख्य विचार भारत की एकता है।
Nibelungenlied दो प्रारंभिक स्वतंत्र भूखंडों को जोड़ती है: सिगफ्रीड की मृत्यु की कथा और बरगंडियन घर के अंत की कथा। वे मानो महाकाव्य के दो भाग हैं। ये दोनों भाग पूरी तरह से समन्वित नहीं हैं, और इनके बीच कुछ विरोधाभासों को देखा जा सकता है। इसलिए, पहले भाग में, बर्गंडियन आम तौर पर नकारात्मक मूल्यांकन प्राप्त करते हैं और उज्ज्वल नायक सिगफ्रीड की तुलना में उदास दिखते हैं, जिनकी सेवाओं और सहायता का वे व्यापक रूप से उपयोग करते हैं, जबकि दूसरे भाग में वे बहादुर शूरवीरों के रूप में दिखाई देते हैं, साहसपूर्वक मिलते हैं उनका दुखद भाग्य... महाकाव्य के पहले और दूसरे भाग में "निबेलुंग्स" नाम का अलग-अलग उपयोग किया जाता है: पहले में, ये शानदार जीव, उत्तरी खजाने के रखवाले और सिगफ्रीड की सेवा में नायक हैं, दूसरे में - बरगंडियन।
महाकाव्य मुख्य रूप से स्टॉफेन युग के शिष्ट विश्वदृष्टि को दर्शाता है ( स्टॉफ़ेन (या होहेनस्टौफ़ेन) - शाही राजवंश जिसने XII में जर्मनी और इटली पर शासन किया - XIII सदी की पहली छमाही। स्टॉफेन, विशेष रूप से फ्रेडरिक I बारबारोसा (1152-1190) ने एक व्यापक बाहरी विस्तार करने की कोशिश की, जिसने अंततः केंद्र सरकार के कमजोर होने को गति दी और राजकुमारों को मजबूत करने में योगदान दिया। इसी समय, स्टॉफ़ेन युग को एक महत्वपूर्ण लेकिन अल्पकालिक सांस्कृतिक उत्थान की विशेषता थी।).
यह पृथ्वी, आकाश, प्रकाशकों के निर्माण और फिन्स के मुख्य चरित्र, वेनामोइनेन के जन्म के बारे में एक किंवदंती के साथ खुलता है, जो हवा की बेटी द्वारा पृथ्वी की व्यवस्था करता है और जौ बोता है। निम्नलिखित नायक के विभिन्न कारनामों के बारे में बताता है, जो उत्तर की सुंदर युवती से मिलता है: वह उसकी दुल्हन बनने के लिए सहमत हो जाती है यदि वह चमत्कारिक रूप से अपनी धुरी के टुकड़ों से एक नाव बनाता है। काम शुरू करने के बाद, नायक खुद को कुल्हाड़ी से घायल कर लेता है, रक्तस्राव को रोक नहीं पाता है और पुराने मरहम लगाने वाले के पास जाता है, जिसे लोहे की उत्पत्ति के बारे में बताया जाता है। घर लौटते हुए, वैनामोइनन मंत्र के साथ हवा उठाता है और लोहार इल्मारिनन को उत्तर के देश, पोहजोला में स्थानांतरित करता है, जहां वह वैनामोइनेन द्वारा दिए गए वादे के अनुसार, उत्तर की मालकिन के लिए एक रहस्यमय वस्तु बनाता है जो धन और खुशी देता है - संपो मिल (I-XI चलाता है)।
निम्नलिखित रून्स (XI-XV) में एक उग्रवादी जादूगर और महिलाओं के बहकावे में आने वाले नायक लेमिन्किनेन के कारनामों के बारे में एक प्रकरण है। कहानी फिर वैनामोइनेन पर लौटती है; अंडरवर्ल्ड में उसका वंश, विशाल विपुनेन के गर्भ में उसका रहना, एक अद्भुत नाव बनाने के लिए आवश्यक अंतिम तीन शब्दों से उसका प्राप्त होना, एक उत्तरी युवती का हाथ प्राप्त करने के लिए पोझोला में नायक का प्रस्थान वर्णित है; हालाँकि, बाद वाले ने लोहार इल्मारिनन को पसंद किया, जिससे वह शादी करती है, और शादी का विस्तार से वर्णन किया गया है और शादी के गीतों को पत्नी और पति (XVI-XXV) के कर्तव्यों की रूपरेखा दी गई है।
आगे की दौड़ में तीन फिनिश नायकों के सामान्य उद्यम के बारे में एक लंबी कहानी है - पोहजोला से सैम्पो खजाना प्राप्त करना, वेनामोइनेन द्वारा एक कंटेले बनाने के बारे में, जिस पर वह सभी प्रकृति को मंत्रमुग्ध करता है और पोहजोला की आबादी को शांत करता है, सांपो को नायकों द्वारा ले जाने के बारे में , उत्तर की जादूगरनी-मालकिन द्वारा उनके उत्पीड़न के बारे में, समुद्र में संपो के गिरने के बारे में, सैम्पो के टुकड़े के माध्यम से अपने मूल देश में वेनामोइनेन द्वारा दिए गए आशीर्वादों के बारे में, मालकिन द्वारा भेजे गए विभिन्न आपदाओं और राक्षसों के साथ उनके संघर्ष के बारे में पोझोला से कालेवाला, उसके द्वारा बनाए गए एक नए कांटेले पर नायक के चमत्कारिक खेल के बारे में जब पहला समुद्र में गिर गया, और उनके लौटने के बारे में पोझोला (XXXVI-XLIX) की मालकिन द्वारा छिपाए गए सूर्य और चंद्रमा।
अंतिम भाग में वर्जिन मर्याट्टा (उद्धारकर्ता का जन्म) द्वारा एक चमत्कारी बच्चे के जन्म के बारे में एक लोक अपोक्रिफ़ल किंवदंती है। Väinämöinen उसे मारने की सलाह देता है, क्योंकि वह फिनिश नायक की शक्ति को पार करने के लिए नियत है, लेकिन दो सप्ताह के बच्चे ने Väinämöinen को अन्याय की भर्त्सना की, और शर्मिंदा नायक ने आखिरी बार एक चमत्कारिक गीत गाया, फ़िनलैंड से एक डोंगी में हमेशा के लिए छोड़ देता है, करेलिया के मान्यता प्राप्त शासक बेबी मर्याट्टा को रास्ता देता है।
