L'ANGLETERRE EN 1845 ET 1885 Il y a quarante ans, l'Angleterre faisait face à une crise qui, apparemment, ne pouvait être résolue que par la violence. Le développement gigantesque et rapide de l'industrie a largement dépassé l'expansion des marchés étrangers et la croissance de la demande. Déménager tous les dix ans

E. A. Baratynsky. (1845). Baratynsky est né en 1800, c'est-à-dire la même année que Pouchkine ; les deux avaient le même âge en ?ku. - De la nature, il a reçu des capacités extraordinaires : un cœur profondément sensible, une âme remplie d'un amour incessant pour le beau, un esprit léger,

Vie de Stephens. (1845). Stephens, l'un des moteurs scientifiques de premier ordre en Allemagne, est particulièrement célèbre en tant qu'écrivain-philosophe. Ami de Schelling, d'abord son disciple particulier, puis le créateur original de sa propre direction, il n'a pas formé,

Rch Schelling. (1845). Schelling ne donne pas de conférences cet hiver. Mais à l'Académie des sciences de Berlin, à l'occasion de la célébration de l'anniversaire de Frédéric le Grand (30 janvier), il a lu une comptine sur la signification de Roman Janus. Cet essai, comme disent les magazines, sera bientôt publié dans le monde, et

Agriculture. (1845). Ouverture dans un magazine ? Département spécial scientifique et littéraire pour l'agriculture, les éditeurs sont guidés par l'idée qu'à notre époque et surtout dans nos patries ? la science de l'agriculture n'est plus limitée à des fins exclusivement industrielles, mais dans

Articles bibliographiques. (1845). La nouvelle année 1845 sera-t-elle une nouvelle année pour notre littérature ? lui donnera-t-il quelque grande et brillante création, capable de relever son esprit déchu, de ranimer sa force qui se fige, de tuer, de détruire sa petite activité et de

DISCOURS DU 8 FÉVRIER 1845 Messieurs, Comme vous venez de l'entendre, mais je me permettrai de considérer cela déjà bien connu, nous vivons dans un monde de libre concurrence. Examinons de plus près cette libre concurrence et l'ordre social qu'elle a créé. Dans notre

DISCOURS 15 FÉVRIER 1845 Messieurs, Lors de notre dernière réunion, on m'a reproché que tous mes exemples et références s'appliquaient presque exclusivement à d'autres pays, surtout à l'Angleterre. Ils ont dit que nous ne nous soucions pas de la France et de l'Angleterre, que nous vivons en Allemagne et que notre tâche est

1845 20 MARX A ARNOLD ROUGE A PARIS [Paris, janvier] 1845 A Monsieur le Dr Ruge J'ai appris de sources sûres qu'il y a des arrêtés à la préfecture de police vous ordonnant, à moi et à quelques autres de quitter Paris à 24 heures, et la France - dans les plus brefs délais.

Hans Robert Jauss L'histoire de la littérature comme défi à la théorie littéraire L'expérience littéraire du lecteur peut être décrite sans tomber dans la psychologie, en utilisant le concept d'attentes du lecteur : pour chaque œuvre, les attentes du lecteur s'additionnent au moment de l'apparition

Article II (Extrait)

<…>Il ne fait aucun doute qu'entre notre éducation littéraire et les éléments fondamentaux de notre vie mentale, qui se sont développés dans notre histoire ancienne et sont aujourd'hui conservés chez notre peuple dit inculte, il y a un net désaccord. Ce désaccord ne vient pas des différences de diplômes, mais de leur parfaite hétérogénéité. Ces principes de vie mentale, sociale, morale et spirituelle qui ont créé l'ancienne Russie et constituent maintenant la seule sphère de sa vie nationale, ne se sont pas développés dans nos lumières littéraires, mais sont restés intacts, arrachés aux succès de notre activité mentale, tandis que au-delà d'eux, sans égard pour eux, nos lumières littéraires jaillissent de sources étrangères, complètement différentes non seulement des formes, mais souvent même de l'origine même de nos convictions.

C'est pourquoi tout mouvement de notre littérature est conditionné non par le mouvement interne de notre éducation, comme en Occident, mais par les phénomènes accidentels des littératures étrangères à celle-ci.

Peut-être que ceux qui affirment que nous, les Russes, sommes plus capables de comprendre Hegel et Goethe que les Français et les Anglais, que nous pouvons sympathiser avec Byron et Dickens plus pleinement que les Français et même les Allemands, pensent peut-être à juste titre ; qu'on peut mieux apprécier Bérenger et Georges Sand que les Allemands et les Britanniques. Et en effet, pourquoi ne comprendrait-on pas, pourquoi n'évaluerait-on pas avec la participation des phénomènes les plus opposés ? Si nous rompons avec les croyances populaires, alors aucun concept spécial, aucune façon définie de penser, aucune prédilection chérie, aucun intérêt, aucune règle ordinaire ne nous interférera. On peut librement partager toutes les opinions, assimiler tous les systèmes, sympathiser avec tous les intérêts, accepter toutes les convictions, mais, soumis à l'influence des littératures étrangères, on ne peut agir à leur tour sur elles avec nos pâles reflets de leurs propres phénomènes ; nous ne pouvons même pas agir sur notre propre éducation littéraire, qui est directement subordonnée à la plus forte influence de la littérature étrangère ; nous ne pouvons pas non plus agir sur l'éducation du peuple, car entre lui et nous il n'y a aucun lien mental, aucune sympathie, aucun langage commun.

Je conviens volontiers qu'en regardant notre littérature de ce point de vue, je n'en ai exprimé ici qu'un côté, et cette présentation unilatérale, apparaissant sous une forme si nette, non adoucie par ses autres qualités, ne donne pas une idée complète et réelle de tout le caractère de notre littérature. Mais, aigu ou adouci, ce côté existe néanmoins, et existe comme un désaccord qui demande à être résolu.

Comment alors notre littérature peut-elle sortir de son état artificiel, acquérir une signification qu'elle n'a pas encore, s'accorder avec la totalité de notre éducation et être à la fois une expression de sa vie et un ressort de son développement ?

Ici on entend parfois deux opinions, toutes deux également unilatérales, également infondées ; les deux sont également impossibles.

Certaines personnes pensent que l'assimilation complète de l'éducation étrangère peut finalement recréer la personne russe tout entière, comme elle a recréé des écrivains et des non-écrivains, et alors la totalité de notre éducation s'accordera avec la nature de notre littérature. Selon eux, le développement de certains principes de base devrait changer notre mode de pensée fondamental, changer nos mœurs, nos coutumes, nos convictions, gommer notre singularité et ainsi faire de nous des Européens éclairés.

Vaut-il la peine de réfuter une telle opinion ?

Sa fausseté semble évidente sans preuve. Il est tout aussi impossible de détruire la particularité de la vie mentale d'un peuple qu'il est impossible de détruire son histoire. Il est aussi facile de remplacer les convictions fondamentales du peuple par des concepts littéraires que de changer les os d'un organisme développé par une pensée abstraite. Cependant, même si nous pouvions admettre un instant que cette hypothèse pourrait effectivement être remplie, alors dans ce cas, son seul résultat ne serait pas l'illumination, mais la destruction du peuple lui-même. Car qu'est-ce qu'un peuple, sinon l'ensemble des convictions, plus ou moins développées dans ses mœurs, dans ses coutumes, dans sa langue, dans ses conceptions du cœur et de l'esprit, dans ses relations religieuses, sociales et personnelles - en un mot , dans son intégralité ? De plus, l'idée, au lieu des principes de notre éducation, d'introduire parmi nous les principes de l'éducation européenne, se détruit déjà et par conséquent elle-même, car dans le développement final des lumières européennes, il n'y a pas de principe dominant. L'un contredit l'autre, s'annihilant mutuellement. Si quelques vérités vivantes subsistent encore dans la vie occidentale, survivant plus ou moins encore au milieu de la destruction générale de toutes les convictions particulières, alors ces vérités ne sont pas européennes, car, en contradiction avec tous les résultats de l'éducation européenne, elles sont les restes survivants des principes chrétiens, qui n'appartiennent donc pas à l'Occident, mais plus à nous, qui avons adopté le christianisme dans sa forme la plus pure, bien que, peut-être, l'existence de ces principes ne soit pas supposée dans notre éducation par des admirateurs inconditionnels de l'Occident, qui ne connaissent pas le sens de nos lumières et y mélangent l'essentiel avec l'accidentel, le leur, le nécessaire avec des distorsions étrangères, des influences étrangères : tatare, polonaise, allemande, etc.

Quant aux principes européens proprement dits, tels qu'ils se sont exprimés dans les derniers résultats, pris séparément de l'ancienne vie de l'Europe et posés à la base de l'éducation du nouveau peuple, que produiront-ils, sinon une misérable caricature de l'illumination, comme un poème issu des règles du piitika, était une caricature de la poésie ? l'expérience a déjà été faite. Il semblait quel destin glorieux attendait les États-Unis d'Amérique, construits sur des bases aussi raisonnables, après un si bon début ! Et ce qui est arrivé? Seules des formes extérieures de société se sont développées et, privé d'une source intérieure de vie, l'homme a été écrasé sous des mécanismes extérieurs. La littérature des États-Unis, d'après les rapports des juges les plus impartiaux, est une expression claire de cette condition. Une immense fabrique de vers médiocres, sans la moindre trace de poésie ; épithètes bureaucratiques, n'exprimant rien et, malgré le fait, constamment répétées; insensibilité complète à tout ce qui est artistique; un mépris évident pour toute pensée qui ne mène pas à un gain matériel ; petites personnalités sans fondement commun; phrases charnues au sens le plus étroit, profanation des paroles saintes philanthropie, patrie, bien public, nationalité au point que leur utilisation n'est même pas devenue de l'hypocrisie, mais un simple cachet généralement compris de calculs égoïstes; le respect extérieur pour le côté extérieur des lois dans la violation la plus éhontée de celles-ci ; l'esprit de complicité pour l'enrichissement personnel, avec l'infidélité éhontée des personnes unies, avec un manque de respect évident pour tous les principes moraux - de sorte qu'à la base de tous ces mouvements mentaux, évidemment, se trouve la vie la plus mesquine, coupée de tout ce qui élève le cœur au-dessus de l'intérêt personnel, noyé dans l'activité de l'égoïsme et reconnaissant le confort matériel avec toutes ses forces de service comme son objectif le plus élevé. Non! Si le Russe est déjà destiné à quelques péchés impénitents pour échanger son grand avenir contre la vie unilatérale de l'Occident, alors je rêverais plutôt avec un Allemand abstrait dans ses théories rusées; il vaut mieux être paresseux à mort sous le ciel chaud dans l'atmosphère artistique de l'Italie; il vaut mieux filer avec le Français dans ses aspirations impétueuses et passagères ; il vaut mieux pétrifier avec l'Anglais dans ses habitudes obstinées et inexplicables que s'étouffer dans cette prose des relations d'usine, dans ce mécanisme d'angoisse égoïste.

Nous ne nous sommes pas écartés de notre sujet. L'extrême du résultat, bien que non conscient, mais logiquement possible, révèle la fausseté de la direction.

Une autre opinion, opposée à ce culte irresponsable de l'Occident, et tout aussi unilatérale, bien que beaucoup moins fréquente, est le culte irresponsable des formes passées de notre antiquité et l'idée qu'avec le temps les lumières européennes nouvellement acquises devront à nouveau être effacé de notre vie mentale par le développement de notre éducation spéciale.

Les deux opinions sont également fausses ; mais ce dernier a un lien plus logique. Elle se fonde sur la conscience de la dignité de notre ancienne éducation, sur le désaccord de cette éducation avec le caractère particulier des Lumières européennes et, enfin, sur l'incohérence derniers résultats Lumières européennes. Il est possible d'être en désaccord avec chacune de ces dispositions ; mais, les ayant admis, on ne peut reprocher à l'opinion fondée sur eux une contradiction logique, comme, par exemple, on peut reprocher à l'opinion contraire, prêchant les Lumières occidentales et de ne pouvoir pointer aucun principe positif central dans ces Lumières, mais se contenter de quelques vérités particulières ou de formules négatives.

En attendant, l'infaillibilité logique ne sauve pas l'opinion de l'unilatéralité essentielle ; au contraire, elle la rend encore plus évidente. Quelle que soit notre éducation, mais les formes passées de celle-ci, qui se sont manifestées dans certaines coutumes, passions, attitudes, et même dans notre langue, précisément parce qu'elles ne pouvaient être une expression pure et complète du principe intérieur de la vie populaire, parce qu'elles ses formes extérieures étaient donc le résultat de deux diverses figures : l'une - le début exprimé, et l'autre - la circonstance locale et temporaire. Dès lors, toute forme de vie, une fois passée, est déjà plus irrévocable, comme l'est la caractéristique du temps qui a participé à sa création. Restaurer ces formes revient à ressusciter un mort, à faire revivre la coquille terrestre de l'âme, qui s'en est déjà envolée une fois. Un miracle est nécessaire ici; la logique ne suffit pas; Malheureusement, même l'amour ne suffit pas !

De plus, quelle que soit la lumière européenne, si une fois nous y participons, il est déjà hors de notre pouvoir d'en détruire l'influence, même si nous le souhaitons. Vous pouvez le subordonner à un autre, supérieur, le diriger vers un but ou un autre ; mais elle restera toujours un élément essentiel, déjà inséparable, de tout développement futur de la nôtre. Il est plus facile d'apprendre tout ce qui est nouveau dans le monde que d'oublier ce qui a été appris. Cependant, si nous pouvions même oublier à volonté, si nous pouvions revenir à cette caractéristique séparée de notre éducation dont nous sommes sortis, alors à quoi nous servirait cette nouvelle séparation ? Il est évident que tôt ou tard nous reviendrions en contact avec les principes européens, subirions de nouveau leur influence, de nouveau nous aurions à souffrir de leur désaccord avec notre éducation, avant de pouvoir les subordonner à notre principe, et ainsi nous serions revenir constamment à la même question qui nous occupe maintenant.

Mais outre toutes les autres incohérences de cette tendance, elle a aussi ce côté obscur qui, en rejetant inconditionnellement tout ce qui est européen, nous coupe ainsi de toute participation à la cause commune de l'existence mentale de l'homme, car il ne faut pas oublier que l'Europe les lumières héritèrent de tous les résultats de l'éducation grecque, le monde romain, qui à son tour reçut en lui tous les fruits de la vie mentale de tout le genre humain. Ainsi coupé de la vie générale de l'humanité, le commencement de notre éducation, au lieu d'être le commencement d'une illumination vivante, vraie et complète, deviendra nécessairement un commencement unilatéral et, par conséquent, perdra toute sa signification universelle.

La tendance à la nationalité est vraie dans notre pays en tant que stade le plus élevé de l'éducation, et non en tant que provincialisme étouffant. Par conséquent, guidé par cette pensée, on peut considérer les Lumières européennes comme incomplètes, unilatérales, non imprégnées de vrai sens et donc fausses ; mais le nier comme [comme si] inexistant, c'est contraindre le sien. Si l'Européen est vraiment faux, s'il contredit vraiment le début de la vraie éducation, alors ce début comme vrai ne doit pas laisser cette contradiction dans l'esprit d'une personne, mais, au contraire, l'accepter en soi, l'évaluer, la mettre dans ses propres limites et, le subordonnant ainsi à sa propre supériorité pour lui dire votre vrai sens. La prétendue fausseté de cette illumination ne contredit nullement la possibilité de sa subordination à la vérité. Car tout ce qui est faux dans son fondement est vrai, seulement placé dans un lieu étranger : il n'y a pas d'essentiellement faux, tout comme il n'y a pas d'essentialité dans le mensonge.

Ainsi, les deux points de vue opposés sur la relation entre notre éducation indigène et les lumières européennes, ces deux opinions extrêmes, sont également sans fondement. Mais il faut bien admettre que dans cet extrême de développement où nous les avons présentés ici, ils n'existent pas vraiment. Certes, nous rencontrons constamment des personnes qui, dans leur façon de penser, s'écartent plus ou moins d'un côté ou de l'autre, mais elles ne développent pas leur unilatéralité jusqu'aux derniers résultats. Au contraire, la seule raison pour laquelle ils peuvent rester dans leur partialité est qu'ils ne l'amènent pas aux premières conclusions, où la question devient claire, parce que du domaine des prédilections inconscientes elle passe dans le domaine de la conscience rationnelle, où la contradiction est détruite par sa propre expression. C'est pourquoi nous pensons que toutes les disputes sur la supériorité de l'Occident ou de la Russie, sur la dignité de l'Europe ou de notre histoire, et discussions similaires, sont parmi les questions les plus inutiles, les plus creuses que l'oisiveté d'une personne réfléchie puisse soulever.

Et à quoi, en effet, nous sert-il de rejeter ou de dénigrer ce qui était ou est bon dans la vie de l'Occident ? N'est-il pas, au contraire, l'expression de notre propre commencement, si notre commencement est vrai ? Du fait de sa domination sur nous, tout ce qui est beau, noble, chrétien est nécessairement à nous, même si c'est européen, même si c'est africain. La voix de la vérité ne faiblit pas, mais est renforcée par sa consonance avec tout ce qui est vrai n'importe où.

D'autre part, si les admirateurs des Lumières européennes, par prédilection inconsciente pour telle ou telle forme, pour telle ou telle vérité négative, voulaient s'élever jusqu'au tout début de la vie mentale de l'homme et des peuples, qui seule donne sens et vérité à toutes les formes extérieures et à toutes les vérités particulières, alors, sans aucun doute, il faudrait admettre que les lumières de l'Occident ne représentent pas ce principe supérieur, central, dominant, et, par conséquent, on serait convaincu que l'introduction de formes particulières de ce éclairer, c'est détruire sans créer, et que si dans ces formes, dans celles-ci il y a quelque chose d'essentiel dans des vérités particulières, alors cet essentiel ne pourra être assimilé par nous que lorsqu'il poussera à partir de notre racine, sera une conséquence de notre propre développement, et non quand elle nous tombe du dehors sous forme de contradiction à toute la structure de notre être conscient et ordinaire.

Cette considération est généralement négligée même par les écrivains qui, dans un effort consciencieux pour la vérité, essaient de se donner une explication raisonnable du sens et du but de leur activité mentale. Mais qu'en est-il de ceux qui agissent sans rendre de comptes ? Qui se laissent emporter par l'Occident uniquement parce que ce n'est pas le nôtre, parce qu'ils ne connaissent ni le caractère, ni le sens, ni la dignité de ce principe qui est à la base de notre vie historique, et, ne le sachant pas, s'en fichent à découvrir, mêlant frivolement en une seule condamnation et manquements aléatoires et l'essence même de notre éducation ? Que dire de ceux qui sont efféminément séduits par l'éclat extérieur de l'éducation européenne, sans pénétrer ni dans le fond de cette éducation, ni dans son sens profond, ni dans ce caractère de contradiction, d'inconséquence, d'autodestruction, qui non seulement dans le résultat général de la vie occidentale, mais même et dans chacune de ses manifestations individuelles - évidemment, dis-je, dans le cas où nous ne nous contentons pas du concept externe du phénomène, mais plongeons dans sa pleine signification à partir de la base début aux conclusions finales.

Cependant, tout en disant cela, nous sentons, en attendant, que nos paroles trouveront encore peu de sympathie. Les admirateurs et les diffuseurs zélés des formes et des concepts occidentaux se contentent généralement de si petites exigences de l'illumination qu'ils peuvent difficilement se rendre compte de ce désaccord interne de l'éducation européenne. Ils pensent, au contraire, que si la masse entière de l'humanité en Occident n'a pas encore atteint les dernières limites de son développement possible, du moins ses plus hauts représentants l'ont atteinte ; que toutes les tâches essentielles ont déjà été résolues, tous les secrets posés, tous les malentendus clairs, les doutes levés ; que la pensée humaine a atteint les limites extrêmes de sa croissance, qu'il ne lui reste plus qu'à se répandre dans la reconnaissance générale, et qu'il ne reste plus au fond de l'esprit humain des questions essentielles et criantes qu'il ne pourrait trouver un réponse complète et satisfaisante dans la pensée globale de l'Occident ; pour cette raison, nous ne pouvons qu'apprendre, imiter et assimiler la richesse de quelqu'un d'autre. Il est évidemment impossible de contester une telle opinion. Qu'ils se consolent de la plénitude de leurs connaissances, soient fiers de la vérité de leur direction, se vantent des fruits de leur activité extérieure, admirent l'harmonie de leur vie intérieure. Nous ne briserons pas leur charme heureux ; ils ont gagné leur bienheureux contentement par la sage modération de leurs exigences mentales et cordiales. Nous convenons que nous sommes impuissants à les convaincre, car leur opinion est forte de la sympathie de la majorité, et nous pensons que ce n'est qu'avec le temps qu'elle pourra être ébranlée par la force de son propre développement. Mais d'ici là, n'espérons pas que ces admirateurs de la perfection européenne comprendront le sens profond qui se cache dans notre éducation.

Car deux éducations, deux révélations des facultés mentales de l'homme et des nations nous sont présentées par des spéculations impartiales, l'histoire de tous les âges et même l'expérience quotidienne. Une éducation est la dispensation intérieure de l'esprit par la puissance de la vérité annoncée en lui ; l'autre est le développement formel de l'esprit et des connaissances externes. La première dépend du principe auquel une personne se soumet et peut être communiquée directement ; le second est le fruit d'un travail lent et acharné. Le premier donne à la pensée le sens du second, mais le second lui donne un contenu et une complétude. Pour le premier, il n'y a pas de développement changeant, il n'y a que reconnaissance directe, conservation et diffusion dans les sphères subordonnées de l'esprit humain ; le second, étant le fruit d'efforts séculaires et graduels, d'expériences, d'échecs, de succès, d'observations, d'inventions, et de toutes les propriétés mentales successivement plus riches de la race humaine, ne peut être créé instantanément, ni deviné par l'inspiration la plus brillante, mais doit se composer peu à peu des efforts combinés de tous les entendements particuliers. Cependant, il est évident que la première n'est essentielle qu'à la vie, lui conférant un sens ou un autre, car de sa source découlent les convictions fondamentales de l'homme et des peuples ; elle détermine l'ordre de leur être intérieur et le sens de leur être extérieur, la nature de leurs relations privées, familiales et sociales, est le ressort initial de leur pensée, le son dominant de leur mouvements mentaux, la couleur de la langue, la cause des préférences conscientes et des prédilections inconscientes, la base des mœurs et des coutumes, le sens de leur histoire.

Se soumettant à la direction de cet enseignement supérieur et le complétant de son propre contenu, l'enseignement second organise le développement du côté extérieur de la pensée et des améliorations extérieures de la vie, sans contenir lui-même aucune force coercitive dans un sens ou dans l'autre. Car dans son essence et indépendamment des influences extérieures, c'est quelque chose entre le bien et le mal, entre le pouvoir d'élévation et le pouvoir de déformer une personne, comme toute information extérieure, comme une collection d'expériences, comme une observation impartiale de la nature, comme le développement de la technique artistique, comme le connaisseur lui-même raison, lorsqu'elle agit isolément des autres capacités d'une personne et se développe d'elle-même, sans être emportée par des passions basses, non éclairée par des pensées plus élevées, mais en transmettant silencieusement une connaissance abstraite qui peut être utilisé aussi bien pour le bien que pour le mal, pour servir la vérité ou pour renforcer un mensonge. La mollesse même de cette éducation externe, logico-technique, lui permet de rester dans un peuple ou une personne même lorsqu'ils perdent ou changent la base intérieure de leur être, leur foi initiale, leurs convictions fondamentales, leur caractère essentiel, leur direction de vie. L'éducation restante, survivant à la domination du principe supérieur qui la contrôlait, entre au service d'un autre et passe ainsi indemne à travers tous les différents tournants de l'histoire, sans cesse croissante dans son contenu jusqu'à la dernière minute de l'existence humaine.

Cependant, dans les moments mêmes de tournants, dans ces époques de déclin d'une personne ou d'un peuple, où le principe de base de la vie se bifurque dans son esprit, s'effondre et perd ainsi tout le pouvoir qui réside principalement dans l'intégrité de être - alors cette seconde éducation, rationnellement l'externe, la formelle, est le seul support de la pensée non affirmée et domine, par un calcul et un équilibre raisonnables des intérêts, sur les esprits des convictions internes.

<…>si l'ancien caractère exclusivement rationnel de l'Occident pouvait agir de manière destructrice sur notre mode de vie et d'esprit, aujourd'hui, au contraire, les nouvelles exigences de l'esprit européen et nos convictions fondamentales ont le même sens. Et s'il est vrai que le principe de base de notre éducation orthodoxe-slovène est vrai (ce que, soit dit en passant, je ne considère ni nécessaire ni approprié de prouver ici), - s'il est vrai, dis-je, que ce principe suprême et vivant de nos lumières sont vraies, alors il est évident que, de même qu'elle était autrefois la source de notre éducation antique, elle doit maintenant servir de complément nécessaire à l'éducation européenne, la séparant des courants particuliers, la débarrassant de son caractère de rationalité exceptionnelle et l'imprégnant d'un nouveau sens; tandis que l'éducation européenne, en tant que fruit mûr du développement de tout l'homme, coupé du vieil arbre, doit servir de nourriture à une nouvelle vie, être un nouveau stimulant pour le développement de notre activité mentale.

Par conséquent, l'amour pour l'éducation européenne, ainsi que l'amour pour la nôtre, coïncident tous deux au dernier point de leur développement en un seul amour, dans lequel se trouve l'effort pour l'illumination vivante, complète, toute humaine et vraiment chrétienne.

Au contraire, dans leur état sous-développé, ils sont tous deux faux, car on ne sait pas accepter celle d'autrui sans trahir la sienne ; l'autre, dans son étreinte, étrangle ce qu'elle veut sauver. Une limitation vient d'une réflexion tardive et de l'ignorance de la profondeur de l'enseignement qui est à la base de notre éducation ; l'autre, reconnaissant les défauts du premier, s'empresse trop de se mettre en contradiction directe avec lui. Mais avec toute leur unilatéralité, on ne peut qu'admettre que l'un et l'autre peuvent reposer sur des motifs également nobles, la même force d'amour pour les Lumières et même pour la patrie, malgré l'opposition extérieure.

Ce concept est le nôtre sur la relation correcte de notre éducation populaire à l'européenne et sur deux points de vue extrêmes, qu'il nous était nécessaire d'exprimer avant de commencer à considérer les phénomènes particuliers de notre littérature.

Reflet de la littérature étrangère, nos phénomènes littéraires, comme ceux de l'Occident, sont majoritairement concentrés dans le journalisme.

Mais quelle est la nature de nos périodiques ?

Il est difficile pour une revue d'exprimer son opinion sur d'autres revues. La louange peut sembler une dépendance, la censure a l'apparence d'une auto-éloge. Mais comment parler de notre littérature sans s'interroger sur ce qui en fait le caractère essentiel ? Comment déterminer le véritable sens de la littérature, sans parler des magazines ? Essayons de ne pas nous soucier de l'apparence que peuvent avoir nos jugements.

Plus ancienne que toutes les autres revues littéraires est aujourd'hui la Library for Reading. Son caractère dominant est l'absence totale de tout mode de pensée défini. Elle loue aujourd'hui ce qu'elle a condamné hier ; aujourd'hui il émet une opinion et maintenant il en prêche une autre ; car le même sujet a plusieurs vues opposées ; n'exprime aucune règle particulière, aucune théorie, aucun système, aucune direction, aucune couleur, aucune conviction, aucune base définie pour ses jugements, et, malgré cela, cependant, prononce constamment son jugement sur tout ce qui est en littérature ou en sciences. Elle le fait de telle manière que pour chaque phénomène particulier, elle compose des lois spéciales, d'où sa sentence de condamnation ou d'approbation procède accidentellement et tombe sur l'heureux élu. Pour cette raison, l'effet que produit toute expression de son opinion est comme celui de ne pas émettre d'opinion du tout. Le lecteur comprend la pensée du juge séparément, et l'objet auquel se rapporte le jugement réside aussi séparément dans son esprit, car il sent qu'il n'y a pas d'autre rapport entre la pensée et l'objet, sinon qu'ils se sont rencontrés par hasard et pour un court laps de temps. et, s'étant retrouvés, ne se reconnaissent pas.

Il va de soi que cette forme particulière d'impartialité prive la "Bibliothèque de lecture" de toute possibilité d'influencer la littérature en tant que magazine, mais ne l'empêche pas d'agir comme compilation articles, souvent très intéressants. En éditrice 1, outre son érudition extraordinaire, polyvalente et souvent étonnante, elle a aussi un don spécial, rare et précieux : présenter les questions les plus difficiles de la science sous la forme la plus claire et la plus compréhensible et animer cette présentation avec son originalité toujours, remarques souvent pleines d'esprit. Cette seule qualité pourrait rendre n'importe quelle publication périodique célèbre, non seulement dans notre pays, mais même à l'étranger.

Mais la partie la plus vivante de la « B[bibliothèque] pour] lire » est dans bibliographie. Ses critiques sont pleines d'esprit, de gaieté et d'originalité. On ne peut s'empêcher de rire en les lisant. Il nous est arrivé de voir des auteurs dont les œuvres étaient démantelées et qui eux-mêmes ne pouvaient s'empêcher de rire de bon cœur en lisant des phrases sur leurs œuvres. Car dans les jugements de la "Bibliothèque", il y a une absence si complète de toute opinion sérieuse que ses attaques les plus malfaisantes proviennent du caractère d'un fantastiquement innocent, pour ainsi dire, de bonne humeur en colère. Il est clair qu'elle rit non pas parce que le sujet est vraiment drôle, mais uniquement parce qu'elle a envie de rire. Elle tord les mots de l'auteur selon son intention, relie ceux qui sont séparés par le sens, sépare ceux qui sont liés, insère ou omet des discours entiers pour changer le sens des autres, compose parfois des phrases totalement inédites dans le livre dont elle écrit, et elle-même rit de sa composition. Le lecteur s'en aperçoit et rit avec elle, parce que ses plaisanteries sont toujours pleines d'esprit et gaies, parce qu'elles sont innocentes, parce qu'elles ne sont gênées par aucune opinion sérieuse, et parce que, enfin, le magazine, plaisantant devant lui, ne déclare aucune prétention à tout autre succès, si ce n'est l'honneur de faire rire et amuser le public.

En attendant, bien que l'on regarde parfois ces critiques avec grand plaisir, bien que l'on sache que cet aspect ludique est sans doute la principale raison du succès du magazine, cependant, quand on considère à quel prix ce succès s'achète, combien parfois la fidélité d'un mot est vendu pour le plaisir d'amuser, la confiance du lecteur, le respect de la vérité, etc. - alors il nous vient involontairement à l'esprit : et si avec des qualités aussi brillantes, avec un tel esprit, avec une telle érudition, avec une telle versatilité d'esprit, avec une telle originalité de mots, d'autres mots s'alliaient-ils à la dignité, par exemple, à une pensée élevée, à une conviction ferme et immuable, ou encore à l'impartialité, ou encore à son apparence extérieure ? Quel effet la "Bibliothèque de lecture" pourrait-elle alors avoir, non pas sur notre littérature, mais sur l'ensemble de notre éducation ? Avec quelle facilité pouvait-elle, par ses rares qualités, s'emparer de l'esprit des lecteurs, développer fortement sa conviction, la répandre largement, s'attirer la sympathie du plus grand nombre, devenir juge des opinions, peut-être pénétrer de la littérature dans la vie elle-même, relier ses diverses phénomènes en une seule pensée et, dominant ainsi les esprits, former une opinion étroitement fermée et hautement développée, qui peut être un moteur utile de notre éducation ? Bien sûr, ce serait moins amusant.

Un personnage complètement opposé à la "Bibliothèque de lecture" est représenté par "Mayak" et "Notes de la patrie". Si la Bibliothèque dans son ensemble est plus une collection d'articles hétérogènes qu'une revue, et dans sa critique elle n'a d'autre but que d'amuser le lecteur, sans exprimer une pensée définie, au contraire, Otechestvennye Zapiski et Mayak sont chacun imprégnés de leur propre opinion nettement définie, et chacun exprime la sienne, également résolue, bien que directement opposée l'une à l'autre.

Otechestvennye Zapiski s'efforcent de deviner et de s'approprier cette vision des choses qui, à leurs yeux, constitue la dernière expression des lumières européennes, et donc, changeant souvent de mode de pensée, ils restent constamment fidèles à une préoccupation : exprimer la plus à la mode pensée, le sentiment le plus récent de la littérature occidentale.

Mayak, d'autre part, ne remarque que ce côté des Lumières occidentales qui lui semble nuisible ou immoral, et, afin d'éviter plutôt la sympathie avec elles, rejette complètement toutes les Lumières européennes, sans entrer dans des démarches douteuses. C'est pourquoi l'un loue que l'autre gronde ; l'un se complaît dans ce qui excite l'indignation chez l'autre ; même les mêmes expressions qui, dans le dictionnaire d'un journal, signifient le plus haut degré de dignité, par exemple, L'européisme, dernier moment du développement, sagesse humaine et ainsi de suite. - dans la langue d'un autre, ils ont le sens de censure extrême. C'est pourquoi, sans lire un journal, on peut connaître son opinion d'un autre, ne comprenant que toutes ses paroles dans le sens opposé.

Ainsi, dans le mouvement général de notre littérature, la partialité de l'un de ces périodiques est utilement contrebalancée par la partialité opposée de l'autre. Se détruisant mutuellement, chacun d'eux, sans le savoir, complète les défauts de l'autre, si bien que le sens et le sens, voire l'image et le contenu de l'un reposent sur la possibilité de l'existence de l'autre. La polémique même entre eux sert de cause à leur liaison inséparable et constitue, pour ainsi dire, une condition nécessaire à leur mouvement mental. Cependant, la nature de cette controverse est complètement différente dans les deux revues. Mayak attaque Otechestvennye Zapiski directement, ouvertement et avec une infatigabilité héroïque, remarquant leurs erreurs, leurs fautes, leurs lapsus et même leurs fautes d'impression. Otechestvennye Zapiski se soucie peu de Mayak en tant que journal et en parle même rarement, mais ils ont constamment à l'esprit sa direction, contre l'extrême de laquelle ils essaient d'opposer l'extrême opposé, non moins impétueux. Cette lutte maintient la possibilité de la vie pour les deux et constitue leur signification principale dans la littérature.

Nous considérons cette confrontation entre Mayak et Otechestvennye Zapiski comme un phénomène utile dans notre littérature car, exprimant deux tendances extrêmes, ils, par leur exagération de ces extrêmes, les représentent nécessairement quelque peu caricaturés et, ainsi, conduisent involontairement la pensée du lecteur vers la voie de la modération prudente dans l'erreur. De plus, chaque revue du genre publie de nombreux articles curieux, pratiques et utiles pour la diffusion de notre savoir. Car nous pensons que notre éducation doit contenir les fruits des deux sens : nous ne pensons pas que ces sens doivent rester dans leur unilatéralité exclusive.

Cependant, en parlant de deux directions, nous entendons plus les idéaux des deux revues que les revues en question. Car, malheureusement, ni "Mayak" ni "Notes de la Patrie" ne sont loin d'atteindre le but qu'ils s'attribuent.

Rejeter tout ce qui est occidental et ne reconnaître que l'aspect de notre éducation qui est directement opposé à l'européen est, bien sûr, une tendance à sens unique ; cependant, il pourrait avoir une signification secondaire si le magazine l'exprimait dans toute la pureté de son unilatéralité; mais, le prenant pour but, « Mayak » y mêle des débuts hétérogènes, accidentels et manifestement arbitraires, qui en détruisent parfois le sens principal. Ainsi, par exemple, plaçant les saintes vérités de notre foi orthodoxe à la base de tous ses jugements, il accepte en même temps d'autres vérités comme base de lui-même - les dispositions de sa propre psychologie - et juge les choses selon trois critères, selon quatre catégories et dix éléments. Ainsi, mêlant ses opinions personnelles à des vérités générales, il exige que son système soit pris comme pierre angulaire de la pensée nationale. Du fait de cette même confusion des concepts, il pense rendre un grand service à la littérature, détruisant, avec les "Notes de la Patrie", aussi ce qui fait la gloire de notre littérature. Ainsi, il prouve, en passant, que la poésie de Pouchkine est non seulement terrible, immorale, mais qu'il n'y a toujours ni beauté, ni art, ni bons vers, ni même de rimes correctes. Alors, soucieux de l'amélioration de la langue russe et essayant de lui donner "la douceur, la douceur, le charme sonore" qui en feraient "la langue philanthropique de toute l'Europe", lui-même en même temps, au lieu de parler russe, utilise le langue de sa propre invention. .

C'est pourquoi, malgré les nombreuses grandes vérités exprimées ici et là dans Mayak et qui, étant présentées dans leur forme pure, auraient dû lui valoir la sympathie vivante de beaucoup, il est cependant délicat de sympathiser avec lui, car les vérités se mêlent en lui des notions pour le moins bizarres.

Otechestvennye zapiski, pour sa part, détruit également sa propre force d'une manière différente. Au lieu de nous transmettre les résultats de l'éducation européenne, ils sont sans cesse emportés par certaines manifestations particulières de cette éducation et, sans l'embrasser pleinement, se croient nouveaux, étant en fait toujours en retard. Car le désir d'opinion à la mode, le désir de prendre l'apparence d'un lion dans le cercle de la pensée, prouve déjà en soi un éloignement du centre de la mode. Ce désir donne à nos pensées, à notre langage, à toute notre apparence ce caractère de dureté du doute de soi, cette coupe d'exagération éclatante, qui servent de signe de notre aliénation par rapport précisément au cercle auquel nous voulons appartenir.

Bien sûr, les « On[domestic] notes] » tirent leurs opinions des livres les plus récents de l'Occident, mais ils prennent ces livres séparément de la totalité de l'éducation occidentale, et donc le sens qu'ils y ont est complètement différent pour eux. ; que la pensée, qui y était nouvelle comme réponse à l'ensemble des questions qui l'entouraient, arrachée à ces questions, n'est plus nouvelle chez nous, mais juste une antiquité exagérée.

Ainsi, dans le domaine de la philosophie, sans présenter la moindre trace de ces tâches qui font l'objet de la pensée moderne en Occident, « Ô [notes domestiques] prêchent des systèmes déjà dépassés, mais y ajoutent des résultats nouveaux qui ne correspond pas à eux. Ainsi, dans le domaine de l'histoire, ils ont adopté certaines opinions de l'Occident, qui y sont apparues à la suite de la lutte pour la nationalité ; mais, les ayant entendus séparément de leur source, ils en déduisent aussi une négation de notre nationalité, parce qu'elle ne s'accorde pas avec les peuples de l'Occident, tout comme les Allemands ont jadis rejeté leur nationalité parce qu'elle est différente des Français. Ainsi, dans le domaine de la littérature, "Domestic[e] zapiski] a remarqué qu'en Occident, non sans avantage pour le succès du mouvement de l'éducation, certaines autorités imméritées ont été détruites, et à la suite de cette remarque, ils cherchent à humilier tous nos renommée, essayant de réduire la réputation littéraire de Derzhavin, Karamzin, Zhukovsky, Baratynsky, Yazykov, Khomyakov, et I. Turgenev et A. Maikov sont exaltés à leur place, les plaçant ainsi dans la même catégorie que Lermontov, qui n'aurait probablement pas choisi ce place pour lui-même dans notre littérature. Suivant le même début, les "O [notes domestiques]" tentent de renouveler notre langage avec leurs propres mots et formes.

C'est pourquoi nous osons penser que tant O[techestvennye] z[apiski] que Mayak expriment une direction quelque peu unilatérale et pas toujours vraie.

"Northern Bee" est un journal plus politique que revue littéraire. Mais dans sa partie apolitique, il exprime la même aspiration à la morale, au paysage et à la décence, que « Ô [notes domestiques] » révèle pour l'éducation européenne. Elle juge les choses selon ses conceptions morales, transmet tout ce qui lui semble merveilleux de manière assez diverse, rapporte tout ce qu'elle aime, transmet tout ce qui ne lui tient pas à cœur, avec beaucoup de zèle, mais peut-être pas toujours équitablement.

Nous avons des raisons de penser que ce n'est pas toujours juste.

À Literaturnaya Gazeta, nous n'avons pu ouvrir aucune direction particulière. Cette lecture est le plus souvent légère, lecture dessert, un peu sucrée, un peu épicée, des douceurs littéraires, parfois un peu grasse, mais d'autant plus agréable pour certains organismes peu exigeants.

A côté de ces périodiques, il faut aussi mentionner Sovremennik, car c'est aussi une revue littéraire, même si nous admettons que nous ne voudrions pas confondre son nom avec d'autres noms. Elle appartient à un tout autre cercle de lecteurs, a un tout autre objet que les autres publications, et surtout ne se mêle pas à elles dans le ton et le mode de son action littéraire. Préservant toujours la dignité de son indépendance calme, Sovremennik n'entre pas dans des polémiques passionnées, ne se permet pas d'attirer les lecteurs avec des promesses exagérées, n'amuse pas leur oisiveté avec son enjouement, ne cherche pas à montrer les oripeaux de systèmes étrangers et incompris. , ne poursuit pas anxieusement des nouvelles d'opinions et ne fonde pas ses propres croyances sur l'autorité de la mode, mais suit librement et fermement son propre chemin, sans plier devant le succès extérieur. C'est pourquoi, depuis Pouchkine, elle est restée jusqu'à nos jours un réceptacle permanent pour les noms les plus célèbres de notre littérature ; c'est pourquoi les écrivains moins connus ont déjà un certain droit de publier des articles en Sovremennik pour être respectés par le public.

Pendant ce temps, la direction de Sovremennik n'est pas principalement, mais exclusivement littéraire. Les articles de scientifiques, dont le but est le développement de la science, et non les mots, n'en font pas partie. C'est pourquoi l'image de sa vision des choses est en contradiction avec son nom. Car à notre époque, la dignité purement littéraire ne constitue plus un aspect essentiel des phénomènes littéraires. C'est pourquoi lorsque, analysant quelque œuvre littéraire, Sovremennik fonde ses jugements sur les règles de la rhétorique ou de la rhétorique, on regrette involontairement que la force de sa pureté morale s'épuise dans les soucis de sa propreté littéraire.

Le messager finlandais ne fait que commencer et nous ne pouvons donc pas encore juger de sa direction ; nous dirons seulement que l'idée de rapprocher la littérature russe de la littérature scandinave, à notre avis, n'est pas seulement parmi les innovations utiles, mais avec les innovations les plus curieuses et les plus significatives. Bien sûr, une œuvre individuelle d'un écrivain suédois ou danois ne peut être pleinement appréciée par nous si nous ne la considérons pas seulement avec l'état général de la littérature de son peuple, mais, plus important encore, avec l'état de tous les domaines privés et généraux. , vie intérieure et extérieure, ces terres méconnues. Si, comme nous l'espérons, le Héraut finlandais nous fera connaître les aspects les plus curieux de la vie intérieure de la Suède, de la Norvège et du Danemark ; s'il nous présente d'une manière claire les questions significatives qui les occupent à l'heure actuelle ; s'il nous révèle toute l'importance de ces mouvements mentaux et vitaux, peu connus en Europe, qui remplissent aujourd'hui ces états ; s'il nous présente dans une image claire le bien-être étonnant, presque incroyable de la classe inférieure, en particulier dans certaines régions de ces États ; s'il nous explique d'une manière satisfaisante les raisons de cet heureux phénomène ; s'il explique les raisons d'une autre circonstance non moins importante - l'étonnant développement de certains aspects de la morale populaire, notamment en Suède et en Norvège ; s'il présente une image claire des relations entre les différentes classes, des relations qui sont complètement différentes des autres États ; si, enfin, toutes ces questions importantes se rattachent aux phénomènes littéraires en une seule image vivante, - dans ce cas, sans aucun doute, ce journal sera l'un des phénomènes les plus remarquables de notre littérature.

Nos autres revues sont principalement de nature spéciale, et nous ne pouvons donc pas en parler ici.

En attendant, la diffusion des périodiques dans toutes les parties de l'État et dans tous les milieux d'une société alphabétisée, le rôle qu'ils jouent évidemment dans notre littérature, l'intérêt qu'ils suscitent chez toutes les classes de lecteurs, tout cela nous prouve incontestablement que la la nature même de notre éducation littéraire est principalement le magazine.

Cependant, le sens de cette expression nécessite quelques explications.

Un magazine littéraire n'est pas une œuvre littéraire. Il ne fait qu'informer sur les phénomènes contemporains de la littérature, les analyse, indique leur place parmi d'autres, prononce à leur sujet son jugement. Un journal en littérature est la même chose qu'une préface dans un livre. Par conséquent, la prédominance du journalisme dans la littérature prouve que dans l'éducation moderne la nécessité apprécier Et savoir cède aux besoins juge - apportez vos plaisirs et vos connaissances sous un même examen, soyez conscient, ayez avis. La domination du journalisme dans le domaine de la littérature est la même que la domination des écrits philosophiques dans le domaine de la science.

Mais si le développement du journalisme dans notre pays est fondé sur le désir de notre éducation même d'un rapport raisonnable, d'une opinion exprimée, formulée sur les sujets de la science et de la littérature, alors, d'autre part, l'indéfini, confus, un Le caractère unilatéral et en même temps contradictoire de nos revues prouve que littérairement nous n'avons pas encore formé nos opinions ; que dans les mouvements de notre éducation plus besoin opinions que les opinions elles-mêmes ; plus de sentiment d'avoir besoin d'eux du tout, qu'une certaine inclinaison dans une direction ou une autre.

Cependant, pourrait-il en être autrement ? Considérant le caractère général de notre littérature, il semble que dans notre éducation littéraire il n'y ait pas d'éléments pour la formation d'une opinion générale définie, il n'y a pas de forces pour la formation d'une direction intégrale, consciemment développée, et il ne peut y en avoir, comme tant que la couleur dominante de nos pensées est une nuance accidentelle de convictions étrangères. Sans aucun doute, des gens sont possibles et même vraiment constamment rencontrés qui font passer une pensée particulière, qu'ils ont fragmentairement comprise, pour leur propre spécificité. avis - les gens qui appellent leurs concepts de livres par leur nom croyances; mais ces pensées, ces concepts ressemblent davantage à un exercice scolaire de logique ou de philosophie ; c'est une opinion imaginaire, un vêtement extérieur de pensées, une robe à la mode dans laquelle certains personnes intelligentes habiller leur esprit quand ils l'emmènent dans les salons, ou des rêves de jeunesse qui se brisent au premier assaut de la vraie vie. Nous ne voulons pas dire par le mot croyance.

Il fut un temps, et il n'y a pas très longtemps, où il était possible à une personne pensante de se former une manière ferme et définie de penser, embrassant ensemble la vie, et l'esprit, et le goût, et les habitudes de vie, et les prédilections littéraires ; on ne pouvait se faire une opinion définitive que par sympathie pour les phénomènes de la littérature étrangère : il y avait des systèmes complets, complets, complets. Maintenant ils sont partis ; du moins il n'y en a pas de généralement acceptées, inconditionnellement dominantes. Pour construire son regard complet à partir de pensées contradictoires, il faut choisir, se composer, chercher, douter, remonter jusqu'à la source même d'où jaillit la conviction, c'est-à-dire soit rester à jamais avec des pensées vacillantes, soit apporter à l'avance des pensées toutes faites. , non tiré de la littérature. Composer la croyance de différents systèmes est impossible, tout comme il est impossible du tout composer rien de vivant. Le vivant ne naît que de la vie.

Désormais il ne peut plus y avoir de voltairiens, de genjakistes, de genpaulistes, de schellingiens, de byronistes, de goéthistes, de doctrinaires, ou d'hégéliens d'exception (à l'exclusion, peut-être, de ceux qui parfois, sans avoir lu Hegel, donnent leur nom sous son nom). or chacun doit former sa propre façon de penser et, par conséquent, s'il ne la prend pas dans la totalité de la vie, alors il restera toujours avec seulement des phrases livresques.

Pour cette raison, notre littérature a pu avoir un sens complet jusqu'à la fin de la vie de Pouchkine et n'a plus de sens défini.

Nous pensons cependant que cet état de fait ne peut pas perdurer. En raison des lois naturelles et nécessaires de l'esprit humain, le vide de l'absence de pensée doit un jour être rempli de sens.

Et en fait, à partir d'un certain moment, dans un coin de notre littérature, un changement important s'amorce, bien qu'il soit encore à peine perceptible dans certaines nuances particulières de la littérature - un changement qui ne s'exprime pas tellement dans les œuvres littéraires, mais se révèle dans l'état de notre éducation même en général et promet de remodeler le caractère de notre subordination imitative en un développement particulier des principes internes de notre propre vie. Les lecteurs devineront, bien sûr, que je parle de cette tendance slavo-chrétienne, qui, d'une part, est soumise à certaines prédilections, peut-être exagérées, et d'autre part, est persécutée par des attaques étranges et désespérées, des moqueries, des calomnies , mais en tout cas digne d'attention, comme un tel événement, qui, selon toute vraisemblance, n'est pas destiné à occuper la dernière place dans le sort de nos Lumières.<…>

Il fut un temps où, disant : littérature, ils comprenaient généralement la belle littérature; à notre époque, la belle littérature n'est qu'une partie insignifiante de la littérature. Nous devons donc avertir les lecteurs que, désireux de présenter l'état actuel de la littérature en Europe, nous devrons inévitablement accorder plus d'attention aux œuvres philosophiques, historiques, philologiques, politico-économiques, théologiques, etc., qu'aux belles œuvres proprement dites.

Jamais peut-être, depuis l'époque dite de la renaissance des sciences en Europe, les belles-lettres n'ont-elles joué un rôle aussi pitoyable que maintenant, surtout dans dernières années de notre temps - même si, peut-être, tant de choses n'ont jamais été écrites dans toutes les générations, et tout ce qui est écrit n'a jamais été lu avec autant d'empressement. Même le 18ème siècle était essentiellement littéraire ; dès le premier quart du XIXe siècle, les intérêts purement littéraires ont été l'un des ressorts du mouvement mental des peuples ; les grands poètes suscitaient une grande sympathie ; les divergences d'opinions littéraires produisirent des partis passionnés ; l'apparition d'un nouveau livre retentissait dans les esprits comme une affaire publique. Mais maintenant le rapport des belles lettres à la société a changé ; des grands poètes captivants, il n'en reste pas un seul ; avec une multitude de poèmes et, disons, avec une multitude de talents remarquables, il n'y a pas de poésie : même son besoin est imperceptible ; les opinions littéraires sont répétées sans participation ; la première, la sympathie magique entre l'auteur et les lecteurs est interrompue ; dès le premier rôle brillant, les belles-lettres sont descendues dans le rôle de la confidente des autres héroïnes de notre temps ; on lit beaucoup, on lit plus qu'avant, on lit tout ce qui est horrible ; mais tout cela en passant, sans participation, comme un fonctionnaire lit les journaux entrants et sortants quand il les lit. Quand on lit, on ne s'amuse pas, encore moins peut-on s'oublier ; mais nous ne faisons que le prendre en considération, nous recherchons une application, un bénéfice ; - et cet intérêt vif et désintéressé pour les phénomènes purement littéraires, cet amour abstrait pour les belles formes, cette jouissance de l'harmonie de la parole, cet oubli de soi ravi dans l'harmonie des vers, que nous avons connu dans notre jeunesse - la génération à venir saura à son sujet uniquement selon la légende.

Ils disent qu'il faut s'en réjouir ; que la littérature a été remplacée par d'autres intérêts parce que nous sommes devenus plus efficaces ; que si avant nous chassions un verset, une phrase, un rêve, maintenant nous recherchons l'essentialité, la science, la vie. Je ne sais pas si c'est juste; mais j'avoue que je plains la littérature ancienne, inapplicable, inutile. Il y avait beaucoup de chaleur en elle pour l'âme; et ce qui réchauffe l'âme n'est peut-être pas tout à fait superflu pour la vie.

De nos jours, les belles-lettres ont été remplacées par la littérature de revue. Et il ne faut pas croire que la nature du journalisme appartiendrait aux seuls périodiques : il s'étend à toutes les formes de littérature, à de très rares exceptions près.

En effet, partout où l'on regarde, la pensée est subordonnée aux circonstances actuelles, le sentiment est attaché aux intérêts du parti, la forme est adaptée aux exigences du moment. Le roman devint une statistique des mœurs ; - poésie en vers pour l'occasion; - l'histoire, étant un écho du passé, tente d'être en même temps un miroir du présent, ou une preuve de quelque conviction publique, une citation en faveur de quelque vue moderne ; - la philosophie, avec la contemplation la plus abstraite des vérités éternelles, s'occupe constamment de leur rapport à la minute actuelle ; - même les travaux théologiques en Occident, pour la plupart, sont générés par une circonstance étrangère de la vie extérieure. Plus de livres ont été écrits à l'occasion d'un évêque de Cologne qu'à cause de l'incrédulité dominante dont se plaint tant le clergé occidental.

Cependant, ce désir général des esprits pour les événements de la réalité, pour les intérêts du jour, a sa source non seulement dans le gain personnel ou les objectifs égoïstes, comme certains le pensent. Certes les bénéfices sont privés et liés aux affaires publiques, mais l'intérêt général à ces dernières ne vient pas de ce seul calcul. Pour la plupart, c'est juste un intérêt pour la sympathie. L'esprit est éveillé et dirigé dans cette direction. La pensée de l'homme a grandi avec la pensée de l'humanité. C'est la poursuite de l'amour, pas du profit. Il veut savoir ce qui se passe dans le monde, dans le sort des siens, souvent sans le moindre égard pour lui-même. Il veut savoir, pour ne participer que par la pensée à la vie commune, sympathiser avec elle à l'intérieur de son cercle restreint.

Malgré cela, cependant, il semble, non sans raison, que beaucoup se plaignent de ce respect excessif de l'instant, de cet intérêt dévorant pour les événements de la journée, pour le côté extérieur, commercial de la vie. Une telle direction, pensent-ils, n'embrasse pas la vie, mais touche seulement son côté extérieur, sa surface non essentielle. La coquille, bien sûr, est nécessaire, mais seulement pour conserver le grain, sans lequel c'est une fistule ; peut-être cet état d'esprit est-il compréhensible comme un état de transition ; mais un non-sens, comme un état de développement supérieur. Le porche de la maison est bon comme porche; mais si nous nous installons pour y vivre, comme si c'était toute la maison, nous pouvons nous sentir à l'étroit et avoir froid à cause de cela.

Notons cependant que les questions de politique et de gouvernement proprement dites, qui ont si longtemps agité les esprits occidentaux, commencent maintenant à reculer au second plan des mouvements mentaux, et bien que superficielles occupent la plupart des buts, mais ce la majorité est déjà arriérée ; elle ne constitue plus l'expression de l'âge ; les penseurs avancés sont résolument passés dans une autre sphère, dans le domaine des questions sociales, où la première place n'est plus occupée par la forme extérieure, mais par la vie même intérieure de la société, dans ses rapports réels, essentiels.

J'estime superflu de préciser que par direction aux questions sociales je n'entends pas ces vilains systèmes qui sont connus dans le monde plus pour le bruit qu'ils font que pour le sens de leurs enseignements mal conçus : ces phénomènes ne sont curieux qu'à titre signe, mais en eux-mêmes sont insignifiants; non, je vois un intérêt pour les questions sociales, se substituant aux premières, à la sollicitude exclusivement politique, non pas à tel ou tel phénomène, mais à tout le courant de la littérature européenne.

Les mouvements mentaux en Occident se font désormais avec moins de bruit et d'éclat, mais ont évidemment plus de profondeur et de généralité. Au lieu de la sphère limitée des événements du jour et des intérêts extérieurs, la pensée se précipite à la source même de tout ce qui est extérieur, à la personne telle qu'elle est et à sa vie telle qu'elle devrait être. Une découverte scientifique significative occupe déjà plus les esprits qu'un discours pompeux à la Chambre. La forme externe de la justice semble moins importante que le développement interne de la justice ; l'esprit vivant du peuple est plus essentiel que ses arrangements extérieurs. Les écrivains occidentaux commencent à comprendre que sous la bruyante rotation des roues sociales se cache le mouvement inaudible du ressort moral dont tout dépend, et donc, dans leur souci mental, ils essaient de passer du phénomène à la cause, ils veulent s'élever des questions externes formelles à ce volume de l'idée de société, où même momentanément les événements de la journée, et les conditions éternelles de la vie, et la politique, et la philosophie, et la science, et l'artisanat, et l'industrie, et la religion elle-même, et avec eux la littérature du peuple se fond dans une tâche sans limites : l'amélioration de l'homme et de ses relations de vie.

Mais il faut admettre que si les phénomènes littéraires particuliers sont donc plus significatifs et, pour ainsi dire, plus de jus, alors la littérature dans son volume total représente un étrange chaos d'opinions contradictoires, de systèmes sans liens, de théories éparses, de croyances momentanées et inventées, et à la base de tout : l'absence complète de toute conviction qu'on pourrait dire non seulement générale, mais même dominante. Chaque nouvel effort de pensée s'exprime par un nouveau système ; chaque nouveau système, dès qu'il naît, détruit tous les précédents, et en les détruisant, il meurt lui-même au moment de la naissance, de sorte que tout en travaillant constamment, l'esprit humain ne peut se reposer sur un seul résultat obtenu ; s'efforçant constamment d'édifier quelque grand édifice transcendantal, il ne trouve nulle part d'appui pour poser au moins une première pierre d'une fondation inébranlable.

Ainsi, dans toutes les oeuvres littéraires quelque peu remarquables, dans tous les phénomènes importants et insignifiants de la pensée en Occident, depuis la dernière philosophie de Schelling jusqu'au système depuis longtemps oublié des saint-simonistes, on trouve généralement deux côtés : on suscite presque toujours la sympathie du public, et contient souvent beaucoup de pensée vraie, sensée et avançante : c'est le côté négatif, polémique, réfutation des systèmes et opinions qui ont précédé la croyance énoncée ; l'autre côté, s'il excite parfois la sympathie, est presque toujours limité et bientôt éphémère : c'est le côté positif, c'est-à-dire précisément ce qui fait le propre de la pensée nouvelle, son essence, son droit à vivre au-delà des limites de la première curiosité.

La raison de cette dualité de la pensée occidentale est évidente. Après avoir mis un terme à son ancien développement de dix siècles, la nouvelle Europe est entrée en conflit avec la vieille Europe et a le sentiment que pour commencer une nouvelle vie, elle a besoin d'une nouvelle fondation. La base de la vie du peuple est la conviction. Ne trouvant pas quelque chose de tout fait qui réponde à ses exigences, la pensée occidentale essaie de se forger une conviction par l'effort, de l'inventer, si possible, par l'effort de la pensée - mais dans ce travail désespéré, en tout cas curieux et instructif, si jusqu'ici chaque expérience n'a été qu'une contradiction d'une autre.

La multi-pensée, l'hétéroglossie des systèmes et des opinions bouillonnantes, avec l'absence d'une conviction commune, non seulement brise la conscience de soi de la société, mais doit également agir sur une personne privée, bifurquant chaque mouvement vivant de son âme. C'est pourquoi, soit dit en passant, il y a tant de talents à notre époque et il n'y a pas un seul vrai poète. Car le poète est créé par le pouvoir de la pensée intérieure. Du plus profond de son âme, il doit endurer, en plus des belles formes, l'âme même de la beauté : sa vision vivante et intégrale du monde et de l'homme. Aucun arrangement artificiel de concepts, aucune théorie raisonnable ne sera utile ici. Sa pensée vibrante et tremblante doit venir du secret même de sa conviction intérieure, pour ainsi dire supraconsciente, et là où ce sanctuaire de l'être est fragmenté par l'hétérogénéité des croyances, ou vide de leur absence, il ne peut être question de poésie, ni d'aucune influence puissante de l'homme sur l'homme. .

Cet état d'esprit en Europe est assez nouveau. Il appartient au dernier quart du XIXe siècle. Le XVIIIe siècle, quoique majoritairement incroyant, avait pourtant ses convictions ardentes, ses théories dominantes, sur lesquelles la pensée se calmait, par lesquelles se trompait le sentiment du plus haut besoin de l'esprit humain. Lorsque l'impulsion de l'extase a été suivie d'une déception dans les théories favorites, alors nouvelle personne ne supportait pas la vie sans objectifs cardiaques : le désespoir devint son sentiment dominant. Byron témoigne de cet état de transition - mais le sentiment de désespoir, dans son essence, n'est que momentané. Au sortir de celle-ci, la conscience de soi occidentale s'est scindée en deux aspirations opposées. D'une part, la pensée, non soutenue par les buts les plus élevés de l'esprit, est tombée au service des intérêts sensuels et des vues égoïstes ; d'où la tendance industrielle des esprits, qui a pénétré non seulement dans la vie sociale extérieure, mais aussi dans le domaine abstrait de la science, dans le contenu et la forme de la littérature, et jusqu'au plus profond de la vie domestique, dans le caractère sacré des liens familiaux. , dans le secret magique des premiers rêves de jeunesse. D'autre part, l'absence de principes de base a éveillé chez beaucoup la conscience de leur nécessité. Le manque même de conviction a produit le besoin de foi ; mais les esprits qui cherchaient la foi n'étaient pas toujours capables de concilier ses formes occidentales avec l'état actuel de la science européenne. De là, certains ont résolument rejeté ce dernier et ont déclaré une inimitié irréconciliable entre la foi et la raison ; tandis que d'autres, essayant de trouver leur accord, ou forcent la science pour l'imposer dans les formes occidentales de la religion, ou veulent réformer les formes mêmes selon leur science, ou, enfin, ne trouvent pas en Occident une forme correspondant à leur mentalité. besoins, ils s'inventent une nouvelle religion sans église, sans tradition, sans révélation et sans foi.

Les limites de cet article ne nous permettent pas de présenter dans une image claire ce qui est remarquable et spécial dans les phénomènes modernes de la littérature en Allemagne, en Angleterre, en France et en Italie, où une nouvelle pensée religieuse et philosophique digne d'attention est en train de s'enflammer. Dans les prochains numéros de Moskvityanin, nous espérons présenter cette image avec toute l'impartialité possible. - Or, par de brèves esquisses, nous essaierons d'indiquer dans la littérature étrangère seulement qu'elles représentent les plus remarquables du moment présent.

En Allemagne, le courant dominant des esprits est encore majoritairement philosophique ; lui est adjointe, d'une part, la direction historico-théologique, qui est une conséquence de son propre développement plus profond de la pensée philosophique, et, d'autre part, la direction politique, qui, semble-t-il, doit en grande partie être attribuée à l'influence d'autrui, à en juger par la prédilection des écrivains les plus remarquables de ce genre pour la France et sa littérature. Certains de ces patriotes allemands vont jusqu'à placer Voltaire comme philosophe au-dessus des penseurs allemands.

Le nouveau système de Schelling, si longtemps attendu, si solennellement accepté, ne semble pas répondre aux attentes des Allemands. Son auditorium de Berlin, où la première année de son apparition, il était difficile de trouver une place, est maintenant, comme on dit, devenu spacieux. Sa méthode pour concilier la foi avec la philosophie n'a encore convaincu ni les croyants ni les philosophes. Les premiers lui reprochent les droits excessifs de la raison et le sens particulier qu'il donne à ses conceptions des dogmes les plus élémentaires du christianisme. Ses amis les plus proches ne le voient que comme un penseur sur le chemin de la foi. "J'espère," dit Neander (en lui dédiant une nouvelle édition de l'histoire de son église), "j'espère qu'un Dieu miséricordieux vous fera bientôt entièrement nôtre." Les philosophes, au contraire, sont offensés par le fait qu'il accepte, comme propriété de la raison, les croyances qui ne sont pas développées à partir de la raison selon les lois de la nécessité logique. "Si son système était lui-même la sainte vérité", disent-ils, "alors même alors, il ne pourrait pas être l'acquisition de la philosophie tant qu'il n'est pas son propre produit."

Cet échec, au moins extérieur, d'une cause d'importance mondiale, à laquelle se combinaient tant de grandes attentes, fondées sur le besoin le plus profond de l'esprit humain, a troublé de nombreux penseurs ; mais ensemble était une cause de triomphe pour les autres. Tous deux ont oublié, il semble que la pensée novatrice des génies séculaires doit être aux antipodes de leurs contemporains les plus proches. Les hégéliens passionnés, complètement satisfaits du système de leur professeur et ne voyant pas la possibilité de conduire la pensée humaine plus loin que les limites qu'il a montrées, considèrent toute tentative de l'esprit de développer la philosophie au-dessus de son état actuel comme une attaque blasphématoire contre la vérité même. Mais, en attendant, leur triomphe devant l'échec imaginaire du grand Schelling, pour autant qu'on puisse en juger par les pamphlets philosophiques, n'était pas tout à fait solide. S'il est vrai que le nouveau système de Schelling, dans la manière particulière dont il a été exposé par lui, n'a trouvé que peu de sympathie dans l'Allemagne actuelle, il n'en reste pas moins que ses réfutations des anciennes philosophies, et en particulier de Hegel, ont eu un effet profond et chaque jour croissant. . Bien entendu, il est également vrai que les opinions des hégéliens se répandent de plus en plus en Allemagne, se développant dans les applications aux arts, à la littérature et à toutes les sciences (y compris les sciences naturelles) ; il est vrai qu'ils sont même devenus presque populaires ; mais pour cela beaucoup de penseurs de premier ordre ont déjà commencé à se rendre compte de l'insuffisance de cette forme de sagesse, et je ne ressens pas le besoin d'un nouvel enseignement basé sur des principes supérieurs, bien qu'ils ne voient pas encore clairement de quel côté ils peut s'attendre à une réponse à ce besoin inextinguible de l'esprit aspirant. Ainsi, selon les lois de l'éternel mouvement de la pensée humaine, lorsqu'un nouveau système commence à descendre dans les couches inférieures du monde éduqué, à ce moment-là même les penseurs avancés sont déjà conscients de son insatisfaction et regardent en avant, dans cette distance profonde , dans l'infini bleu, où un nouvel horizon s'ouvre à leur pressentiment. Cependant, il convient de noter que le mot hégélianisme n'est associé à aucun mode de pensée particulier, à aucune tendance permanente. Les hégéliens ne s'accordent entre eux que sur la manière de penser et plus encore sur le mode d'expression ; mais les résultats de leurs méthodes et le sens de ce qui est exprimé sont souvent tout à fait opposés. Même du vivant de Hegel, entre lui et Hans, le plus brillant de ses élèves, il y avait une totale contradiction dans les conclusions appliquées de la philosophie. Le même désaccord se répète chez d'autres hégéliens. Par exemple, la façon de penser de Hegel et de certains de ses disciples a atteint l'extrême aristocratie ; tandis que d'autres hégéliens prêchent le démocratisme le plus désespéré ; il y en eut même qui déduisirent des mêmes principes l'enseignement même de l'absolutisme fanatique. Religieusement, les uns adhèrent au protestantisme au sens le plus strict, le plus ancien du mot, sans s'écarter non seulement du concept, mais même de la lettre de la doctrine ; d'autres, au contraire, atteignent l'athéisme le plus absurde. En matière d'art, Hegel lui-même a commencé par contredire le courant le plus récent, justifiant le romantisme et exigeant la pureté du genre artistique ; beaucoup d'hégéliens adhèrent encore à cette théorie, tandis que d'autres prêchent l'art le plus récent dans l'opposition la plus extrême au romanesque et avec l'indétermination des formes et la confusion des caractères les plus désespérées. Ainsi, oscillant entre des directions opposées, tantôt aristocratique, tantôt populaire, tantôt religieuse, tantôt impie, tantôt romantique, tantôt nouvelle vie, tantôt purement prussienne, tantôt soudainement turque, puis enfin française, le système de Hegel en Allemagne avait des caractères différents, et pas seulement à ces extrêmes opposés, mais aussi à chaque pas de leur éloignement mutuel, s'est formée et laissée une école spéciale de partisans, qui inclinent plus ou moins tantôt à droite, tantôt à gauche. Dès lors, rien de plus injuste que d'attribuer à un hégélien l'opinion d'un autre, comme cela arrive parfois en Allemagne, mais plus souvent dans d'autres littératures où le système de Hegel n'est pas encore bien connu. A cause de ce malentendu, la plupart des disciples de Hegel endurent des accusations totalement imméritées. Car il est naturel que les pensées les plus vives, les plus laides de certains d'entre eux soient plus susceptibles de se répandre dans le public étonné, comme exemple d'audace excessive ou de bizarrerie amusante, et, ne connaissant pas toute la souplesse de la méthode hégélienne, beaucoup attribuent involontairement à tous les hégéliens ce qui n'appartient peut-être qu'à eux.

Cependant, en parlant des disciples de Hegel, il faut distinguer ceux d'entre eux qui s'adonnent à l'application de ses méthodes à d'autres sciences, de ceux qui continuent à développer son enseignement dans le domaine de la philosophie. Parmi les premiers, il y a quelques écrivains remarquables par la puissance de la pensée logique ; de ces derniers, pas un seul de génie particulier n'est connu jusqu'à présent, pas un seul qui s'élèverait même jusqu'au concept vivant de la philosophie, pénétrerait au-delà de ses formes extérieures et dirait au moins une pensée nouvelle qui ne soit prise à la lettre. d'après les écrits du professeur. Est-ce vrai, Erdman Au début, il a promis un développement original, mais ensuite, pendant 14 années consécutives, il ne se lasse pas de tourner constamment les mêmes formules bien connues. La même formalité extérieure remplit les compositions Rosencrantz, Michelet, Margeineke, Aller à Rötscher Et Gabler, bien que ce dernier, en plus, modifie quelque peu la direction de son professeur et même sa phraséologie même, soit parce qu'il le comprend vraiment de cette manière, soit, peut-être, veut le comprendre de cette manière, sacrifiant la justesse de ses expressions pour le bien extérieur de toute l'école. Werder jouissait pendant quelque temps de la réputation d'un penseur particulièrement doué, alors qu'il ne publiait rien et n'était connu que pour son enseignement aux étudiants berlinois ; mais en publiant une logique pleine de lieux communs et de vieilles formules, vêtue d'un habit usé mais prétentieux, aux phrases charnues, il a prouvé que le talent d'enseigner n'est pas encore une garantie de la dignité de penser. Le vrai, seul vrai et pur représentant de l'hégélianisme est encore lui-même Hegel et lui seul, quoique peut-être personne plus que lui-même n'ait contredit l'application du principe de base de sa philosophie.

Il serait facile de calculer de nombreux penseurs remarquables parmi les adversaires de Hegel ; mais plus profondes et plus écrasantes que d'autres, nous semble-t-il, après Schelling, Adolf Trendelenbury, un homme qui a profondément étudié les anciens philosophes et attaque la méthode de Hegel à la source même de sa vitalité, par rapport à la pensée pure à son principe de base. Mais ici, comme dans toute pensée moderne, la force destructrice de Trendelenburg est en net déséquilibre avec la force créatrice.

Les attaques des Herbartiens ont peut-être moins d'invincibilité logique, mais un sens plus essentiel, parce qu'à la place du système détruit ils ne mettent pas le vide du non-sens, dont l'esprit humain a encore plus de dégoût que la nature physique ; mais ils en offrent un autre, déjà fini, très digne d'attention, bien qu'encore peu apprécié, le système de Herbart.

Incidemment, moins l'état philosophique de l'Allemagne est satisfaisant, plus le besoin religieux s'y révèle avec force. A cet égard, l'Allemagne est aujourd'hui un phénomène très curieux. Le besoin de foi, si profondément ressenti par les esprits supérieurs, au milieu d'une vacillation générale des opinions, et peut-être à la suite de cette vacillation, s'y révélait par le nouvel état d'esprit religieux de nombreux poètes, la formation de nouveaux courants religieux et artistiques. écoles, et surtout, une nouvelle tendance en théologie. Ces phénomènes sont d'autant plus importants qu'ils semblent n'être que le premier commencement de l'avenir, le développement le plus fort. Je sais que les gens disent généralement le contraire; Je sais qu'ils ne voient dans le courant religieux de certains écrivains qu'une exception à l'état d'esprit général et dominant. Et en effet c'est une exception, à en juger par la majorité matérielle et numérique de la classe dite instruite ; car il faut avouer que cette classe, plus que jamais, appartient désormais à l'extrême gauche du rationalisme. Mais il ne faut pas oublier que le développement de la pensée populaire ne procède pas d'une majorité numérique. La majorité n'exprime que le moment présent et témoigne plus d'une force agissante passée que d'un mouvement à venir. Pour comprendre la direction, il faut regarder dans la mauvaise direction. où il y a plus de monde, mais où il y a plus de vitalité intérieure et où la pensée est plus en phase avec les besoins criants de l'époque. Si, cependant, nous tenons compte de l'arrêt manifeste du développement vital du rationalisme allemand ; avec quelle mécanique il se déplace dans des formules sans importance, passant par les mêmes positions usées ; comment tout tremblement originel de la pensée sort apparemment de ces chaînes monotones et s'efforce dans une autre sphère d'activité plus chaude ; - alors nous serons convaincus que l'Allemagne a survécu à sa vraie philosophie, et qu'une nouvelle et profonde révolution dans les convictions est bientôt devant elle.

Pour comprendre la dernière direction de sa théologie luthérienne, il faut rappeler les circonstances qui ont donné lieu à son développement.

A la fin du dernier et au début de ce siècle, la plupart des théologiens allemands étaient, on le sait, imbus de ce rationalisme populaire qui provenait de la confusion des opinions françaises avec les formules scolastiques allemandes. Cette direction s'est propagée très rapidement. Zemler, au début de sa carrière, a été proclamé nouvel enseignant libre-penseur; mais à la fin de son activité et sans changer de direction, il s'est lui-même soudain retrouvé avec une réputation de Vieux-croyant invétéré et d'extincteur de raison. L'état de l'enseignement théologique autour de lui a changé si rapidement et si complètement.

Contrairement à cet affaiblissement de la foi, dans un coin à peine perceptible de la vie allemande, un petit cercle de personnes a fermé croyants durs, les soi-disant piétistes, qui étaient quelque peu proches des Hernguthers et des méthodistes.

Mais l'année 1812 éveilla le besoin de convictions plus élevées dans toute l'Europe ; puis, surtout en Allemagne, le sentiment religieux se réveilla avec une nouvelle force. Napoléon, le bouleversement qui a eu lieu dans tout le monde éduqué, le danger et le salut de la patrie, la renaissance de tous les fondements de la vie, les brillants et jeunes espoirs pour l'avenir - tout ce bouillonnement de grandes questions et d'événements formidables ne pouvait mais toucher le côté le plus profond de la conscience de soi humaine et éveillé les forces les plus élevées de son esprit. . Sous une telle influence, une nouvelle génération de théologiens luthériens s'est formée, qui est naturellement entrée en conflit direct avec la précédente. De leur opposition mutuelle dans la littérature, dans la vie et dans l'activité d'État, deux écoles naquirent : l'une, alors nouvelle, craignant l'autocratie de la raison, adhérait strictement aux livres symboliques de sa confession ; l'autre se permettait leur interprétation raisonnable. Perval, s'opposant aux droits superflus, selon elle, de philosopher, joignit ses membres extrêmes aux piétistes ; celui-ci, défendant l'esprit, frise parfois le rationalisme pur. De la lutte de ces deux extrêmes, un nombre infini de directions médianes se sont développées.

Entre-temps, le désaccord de ces deux partis sur les questions les plus importantes, le désaccord interne des différentes nuances d'un même parti, le désaccord des différents représentants de la même nuance, et enfin, les attaques des rationalistes purs, qui n'appartiennent plus au nombre de croyants, sur tous ces partis et nuances confondus, - tout cela éveilla dans l'opinion générale la conscience de la nécessité d'une étude plus approfondie des Saintes Écritures, qu'elle ne se faisait auparavant, et surtout : la nécessité d'une définition ferme des frontières entre la raison et la foi. Le nouveau développement de l'enseignement historique et surtout philologique et philosophique en Allemagne a répondu à cette exigence et s'en est en partie renforcé. Au lieu du fait qu'auparavant les étudiants universitaires comprenaient à peine le grec, les étudiants du gymnase ont commencé à entrer dans les universités avec un stock prêt de solides connaissances en langues : latin, grec et hébreu. Les départements de philologie et d'histoire étaient occupés par des personnes aux talents remarquables. La philosophie théologique comptait de nombreux représentants bien connus, mais son enseignement brillant et réfléchi l'a surtout ravivée et développée. Schleiermacher, et un autre, en face de lui, bien que pas brillant, mais non moins profond, bien que difficilement compréhensible, mais, par une chaîne de pensées inexprimable et sympathique, enseignement étonnamment fascinant du professeur Dauba. Ces deux systèmes ont été rejoints par un troisième, basé sur la philosophie de Hegel. Le quatrième lot était constitué des vestiges de l'ancien rationalisme populaire breitschneiderien. Derrière eux commençaient déjà des rationalistes purs, avec une philosophie nue sans foi.

Plus les diverses directions étaient clairement définies, plus les questions particulières étaient traitées de manière multilatérale, plus leur accord général était difficile.

Pendant ce temps, le côté majoritairement croyant, respectant strictement ses livres symboliques, avait un grand avantage extérieur sur les autres : seuls les adeptes de la confession d'Augsbourg, qui bénéficiaient de la reconnaissance de l'État, en raison de la paix de Westphalie, pouvaient avoir droit à la protection de le pouvoir de l'État. En conséquence, beaucoup d'entre eux ont exigé le retrait des anti-penseurs de leurs positions.

D'un autre côté, cet avantage même était peut-être la raison de leur petit succès. Contre l'attaque de la pensée, recourir à la protection d'une force extérieure apparaissait à beaucoup comme le signe d'un échec intérieur. De plus, il y avait une autre faiblesse dans leur position : la Confession d'Augsbourg elle-même était basée sur le droit d'interprétation personnelle. Accorder ce droit avant le 16e siècle et ne pas l'autoriser par la suite semblait à beaucoup une autre contradiction. Cependant, pour une raison ou une autre, mais le rationalisme, suspendu pour un temps et non vaincu par les efforts des croyants légitimes, recommença à se répandre, agissant maintenant avec vengeance, fortifié par toutes les acquisitions de la science, jusqu'à, finalement, à la suite de la cours inexorable des syllogismes, séparé de la foi, il aboutit aux résultats les plus extrêmes, les plus dégoûtants.

Ainsi, les résultats révélant la puissance du rationalisme servaient en même temps de dénonciation. S'ils pouvaient faire du mal momentanément à la foule, en répétant par imitation les opinions des autres ; pour cela, les gens qui cherchaient franchement un fondement solide, le plus clairement séparé d'eux et le plus résolument choisissaient la direction opposée. En conséquence, l'ancienne vision de nombreux théologiens protestants a considérablement changé.

Il y a un parti appartenant aux temps les plus récents, qui ne considère plus le protestantisme comme une contradiction avec le catholicisme, mais, au contraire, sépare le papisme et le Concile de Trente du catholicisme et voit dans la Confession d'Augsbourg la plus légitime, quoique pas encore la dernière, expression de l'Église en constante évolution. Ces théologiens protestants, même au Moyen Âge, ne reconnaissent plus une déviation du christianisme, comme l'ont dit jusqu'ici les théologiens luthériens, mais sa continuation graduelle et nécessaire, considérant non seulement l'ecclésiastique ininterrompu interne, mais même externe comme l'un des éléments nécessaires. du christianisme. – Au lieu de l'ancien désir de justifier toutes les révoltes contre l'Église romaine, maintenant ils sont plus enclins à les condamner. Les Vaudois et les Wycliffites, avec lesquels ils avaient auparavant trouvé tant de sympathie, sont facilement accusés ; justifier Grégoire VII et Innocent III, et même condamner Goose, pour résistance à l'autorité légitime de l'Église- Goose, que Luther lui-même, selon la tradition, appelait le prédécesseur de son chant du cygne.

Conformément à cette tendance, ils veulent des changements dans leur culte et surtout, à l'instar de l'Église épiscopale, ils veulent donner une plus grande prépondérance de la partie proprement liturgique sur le sermon. À cette fin, toutes les liturgies des premiers siècles ont été traduites et la collection la plus complète de tous les chants religieux anciens et nouveaux a été compilée. Dans le métier de pasteur, ils exigent non seulement des enseignements à l'église, mais aussi des exhortations à la maison, ainsi qu'un suivi constant de la vie des paroissiens. Pour couronner le tout, ils veulent remettre dans la coutume les anciennes punitions ecclésiastiques, allant de la simple exhortation à une éruption solennelle, et même se révolter contre les mariages mixtes. Ces deux éléments dans l'ancienne église luthérienne ne sont plus un désir, mais un dogme introduit dans la vie réelle.

Cependant, il va sans dire que cette direction n'appartient pas à tous, mais seulement à quelques théologiens protestants. Nous l'avons remarqué plus parce qu'il est nouveau que parce qu'il est solide. Et il n'est pas nécessaire de penser qu'en général, les théologiens luthériens légalement croyants, qui reconnaissent également leurs livres symboliques et s'accordent entre eux dans le rejet du rationalisme, seraient donc d'accord dans le dogme lui-même. Au contraire, leurs différences sont encore plus importantes qu'il n'y paraît à première vue. Par exemple, Julius Muller, qui est vénéré par eux comme l'un des plus juristes, s'écarte néanmoins des autres dans son enseignement à propos du péché; malgré le fait que cette question n'appartient guère aux questions les plus centrales de la théologie. " Getstenberg, l'adversaire le plus cruel du rationalisme, ne trouve pas de sympathie pour cet extrême de son amertume parmi tout le monde, et parmi ceux qui sympathisent avec lui, très nombreux sont en désaccord avec lui sur certains détails de son enseignement, comme, par exemple, dans le concept de prophétie, - bien qu'un concept spécial de prophétie doive nécessairement conduire à un concept spécial de la relation même de la nature humaine avec le Divin, c'est-à-dire du fondement même du dogme. Toluca Le plus tiède dans ses croyances et le plus tiède dans sa pensée est généralement vénéré par son parti comme un penseur excessivement libéral, tandis que tel ou tel rapport de la pensée à la foi, avec un développement conséquent, doit changer tout le caractère du dogme. Néander ils blâment sa tolérance qui pardonne tout et sa sympathie douce envers les autres enseignements, une caractéristique qui non seulement détermine sa vision distinctive de l'histoire de l'église, mais qui, avec le mouvement intérieur de l'esprit humain en général, et par conséquent sépare le très l'essence de son enseignement des autres. dessiner Et Lyck aussi largement en désaccord avec leur parti. Chacun met dans sa confession la singularité de sa personnalité. Peu importe, cependant, Beck, l'un des représentants les plus remarquables du nouveau courant croyant, exige des théologiens protestants la rédaction d'un dogme général, complet, scientifique, dégagé des opinions personnelles et indépendant des systèmes temporaires. Mais, compte tenu de tout ce qui a été dit, on peut sembler en droit de douter de la faisabilité de cette demande. -

À propos de l'état le plus récent Français la littérature, nous n'en dirons que très peu, et cela, peut-être, est superflu, car la littérature française est connue des lecteurs russes, à peine plus que domestique. Notons seulement le sens opposé de l'esprit français au sens de la pensée allemande. Ici, toute question de la vie devient une question de science ; là toute pensée de science et de littérature se transforme en question de vie. Le célèbre roman de Xu n'a pas tant résonné dans la littérature que dans la société ; ses résultats furent : une transformation de la structure des prisons, la formation de sociétés philanthropiques, etc. Un autre de ses romans, qui sort actuellement, doit évidemment son succès à des qualités non littéraires. Balzac, qui avait tant de succès avant 1830 parce qu'il décrivait la société alors dominante, est aujourd'hui presque oublié pour la même raison. Le différend entre le clergé et l'université, qui en Allemagne aurait donné lieu à des débats abstraits sur les rapports entre philosophie et foi, État et religion, comme le différend sur l'évêque de Cologne, n'a suscité en France qu'une plus grande attention à l'état actuel de l'instruction publique, à la nature des activités des jésuites et à l'orientation moderne de l'instruction publique. Le mouvement religieux général de l'Europe s'est exprimé en Allemagne par de nouveaux systèmes dogmatiques, des recherches historiques et philologiques et des interprétations philosophiques savantes ; en France, au contraire, elle n'a guère produit un ou deux livres remarquables, mais elle s'est manifestée d'autant plus fortement dans les sociétés religieuses, dans les partis politiques et dans l'action missionnaire du clergé sur le peuple. Les sciences de la nature, qui ont atteint un développement si prodigieux en France, bien qu'elles ne reposent cependant pas seulement exclusivement sur des preuves empiriques, mais dans la plénitude même de leur développement, sont éloignées de l'intérêt spéculatif, se souciant avant tout de l'application aux entreprises, sur les avantages et les avantages de l'existence. , tandis qu'en Allemagne chaque étape de l'étude de la nature est définie du point de vue d'un point de vue philosophique, incluse dans le système et évaluée non pas tant pour son utilité pour la vie, mais par rapport à ses principes spéculatifs. Alors en Allemagne théologie Et philosophie constituent à notre époque les deux objets les plus importants de l'attention commune, et leur concordance est aujourd'hui le besoin dominant de la pensée allemande. En France, au contraire, le développement philosophique n'est pas une nécessité, mais un luxe de la pensée. La question essentielle du moment présent est là dans l'accord et la société. Les écrivains religieux, au lieu d'un développement dogmatique, recherchent une application réelle, tandis que les penseurs politiques, même pas imbus de conviction religieuse, inventent des convictions artificielles, s'efforçant d'atteindre en elles l'absolu de la foi et son immédiateté trop rationnelle.

L'excitation moderne et presque équivalente de ces deux intérêts : religieux et social, deux pôles opposés, peut-être une pensée déchirée, nous conduit à supposer que la participation de la France actuelle au développement général des Lumières humaines, sa place dans le champ de la la science en général, doit être déterminée par ce particulier la sphère d'où procèdent toutes deux et où ces deux directions différentes se confondent en une seule. Mais quel résultat sortira de cet effort de pensée ? Une nouvelle science en naîtra-t-elle : la science vie publique, - comme à la fin du siècle dernier, de l'action conjointe de l'humeur philosophique et sociale de l'Angleterre, y est née nouvelle science de la richesse nationale? Ou bien l'action de la pensée française moderne se limitera-t-elle seulement à changer certains principes dans d'autres sciences ? La France est-elle destinée à opérer, ou seulement intentionnellement, ce changement ? Le deviner maintenant serait un rêve vide. La nouvelle tendance commence seulement à s'exprimer, et même alors à peine perceptiblement, dans la littérature, qui est encore inconsciente dans sa particularité, pas encore rassemblée ne serait-ce qu'en une seule question. Mais en tout cas, ce mouvement de la science en France ne peut que nous paraître plus significatif que tous les autres efforts de sa pensée, et il est surtout intéressant de voir comment il commence à s'exprimer en contradiction avec les anciens principes de l'économie politique, la science avec laquelle il entre le plus en contact. Des questions sur la concurrence et le monopole, sur le rapport d'un excès de produits de luxe à la satisfaction du peuple, du bon marché des produits à la pauvreté des travailleurs, de la richesse de l'État à la richesse des capitalistes, de la valeur du travail à la valeur des biens, le développement du luxe à la souffrance de la pauvreté, l'activité violente à la sauvagerie mentale, la saine moralité du peuple à son éducation industrielle - toutes ces questions sont présentées par beaucoup sous une forme complètement nouvelle, en opposition directe avec les anciennes vues de l'économie politique. , et suscitent désormais l'inquiétude des penseurs. Nous ne disons pas que de nouvelles vues sont déjà entrées dans la science. Pour cela, ils sont encore trop immatures, trop partiaux, trop imprégnés de l'esprit aveuglant du parti, obscurcis par l'autosatisfaction de la nouvelle naissance. On voit que jusqu'ici les cours les plus récents de l'économie politique se sont tracés d'après les principes anciens. Mais en même temps, on s'aperçoit que l'attention s'est éveillée à de nouvelles questions, et bien qu'on ne pense pas qu'elles puissent trouver leur solution définitive en France, force est d'admettre que sa littérature est destinée à être la première à introduire cette nouvelle élément dans le laboratoire général de l'illumination humaine.

Cette tendance de la pensée française semble provenir du développement naturel de la totalité de l'apprentissage du français. L'extrême pauvreté des classes inférieures n'en était qu'une cause extérieure, accidentelle, et n'en était pas la cause, comme certains le pensent. On en trouve la preuve dans l'incohérence interne de ces vues, dont la pauvreté du peuple était la seule issue, et plus encore dans le fait que la pauvreté des classes inférieures est incomparablement plus grande en Angleterre qu'en France, bien qu'il y ait le mouvement dominant de la pensée a pris une toute autre direction.

DANS Angleterre Bien que les questions religieuses soient soulevées par les conditions sociales, elles se transforment néanmoins en disputes dogmatiques, comme, par exemple, dans le puséisme et chez ses adversaires ; les questions publiques se limitent aux nécessités locales, ou bien elles poussent un cri (et pleurent, comme disent les Anglais), hissent l'étendard d'une conviction, dont la signification ne réside pas dans la puissance de la pensée, mais dans la puissance des intérêts qui correspondent à et rassemblez-vous autour d'elle.

Dans la forme extérieure, la façon de penser des Français est souvent très similaire à celle des Anglais. Cette similitude semble provenir de la similitude des systèmes philosophiques adoptés par eux. Mais le caractère intérieur de la pensée de ces deux peuples est également différent, tout comme ils sont tous deux différents du caractère de la pensée de l'Allemand. L'Allemand élabore laborieusement et consciencieusement sa conviction à partir des conclusions abstraites de son esprit ; Le Français l'accepte sans hésitation, par sympathie sincère pour telle ou telle opinion ; L'Anglais calcule arithmétiquement sa position dans la société et, sur la base de ses calculs, élabore sa façon de penser. Les noms : Whig, Tory, Radical, et toutes les nuances innombrables des partis anglais n'expriment pas la particularité personnelle d'une personne, comme en France, et non le système de sa conviction philosophique, comme en Allemagne, mais la place qu'il occupe dans le État. L'Anglais est têtu dans son opinion, parce que c'est en rapport avec sa position sociale ; Le Français sacrifie souvent sa position pour sa conviction profonde; et l'Allemand, bien qu'il ne sacrifie pas l'un à l'autre, se soucie encore peu de leur accord. L'apprentissage du français passe par le développement de l'opinion dominante ou de la mode ; Anglais - à travers le développement du système étatique ; Allemand - à travers la pensée du fauteuil. C'est pourquoi le Français est fort d'enthousiasme, l'Anglais de caractère, l'Allemand de fondamentalisme abstrait-systématique.

Mais plus, comme à notre époque, littérature et personnalités folkloriques se rapprochent, plus leurs traits s'effacent. Entre les écrivains d'Angleterre, qui jouissent plus que d'autres de la célébrité du succès littéraire, deux écrivains, deux représentants de la littérature moderne, complètement opposés dans leurs directions, pensées, partis, buts et vues, malgré le fait, cependant, tous deux, dans des formes, révèlent une vérité : que l'heure est venue où la séparation insulaire de l'Angleterre commence déjà à céder la place à l'universalité des lumières continentales et à se fondre avec elle en un tout sympathique. Outre cette similitude, Carlyle Et Disraëli n'ont rien en commun les uns avec les autres. Le premier porte des traces profondes de prédilections allemandes. Son style, rempli, comme disent les critiques anglais, d'un germanisme jusqu'alors inouï, rencontre chez beaucoup une profonde sympathie. Ses pensées sont revêtues de l'incertitude rêveuse allemande ; sa direction exprime l'intérêt de la pensée, au lieu de l'intérêt anglais du parti. Il ne poursuit pas l'ancien ordre de choses, ne s'oppose pas au mouvement du nouveau ; il apprécie les deux, il aime les deux, il respecte dans les deux la plénitude organique de la vie, et, appartenant lui-même au parti du progrès, par le développement même de son principe fondamental, détruit l'effort exclusif d'innovation. Ainsi ici, comme dans tous les phénomènes de pensée modernes en Europe, dernier la direction est contraire nouveau qui a détruit vieux.

Disraëli n'est infecté par aucune prédilection étrangère. C'est un représentant jeune Angleterre, - un cercle de jeunes exprimant un département spécial et extrême du parti Tori. Cependant, malgré le fait que la jeune Angleterre agit au nom des principes de conservation les plus extrêmes, mais, selon le roman de Disraeli, le fondement même de leurs convictions détruit complètement les intérêts de leur parti. Ils veulent garder l'ancien, mais pas sous la forme dans laquelle il existe dans ses formes actuelles, mais dans son ancien esprit, qui exige une forme qui est à bien des égards à l'opposé du présent. Au profit de l'aristocratie, ils veulent un rapprochement et une sympathie vivants tous Des classes; au profit de l'Église anglicane, ils veulent ses droits égaux avec l'Église d'Irlande et d'autres dissidents ; pour maintenir la prépondérance de l'agriculture, ils demandent l'abolition de la Corn Law, qui la protège. En un mot, la vue de ce parti des tories détruit évidemment toute la particularité du thorisme anglais, et en même temps toute la différence entre l'Angleterre et les autres États de l'Europe.

Mais Disraeli est juif, et a donc ses propres vues particulières, qui ne nous permettent pas de nous fier entièrement à la fidélité des croyances de la jeune génération qu'il dépeint. Seul l'extraordinaire succès de son roman, dépourvu cependant de valeur littéraire propre, et surtout le succès de l'auteur, selon les journaux, dans la haute société anglaise, donne quelque plausibilité à son exposé.

Ayant ainsi énuméré les mouvements les plus remarquables des littératures de l'Europe, nous nous empressons de répéter ce que nous disions au début de l'article, qu'en désignant le contemporain, nous n'entendions pas présenter un tableau complet de l'état actuel de la littérature. Nous voulions seulement souligner leurs dernières tendances, qui commencent à peine à s'exprimer dans de nouveaux phénomènes.

En attendant, si nous rassemblons tout ce que nous avons remarqué dans un résultat et le comparons au caractère des Lumières européennes, qui, bien qu'elles se soient développées auparavant, continuent à être dominantes, alors de ce point de vue, certains résultats nous seront révélés qui sont très importants pour comprendre notre époque. - Des genres littéraires distincts ont été mélangés en une seule forme indéfinie.

Les sciences individuelles ne sont plus maintenues dans leurs anciennes frontières, mais s'efforcent de se rapprocher des sciences qui leur sont adjacentes, et dans cet élargissement de leurs limites, elles rejoignent leur centre commun - la philosophie.

La philosophie, dans son dernier développement final, cherche un tel commencement, dans la reconnaissance duquel elle pourrait se fondre avec la foi en une seule unité spéculative.

- Les peuples occidentaux séparés, ayant atteint la plénitude de leur développement, s'efforcent de détruire les traits qui les séparent et de se fondre dans une éducation européenne commune.

Ce résultat est d'autant plus remarquable qu'il s'est développé à partir d'une direction directement opposée à celle-ci. Elle est principalement née de la volonté de chaque nation d'étudier, de restaurer et de préserver son identité nationale. Mais plus ces aspirations se développaient profondément dans les conclusions historiques, philosophiques et sociales, plus elles atteignaient les fondements fondamentaux des nationalités séparées, plus elles rencontraient clairement en elles des principes européens non particuliers, mais généraux, appartenant également à toutes les nationalités particulières. Car dans la base générale de la vie européenne réside un principe dominant.

– En attendant, ce principe dominant de la vie européenne, séparant des nationalités, apparaît ainsi déjà comme obsolète, comme passé dans son sens, bien qu'en fait toujours vivace. Le caractère moderne de la vie occidentale réside donc dans la conscience générale, plus ou moins nette, que cette le début de l'éducation européenne, qui s'est développée tout au long de l'histoire de l'Occident, à notre époque est déjà insatisfaisante pour les plus hautes exigences de l'éducation. Notons aussi que cette conscience de l'insatisfaction de la vie européenne est née d'une conscience qui lui est directement opposée, de la conviction d'une époque récente que l'Europe des Lumières est le dernier et le plus haut maillon du développement humain. Un extrême s'est transformé en un autre.

– Mais reconnaissant l'insatisfaction de l'éducation européenne, le sentiment général la distingue par là des autres principes du développement humain et, la désignant comme spéciale, nous révèle caractère distinctif pour L'éducation occidentale dans ses parties et sa totalité, comme un désir prédominant de raison personnelle et originale dans les pensées, dans la vie, dans la société et dans toutes les sources et formes de l'existence humaine. Ce caractère de rationalité inconditionnelle est également né d'un long effort qui l'a précédé, d'un effort antérieur non pas pour éduquer, mais pour enfermer de force la pensée dans un système scolaire.

– Mais si le sentiment général d'insatisfaction des tout débuts de la vie européenne n'est qu'une conscience sombre ou claire raison inconditionnelle insatisfaisante, alors, bien qu'il produise un désir de religiosité en général Cependant, par son origine même dans le développement de la raison, elle ne peut se soumettre à une forme de foi qui rejetterait complètement la raison, ni se contenter de celle qui rendrait la foi dépendante d'elle.

- Les arts, la poésie et même presque tous les rêves créateurs n'ont été possibles en Europe qu'en tant qu'élément vivant et nécessaire de son éducation, jusqu'à ce que le rationalisme dominant dans sa pensée et sa vie atteigne le dernier maillon extrême de son développement ; pour l'instant ils ne sont possibles qu'en tant que décoration théâtrale qui ne trompe pas les sentiments intérieurs du spectateur, qui le prend directement pour un mensonge artificiel, amusant son oisiveté, mais sans lequel sa vie ne perdra rien d'essentiel. La vérité de la poésie occidentale ne peut être ressuscitée que lorsqu'un nouveau départ est accepté dans la vie des Lumières européennes..

Cette aliénation de l'art de la vie a été précédée d'une période d'effort général pour l'art, qui s'est terminée avec le dernier artiste d'Europe - avec le grand Goethe, qui a exprimé la poésie dans la deuxième partie de son Faust. L'agitation de la rêverie est devenue le souci de l'industrie. Mais à notre époque, le désaccord entre la poésie et la vie est devenu encore plus clair.

- De tout ce qui a été dit, il s'ensuit également que le caractère moderne des Lumières européennes, dans son sens historique, philosophique et vital, est totalement sans ambiguïté avec le caractère de cette époque de l'éducation grecque romaine, quand, s'étant développée au point de contredisant elle-même, elle devait, par nécessité naturelle, prendre un nouveau départ différent, gardé par d'autres tribus, qui jusqu'à ce moment-là n'avaient pas de signification historique mondiale.

Chaque temps a sa dominante, sa question vitale, prévalant sur toutes, contenant toutes les autres en soi, dont seules dépendent leur signification relative et leur sens limité. Si, cependant, tout ce que nous avons remarqué sur l'état actuel de l'éducation occidentale est vrai, alors on ne peut qu'être convaincu qu'au fond des Lumières européennes, à notre époque, toutes les questions privées sur les mouvements des esprits, sur les directions des la science, sur les buts de la vie, sur les diverses structures des sociétés, sur les caractères des relations folkloriques, familiales et personnelles, sur les principes dominants de la vie externe et la plus interne d'une personne - tout se fond en un seul essentiel, vivant, grand question sur l'attitude de l'Occident vis-à-vis de ce début de vie, de pensée et d'éducation jusque-là inaperçu, qui est à la base du monde orthodoxe.

Lorsque nous nous tournerons de l'Europe vers notre patrie, de ces résultats généraux, déduits par nous de la littérature occidentale, nous passerons à une revue de la littérature de notre patrie, nous y verrons un étrange chaos d'opinions sous-développées, d'aspirations contradictoires, d'échos discordants de tous les mouvements possibles de la littérature : allemande, française, anglaise, italienne, polonaise, suédoise, diverses imitations de toutes les directions européennes possibles et impossibles. Mais nous espérons avoir le plaisir d'en parler dans le prochain livre.

Dans le premier article de notre revue, nous disions que la littérature russe représente la totalité de toutes les influences possibles des diverses littératures européennes. Prouver la véracité de cette remarque nous paraît superflu : chaque livre peut en servir de preuve évidente. Nous estimons également qu'il est inapproprié d'expliquer ce phénomène : ses causes sont dans l'histoire de notre éducation. Mais l'ayant remarqué, reconnaissant cette sympathie qui accepte tout, cette dépendance inconditionnelle de notre littérature vis-à-vis des diverses littératures de l'Occident, nous voyons dans ce caractère même de notre littérature, avec sa similitude extérieure, et sa différence fondamentale avec toutes les littératures européennes .

Élargissons notre pensée.

L'histoire de toute la littérature en Occident nous présente un lien inextricable entre les mouvements de la littérature et l'ensemble de l'éducation populaire. Le même lien inextricable existe entre le développement de l'éducation et les premiers éléments qui composent la vie du peuple. Les intérêts connus sont exprimés dans l'arrangement correspondant des concepts ; une certaine façon de penser repose sur certaines relations de vie. Ce que l'un éprouve sans conscience, l'autre cherche à le comprendre par la pensée et l'exprime dans une formule abstraite, ou, conscient dans le mouvement du cœur, le déverse en sons poétiques. Peu importe à quel point les concepts incohérents et inexplicables d'un simple artisan ou d'un laboureur analphabète semblent différents à première vue, des mondes captivants et harmonieux de la fantaisie artistique du poète, ou de la profonde pensée systématique d'un penseur de fauteuil, mais après un examen plus approfondi, il est évident qu'entre eux réside la même gradation intérieure, la même séquence organique qui existe entre la graine, la fleur et le fruit d'un même arbre.

Comment la langue d'un peuple représente l'empreinte de sa logique naturelle, et si elle n'exprime pas pleinement sa façon de penser, du moins représente-t-elle en elle-même le fondement d'où sa vie mentale procède sans cesse et naturellement ; ainsi les concepts déchirés et non développés d'un peuple qui ne pense pas encore forment la racine à partir de laquelle pousse la plus haute éducation d'une nation. A partir de là, toutes les branches de l'éducation, étant dans la contemplation vivante, constituent un tout inséparablement articulé.

Pour cette raison, tout mouvement dans la littérature des peuples occidentaux résulte du mouvement interne de leur éducation, elle-même affectée par la littérature. Même les littératures soumises à l'influence des autres peuples n'acceptent cette influence que lorsqu'elle correspond aux exigences de leur développement intérieur, et ne l'assimilent que dans la mesure où elle est en harmonie avec la nature de leurs lumières. Ce qui leur est étranger n'est pas une contradiction de leur particularité, mais seulement un échelon sur l'échelle de leur propre ascension. Si l'on voit qu'à l'heure actuelle toutes les littératures sympathisent entre elles, se confondent, pour ainsi dire, en une seule littérature européenne commune, cela ne peut venir que du fait que les cultures des différents peuples se sont développées à partir du même début et, chacune par son propre chemin, a finalement atteint le même résultat, le même sens de l'existence mentale. Mais malgré cette similitude, le Français non seulement n'accepte pas pleinement la pensée allemande, mais peut-être même ne la comprend-il pas pleinement. En Allemagne, pour la plupart, les Juifs sont francisés, élevés en rupture avec les croyances populaires et n'adoptent que plus tard la philosophie. Les Anglais sont encore moins capables de s'affranchir de leurs particularités nationales. En Italie et en Espagne, bien que l'influence de la littérature française soit sensible, cette influence est plus imaginaire qu'essentielle, et les ready-made français ne servent qu'à exprimer l'état intérieur de leur propre éducation ; car ce n'est pas la littérature française en général, mais seulement la littérature du XVIIIe siècle qui domine encore ces terres attardées.

Cette forteresse nationale, cette intégrité vivante de l'éducation des peuples européens, quelle que soit la fausseté ou la vérité du sens, donne à la littérature sa signification particulière. Elle n'y sert ni d'amusement de quelques cercles, ni de décoration de salons, ni de luxe de l'esprit dont on peut se passer, ni de tâche scolaire pour les élèves ; mais elle est nécessaire, comme processus naturel de la respiration mentale, comme expression directe et en même temps comme condition inévitable de tout développement de l'éducation. La pensée inconsciente, élaborée par l'histoire, subie tout au long de la vie, obscurcie par ses relations polysyllabiques et ses intérêts divers, gravit l'échelle du développement mental par la puissance de l'activité littéraire, des couches inférieures de la société aux cercles les plus élevés, des inclinations inconscientes aux derniers stades de la conscience, et sous cette forme elle apparaît déjà, non pas une vérité spirituelle, non un exercice dans l'art de la rhétorique ou de la dialectique, mais une matière interne de connaissance de soi, plus ou moins claire, plus ou moins correcte, mais en tout cas essentiellement significatif. Ainsi, il entre dans la sphère de l'illumination universelle générale, en tant qu'élément vivant inséparable, en tant que personne ayant voix au chapitre en matière de conseil général ; mais elle revient à son fondement intérieur, au commencement de son exode, comme conclusion de l'esprit à des circonstances non résolues, comme parole de conscience à des inclinations inconscientes. Bien sûr, cette raison, cette conscience peut être obscurcie, corrompue ; mais cette corruption ne tient pas à la place qu'occupe la littérature dans l'éducation du peuple, mais à la déformation de sa vie intérieure ; de même que chez l'homme la fausseté de la raison et la corruption de la conscience ne viennent pas de l'essence de la raison et de la conscience, mais de sa corruption personnelle.

Un État, parmi tous nos voisins occidentaux, a présenté un exemple de développement contraire. En Pologne, par l'action du catholicisme, les classes supérieures se sont très tôt séparées du reste du peuple, non seulement par leurs coutumes, comme c'était le cas dans le reste de l'Europe, mais aussi par l'esprit même de leur éducation, les bases principes de leur vie mentale. Cette séparation stoppa le développement de l'éducation populaire et, d'autant plus, accéléra l'éducation des classes supérieures qui en étaient arrachées. Ainsi le lourd attelage, posé par l'oie, sera en place quand les avant-lignes éclateront, tandis que l'avant-train arraché sera plus facilement emporté. Sans être gêné par les particularités de la vie populaire, ni par les coutumes, ni par les traditions de l'antiquité, ni par les relations locales, ni par le mode de pensée dominant, ni même par la particularité de la langue, évoquée dans la sphère des questions abstraites, l'aristocratie polonaise des XVe et XVIe siècles était non seulement la plus instruite, mais aussi la plus savante, la plus brillante de toute l'Europe. Une connaissance approfondie des langues étrangères, une étude approfondie des anciens classiques, un développement extraordinaire des talents intellectuels et sociaux, ont surpris les voyageurs et ont été le sujet constant des nonces pontificaux observateurs de l'époque. À la suite de cette éducation, la littérature était incroyablement riche. Il était composé de savants commentaires des anciens classiques, imitations réussies et non réussies, écrits en partie en polonais élégant, en partie en latin exemplaire, traductions nombreuses et importantes, dont certaines sont encore considérées comme exemplaires, comme la traduction de Tass ; d'autres prouvent la profondeur des lumières, comme la traduction de tous les écrits d'Aristote, faite dès le XVIe siècle. Sous un règne de Sigismond III, 711 noms littéraires bien connus brillaient et des imprimeries travaillaient constamment dans plus de 80 villes. Mais il n'y avait rien de commun entre cette illumination artificielle et les éléments naturels de la vie mentale du peuple. En conséquence, une scission s'est produite dans l'ensemble de l'éducation en Pologne. Tandis que les savants pans écrivaient des interprétations d'Horace, traduisaient Tass et indéniablement sympathisaient avec tous les phénomènes des Lumières européennes contemporaines, ces Lumières ne se reflétaient qu'à la surface de la vie, sans pousser à partir de la racine, et donc, dépourvues de développement originel, toutes ces lumières abstraites. activité mentale, cette érudition, cet éclat, ces talents, ces gloires, ces fleurs cueillies dans des champs étrangers, toute cette riche littérature a disparu presque sans laisser de trace pour l'éducation polonaise, et complètement sans laisser de trace pour l'illumination humaine universelle, pour cette éducation européenne , à laquelle elle était un reflet trop fidèle . Certes, la Pologne est fière d'un phénomène dans le domaine de la science, elle a apporté un tribut au trésor de l'illumination universelle : le grand Copernic était un Polonais ; mais n'oublions pas que Copernic a quitté la Pologne dans sa jeunesse et a été élevé en Allemagne.

Dieu merci : il n'y a pas la moindre ressemblance entre la Russie actuelle et l'ancienne Pologne, et donc, j'espère, personne ne me reprochera une comparaison inappropriée et ne réinterprétera mes propos dans un sens différent, si nous disons qu'à propos à la littérature, nous avons tellement remarqué la même artificialité abstraite, les mêmes fleurs sans racines, cueillies dans des champs étrangers. Nous traduisons, imitons, étudions la littérature des autres, suivons leurs moindres mouvements,

Les théologiens-orateurs envoyés (de Pologne) au concile de Bâle y occupent la première place après les Bonnon Tullii.

Kazimir Yagaidovich a ouvert de nombreuses écoles latines et était très préoccupé par la propagation de la langue latine en Pologne; il a même publié un décret strict selon lequel quiconque cherche un poste important doit être capable de bien parler le latin. Depuis lors, il est devenu une coutume que chaque noblesse polonaise parlait latin ... Même les femmes étudiaient avec zèle la langue latine. Yanotsky dit, entre autres, qu'Elisaveta, l'épouse de Casimir II, a écrit elle-même l'essai : De institutione regii pueri.

Tout comme les mathématiques et la jurisprudence étaient florissantes en Pologne, les sciences élégantes fleurissaient à cette époque et l'étude du latin augmentait rapidement.

Iou. Lud. Décius(un contemporain de Sigismond Ier) témoigne que chez les Sarmates on rencontre rarement une personne de bonne famille qui ne connaît pas trois ou quatre langues, et tout le monde connaît le latin.

La reine Barbara, l'épouse de Sigismond, non seulement comprenait parfaitement les classiques latins, mais écrivait également au roi, son mari, en latin....

Et dans le Latium, dit Kromer, il n'y aurait pas tant de gens qui pourraient prouver leur connaissance de la langue latine. Même les filles, tant de la noblesse que des familles ordinaires, à la maison et dans les monastères, lisent et écrivent aussi bien en polonais qu'en latin. - Et dans le recueil de lettres de 1390 à 1580. Kamusara, écrivain contemporain, dit que sur cent gentilshommes il n'est guère possible d'en trouver deux qui ne connaissent pas les langues : le latin, l'allemand et l'italien. Ils l'apprennent dans les écoles, et cela se fait tout seul, car il n'y a pas de village aussi pauvre en Pologne, ni même une taverne, où il n'y aurait pas de gens qui parlent ces trois langues, et dans chaque, même le plus petit village, il y a est une école (voir. Mémoires de F. Choisnin). Ce fait important a une signification très profonde à nos yeux. Pendant ce temps, poursuit l'auteur, la langue du peuple ne restait pour l'essentiel que dans la bouche des roturiers.

La soif de gloire européenne obligeait à écrire dans la langue latine universelle ; pour cela, les poètes polonais ont reçu des couronnes des empereurs et des papes allemands, et les politiciens ont acquis des relations diplomatiques

Dans quelle mesure la Pologne aux XVe et XVIe siècles surpassait les autres peuples dans la connaissance de la littérature ancienne, cela ressort de nombreux témoignages, en particulier étrangers. De-Toux, dans son histoire, sous l'année 1573, décrivant l'arrivée de l'ambassade de Pologne en France, dit que de la foule nombreuse des Polonais qui entraient à Paris sur cinquante chevaux tirés par quatre, il n'y en avait pas un seul qui ne voulait parler le latin à la perfection ; que les nobles français rougissaient de honte quand ils n'avaient qu'à cligner de l'œil aux questions des convives ; que dans toute la cour il n'y en avait que deux qui assimilaient les pensées et les systèmes des autres, et ces exercices sont les décorations de nos salons éduqués, ont parfois un impact sur les actions mêmes de notre vie, mais, n'étant pas liés au développement radical de notre éducation historiquement donnée, ils nous séparent de la source intérieure de l'illumination nationale, et en même temps nous rendent stériles pour la cause commune de l'illumination pour toute l'humanité. Les œuvres de notre littérature, à l'image des littératures européennes, ne peuvent intéresser d'autres peuples que d'un intérêt statistique, comme indication de la mesure de la réussite de nos élèves à étudier leurs échantillons. Pour nous, ils sont curieux comme addition, comme explication, comme assimilation des phénomènes des autres ; mais pour nous, avec la généralisation de la connaissance des langues étrangères, nos imitations restent toujours un peu plus basses et plus faibles que leurs originaux.

Il va sans dire que je ne parle pas ici de ces phénomènes extraordinaires où la puissance personnelle du génie est à l'œuvre. Derzhavin, Karamzin, Zhukovsky, Pushkin, Gogol, même s'ils suivent l'influence de quelqu'un d'autre, même s'ils ouvrent leur propre voie spéciale, ils agiront toujours avec force, avec la puissance de leur talent personnel, quelle que soit la direction qu'ils choisissent. Je ne parle pas d'exceptions, mais de la littérature en général, à l'état ordinaire.

Il ne fait aucun doute qu'entre notre éducation littéraire et les éléments fondamentaux de notre vie mentale, qui se sont développés dans notre histoire ancienne et sont aujourd'hui conservés chez notre peuple dit inculte, il y a un net désaccord. Le désaccord se produit

pouvait répondre en latin à ces envoyés, pour lesquels on les proposait toujours. - Le célèbre Muret, comparant la savante Pologne à l'Italie, s'exprime ainsi : lequel des deux peuples est le plus grossier ? N'est-il pas né au sein de l'Italie ? parmi eux on trouve à peine un centième de ceux qui sauraient le latin et le grec et aimeraient la science. Ou les Polonais, qui ont beaucoup de gens qui parlent ces deux langues, et ils sont tellement attachés aux sciences et aux arts qu'ils passent tout le siècle à les étudier. (Voir M. Ant. Mureti Ep. 66 ad Paulum Sacratum, ed. Kappii, p. 536). - Le célèbre membre du savant triumvirat, Just Lipsius (l'un des premiers philologues de l'époque), dit la même chose dans une lettre à un de ses amis, qui vivait alors en Pologne : Comment puis-je m'étonner de votre savoir ? Vous vivez parmi ces gens qui étaient autrefois un peuple barbare ; et maintenant nous sommes des barbares devant eux. Ils reçurent les Muses, méprisées et expulsées de Grèce et du Latium, dans leurs bras cordiaux et hospitaliers (voir Epist. Cont. ad Germ, et Gail. ep. 63). non de la différence des degrés d'éducation, mais de leur parfaite hétérogénéité. Ces principes de vie mentale, sociale, morale et spirituelle qui ont créé l'ancienne Russie et constituent maintenant la seule sphère de sa vie nationale, ne se sont pas développés dans nos lumières littéraires, mais sont restés intacts, arrachés aux succès de notre activité mentale - en attendant , passés devant eux, sans attitude à leur égard, nos lumières littéraires jaillissent de sources étrangères, totalement dissemblables non seulement aux formes, mais souvent même aux origines mêmes de nos convictions. C'est pourquoi tout mouvement de notre littérature est conditionné non par le mouvement interne de notre éducation, comme en Occident, mais par les phénomènes accidentels des littératures étrangères à celle-ci.

Peut-être que ceux qui affirment que nous, les Russes, sommes plus capables de comprendre Hegel et Goethe pensent juste que les Français et les Anglais ; que nous pouvons sympathiser plus pleinement avec Byron et Dickens qu'avec les Français et même les Allemands ; qu'on peut mieux apprécier Bérenger et Georges-Sand que les Allemands et les Anglais. Et en effet, pourquoi ne comprendrait-on pas, pourquoi n'évaluerait-on pas avec la participation des phénomènes les plus opposés ? Si nous rompons avec les croyances populaires, alors "aucun concept particulier, aucune façon de penser définie, aucune prédilection chérie, aucun intérêt, aucune règle ordinaire ne nous gênera. Nous pouvons librement partager toutes les opinions, assimiler tous les systèmes, sympathiser avec tous les intérêts. , acceptons toutes les convictions, mais étant influencés par les littératures étrangères, nous ne pouvons, à notre tour, agir sur elles avec nos pâles reflets de leurs propres phénomènes ; nous ne pouvons agir même sur notre propre éducation littéraire, soumise directement à la plus forte influence des littératures étrangères ; , parce qu'entre elle et nous il n'y a aucun lien mental, aucune sympathie, aucun langage commun.

Je conviens volontiers qu'ayant regardé notre littérature de ce point de vue, je n'en ai exprimé ici qu'un côté, et cette présentation unilatérale, apparaissant sous une forme si nette, non adoucie par ses autres qualités, ne donne pas une idée complète et réelle de tout le caractère de notre littérature. Mais ce côté aigu ou adouci existe quand même, et existe comme un désaccord qu'il faut résoudre.

Comment alors notre littérature peut-elle sortir de son état artificiel, acquérir une signification qu'elle n'a pas encore, s'accorder avec la totalité de notre éducation et être à la fois une expression de sa vie et un ressort de son développement ?

Deux opinions sont parfois entendues ici, toutes deux également unilatérales, également infondées, toutes deux également impossibles.

Certaines personnes pensent que l'assimilation complète de l'éducation étrangère peut finalement recréer la personne russe tout entière, comme elle a recréé des écrivains et des non-écrivains, et alors la totalité de notre éducation s'accordera avec la nature de notre littérature. Selon eux, le développement de certains principes de base devrait changer notre mode de pensée fondamental, changer nos mœurs, nos coutumes, nos convictions, gommer notre singularité et ainsi faire de nous des Européens éclairés.

Vaut-il la peine de réfuter une telle opinion ?

Sa fausseté semble évidente sans preuve. Il est tout aussi impossible de détruire la particularité de la vie mentale d'un peuple qu'il est impossible de détruire son histoire. Il est aussi facile de remplacer les convictions fondamentales du peuple par des concepts littéraires que de changer les os d'un organisme développé par une pensée abstraite. Cependant, même si nous pouvions admettre un instant que cette hypothèse pourrait effectivement être remplie, alors dans ce cas, son seul résultat ne serait pas l'illumination, mais la destruction du peuple lui-même. Car qu'est-ce qu'un peuple, sinon l'ensemble des convictions, plus ou moins développées dans ses mœurs, dans ses coutumes, dans sa langue, dans ses conceptions du cœur et de l'esprit, dans ses relations religieuses, sociales et personnelles, en un mot , dans la plénitude de sa vie. ? De plus, l'idée, au lieu des principes de notre éducation, d'introduire en nous les principes de l'éducation européenne, déjà et donc se détruit, parce que dans le développement final des lumières européennes, il n'y a pas de principe dominant. L'un contredit l'autre, s'annihilant mutuellement. S'il y a encore quelques vérités vivantes dans la vie occidentale, qui survivent plus ou moins encore au milieu de la destruction générale de toutes les convictions particulières, alors ces vérités ne sont pas européennes, parce qu'elles sont en contradiction avec tous les résultats de l'éducation européenne ; - ce sont les restes survivants des principes chrétiens, qui n'appartiennent donc pas à l'Occident, mais plus à nous, qui avons accepté dans sa forme la plus pure, bien que, peut-être, l'existence de ces principes ne soit pas supposée dans notre éducation par admirateurs inconditionnels de l'Occident, qui ne connaissent pas le sens de notre illumination et confondent en elle l'essentiel avec le hasard, le propre, le nécessaire avec les distorsions étrangères des influences des autres: tatar, polonais, allemand, etc.

Quant aux débuts européens proprement dits, tels qu'ils s'exprimaient dans les derniers résultats, alors séparés de l'ancienne vie de l'Europe ! et posés à la base de l'éducation du peuple nouveau, que produiraient-ils, sinon une misérable caricature ? de l'illumination, comme un poème issu des règles du piitika serait une caricature de la poésie ? L'expérience a déjà été faite. Il semblait quel destin glorieux attendait les États-Unis d'Amérique, construits sur des bases aussi raisonnables, après un si bon début ! - Et ce qui est arrivé? Seules des formes extérieures de société se sont développées et, privé d'une source intérieure de vie, l'homme a été écrasé sous des mécanismes extérieurs. La littérature des États-Unis, d'après les rapports des juges les plus impartiaux, est une expression claire de cette condition. - Une immense fabrique de vers médiocres, sans la moindre trace de poésie ; épithètes bureaucratiques qui n'expriment rien et, malgré le fait, sont constamment répétées; insensibilité complète à tout ce qui est artistique; un mépris évident pour toute pensée qui ne mène pas à un gain matériel ; petites personnalités sans fondement commun; des phrases potelées au sens le plus étroit, la profanation des mots saints : philanthropie, patrie, bien public, nationalité, au point que leur usage n'est même pas devenu de l'hypocrisie, mais un simple cachet généralement entendu de calculs égoïstes ; le respect extérieur pour le côté extérieur des lois, avec la violation la plus effrontée de celles-ci ; l'esprit de complicité pour le profit personnel, avec l'infidélité sans vergogne des personnes unies, avec un mépris manifeste de tous les principes moraux, de sorte qu'à la base de tous ces mouvements mentaux, évidemment, se trouve la vie la plus mesquine, coupée de tout ce qui élève le cœur au-dessus de l'intérêt personnel, noyé dans l'activité de l'égoïsme et reconnaissant comme son but suprême le confort matériel, avec toutes ses forces de service. Non! S'il est déjà destiné au Russe, pour certains péchés impénitents, d'échanger son grand avenir contre la vie unilatérale de l'Occident, alors je rêverais plutôt avec l'Allemand abstrait dans ses théories rusées; il vaut mieux être paresseux à mort sous le ciel chaud, dans l'atmosphère artistique de l'Italie; il vaut mieux filer avec le Français dans ses aspirations impétueuses et passagères ; il vaut mieux pétrifier avec l'Anglais dans ses habitudes obstinées et inexplicables que s'étouffer dans cette prose des relations d'usine, dans ce mécanisme d'angoisse égoïste.

Nous ne nous sommes pas écartés de notre sujet. L'extrême du résultat, bien que non conscient, mais logiquement possible, révèle la fausseté de la direction.

Une autre opinion, opposée à ce culte irresponsable de l'Occident et tout aussi unilatérale, bien que beaucoup moins fréquente, est le culte irresponsable des formes passées de notre antiquité, et dans l'idée qu'avec le temps les lumières européennes nouvellement acquises auront de nouveau être effacé de notre vie mentale par le développement de notre éducation spéciale. .

Les deux opinions sont également fausses ; mais ce dernier a un lien plus logique. Elle se fonde sur la conscience de la dignité de notre ancienne éducation, sur le désaccord de cette éducation avec le caractère particulier des Lumières européennes et, enfin, sur l'incohérence des derniers résultats des Lumières européennes. Il est possible d'être en désaccord avec chacune de ces dispositions ; mais, les ayant admis, on ne peut reprocher à l'opinion fondée sur eux une contradiction logique, tout comme, par exemple, on peut reprocher à l'opinion contraire, qui prêche les Lumières occidentales et ne peut pointer aucun principe central et positif dans ces Lumières, mais se contente de quelques vérités particulières ou de formules négatives.

En attendant, l'infaillibilité logique ne sauve pas les opinions de l'unilatéralité essentielle ; au contraire, cela le rend encore plus évident. Quelle que soit notre éducation, mais les formes passées de celle-ci, qui se sont manifestées dans certaines coutumes, passions, attitudes, et même dans notre langue, précisément parce qu'elles ne pouvaient être une expression pure et complète du principe intérieur de la vie populaire, parce qu'elles Ses formes extérieures étaient donc le résultat de deux figures diverses : l'une, le début exprimé, et l'autre, la circonstance locale et temporaire. Dès lors, toute forme de vie, une fois passée, est déjà plus irrévocable, comme l'est la caractéristique du temps qui a participé à sa création. restaurer ces formes revient à ressusciter un mort, à faire revivre l'enveloppe terrestre de l'âme qui s'en est déjà envolée une fois. Un miracle est nécessaire ici; la logique ne suffit pas; Malheureusement, même l'amour ne suffit pas !

De plus, quelle que soit la lumière européenne, si une fois que nous en sommes devenus les participants, il est déjà hors de notre pouvoir d'en détruire l'influence, même si nous le souhaitons. Vous pouvez le subordonner à un autre, supérieur, le diriger vers un but ou un autre ; mais elle restera toujours un élément essentiel, déjà inséparable, de tout développement futur de la nôtre. Il est plus facile d'apprendre tout ce qui est nouveau dans le monde que d'oublier ce qui a été appris. Cependant, si nous pouvions même oublier à volonté, si nous pouvions revenir à cette caractéristique séparée de notre éducation dont nous sommes sortis, alors à quoi nous servirait cette nouvelle séparation ? Évidemment, tôt ou tard, nous reviendrions en contact avec les principes de l'Europe, de nouveau subirions leur influence, de nouveau nous aurions à souffrir de leur désaccord avec notre éducation, avant de pouvoir les subordonner à nos principes ; et reviendrait ainsi continuellement à la même question qui nous occupe maintenant.

Mais outre toutes les autres incohérences de cette tendance, elle a aussi ce côté obscur qui, en rejetant inconditionnellement tout ce qui est européen, nous coupe ainsi de toute participation à la cause commune de l'existence mentale humaine ; car il ne faut pas oublier que les lumières européennes ont hérité de tous les résultats de l'éducation du monde gréco-romain, qui à son tour a absorbé tous les fruits de la vie mentale du genre humain tout entier. Ainsi coupé de la vie commune de l'humanité, le commencement de notre éducation, au lieu d'être le commencement d'une illumination vivante, vraie et complète, deviendra nécessairement un commencement unilatéral et, par conséquent, perdra toute sa signification universelle.

La tendance à la nationalité est vraie chez nous, en tant que stade le plus élevé de l'éducation, et non en tant que provincialisme étouffant. Par conséquent, guidé par cette pensée, on peut considérer les Lumières européennes comme incomplètes, unilatérales, non imprégnées de sens véritable, et donc fausses ; mais le nier comme s'il n'existait pas, c'est contraindre le sien. Si l'Européen, en fait, est faux, s'il contredit vraiment le début de la véritable éducation, alors ce début, en tant que vrai, ne doit pas laisser cette contradiction dans l'esprit d'une personne, mais, au contraire, l'accepter en soi, l'évaluer, le mettre dans ses limites et, le subordonnant à telle manière de sa propre supériorité, lui dire sa véritable signification. La prétendue fausseté de cette illumination ne contredit nullement la possibilité de sa subordination à la vérité. Car tout ce qui est faux, dans son fondement, est vrai, seulement placé en un lieu étranger : il n'y a pas d'essentiellement faux, comme il n'y a pas d'essentialité dans un mensonge.

Ainsi, les deux points de vue opposés sur la relation entre notre éducation indigène et les lumières européennes, ces deux opinions extrêmes, sont également sans fondement. Mais il faut bien admettre que dans cet extrême de développement où nous les avons présentés ici, ils n'existent pas vraiment. Certes, nous rencontrons constamment des personnes qui, dans leur façon de penser, s'écartent plus ou moins d'un côté ou de l'autre, mais elles ne développent pas leur unilatéralité jusqu'aux derniers résultats. Au contraire, la seule raison pour laquelle ils peuvent rester dans leur partialité est qu'ils ne l'amènent pas aux premières conclusions, où la question devient claire, parce que du domaine des prédilections inconscientes elle passe dans le domaine de la conscience rationnelle, où la contradiction est détruite par sa propre expression. C'est pourquoi nous pensons que toutes les disputes sur la supériorité de l'Occident, ou de la Russie, sur la dignité de l'histoire européenne, ou la nôtre, et les arguments similaires sont parmi les questions les plus inutiles, les plus vides que l'oisiveté d'une personne pensante puisse venir avec.

Et à quoi, en effet, nous sert-il de rejeter ou de dénigrer ce qui était, ou est, bon dans la vie de l'Occident ? N'est-il pas, au contraire, l'expression de notre propre commencement, si notre commencement est vrai ? Du fait de sa domination sur nous, tout ce qui est beau, noble, chrétien, nous appartient nécessairement, même s'il est européen, même s'il est africain. La voix de la vérité ne faiblit pas, mais est renforcée par sa consonance avec tout ce qui est vrai, où qu'il se trouve.

D'autre part, si les admirateurs des Lumières européennes, d'addictions inconscientes à telle ou telle forme, à telle ou telle vérité négative, voulaient s'élever jusqu'au tout début de la vie mentale de l'homme et des peuples, qui seule donne sens et vérité à toutes les formes extérieures et vérités particulières ; alors, sans doute, ils devraient admettre que les lumières de l'Occident ne représentent pas ce principe supérieur, central, dominant, et, par conséquent, ils seraient convaincus qu'introduire des formes particulières de ces lumières, c'est détruire sans créer, et que si dans ces formes, dans ces vérités particulières il y a quelque chose d'essentiel, alors cet essentiel ne pourra nous être assimilé que lorsqu'il croîtra de notre racine, sera le résultat de notre propre développement, et non lorsqu'il nous échoira du dehors, dans le forme de contradiction à toute la structure de notre être conscient et ordinaire. .

Cette considération est généralement négligée même par les écrivains qui, dans un effort consciencieux pour la vérité, essaient de se donner une explication raisonnable du sens et du but de leur activité mentale. Mais qu'en est-il de ceux qui agissent sans rendre de comptes ? Qui se laissent emporter par l'Occident uniquement parce que ce n'est pas le nôtre, parce qu'ils ne connaissent ni le caractère, ni le sens, ni la dignité de ce principe qui est à la base de notre vie historique, et ne le sachant pas, ils s'en fichent à découvrir, mêlant frivolement en une seule condamnation et lacunes accidentelles et l'essence même de notre éducation ? Que dire de ceux qui sont efféminément séduits par l'éclat extérieur de l'éducation européenne, sans approfondir ni le fond de cette éducation, ni son sens profond, ni ce caractère de contradiction, d'inconséquence, d'autodestruction qui, évidemment, réside non seulement dans le résultat général de la vie occidentale, mais même dans chacune de ses manifestations séparées, - évidemment, dis-je, dans le cas où nous ne nous contentons pas du concept externe du phénomène, mais plongeons dans sa pleine signification à partir du début de base aux conclusions finales.

Cependant, tout en disant cela, nous sentons, en attendant, que nos paroles trouveront encore peu de sympathie. Les admirateurs et les propagateurs zélés des formes et des concepts occidentaux se contentent généralement de si petites exigences des Lumières qu'ils peuvent difficilement arriver à la réalisation de ce désaccord interne de l'éducation européenne. Ils pensent, au contraire, que si la masse entière de l'humanité en Occident n'a pas encore atteint les dernières limites de son développement possible, du moins ses plus hauts représentants l'ont atteinte ; que toutes les tâches essentielles ont déjà été résolues, tous les secrets posés, tous les malentendus clairs, les doutes levés ; que la pensée humaine a atteint les limites extrêmes de sa croissance ; qu'il ne lui reste plus qu'à se répandre dans la reconnaissance générale, et qu'il ne reste plus dans les profondeurs de l'esprit humain aucune question essentielle, criante, sans étouffement, à laquelle il ne puisse trouver une réponse complète et satisfaisante dans le tout- embrasser la pensée de l'Occident; pour cette raison, nous ne pouvons qu'apprendre, imiter et assimiler la richesse de quelqu'un d'autre.

Il est évidemment impossible de contester une telle opinion. Qu'ils se consolent de la plénitude de leurs connaissances, soient fiers de la vérité de leur direction, se vantent des fruits de leur activité extérieure, admirent l'harmonie de leur vie intérieure. Nous ne briserons pas leur charme heureux ; ils méritaient leur bienheureux contentement par la sage modération de leurs exigences mentales et cordiales. Nous convenons que nous sommes impuissants à les convaincre, car leur opinion est forte de la sympathie de la majorité, et nous pensons que ce n'est qu'avec le temps qu'elle pourra être ébranlée par la force de son propre développement. Mais d'ici là, n'espérons pas que ces admirateurs de la perfection européenne comprendront le sens profond qui se cache dans notre éducation.

Car deux éducations, deux révélations des facultés mentales de l'homme et des nations, nous sont présentées par des spéculations impartiales, l'histoire de tous les temps, et même l'expérience quotidienne. Une éducation est la dispensation intérieure de l'esprit par la puissance de la vérité annoncée en lui ; l'autre est le développement formel de l'esprit et des connaissances externes. La première dépend du principe auquel une personne se soumet et peut être communiquée directement ; le second est le fruit d'un travail lent et difficile. Le premier donne sens et signification au second, mais le second lui donne contenu et complétude. Pour le premier, il n'y a pas de développement changeant, il n'y a que reconnaissance directe, conservation et diffusion dans les sphères subordonnées de l'esprit humain ; la seconde, étant le fruit d'efforts séculaires et graduels, d'expériences, d'échecs, de succès, d'observations, d'inventions, et de toutes les propriétés mentales successivement enrichissantes de l'espèce humaine, ne peut être créée instantanément, ni devinée par l'inspiration la plus brillante, mais doit se composer peu à peu des efforts combinés de tous les entendements individuels. Cependant, il est évident que le premier n'a qu'une signification essentielle pour la vie, lui donnant tel ou tel sens ; car de sa source découlent les convictions fondamentales de l'homme et des nations ; elle détermine l'ordre de leur être intérieur et le sens de leur être extérieur, la nature de leurs relations privées, familiales et sociales, est le ressort initial de leur pensée, le son dominant de leurs mouvements spirituels, la couleur de la langue, la cause des préférences conscientes et des prédilections inconscientes, la base des mœurs et des coutumes, le sens de leur histoire.

Se soumettant à la direction de cet enseignement supérieur et le complétant de son propre contenu, l'enseignement second organise le développement du côté extérieur de la pensée et des améliorations extérieures de la vie, sans contenir lui-même aucune force coercitive dans un sens ou dans l'autre. Car, dans son essence et dans sa séparation des influences extérieures, c'est quelque chose entre le bien et le mal, entre le pouvoir d'exaltation et le pouvoir de déformer une personne, comme toute information extérieure, comme une collection d'expériences, comme une observation impartiale de nature, comme le développement de la technique artistique, comme l'esprit connaissant lui-même, lorsqu'il agit détaché des autres capacités humaines et se développe par lui-même, non emporté par de basses passions, non éclairé par des pensées supérieures, mais transmettant silencieusement une connaissance abstraite qui peut être également utilisé pour le bien et pour le mal, pour le service de la vérité ou pour le renforcement des mensonges.

La mollesse même de cette éducation externe, logico-technique, lui permet de rester dans un peuple ou une personne même lorsqu'ils perdent ou changent la base intérieure de leur être, leur foi initiale, leurs convictions fondamentales, leur caractère essentiel, leur direction de vie. L'éducation restante, survivant à la domination du principe supérieur qui la contrôlait, entre au service d'un autre, et passe ainsi indemne à travers tous les différents tournants de l'histoire, sans cesse croissante dans son contenu jusqu'à la dernière minute de l'existence humaine.

Cependant, dans les moments mêmes de tournants, dans ces époques de déclin d'une personne ou d'un peuple, où le principe de base de la vie se bifurque dans son esprit, s'effondre et perd ainsi toute sa force, qui consiste principalement dans l'intégrité de l'être : alors cette seconde éducation, rationnellement extérieure, la formelle, est le seul support de la pensée non affirmée et domine, au moyen du calcul raisonnable et de l'équilibre des intérêts, sur les esprits des convictions intimes.

L'histoire nous présente plusieurs époques similaires de tournants, séparées les unes des autres par des millénaires, mais étroitement liées par la sympathie intérieure de l'esprit, semblable à la sympathie que l'on remarque entre la pensée de Hegel et le fondement intérieur de la pensée d'Aristote .

Habituellement, ces deux formations sont confondues. De là, au milieu du XVIIIe siècle, aurait pu naître une opinion, qui a été développée dès le début par Lessing et Condorset, puis est devenue universelle, - une opinion sur une sorte d'amélioration constante, naturelle et nécessaire de l'homme. Elle est née en contraste avec une autre opinion, qui affirmait l'immobilité de la race humaine, avec quelques fluctuations périodiques de haut en bas. Peut-être n'y avait-il pas de pensée plus confuse que ces deux-là. Car si, en effet, le genre humain s'est perfectionné, pourquoi l'homme ne devient-il pas plus parfait ? Si rien chez l'homme ne s'est développé, ne s'est accru, comment expliquer alors l'amélioration incontestable de certaines sciences ?

Une pensée nie à l'homme l'universalité de la raison, le progrès des conclusions logiques, le pouvoir de la mémoire, la possibilité d'interaction verbale, etc. ; l'autre tue en lui la liberté de la dignité morale.

Mais l'opinion sur l'immobilité de l'espèce humaine devait céder le pas dans la reconnaissance générale à l'opinion sur le développement nécessaire de l'homme, car cette dernière était le résultat d'une autre erreur, appartenant exclusivement à la direction rationnelle des derniers siècles. Cette illusion réside dans l'hypothèse que cette compréhension vivante de l'esprit, cette structure intérieure d'une personne, qui est la source de ses pensées directrices, de ses actions fortes, de ses aspirations téméraires, de sa poésie sincère, de sa vie forte et de sa vision supérieure de l'esprit, qu'elle peut être compilé artificiellement, mécaniquement, pour ainsi dire, à partir d'un développement de formules logiques. Cette opinion a été dominante pendant longtemps, jusqu'à ce que finalement, à notre époque, elle commence à être détruite par les succès de la pensée supérieure. Pour l'esprit logique, coupé des autres sources de cognition et pas encore pleinement éprouvé à la mesure de son pouvoir, bien qu'il promette d'abord de créer une façon intérieure de penser pour une personne, de communiquer une vision non formelle et vivante du monde et soi-même ; mais, s'étant développée jusqu'aux dernières limites de son étendue, elle-même est consciente de l'incomplétude de sa connaissance négative et, déjà du fait de sa propre conclusion, exige pour elle-même un principe supérieur différent, inaccessible par son mécanisme abstrait.

C'est maintenant l'état de la pensée européenne, l'état qui détermine le rapport des lumières européennes aux principes fondamentaux de notre éducation. Car si l'ancien caractère exclusivement rationnel de l'Occident pouvait agir de manière destructrice sur notre mode de vie et d'esprit, aujourd'hui, au contraire, les nouvelles exigences de l'esprit européen et nos convictions fondamentales ont le même sens. Et s'il est vrai que le principe de base de notre éducation orthodoxe-slave est vrai (ce que, soit dit en passant, je ne considère ni nécessaire ni approprié de prouver ici), - s'il est vrai, dis-je, que ce principe suprême et vivant de nos lumières sont vraies : alors il est évident que, de même qu'elle était autrefois la source de notre éducation antique, elle doit maintenant servir de complément nécessaire à l'éducation européenne, la séparant de ses directions particulières, la débarrassant du caractère de rationalité exceptionnelle et pénétrant un nouveau sens; tandis que l'éducation européenne, en tant que fruit mûr du développement de tout l'homme, coupé du vieil arbre, doit servir de nourriture à une nouvelle vie, être un nouveau stimulant pour le développement de notre activité mentale.

Par conséquent, l'amour pour l'éducation européenne, ainsi que l'amour pour la nôtre, coïncident tous deux au dernier point de leur développement en un seul amour, en un seul effort pour l'illumination vivante, complète, toute humaine et vraiment chrétienne.

Au contraire, dans leur état sous-développé, ils sont tous deux faux : car on ne sait pas accepter celui d'autrui sans trahir le sien ; l'autre, dans son étreinte, étrangle ce qu'elle veut sauver. Une limitation vient d'une réflexion tardive et de l'ignorance de la profondeur de l'enseignement qui est à la base de notre éducation ; l'autre, reconnaissant les défauts du premier, s'empresse trop de se mettre en contradiction directe avec lui. Mais malgré toute leur unilatéralité, on ne peut qu'admettre que les deux peuvent reposer sur des motifs également nobles, la même force d'amour pour les Lumières et même pour la patrie, malgré l'opposition extérieure.

Ce concept est le nôtre sur la relation correcte de notre éducation populaire à l'éducation européenne, et sur deux vues extrêmes, il nous a fallu exprimer avant de commencer à considérer les phénomènes particuliers de notre littérature.

Reflet de la littérature étrangère, nos phénomènes littéraires, comme ceux de l'Occident, sont majoritairement concentrés dans le journalisme.

Mais quelle est la nature de nos périodiques ? Il est difficile pour une revue d'exprimer son opinion sur d'autres revues. La louange peut sembler une dépendance, la censure a l'apparence d'une auto-éloge. Mais comment parler de notre littérature sans s'interroger sur ce qui en fait le caractère essentiel ? Comment déterminer le véritable sens de la littérature, sans parler des magazines ? Essayons de ne pas nous soucier de l'apparence que peuvent avoir nos jugements.

Plus ancien que tous les autres magazines littéraires est resté maintenant Bibliothèque de lecture. Son caractère dominant est l'absence totale de tout mode de pensée défini. Elle loue aujourd'hui ce qu'elle a condamné hier ; aujourd'hui il émet une opinion et maintenant il en prêche une autre ; car le même sujet a plusieurs vues opposées ; n'exprime aucune règle particulière, aucune théorie, aucun système, aucune direction, aucune couleur, aucune conviction, aucune base définie pour ses jugements ; et, malgré cela, cependant, prononce constamment son jugement sur tout ce qui est en littérature ou en sciences. Elle le fait de telle manière que pour chaque phénomène particulier, elle compose des lois spéciales, à partir desquelles sa phrase de condamnation ou d'approbation procède au hasard et tombe - sur le chanceux. Pour cette raison, l'effet que produit toute expression de son opinion est comme celui de ne pas émettre d'opinion du tout. Le lecteur comprend la pensée du juge séparément, et l'objet auquel se rapporte le jugement réside aussi séparément dans son esprit : car il sent qu'il n'y a pas d'autre rapport entre la pensée et l'objet, sinon qu'ils se sont rencontrés par hasard et pour un temps. peu de temps, et après s'être revus, ne pas se connaître.

Il va sans dire que ce type particulier d'impartialité prive bibliothèque pour lire toute possibilité d'avoir une influence sur la littérature en tant que revue, mais ne l'empêche pas d'agir comme une collection d'articles, souvent très curieux. Dans l'éditeur, outre son érudition extraordinaire, multiple et souvent étonnante, elle a aussi un don spécial, rare et précieux : présenter les questions les plus difficiles des sciences sous la forme la plus claire et la plus compréhensible, et animer cette présentation avec ses propres remarques, toujours originales, souvent pleines d'esprit. Cette seule qualité pourrait rendre n'importe quelle publication périodique célèbre, non seulement dans notre pays, mais même à l'étranger.

Mais la partie la plus vivante de B. d. Ch. réside dans la bibliographie. ses critiques sont pleines d'esprit, de gaieté et d'originalité. On ne peut s'empêcher de rire en les lisant. Il nous est arrivé de voir des auteurs dont les œuvres étaient démantelées, et qui eux-mêmes ne pouvaient se retenir de rire bon enfant, lisant des phrases sur leurs œuvres. Car une absence si complète de toute opinion sérieuse est perceptible dans les jugements de la Bibliothèque, que ses attaques les plus malfaisantes reçoivent de ce personnage une colère fantastiquement innocente, pour ainsi dire, de bonne humeur. Il est clair qu'elle rit non pas parce que le sujet est vraiment drôle, mais uniquement parce qu'elle a envie de rire. Elle tord les mots de l'auteur selon son intention, relie ceux séparés par le sens, sépare ceux qui sont liés, insère ou laisse échapper des discours entiers afin de changer le sens des autres, compose parfois des phrases totalement inédites dans le livre à partir duquel elle écrit , et elle-même rit de sa composition. Le lecteur s'en aperçoit et rit avec elle, parce que ses blagues sont presque toujours spirituelles et hilarantes, parce qu'elles sont innocentes, parce qu'elles ne sont gênées par aucune opinion sérieuse, et parce que, enfin, le magazine, plaisantant devant lui, ne déclare aucune prétend à quel autre succès, à part l'honneur : rire et amuser le public.

En attendant, bien qu'on regarde parfois ces critiques avec grand plaisir, bien qu'on sache que cet aspect ludique est sans doute la principale raison du succès du magazine, cependant, quand on considère à quel prix ce succès s'achète, combien parfois, pour le plaisir d'amusant, la fidélité se vend des mots, la confiance du lecteur, le respect de la vérité, etc., alors involontairement nous vient la pensée : et si avec des qualités aussi brillantes, avec un tel esprit, avec un tel savoir, avec une telle versatilité de la l'esprit, à une telle originalité, les mots s'alliaient-ils encore d'autres vertus, par exemple, une pensée exaltée, une conviction ferme et immuable, ou encore l'impartialité, ou même son apparence extérieure ? – Quel effet BDC pourrait-il avoir alors, non pas sur notre littérature, mais sur la totalité de notre éducation ? Avec quelle facilité pouvait-elle, par ses rares qualités, s'emparer de l'esprit des lecteurs, développer fortement sa conviction, la répandre largement, s'attirer la sympathie du plus grand nombre, devenir juge des opinions, peut-être pénétrer de la littérature dans la vie elle-même, relier ses diverses phénomènes en une seule pensée et, dominant ainsi les esprits, former une opinion étroitement fermée et hautement développée, qui peut être un moteur utile de notre éducation ? Bien sûr, ce serait moins amusant.

Le personnage est complètement opposé à la Bibliothèque de lecture est Mayak et Otechestvennye Zapiski. Pendant ce temps, la Bibliothèque dans son ensemble est plus une collection d'articles hétérogènes qu'un journal ; et dans sa critique il vise uniquement à l'amusement du lecteur, sans exprimer une pensée définie : au contraire, Otechestvennye Zapiski et Mayak sont chacun imbus d'une opinion bien définie et expriment chacun la sienne, également décisive, quoique directement opposé l'un à l'autre, direction.

Otechestvennye Zapiski s'efforcent de deviner et de s'approprier cette vision des choses qui, selon eux, constitue la dernière expression des lumières européennes, et donc, changeant souvent de mode de pensée, ils restent constamment fidèles à une préoccupation : exprimer le plus pensée à la mode, le sentiment le plus récent de la littérature occidentale.

Mayak, d'autre part, ne remarque que ce côté des Lumières occidentales qui lui semble nuisible ou immoral, et, afin d'éviter plutôt la sympathie avec elles, rejette complètement toutes les Lumières européennes, sans entrer dans des démarches douteuses. De cela l'un loue que l'autre gronde ; l'un se complaît dans ce qui excite l'indignation chez l'autre ; même les mêmes expressions qui, dans le dictionnaire d'un journal, signifient le plus haut degré de dignité, par exemple. L'européisme, dernier moment du développement, sagesse humaine, etc., - dans la langue d'un autre, ils ont le sens de censure extrême. À partir de là, sans lire un magazine, vous pouvez connaître son opinion d'un autre, ne comprenant que tous ses mots dans le sens opposé.

Ainsi, dans le mouvement général de notre littérature, la partialité de l'un de ces périodiques est utilement contrebalancée par la partialité opposée de l'autre. Se détruisant mutuellement, chacun d'eux, sans le savoir, complète les défauts de l'autre, si bien que le sens et la signification, voire la manière de penser et le contenu de l'un reposent sur la possibilité de l'existence de l'autre. La polémique même entre eux sert de cause à leur liaison inséparable et constitue, pour ainsi dire, une condition nécessaire à leur mouvement mental. Cependant, la nature de cette controverse est complètement différente dans les deux revues. Le phare attaque Otechestvennye Zapiski directement, ouvertement et avec une infatigabilité héroïque, remarquant leurs erreurs, leurs erreurs, leurs lapsus et même leurs fautes d'impression. Otechestvennye Zapiski se soucie peu de Mayak en tant que journal, et en parle même rarement ; mais pour cela ils ont constamment en vue sa direction, contre l'extrême de laquelle ils essaient d'ériger un extrême opposé, non moins impétueux. Cette lutte maintient la possibilité de la vie pour les deux et constitue leur signification principale dans la littérature.

Il s'agit d'une confrontation entre Mayak et la Patrie. Nous considérons que les notes sont un phénomène utile dans notre littérature car, exprimant deux directions extrêmes, elles, par leur exagération de ces extrêmes, les représentent nécessairement quelque peu caricaturales, et entraînent ainsi involontairement la pensée du lecteur sur le chemin de la modération prudente dans l'erreur. . De plus, chaque revue du genre publie de nombreux articles curieux, pratiques et utiles pour la diffusion de notre savoir. Car nous pensons que notre éducation doit contenir les fruits des deux sens ; nous ne pensons pas seulement que ces tendances doivent rester dans leur unilatéralité exclusive.

Cependant, en parlant de deux directions, nous entendons plus les idéaux des deux revues que les revues en question. Car, malheureusement, ni Mayak ni Otechestvennye Zapiski n'atteignent loin le but qu'ils s'attribuent.

Rejeter tout ce qui est occidental et ne reconnaître que l'aspect de notre éducation qui est directement opposé à l'européen est, bien sûr, une tendance à sens unique ; cependant, il pourrait avoir une signification secondaire si le magazine l'exprimait dans toute la pureté de son unilatéralité; mais, le prenant pour but, le Phare y confond des commencements hétérogènes, accidentels et manifestement arbitraires, qui en détruisent parfois le sens premier. Ainsi, par exemple, plaçant les saintes vérités de notre foi orthodoxe à la base de tous ses jugements, il accepte en même temps d'autres vérités comme son fondement : les dispositions de sa psychologie composée par lui-même, et juge les choses selon trois critères, selon quatre catégories et dix éléments. Ainsi, mêlant ses opinions personnelles à des vérités générales, il exige que son système soit pris comme pierre angulaire de la pensée nationale. Par suite de cette même confusion de concepts, il pense rendre un grand service à la littérature, détruisant, avec les Notes patriotiques, aussi ce qui fait la gloire de notre littérature. C'est ainsi qu'il prouve, en passant, que la poésie de Pouchkine est non seulement terrible et immorale, mais qu'elle manque aussi de beauté, d'art, de bonne poésie et même de rimes correctes. Alors, se soucier de l'amélioration de la langue russe et essayer de lui donner douceur, douceur, charme sonore qui ferait sa langue commune à toute l'Europe, lui-même, en même temps, au lieu de parler la langue russe, utilise la langue de sa propre invention.

C'est pourquoi, malgré les nombreuses grandes vérités exprimées ici et là par Mayak, et qui, étant présentées dans leur forme pure, auraient dû lui valoir la vive sympathie de beaucoup ; il est cependant difficile de sympathiser avec lui, car les vérités en lui sont mêlées de concepts, du moins étranges.

Otechestvennye Zapiski, pour sa part, détruit également sa propre force d'une manière différente. Au lieu de nous transmettre les résultats de l'éducation européenne, ils sont constamment emportés par certaines manifestations particulières de cette éducation et, sans l'embrasser pleinement, se croient nouveaux, étant en fait toujours en retard. Car le désir d'opinion à la mode, le désir de prendre l'apparence d'un lion dans le cercle de la pensée, prouve déjà en soi un éloignement du centre de la mode. Ce désir donne à nos pensées, à notre langage, à toute notre apparence, ce caractère de dureté du doute de soi, cette coupe d'exagération éclatante, qui servent de signe de notre aliénation par rapport précisément au cercle auquel nous appartenons.

Arrivé de province à Paris, raconte un magazine profond et vénérable (je pense l'Illustration ou Guêpes), arrivé à Paris il a voulu s'habiller à la mode du lendemain; U eut exprimer les émotions de son âme par les nœuds de sa cravate et il abusa de l'épingle.

Bien sûr, O.Z. puise ses opinions dans les derniers livres de l'Occident ; mais ils acceptent ces livres séparément de la totalité de l'éducation occidentale, et donc le sens qu'ils y ont apparaît en eux dans un tout autre sens ; que la pensée, qui y était nouvelle, comme réponse à l'ensemble des questions qui l'entouraient, arrachée à ces questions, n'est plus nouvelle chez nous, mais juste une antiquité exagérée.

Ainsi, dans le domaine de la philosophie, sans présenter la moindre trace de ces tâches qui font l'objet de la pensée moderne en Occident, 0. 3. prêchent des systèmes déjà dépassés, mais y ajoutent quelques résultats nouveaux qui ne cadrent pas avec eux. Ainsi, dans le domaine de l'histoire, ils ont adopté certaines opinions de l'Occident, qui y sont apparues à la suite de la lutte pour la nationalité ; mais les comprenant séparément de leur source, ils en déduisent la négation de notre nationalité, parce qu'elle ne s'accorde pas avec les peuples de l'Occident, tout comme les Allemands ont jadis rejeté leur nationalité parce qu'elle est différente de la Française. Ainsi, dans le domaine de la littérature, Patrie a été remarquée. Note qu'en Occident, non sans avantage pour le succès du mouvement de l'éducation, certaines autorités imméritées ont été détruites, et à la suite de cette remarque, ils cherchent à humilier toute notre renommée, essayant de réduire la réputation littéraire de Derzhavin, Karamzin, Zhukovsky , Baratynsky, Yazykov, Khomyakov, et à leur place exaltent I. Turgenev et F. Maikov, les plaçant ainsi dans la même catégorie avec Lermontov, qui, probablement, n'aurait pas choisi cette place pour lui-même dans notre littérature. Suivant le même principe, O.Z. essaie de renouveler notre langage avec ses propres mots et formes.

C'est pourquoi nous osons penser que O.Z. et Mayak expriment une direction quelque peu unilatérale et pas toujours vraie. Severnaya Pchela est plus un journal politique qu'un magazine littéraire. Mais dans sa partie apolitique, il exprime le même effort de moralité, d'amélioration et de bienséance que O. Z. révèle pour l'éducation européenne. Elle juge les choses selon ses conceptions morales, transmet tout ce qui lui semble merveilleux de manière assez diverse, rapporte tout ce qu'elle aime, transmet tout ce qui ne lui tient pas à cœur, avec beaucoup de zèle, mais peut-être pas toujours équitablement.

Nous avons des raisons de penser que ce n'est pas toujours juste.

A la Literaturnaya Gazeta, nous n'avons pu ouvrir aucune direction particulière. Cette lecture est le plus souvent légère, lecture dessert, un peu sucrée, un peu épicée, des douceurs littéraires, parfois un peu grasse, mais d'autant plus agréable pour certains organismes peu exigeants.

A côté de ces périodiques, il faut aussi mentionner Sovremennik, car c'est aussi une revue littéraire, même si nous avouons que nous ne voudrions pas confondre son nom avec d'autres noms. Elle appartient à un tout autre cercle de lecteurs, a un tout autre objet que les autres publications, et surtout ne se mêle pas à elles dans le ton et le mode de son action littéraire. Préservant toujours la dignité de son indépendance calme, Sovremennik n'entre pas dans des polémiques passionnées, ne se permet pas d'attirer les lecteurs avec des promesses exagérées, n'amuse pas leur oisiveté avec son espièglerie, ne cherche pas à montrer les oripeaux de systèmes étrangers et incompris. , ne chasse pas anxieusement les nouvelles des opinions et ne fonde pas ses convictions sur l'autorité de la mode ; mais va librement et fermement son propre chemin, sans plier devant le succès extérieur. Depuis lors, depuis Pouchkine jusqu'à nos jours, il est resté un réceptacle permanent pour les noms les plus célèbres de notre littérature ; Dès lors, pour des écrivains moins connus, la publication d'articles dans Sovremennik a déjà droit au respect du public.

Pendant ce temps, la direction de Sovremennik n'est pas principalement, mais exclusivement littéraire. Les articles de scientifiques, dont le but est le développement de la science, et non les mots, n'en font pas partie. Dès lors, l'image de sa vision des choses est en contradiction avec son nom. Car à notre époque, la dignité purement littéraire ne constitue plus un aspect essentiel des phénomènes littéraires. De ce que lorsque, analysant quelque œuvre littéraire, un Sovremennik fonde ses jugements sur les règles de la rhétorique ou piitika, on regrette involontairement que la force de sa pureté morale s'épuise dans les soucis de sa propreté littéraire.

Le Héraut finlandais ne fait que commencer, et nous ne pouvons donc pas encore juger de sa direction ; nous dirons seulement que l'idée de rapprocher la littérature russe de la littérature scandinave, à notre avis, n'est pas seulement parmi les innovations utiles, mais avec les innovations les plus curieuses et les plus significatives. Bien sûr, une œuvre individuelle d'un écrivain suédois ou danois ne peut être pleinement appréciée par nous si nous ne la considérons pas seulement avec l'état général de la littérature de son peuple, mais, plus important encore, avec l'état de tous les domaines privés et généraux. , vie intérieure et extérieure, ces terres méconnues. Si, comme nous l'espérons, le Héraut finlandais nous fera connaître les aspects les plus curieux de la vie intérieure de la Suède, de la Norvège et du Danemark ; s'il nous présente d'une manière claire les questions significatives qui les occupent à l'heure actuelle ; s'il nous révèle toute l'importance de ces mouvements mentaux et vitaux, peu connus en Europe, qui remplissent aujourd'hui ces états ; s'il nous présente dans un tableau clair le bien-être étonnant, presque incroyable, de la classe inférieure, en particulier dans certaines régions de ces États ; s'il nous explique d'une manière satisfaisante les raisons de cet heureux phénomène ; s'il explique les raisons d'une autre circonstance non moins importante, le prodigieux développement de certains aspects de la morale populaire, surtout en Suède et en Norvège ; s'il présente une image claire des relations entre les différentes classes, des relations complètement différentes des autres États ; si, enfin, toutes ces questions importantes se rattachent aux phénomènes littéraires en un tableau vivant : alors, sans aucun doute, ce journal sera un des phénomènes les plus remarquables de notre littérature. Nos autres revues sont principalement de nature spéciale, et nous ne pouvons donc pas en parler ici.

En attendant, la diffusion des périodiques dans toutes les parties de l'État et dans tous les milieux d'une société alphabétisée, le rôle qu'ils jouent évidemment dans notre littérature, l'intérêt qu'ils suscitent chez toutes les classes de lecteurs, tout cela nous prouve incontestablement que la la nature même de notre éducation littéraire est principalement le magazine.

Cependant, le sens de cette expression nécessite quelques explications.

Le magazine littéraire n'est pas Travail littéraire. Il ne fait qu'informer sur les phénomènes contemporains de la littérature, les analyse, indique leur place parmi d'autres, prononce à leur sujet son jugement. Un journal en littérature est la même chose qu'une préface dans un livre. Par conséquent, la prédominance du journalisme dans la littérature prouve que dans l'éducation moderne la nécessité apprécier Et savoir, cède au besoin juge, - apportez vos plaisirs et vos connaissances sous un seul examen, soyez au courant, ayez une opinion. La domination du journalisme dans le domaine de la littérature est la même que la domination des écrits philosophiques dans le domaine de la science.

Mais si le développement du journalisme dans notre pays est fondé sur le désir de notre éducation même d'un rapport raisonnable, d'une opinion exprimée, formulée sur les sujets de la science et de la littérature, alors, d'autre part, l'indéfini, confus, un Le caractère unilatéral et en même temps contradictoire de nos revues prouve que littérairement nous n'avons pas encore formé nos opinions ; que dans les mouvements de notre éducation plus besoin opinions que les opinions elles-mêmes ; plus de sentiment d'avoir besoin d'eux du tout qu'une certaine inclinaison dans une direction ou une autre.

Cependant, pourrait-il en être autrement ? Considérant le caractère général de notre littérature, il semble que dans notre éducation littéraire il n'y ait pas d'éléments pour la formation d'une opinion générale définie, il n'y a pas de forces pour la formation d'une direction intégrale, consciemment développée, et il ne peut y en avoir, comme tant que la couleur dominante de nos pensées est une nuance accidentelle de convictions étrangères. Sans aucun doute, les gens sont possibles, et même vraiment sans cesse il y a des gens qui font passer une pensée particulière, qu'ils comprennent par fragments, comme leur propre idée spécifique. avis, - les gens qui appellent leurs concepts de livre le nom de croyances ; mais ces pensées, ces concepts, ressemblent plutôt à un exercice scolaire de logique et de philosophie ; - cette opinion est imaginaire ; un vêtement extérieur de pensées; robe à la mode, dans laquelle certaines personnes intelligentes s'habillent lorsqu'elles l'emmènent dans les salons, ou - des rêves de jeunesse qui se brisent au premier assaut de la vie réelle. Ce n'est pas ce que nous entendons par le mot persuasion.

Il fut un temps, et il n'y a pas si longtemps, où il était possible pour une personne réfléchie de former une façon de penser ferme et définie, embrassant ensemble la vie, et l'esprit, et le goût, et les habitudes de vie, et les prédilections littéraires - il n'était possible de se former une opinion définitive que par sympathie pour les phénomènes de la littérature étrangère : il y avait des systèmes complets, complets, complets. Maintenant ils sont partis ; du moins, il n'y en a pas de dominantes généralement acceptées et inconditionnelles. Pour construire son regard complet à partir de pensées contradictoires, il faut choisir, se ressaisir, chercher, douter, remonter jusqu'à la source même d'où jaillit la conviction, c'est-à-dire soit rester éternellement avec des pensées vacillantes, soit emporter avec soi ce qui est déjà prêt, pas de la littérature.conviction acquise. Composer croyance de différents systèmes - c'est impossible, comme c'est impossible du tout composer rien de vivant. Le vivant ne naît que de la vie.

Or il ne peut plus y avoir de Voltairiens, ni de Jean-Jacquistes, ni de Jean-Pavlistes, ni de Schellingiens, ni de Byronibtes, ni de Getistes, ni de Doctriniens, ni de Hegeliens d'exception (sauf peut-etre ceux qui, parfois sans lire Hegel, sont donnes sous sa nom de leurs suppositions personnelles); or chacun doit former sa propre façon de penser, et par conséquent, s'il ne la prend pas dans la totalité de la vie, alors il en restera toujours aux mêmes phrases livresques.

Pour cette raison, notre littérature a pu avoir un sens complet jusqu'à la fin de la vie de Pouchkine, et n'a plus de sens défini.

Nous pensons cependant que cet état de fait ne peut pas perdurer. En raison des lois naturelles et nécessaires de l'esprit humain, le vide du non-sens doit un jour être rempli de sens.

Et en fait, à partir d'un certain temps, dans un coin de notre littérature, un changement important commence, bien qu'il soit encore à peine perceptible dans certaines nuances particulières de la littérature - un changement qui n'est pas tant exprimé dans les œuvres littéraires, mais se manifeste dans l'état de notre éducation même en général, et promettant de transformer le caractère de notre subordination imitative en un développement particulier des principes intérieurs de notre propre vie. Les lecteurs devineront, bien sûr, que je parle de cette tendance slavo-chrétienne, qui, d'une part, est soumise à certaines prédilections, peut-être exagérées, et d'autre part, est persécutée par des attaques étranges et désespérées, des moqueries, des calomnies ; mais en tout cas il est digne d'attention, comme un tel événement, qui, selon toute probabilité, n'est pas destiné à occuper la dernière place dans le sort de nos lumières.

Nous essaierons de le désigner avec toute l'impartialité possible, en rassemblant en un seul tout ses traits particuliers, épars çà et là, et encore plus perceptibles chez un public pensant que dans la littérature littéraire.

Goethe avait déjà prévu cette direction, et vers la fin de ma vie j'ai affirmé que la vraie poésie est la poésie du hasard (Gelegenheits-Gedicht). Cependant, Goethe l'a compris à sa manière. Dans la dernière période de sa vie, la plupart des occasions poétiques qui suscitaient son inspiration étaient un bal de cour, une mascarade honorifique ou l'anniversaire de quelqu'un. Napoléon et l'Europe qu'il a bouleversée n'ont guère laissé de traces dans toute la collection de ses créations. Goethe était le poète universel, le plus grand et probablement le dernier vie individuelle qui n'a pas encore pénétré dans une conscience avec la vie de toute l'humanité.

Ancienne église luthérienne il y a un nouveau phénomène. Il est né de la résistance d'une partie des luthériens contre leur adhésion aux réformés. L'actuel roi de Prusse leur a permis de pratiquer ouvertement et séparément leur doctrine ; en conséquence, un nouveau a été formé, appelé l'ancien luthérien. Elle eut son Conseil plénier en 1841, publia ses propres décrets spéciaux, établit pour son administration son Conseil suprême de l'Église, indépendant de toute autorité, siégeant à Breslau, dont dépendent seuls les conseils inférieurs et toutes les églises de leur confession. Selon leurs décrets, les mariages mixtes sont strictement interdits à tous ceux qui participent au gouvernement de l'Église ou à l'éducation. D'autres, sinon expressément interdits, sont du moins déconseillés comme répréhensibles. Ils appellent mariages mixtes non seulement l'union des luthériens avec les catholiques, mais aussi les anciens luthériens avec les luthériens de l'Église dite évangélique unie.

Les écrits réfléchis de Rosemini, promettant le développement d'une nouvelle pensée originale en Italie, ne nous sont connus que par le biais de critiques de magazines. Mais pour autant que l'on puisse en juger par ces extraits déchirés, il semble que le 18ème siècle va bientôt se terminer pour l'Italie, et qu'une nouvelle ère de renaissance mentale l'attend, procédant d'un nouveau départ d'une pensée basée sur les trois éléments de la vie italienne : religion, histoire et art.

Mots clés

annotation article scientifique sur la linguistique et la critique littéraire, auteur de travaux scientifiques - Vladimir Tikhomirov

L'article caractérise les spécificités de la méthode littéraire-critique de l'un des fondateurs du slavophilie I. V. Kireevsky. Le point de vue traditionnel selon lequel les idées slavophiles de Kireevsky ne se sont formées qu'à la fin des années 1830 est remis en question. Déjà dans sa jeunesse, il s'est fixé pour objectif de déterminer une voie particulière pour le développement de la littérature nationale en Russie sur la base des traditions orthodoxes, qui ne reposent pas sur une combinaison de facteurs esthétiques et éthiques de la créativité artistique. L'intérêt de l'éditeur d'"Européen" pour la civilisation occidentale s'expliquait par sa volonté de l'étudier en détail afin d'en comprendre les principales différences. En conséquence, Kireevsky est arrivé à la conclusion qu'il était impossible de combiner les principes de la culture orthodoxe russe avec la culture européenne, basée sur le catholicisme et le protestantisme. C'est la base de la méthodologie de la critique littéraire slavophile. Principe éthique, l'unité du "beau et du vrai", selon la conviction idéologue du slavophilie, est enracinée dans les traditions de l'orthodoxie nationale russe sentiment conciliaire. En conséquence, le concept de créativité artistique de Kireevsky a acquis une sorte de caractère idéologique et partisan: il affirme les fondements sacrés de la culture dans son ensemble, à l'exclusion de sa version laïque et sécularisée. Kireevsky espère qu'à l'avenir les Russes liront exclusivement de la littérature spirituelle, à cette fin le critique propose d'étudier dans des écoles non pas les langues européennes, mais l'église slave. Conformément à ses vues sur la nature de la créativité artistique, le critique a évalué positivement principalement les écrivains proches de la vision du monde orthodoxe : V.A. Joukovski, N.V. Gogol, E.A. Baratynsky, N.M. Yazykov.

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La spécificité de la méthode littéraire-critique de l'un des fondateurs de la slavophilie Ivan Kireyevsky est caractérisée dans l'article. L'opinion traditionnelle selon laquelle les idées slavophiles d'Ivan Kireyevsky ne se sont formées qu'à la fin des années 1830 est remise en question. Déjà dans sa jeunesse, il s'est fixé pour objectif de définir une voie particulière de développement de la langue et de la littérature de la nation russe dans l'Empire sur la base des traditions orthodoxes qui reposaient sur la combinaison des dimensions esthétiques et éthiques de la créativité artistique. L'intérêt de l'éditeur de « The European Literary Magazine » pour la civilisation occidentale était dû à son désir de l'étudier en détail afin d'en comprendre les principales particularités. En conséquence, Ivan Kireyevsky est arrivé à la conclusion qu'il était impossible de concilier les principes de la culture orthodoxe russe avec la culture européenne, basée sur le catholicisme et le protestantisme. La méthodologie de la critique littéraire slavophile se fonde là-dessus. Le principe éthique de l'unité de «la vérité et de la beauté», la conviction de l'idéologue slavophile, enracinée dans les traditions des sentiments nationaux russes du conciliaire orthodoxe. De ce fait, la conception de l'art selon Ivan Kireyevsky, a acquis une sorte de caractère de parti polique, d'idéologie : il revendique la culture comme l'ensemble des fondements sacrés, ce qui exclut sa version mondaine, sécularisée. Ivan Kireyevsky espère qu'à l'avenir, les Russes liront exclusivement la littérature spirituelle ; à cet effet, le critique propose d'étudier dans des écoles slavoniennes autres que les langues européennes. Conformément à ses opinions sur la nature de l'art, le critique a évalué positivement principalement les écrivains proches de la vision du monde orthodoxe: Vasily Zhukovsky, Nikolai Gogol, Yevgeny Baratynsky, Nikolay Yazykov.

Le texte de l'ouvrage scientifique sur le thème "Critique littéraire des anciens slavophiles: I. V. Kireevsky"

Tikhomirov Vladimir Vassilievitch

Docteur en philologie, professeur à l'Université d'État de Kostroma nommée d'après V.I. SUR LE. Nékrasov

CRITIQUE LITTÉRAIRE DES SENIOR SLAVOPHILS : I.V. KIREEVSKI

L'article caractérise les spécificités de la méthode littéraire-critique de l'un des fondateurs du slavophilie - IV Kireevsky. Le point de vue traditionnel selon lequel les idées slavophiles de Kireevsky ne se sont formées qu'à la fin des années 1830 est remis en question. Déjà dans sa jeunesse, il s'est fixé pour objectif de déterminer une voie particulière pour le développement de la littérature nationale en Russie sur la base des traditions orthodoxes, qui ne reposent pas sur une combinaison de facteurs esthétiques et éthiques de la créativité artistique. L'intérêt de l'éditeur d'"Européen" pour la civilisation occidentale s'expliquait par sa volonté de l'étudier en détail afin d'en comprendre les principales différences. En conséquence, Kireevsky est arrivé à la conclusion qu'il était impossible de combiner les principes de la culture orthodoxe russe avec la culture européenne, basée sur le catholicisme et le protestantisme. C'est la base de la méthodologie de la critique littéraire slavophile. Le principe éthique, l'unité de la "beauté et de la vérité", selon l'idéologue du slavophilie, est enraciné dans les traditions du sentiment conciliaire orthodoxe national russe. En conséquence, le concept de créativité artistique de Kireevsky a acquis une sorte de caractère idéologique et partisan: il affirme les fondements sacrés de la culture dans son ensemble, à l'exclusion de sa version laïque et sécularisée. Kireevsky espère qu'à l'avenir les Russes liront exclusivement de la littérature spirituelle, à cette fin le critique propose d'étudier dans des écoles non pas les langues européennes, mais l'église slave. Conformément à ses vues sur la nature de la créativité artistique, le critique a évalué positivement principalement les écrivains proches de la vision du monde orthodoxe : V.A. Joukovski, N.V. Gogol, E.A. Baratynsky, N.M. Yazykov.

Mots-clés : I.V. Kireevsky, méthodologie de la critique, idéologie du slavophilie, sentiment conciliaire, pensée épique, sacralisation de l'art et négation de sa nature laïque.

De nombreux ouvrages solides ont été écrits sur la critique littéraire slavophile, dans lesquels ses liens avec l'esthétique du romantisme, le mouvement des philosophes russes des années 1820 et 1830, avec la philosophie de la mythologie de Schelling et d'autres enseignements philosophiques de l'Europe sont définis de manière convaincante. Dans les travaux de B.F. Egorova, Yu.V. Manna, Virginie Kosheleva, V.A. Kotelnikova, G.V. Zykova souligne à juste titre le rejet par les slavophiles d'une analyse purement esthétique des œuvres d'art et la corrélation de la littérature avec les catégories morales. Dans la plupart des cas, l'analyse de la critique slavophile portait sur des appréciations précises de divers phénomènes littéraires et de leur lien avec le processus littéraire. Les fondements méthodologiques des idées slavophiles sur l'unité des facteurs esthétiques et éthiques dans les œuvres d'art elles-mêmes et, par conséquent, dans leur analyse, ainsi que les origines orthodoxes du programme slavophile de créativité artistique, n'ont pas été suffisamment clarifiés. Cet article est consacré aux particularités de la méthodologie de cette direction de la critique.

Les chercheurs en slavophilie (et en particulier les activités de I.V. Kireevsky) soulignent constamment qu'il a connu une évolution complexe et dramatique d'un intellectuel russe formé en Europe, admirateur de la philosophie allemande, qui devint plus tard l'un des fondateurs de la doctrine slavophile. Cependant, cette idée traditionnelle du développement de la vision du monde de Kireevsky doit être clarifiée. En effet, il a étudié attentivement et avec intérêt l'histoire de la civilisation européenne, notamment religieuse, philosophique, esthétique,

littéraire. Cela était nécessaire pour Kireevsky pour l'autodétermination, pour comprendre les profondes différences, à son avis, dans les fondements spirituels de l'Europe et de la Russie orthodoxe. Comment expliquer autrement, par exemple, ses jugements exprimés dans une lettre à A.I. Koshelev en 1827, à l'âge de 21 ans, avant le début de l'activité journalistique active: «Nous rendrons les droits de la vraie religion, nous nous accorderons gracieusement avec la morale, nous susciterons l'amour de la vérité, nous remplacerons le libéralisme stupide par le respect pour les lois et nous élèverons la pureté de la vie au-dessus de la pureté du style ». Un peu plus tard, en 1830, il écrivit à son frère Peter (un collectionneur bien connu du folklore russe): pour comprendre la beauté "on ne peut que ressentir: le sentiment de l'amour fraternel" - "la tendresse fraternelle". Sur la base de ces énoncés, il est déjà possible de formuler les principes de base de la future critique slavophile : l'unité organique des principes esthétiques et éthiques dans une œuvre d'art, la sacralisation de la beauté et l'esthétisation de la vérité (naturellement, dans la compréhension orthodoxe spécifique des deux). Dès son plus jeune âge, Kireevsky a formulé les tâches et les perspectives de ses recherches religieuses-philosophiques et littéraires-critiques. Dans le même temps, la position littéraire de Kireevsky, comme d'autres slavophiles, n'a pas besoin d'être justifiée ou blâmée, il faut comprendre son essence, sa motivation, le développement des traditions.

Les principaux principes esthétiques et littéraires critiques de Kireevsky figuraient déjà dans son premier article, "Quelque chose sur la nature de la poésie de Pouchkine" ("Moskovsky Vestnik", 1828, n ° 6). Le lien de cet article avec les principes de fi-

Bulletin de KSU im. HA. Nekrassov № 2, 2015

© Tikhomirov V.V., 2015

le sens losophique est évident. La critique philosophique s'appuyait sur les traditions de l'esthétique romantique. "L'esthétique du début du slavophilie ne pouvait que porter des traces des tendances romantiques de la vie littéraire et philosophique de la Russie dans les années 30", V.A. Koshe-lion. Il est significatif que l'attitude de Kireevsky soit de définir précisément le "caractère" de la poésie de Pouchkine, par lequel le critique entend l'originalité et l'originalité de la manière créatrice de Pouchkine (la maniere) - le critique introduit dans la circulation verbale, apparemment, une expression française qui est pas encore assez connu en Russie.

Afin de comprendre une certaine régularité dans le développement de la créativité de Pouchkine, Kireevsky a proposé de la systématiser par étapes, selon certaines caractéristiques - avec la triple loi de la dialectique. Au premier stade de l'œuvre de Pouchkine, le critique affirme l'intérêt prédominant du poète pour l'expression figurative objective, qui est remplacé au stade suivant par le désir d'une compréhension philosophique de l'être. Dans le même temps, Kireevsky découvre en Pouchkine, parallèlement à l'influence européenne, un principe national russe. D'où, selon le critique, le passage naturel du poète à la troisième période de créativité, qui se distingue déjà par l'identité nationale. Les « traits distinctifs » de la « création originale » ne sont pas encore clairement définis par le critique, principalement sur le plan émotionnel : ce sont « la peinture, une sorte d'insouciance, une sorte de réflexion particulière et, enfin, quelque chose d'inexprimable, compréhensible seulement pour le coeur russe<...>» . Dans "Eugene Onegin" et surtout dans "Boris Godunov", Kireevsky trouve des preuves de la manifestation du "caractère russe", de ses "vertus et défauts". La caractéristique prédominante de l'œuvre mature de Pouchkine, selon le critique, est l'immersion dans la réalité environnante et la "minute actuelle". Dans le développement du poète Pouchkine, Kireevsky note "l'amélioration continue" et "la correspondance avec son temps".

Plus tard, dans le poème "Poltava", le critique découvre "le désir d'incarner la poésie dans la réalité". De plus, il fut le premier à définir le genre du poème comme une "tragédie historique", contenant "une esquisse du siècle". En général, le travail de Pouchkine est devenu pour Kireevsky un indicateur de nationalité, d'originalité, surmontant les traditions du romantisme européen avec son penchant pour la réflexion - une qualité personnelle inacceptable pour l'idéologue du slavophilie, soulignant l'avantage de la pensée épique holistique, prétendument caractéristique des Russes à plus que les Européens.

Enfin, le critique formule ses idées sur la créativité populaire : pour que le poète « soit

folk », vous avez besoin de partager les espoirs de votre patrie, ses aspirations, ses pertes, - en un mot, « vivez sa vie et exprimez-la involontairement, en vous exprimant ».

Dans la "Revue de la littérature russe en 1829" ("Dennitsa, Almanach pour 1830", publié par M. Maksimovich, b. m., b. G.), Kireevsky a continué à caractériser la littérature russe en termes philosophiques et historiques, tout en évaluant la fonction sociale de l'artiste : « Le poète est au présent ce que l'historien est au passé : un conducteur de la connaissance populaire de soi ». D'où le « respect de la réalité » en littérature, associé au sens historique de « toutes les branches de l'existence humaine.<...>Poésie<...>devait aussi entrer dans la réalité et se concentrer sur le genre historique. Le critique a à l'esprit à la fois la fascination générale pour les sujets historiques qui était répandue dans les années 1820 et 1830, et la compréhension « imprégnée » de la signification historique des problèmes pressants de notre temps (« les germes de l'avenir souhaité sont contenus dans le réalité du présent », souligne Kireevsky dans le même article - ). "Le développement rapide de la pensée historique et philosophico-historique, bien sûr, ne pouvait qu'affecter la littérature - et pas seulement de manière externe, thématique, mais aussi sur ses propriétés artistiques internes", déclare I.M. Toybin.

Dans la littérature russe moderne, Kireevsky découvre l'influence de deux facteurs externes, « deux éléments » : « le philanthropisme français » et « l'idéalisme allemand », qui se sont unis « dans la recherche d'une réalité meilleure ». Conformément à cela, «l'essentialité» et la «pensée supplémentaire» du poète sont combinées dans une œuvre d'art, c'est-à-dire des facteurs créatifs objectifs et subjectifs. Cela retrace le concept dualiste de la créativité artistique, caractéristique de l'esthétique romantique. Kireevsky déclare comme signe de dépassement du dualisme romantique "la lutte de deux principes - le rêve et la matérialité", qui "devrait<...>précéder leur réconciliation."

Le concept d'art de Kireevsky fait partie de la philosophie de la réalité, puisque, selon lui, dans la littérature, il y a "une volonté de concilier l'imagination avec la réalité, l'exactitude des formes avec la liberté du contenu". A la place de l'art vient « un désir exceptionnel d'activité pratique ». Le critique affirme en poésie et en philosophie « la convergence de la vie avec le développement de l'esprit humain ».

Les notions de créativité artistique propres à l'esthétique européenne, fondées sur le principe du dépassement du dualisme, selon

Selon Kireevsky, "un milieu trouvé artificiellement", bien que pour la direction historique littérature moderne le principe est pertinent : « la beauté est sans ambiguïté avec la vérité ». Suite à ses observations, Kireevsky conclut : « C'est précisément du fait que la Vie supplante la Poésie qu'il faut conclure que l'aspiration à la Vie et à la Poésie ont convergé et que<...>l'heure du poète de la Vie est venue.

Le critique a formulé ces dernières conclusions dans l'article «Le dix-neuvième siècle» («Européen», 1832, n ° 1, 3), à cause de cela, le magazine a été interdit, dans lequel Kireevsky n'était pas seulement l'éditeur et le rédacteur en chef, mais le auteur de la plupart des publications. À cette époque, les idées de Kireevsky sur l'essence de la créativité artistique semblent s'inscrire dans le système de la philosophie européenne de l'art, mais il existe également des notes critiques sur les traditions européennes dans la littérature russe. Comme beaucoup de contemporains qui ont adhéré au concept romantique de l'art, Kireevsky argumente : « Soyons impartiaux et admettons que nous n'avons toujours pas un reflet complet de la vie mentale des gens, nous n'avons toujours pas de littérature.

L'auteur de l'article considère la prédominance de la pensée logique et rationnelle comme une raison importante de la crise spirituelle en Europe occidentale : « Le résultat entier d'une telle pensée ne peut être qu'une cognition négative, car l'esprit, qui se développe, est limité par lui-même. A cela s'ajoute l'attitude à l'égard de la religion, souvent réduite en Europe à un rituel ou à une « conviction individuelle ». Kireevsky déclare : « Pour le plein développement<...>la religion a besoin de l'unanimité du peuple,<...>développement dans des légendes à sens unique, imprégnées de la structure de l'État, personnifiées dans des rituels non ambigus et nationaux, alignés sur un principe positif et tangibles dans toutes les relations civiles et familiales.

Naturellement, la question se pose de la relation entre les lumières européennes et russes, qui sont également fondamentalement différentes en termes historiques. Kireevsky s'appuie sur la loi de la dialectique, selon laquelle "chaque époque est déterminée par la précédente, et la précédente contient toujours les germes du futur, de sorte qu'en chacun d'eux apparaissent les mêmes éléments, mais en plein développement". La différence fondamentale entre la branche orthodoxe du christianisme et la branche occidentale (catholicisme et protestantisme) est d'une grande importance. L'Église russe n'a jamais été une force politique et est toujours restée "plus propre et plus brillante".

En plus d'énoncer les différences et les avantages de l'orthodoxie par rapport au christianisme occidental, Kireevsky admet que la Russie dans son histoire est clairement

n'avait pas la puissance civilisatrice de l'Antiquité ("le monde classique"), qui a joué un grand rôle dans "l'éducation" de l'Europe. Par conséquent, « comment pourrions-nous parvenir à l'éducation sans emprunter à l'extérieur ? Et l'éducation empruntée ne devrait-elle pas être dans la lutte contre une nationalité qui lui est étrangère ? - indique l'auteur de l'article. Néanmoins, "un peuple qui commence à se former peut l'emprunter (Lumières. - V.T.), l'installer directement sans le précédent, l'appliquer directement à sa vie réelle".

Dans la "Revue de la littérature russe pour 1831" ("Européenne", 1832, partie 1, n° 1-2), beaucoup plus d'attention est accordée aux caractéristiques du processus littéraire moderne. L'auteur de l'article souligne le désir des lecteurs en Europe et en Russie de mettre à jour le contenu des œuvres d'art. Il affirme que "la littérature est pure, précieuse en soi - à peine perceptible au milieu du désir général de choses plus significatives", en particulier en Russie, où la littérature reste "le seul indicateur de notre développement mental". La prédominance de la forme artistique ne satisfait pas Kireevsky : « La perfection artistique<...>il y a une qualité secondaire et relative<...>, sa dignité n'est pas originale et dépend de sa poésie intérieure, inspirante ", a donc un caractère subjectif. De plus, les écrivains russes sont toujours jugés « selon les lois étrangères », parce que les leurs n'ont pas été élaborés. La combinaison de facteurs objectifs et subjectifs, selon le critique, est la condition la plus importante de la créativité artistique : une œuvre d'art doit consister en « une représentation vraie et en même temps poétique de la vie » telle qu'elle est « reflétée dans un miroir de l'âme poétique".

Dans l'article «Sur les poèmes de Yazykov» («Télescope», 1834, n ° 3-4), Kireevsky a de nouvelles idées sur les spécificités de la créativité artistique, basées non sur la condition de correspondance entre le contenu et la forme, mais sur leur unité organique , conditionnement mutuel. Selon l'auteur de l'article, « devant l'image d'un artiste créateur, nous oublions l'art, essayant de comprendre la pensée qui y est exprimée, de comprendre le sentiment qui a donné naissance à cette pensée.<...>A un certain degré de perfection, l'art se détruit, se transforme en pensée, se transforme en âme. Kireevsky rejette la possibilité même d'une analyse artistiqueœuvres d'art. Aux critiques qui "veulent prouver la beauté et vous faire jouir dans les règles,<.>les travaux ordinaires restent une consolation, pour laquelle il y a des lois positives.<.>. En poésie, le "monde surnaturel" et le monde" vrai vie", en conséquence de

un "véritable miroir pur" de la personnalité du poète s'ouvre. Kireevsky conclut que la poésie n'est «pas seulement un corps dans lequel une âme a été insufflée, mais une âme qui a pris l'évidence d'un corps», et «une poésie qui n'est pas imprégnée d'essentialité ne peut avoir d'influence».

Dans le concept de créativité artistique formulé par Kireevsky, on peut retracer l'opposition de l'art païen (« le corps dans lequel l'âme a été insufflée » rappelle clairement le mythe de Pygmalion et de Galatée) et de l'art chrétien (l'âme qui a accepté le "preuve du corps"). Et comme dans la continuité de cette pensée dans l'article bien connu « En réponse à A.S. Khomyakov » (1839), où, selon les chercheurs, Kireevsky a finalement formulé sa doctrine slavophile, il affirme directement que le romantisme s'incline devant le paganisme et que pour le nouvel art « un nouveau serviteur de la beauté chrétienne » doit apparaître au monde. L'auteur de l'article est sûr qu'"un jour la Russie reviendra à cet esprit vivifiant que respire son église", et pour cela il n'est pas nécessaire de revenir sur les "particularités de la vie russe" passées 3, [p. 153]. Ainsi, il a été déterminé que la base du développement de la civilisation de la Russie, de son renouveau spirituel, y compris la formation de sa propre direction dans la créativité artistique, est l'orthodoxie. Cette opinion était partagée par tous les slavophiles.

Dans la « Note sur la direction et les méthodes de l'éducation initiale du peuple » (1839), Kireevsky insiste sur le fait que l'alphabétisation et la créativité artistique doivent être subordonnées aux « concepts de foi » « principalement avant la connaissance », puisque la foi « est un croyance associée à la vie, donnant une couleur spéciale<...>, un entrepôt spécial pour toutes les autres pensées<.>par rapport au dogme, la foi a quelque chose de commun avec le sens de la grâce : pas une seule définition philosophique de la beauté ne peut en communiquer le concept dans cette plénitude et cette force,<.>dans lequel sa seule vision d'une œuvre élégante informe. La base religieuse de toute création artistique est à nouveau soulignée.

L'article le plus complet de Kireevsky, "Revue de l'état actuel de la littérature" ("Moskvityanin", 1845, nos 1, 2, 3), contient un programme slavophile assez complet de créativité artistique. Le critique rend un verdict définitif sur le culte de la beauté dans l'art : Fini « l'amour abstrait pour les belles formes,<...>jouissance de l'harmonie de la parole,<...>délicieux oubli de soi dans l'harmonie des vers<...>". Mais, poursuit Kireevsky, il « est désolé pour la littérature ancienne, inutile et inutile. Il avait beaucoup de chaleur pour l'âme<.>les belles-lettres ont été remplacées par la littérature de style magazine.<.>Partout la pensée est soumise aux circonstances actuelles<...>, le formulaire est adapté aux exigences

minutes. Le roman s'est transformé en statistiques de mœurs, en poésie - en poèmes au cas où<...>» . La littérature mettant l'accent sur la priorité du contenu et des idées sur la forme ne satisfait pas non plus le critique : on remarque un « respect excessif de la minute », un intérêt dévorant pour les événements de la journée, pour le côté externe, commercial de années de vie "école naturelle"). Kireevsky soutient que cette littérature "n'embrasse pas la vie, mais touche seulement son côté extérieur,<...>superficie insignifiante. Un tel ouvrage est une sorte de "coque sans grain".

Le critique voit l'influence européenne dans la littérature avec une nette tendance civique, mais souligne que l'imitation de l'Europe par les écrivains russes est plutôt superficielle : les Européens se concentrent sur « la vie même intérieure de la société,<...>où les petits événements de la journée, et les conditions éternelles de la vie,<...>et la religion elle-même, et avec eux la littérature populaire se confond en une tâche sans limites : l'amélioration de l'homme et de ses relations de vie. De plus, dans les littératures européennes, il y a toujours un « côté négatif, polémique, une réfutation des systèmes d'opinion », et un « côté positif », qui est le « trait d'une nouvelle pensée ». Ceci, selon Kireevsky, manque dans la littérature russe moderne.

La spécificité de la pensée européenne, estime le critique, est la capacité de "pensées multiples", qui "fait voler en éclat la conscience de soi de la société" et de "l'individu". Là où « le sanctuaire de l'être est fragmenté par l'hétérogénéité des croyances ou vide par leur absence, il ne saurait être question de<...>sur la poésie". Le poète est « créé par le pouvoir de la pensée intérieure. Du plus profond de son âme, il doit endurer, en plus des belles formes, l'âme même de la beauté : sa vision vivante et intégrale du monde et de l'homme.

Kireevsky énonce la crise des valeurs spirituelles européennes, arguant que les Européens "s'inventent une nouvelle religion sans église, sans tradition, sans révélation et sans foi". C'est aussi un reproche à la littérature européenne, qui est entravée par "le rationalisme qui prévaut dans sa pensée et sa vie". Les œuvres de la littérature russe restent encore des « reflets de celles européennes », et elles sont « toujours un peu plus basses et plus faibles<.>originaux". Les traditions de «l'ex-Russie», qui «constituent désormais la seule sphère de sa vie nationale, ne se sont pas développées dans nos lumières littéraires, mais sont restées intactes, coupées des succès de notre activité mentale». Pour le développement de la littérature russe, il est nécessaire de combiner l'européen et l'indigène, qui «coïncident au dernier point de leur développement en un seul amour, en un seul désir pour les vivants,

complet<.. .>et la véritable illumination chrétienne. Les « vérités vivantes » de l'Occident sont « les restes des principes chrétiens », bien que déformés ; "une expression de notre propre début" est ce qui devrait être "à la base du monde orthodoxe-slovène".

Le critique ne raye pas complètement les réalisations de l'Europe occidentale, bien qu'il considère que le christianisme occidental déforme les fondements de la vraie foi. Il est sûr que l'orthodoxie devrait devenir la base d'une véritable littérature nationale, mais jusqu'à présent, il ne précise pas ses caractéristiques distinctives, peut-être était-il prévu d'écrire à ce sujet dans la suite de l'article, qui n'a pas été suivi.

Kireevsky a trouvé la confirmation de ses idées sur la littérature russe originale dans le concept historique et littéraire de S.P. Shevyryov, aux lectures publiques desquelles il a consacré un article spécial (Moskvityanin, 1845, n ° 1). Shevyrev n'appartenait pas aux slavophiles, mais s'est avéré être leur partage des mêmes idées dans la compréhension du rôle de l'orthodoxie dans le développement de la littérature russe. Ce n'est pas un hasard si Kireevsky souligne que les conférences de Shevyryov, qui ont essentiellement ouvert la littérature russe ancienne à la société russe, sont un événement de « connaissance de soi historique ». Shevyryov se caractérise par le concept de "la littérature en général en tant qu'expression vivante de la vie intérieure et de l'éducation du peuple". L'histoire de la littérature russe, selon lui, est l'histoire de «l'ancienne illumination russe», qui commence par l'impact de «la foi chrétienne sur notre peuple».

Orthodoxie et nationalité - ce sont les fondements de la future littérature russe, telle que la représente Kireevsky. Il croit que la créativité d'I.A. Krylov, bien que sous une forme de fable plutôt étroite. "Ce que Krylov a exprimé en son temps et dans son domaine de la fable, Gogol l'exprime à notre époque et dans un domaine plus large", affirme le critique. L'œuvre de Gogol s'est avérée être une véritable acquisition pour les slavophiles; ils ont trouvé en Gogol l'incarnation de leurs espoirs chéris d'une nouvelle littérature russe originale. Dès la parution du premier tome des Âmes mortes (1842), une véritable lutte pour Gogol s'est déroulée entre les slavophiles et leurs adversaires, en premier lieu Belinsky, chacun cherchant à « s'approprier » l'écrivain, actualisant son œuvre dans son propre chemin.

Dans une note bibliographique ("Moskvityanin", 1845, n° 1), Kireevsky affirme que Gogol représente avec son œuvre "la force du peuple russe", la possibilité de relier "notre littérature" et "la vie de notre peuple". La compréhension de Kireevsky des spécificités de la créativité de Gogol est fondamentalement différente de la façon dont elle a été interprétée par le théoricien de la « créativité naturelle ».

écoles "V.G. Belinski. Selon Kireevsky, "Gogol n'est pas populaire parce que le contenu de ses histoires est en grande partie tiré de la vie russe : le contenu n'est pas le personnage". Chez Gogol, au plus profond de son âme, des sons spéciaux se cachent, car des couleurs spéciales brillent dans sa parole, des images spéciales vivent dans son imagination, caractéristiques exclusives du peuple russe, ce peuple frais et profond qui n'a pas encore perdu sa personnalité dans l'imitation de l'étranger<...>. C'est dans cette caractéristique de Gogol que réside la signification profonde de son originalité. Dans son travail se trouve "une beauté qui lui est propre, entourée d'un éventail invisible de sons sympathiques". Gogol "ne sépare pas le rêve de la sphère de la vie, mais<...>lie le plaisir artistique soumis à la conscience.

Kireevsky ne révèle pas les détails de la méthode créative de Gogol, cependant, dans les jugements du critique, il y a une idée importante sur le début personnel, principalement subjectif, de ses œuvres. Selon Kireevsky, il faut "juger la pensée d'une œuvre d'art d'après les données qu'elle contient, et non d'après des conjectures qui s'y rattachent de l'extérieur". C'est encore une allusion à la position critique des partisans de " école naturelle», qui à leur manière, principalement au sens social, ont perçu l'œuvre de Gogol.

Dans un autre cas, formuler votre idée des fonctionnalités fiction, Kireevsky a exprimé l'opinion que le travail a besoin d'une pensée "portée par le cœur". L'idée de l'auteur, encouragée par un sentiment personnel, devient un indicateur des valeurs spirituelles inhérentes à l'artiste et manifestées dans son travail.

Les réflexions de Kireevsky sur la littérature russe s'accompagnaient d'une confiance croissante dans la nécessité de raviver et de renforcer son fondement fondamental (de la littérature) - l'orthodoxie. Dans une critique de l'histoire de F. Glinka "Luka da Marya" ("Moskvityanin", 1845, n ° 2), le critique rappelle que nativement dans le peuple russe "la vie des saints, les enseignements des saints pères et les livres liturgiques constituer<...>sujet de lecture favori, la source de ses chants spirituels, la sphère habituelle de sa pensée. Avant, avant l'européanisation de la Russie, c'était "toute la façon de penser de toutes les classes de la société<...>, les concepts d'un domaine étaient le complément d'un autre, et l'idée générale était maintenue fermement et entière dans la vie commune du peuple<.>d'une seule source - l'église.

Dans la société russe moderne, poursuit le critique, "l'éducation dominante" s'est éloignée des "croyances et des concepts du peuple", et cela n'a pas profité aux deux parties. La nouvelle littérature civique offre au peuple des "livres

lecture facile<...>qui amusent le lecteur par l'étrangeté des effets », ou « livres de lecture lourds », « non adaptés à ses concepts tout faits<...>. En général, la lecture, au lieu d'avoir pour but l'édification, a pour but le plaisir.

Kireevsky insiste ouvertement sur le renouveau de la tradition de la parole sacrée dans la littérature : « De la foi et de la conviction viennent les actions saintes dans le domaine de la morale et les grandes pensées dans le domaine de la poésie ». Ce n'est pas un hasard si l'un des premiers chercheurs de l'activité littéraire des slavophiles, l'historien K.N. Bestuzhev-Ryumin a noté: "Ils croient au caractère sacré de la parole<...>» . Cela remet en question la nécessité de l'existence d'une littérature moderne laïque et sécularisée, dans laquelle il y a aussi des principes spirituels, moraux, mais sans didactisme ouvert et sans effort pour l'église fondamentale. Kireevsky considère même qu'il est nécessaire d'étudier la langue slave de l'Église au lieu des nouvelles langues européennes.

La nature de la créativité artistique, son essence, les origines du mot poétique, naturellement, sont également restées le sujet du vif intérêt de Kireevsky. Les problèmes esthétiques s'actualisèrent à propos de la popularité en Europe dans les années 1830 et 1840 des idées philosophiques de F. Schelling, proche du romantisme, et un peu plus tard de son adversaire, G. Hegel. Les slavophiles russes ont pris en compte les recherches théoriques des philosophes allemands, en particulier Schelling. Dans un article intitulé Schelling's Speech (1845), Kireevsky se concentre sur sa philosophie de la mythologie, percevant la mythologie comme la forme originelle de la "religion naturelle", dans laquelle "le grand, universel<...>processus de vie intérieure », « être réel en Dieu ». La révélation religieuse, l'auteur de l'article résume les vues de Schelling, "indépendamment de tout enseignement", représente "non pas une relation idéale, mais en même temps réelle, de l'homme à Dieu". Kireevsky admet que "la philosophie de l'art ne peut que concerner la mythologie", de plus, la mythologie a donné naissance à la philosophie de l'art et l'art lui-même, "le destin de chaque nation réside dans sa mythologie", est largement déterminé par elle.

L'un des principes essentiels de l'esthétique de Schelling, qui a été pris en compte par Kireevsky, est le suivant : "Le réel chez Schelling contient l'idéal comme son sens le plus élevé, mais, en plus, il a une concrétude irrationnelle et une plénitude de vie."

La discussion du problème du développement de la littérature russe a été poursuivie par Kireevsky dans l'article «Sur le caractère des Lumières de l'Europe et sa relation avec les Lumières de la Russie» («Collection de Moscou», 1852, vol. 1). Ici, Kireevsky soutient que

afin de préserver le sens de la beauté et de la vérité dans la vie spirituelle du peuple<.>lien inextricable,<.>qui préserve l'intégrité générale de l'esprit humain », tandis que « le monde occidental, au contraire, a fondé sa beauté sur la tromperie de l'imagination, sur un rêve délibérément faux, ou sur l'extrême tension d'un sentiment unilatéral, né d'un clivage délibéré de l'esprit." L'Occident ne se rend pas compte que "rêver est un mensonge du cœur et que la plénitude intérieure de l'être est nécessaire non seulement pour la vérité de la raison, mais aussi pour la plénitude du plaisir élégant". Dans ces conclusions, il y a une opposition évidente entre les traditions d'intégrité, la catholicité de la vision du monde de la personne russe (au sens où les slavophiles l'entendaient) et la "fragmentation de l'esprit" individualiste de l'Européen. Ceci, selon le critique, détermine les différences fondamentales entre les traditions culturelles et les particularités de la compréhension de la nature de l'art du mot en Europe et en Russie. Les arguments de Kireevsky sont en grande partie de nature spéculative ; ils sont basés sur les hypothèses a priori acceptées par les slavophiles sur la voie historique, religieuse et civilisationnelle particulière de la Russie.

Des écrivains russes contemporains à Kireevsky, les poètes V.A. Joukovski, E.A. Baratynsky, N.M. langues. Dans leur travail, le critique retrouve des principes spirituels, moraux et artistiques qui lui sont chers. Il a décrit la poésie de Joukovski comme suit: "Cette sincérité ingénue de la poésie est exactement ce qui nous manque." Dans l'Odyssée traduite par Joukovski, Kireevsky trouve une « poésie non guindée » : « Chaque expression convient également aux beaux vers et à la réalité vivante,<...>partout l'égale beauté de la vérité et de la mesure. L'Odyssée "agira non seulement sur la littérature, mais aussi sur l'humeur morale d'une personne". Kireevsky insiste constamment sur l'unité des valeurs éthiques et esthétiques dans une œuvre d'art.

Pour comprendre la poésie de Baratynsky, soutient le critique, il n'y a pas assez d'attention à la "décoration extérieure" et à la "forme extérieure" - le poète a beaucoup de "profonde et noble morale<...>délicatesse d'esprit et de cœur. Baratynsky "a en fait découvert<...>possibilité de poésie<...>. D'où son affirmation que tout ce qui est vrai, pleinement présenté ne peut être immoral, c'est pourquoi les événements les plus ordinaires, les moindres détails de la vie sont poétiques quand on les regarde à travers les cordes harmoniques de sa lyre.<...>... tous les accidents et toutes les choses ordinaires de la vie prennent sous sa plume un caractère poétique.

Le plus proche de Kireevsky spirituellement et créativement était N.M. Langues, dont le critique a suggéré qu'en percevant

sa poésie "on oublie l'art, en essayant de comprendre la pensée qui s'y exprime, de comprendre le sentiment qui a donné naissance à cette pensée" . Pour un critique, la poésie de Yazykov est l'incarnation d'une large âme russe, capable de s'exprimer dans diverses qualités. La particularité de cette poésie se définit comme "le désir d'espace spirituel". En même temps, le poète a tendance à pénétrer plus profondément "dans la vie et la réalité", le développement de l'idéal poétique "vers une plus grande matérialité".

Kireevsky choisit pour l'analyse critique ce matériau littéraire qui lui est le plus proche, ce qui aide à formuler les principes de base de sa position philosophique-esthétique et littéraire-critique. En tant que critique, il est clairement impartial, sa critique a les caractéristiques d'une sorte de journalisme, puisqu'elle est guidée par certains pré-formulés

ideologemes, cherche à faire revivre les traditions de la littérature sacrée russe basée sur les valeurs orthodoxes.

Liste bibliographique

1. Alekseev S.A. Schelling // F. Schelling : pour et contre. - Saint-Pétersbourg : Institut humanitaire chrétien russe, 2001. - 688 p.

2. Bestuzhev-Ryumin K.N. La doctrine slavophile et son sort dans la littérature russe // Otechestvennye zapiski. - 1862. - T. CXL. - N° 2.

3. Kireevsky I.V. Critique et esthétique. - M. : Art, 1979. - 439 p.

4. Koshelev V.A. Vues esthétiques et littéraires des slavophiles russes (années 1840-1850). - L. : Nauka, 1984. - 196 p.

5. Toybin I.M. Pouchkine. Créativité des années 1830 et questions d'historicisme. - Voronej : Maison d'édition de l'Université de Voronej, 1976. - 158 p.

Dans l'article "XIXe siècle"(Européen, 1832) Kireevsky analyse la relation entre "l'illumination russe et européenne" - y compris quelles sont les "raisons qui ont éloigné la Russie de l'éducation pendant si longtemps", en quoi et dans quelle mesure "l'illumination européenne" a influencé le développement de "la manière de penser à certaines personnes instruites" en Russie et ailleurs (92, 93, 94). À cette fin, Kireevsky a systématiquement couvert le développement de l'éducation et des lumières en Europe occidentale (avec une évaluation prudente des résultats sociopolitiques de ce développement dans la seconde moitié du XIXe siècle), ainsi qu'en Amérique et en Russie. Ces pensées ont servi de justification aux jugements de l'article "Revue de la littérature russe pour 1831" (européen, 1832), qui commençait par les mots: "Notre littérature est un enfant qui commence à peine à parler clairement" (106).

Une série d'articles de Kireevsky intitulée « Revue de l'état actuel de la littérature »(Moskvityanin, 1845 ; resté inachevé) a été appelé à mettre à jour les positions qui déterminent la politique de la revue, dont l'éditeur a été lui-même pendant une courte période l'auteur du cycle. La pensée initiale des articles est l'affirmation qu'« à notre époque, la belle littérature n'est qu'une part insignifiante de la littérature » (164). Pour cette raison, Kireevsky a exhorté à prêter attention aux œuvres philosophiques, historiques, philologiques, politico-économiques, théologiques, etc.. devrait également agir sur une personne privée, bifurquant chaque mouvement vivant de son âme. Par conséquent, selon Kireevsky, "à notre époque, il y a tant de talents et il n'y a pas un seul vrai poète" (168). En conséquence, l'article de Kireevsky analyse l'alignement des forces philosophiques, les influences socio-politiques de l'époque, etc., mais il n'y avait pas de place pour l'analyse de la fiction.

L'article de Kireevsky est intéressant pour l'histoire des sciences "Conférences publiques du professeur Shevyrev sur l'histoire de la littérature russe, principalement ancienne"(Moskvityanin, 1845). Selon Kireevsky, les mérites de S.P. Shevyrev, qui a enseigné à l'Université de Moscou, est que le conférencier ne se concentre pas uniquement sur les questions philologiques proprement dites. « Les conférences sur la littérature russe ancienne », écrivait le critique, « ont un intérêt vivant et universel, qui ne réside pas dans des phrases nouvelles, mais dans des choses nouvelles, dans leur contenu riche, peu connu et significatif.<…>C'est l'actualité du contenu, c'est la renaissance de l'oublié, la reconstruction du détruit est<…>découverte d'un nouveau monde de notre ancienne littérature" (221). Kireevsky a souligné que les conférences de Shevyrev sont "un nouvel événement dans notre connaissance de soi historique", et cela, dans le système de valeurs de la critique, est dû au travail de<…>religieusement consciencieux" (222). Pour Kireevsky, il était particulièrement important que Shevyrev utilise les "caractéristiques parallèles" Russie-Occident, et le résultat de la comparaison "exprime clairement la signification profondément significative de l'ancienne illumination russe, qu'elle a reçue de la libre influence de la foi chrétienne sur notre peuple, non entravée dans l'éducation païenne gréco-romaine" (223).

Dans la sphère de l'attention de Kireevsky se trouvaient également des chefs-d'œuvre de l'art d'Europe occidentale. L'un d'eux - "Faust" I.V. Goethe - dédié à l'article du même nom ("" Faust ". Tragédie, l'œuvre de Goethe. " Moskvitanine, 1845). L'œuvre de Goethe, selon le critique, a une nature de genre synthétique : c'est « mi-roman, mi-tragédie, mi-dissertation philosophique, mi-conte de fées, mi-allégorie, mi-vérité, mi-pensée, mi-rêve " (229). Kireevsky a souligné que "Faust" avait "une influence énorme et étonnante<…>sur la littérature européenne » (230), et attendait le même impact de cet ouvrage à portée « tout-humain » sur la littérature russe (231).

Ainsi, la critique slavophile, dont le modèle est de droit l'œuvre philosophique, essentiellement littéraire-critique et journalistique d'I.V. Kireevsky, est un fait du processus culturel général en Russie XIX siècle. La spécificité des idéaux de valeur de Kireevsky a déterminé l'angle de son point de vue sur les problèmes conceptuels de la culture russe et d'Europe occidentale, ainsi que la sélectivité de l'attention portée aux individus créatifs. Un aspect distinctif de l'activité critique littéraire de Kireevsky était sa focalisation sur les sphères du développement spirituel et moral de la nation russe.

CRITIQUE "ORGANIQUE" A.A. GRIGORIEV

A.A. Grigoriev est resté dans l'histoire de la critique en tant qu'écrivain qui, tout au long de sa vie, a cherché sa propre voie. Sa critique « organique », telle que l'a définie son créateur lui-même, différait à la fois de la critique « historique » (selon la terminologie de Grigoriev) de Belinsky, et de la critique « réelle », et de la critique « esthétique ». La position de la vision "organique" de la réalité littéraire et de la nature de la créativité figurative a été associée par Grigoriev au déni des principes rationalistes dans les jugements sur l'art. Idéologiquement, à diverses époques, Grigoriev a été proche des slavophiles, puis des gens du terroir, qui s'efforçaient de dépasser les extrêmes du slavophilie et de l'occidentalisme.

Dans l'article "Un regard critique sur les fondements, le sens et les méthodes de la critique d'art moderne"(Bibliothèque de lecture, 1858) Grigoriev a cherché à développer l'idée d'œuvres "d'une importance primordiale, c'est-à-dire né, mais non fait créations d'art » (8), soulignant ainsi que le véritable travail de la parole artistique ne surgit pas dans les voies du raisonnement logique, mais dans les éléments et dans les mystères de la perception sensorielle de la vie. beauté" et "le charme de l'éternelle fraîcheur qui éveille la pensée à une nouvelle activité" (8). Il déplore l'état de la modernité où "la critique ne s'écrit pas sur les œuvres, mais sur les œuvres" (9). Réflexions des scientifiques et des critiques, polémiques et disputes sur les phénomènes culture artistique devrait, selon la conviction profonde de Grigoriev, être centrée autour d'un sens "vivant" - dans la recherche et la découverte de la pensée non pas "de la tête", mais du "cœur" (15).

Dans le contexte logique de cette dernière position, le critique était catégorique, insistant sur le fait que "seul ce qui est introduit dans le trésor de notre âme a pris une image artistique" (19). L'idée et l'idéal, croyait Grigoriev, ne peuvent être « distraits » de la vie ; "l'idée elle-même est un phénomène organique", et "l'idéal reste toujours le même, constitue toujours unité, la norme de l'âme humaine" (42). Son slogan est le suivant : "Grande est la signification de l'art. Elle seule, je ne me lasserai pas de le répéter, met au monde une vie nouvelle, organique, nécessaire » (19). Sur cette base, Grigoriev formule les « deux devoirs » de la critique à l'égard de la littérature : « Étudier et interpréter , des créations organiques et de nier la fausseté et la contrevérité de tout ce qui est fait » (31).

Dans la chaîne de ces raisonnements de Grigoriev, la thèse sur la considération historique limitée de tout fait artistique est née. Concluant l'article, il écrivait : "Entre l'art et la critique, il y a une relation organique dans la conscience de l'idéal, et donc la critique ne peut ni ne doit être aveuglément historique" (47). En contrepoids au principe de «l'historicisme aveugle», Grigoriev a soutenu que la critique «devrait être, ou du moins s'efforcer d'être, tout aussi BIO comme l'art lui-même, comprenant par l'analyse les mêmes principes organiques de la vie auxquels l'art donne synthétiquement chair et sang" (47).

Emploi "Un regard sur la littérature russe depuis la mort de Pouchkine" (mot russe, 1859) a été conçu comme une série d'articles dans lesquels son auteur entendait considérer, avant tout, les traits caractéristiques de l'œuvre de Pouchkine, Griboïedov, Gogol et Lermontov. À cet égard, du point de vue de Grigoriev, il est inévitable que Belinsky soit également mentionné, puisque ces quatre «grands et glorieux noms» - «quatre couronnes poétiques», sont entrelacés par lui comme du «lierre» (51). Chez Belinsky, "représentant" et "expresseur de notre conscience critique" (87, 106), Grigoriev notait simultanément "la propriété sublime<…>nature", à la suite de quoi il a marché "main dans la main" avec des artistes, dont Pouchkine (52, 53). Le critique, devant Dostoïevski, a qualifié Pouchkine de "notre tout": « Pouchkine- à ce jour la seule esquisse complète de notre personnalité nationale », il « est notre tel<…>une physionomie spirituelle pleinement et complètement marquée" (56, 57).