लौरा कोल / ओस्लो में नॉर्वे के राष्ट्रीय रंगमंच पर हेनरिक इबसेन का स्मारक
इबसेन का जीवन और कार्य अत्यंत आश्चर्यजनक विरोधाभासों से भरा है। इस प्रकार, राष्ट्रीय मुक्ति और नॉर्वे की राष्ट्रीय संस्कृति के पुनरुद्धार के लिए एक उत्साही समर्थक होने के बावजूद, उन्होंने इटली और जर्मनी में आत्म-निर्वासित निर्वासन में सत्ताईस साल बिताए।
उत्साहपूर्वक राष्ट्रीय लोककथाओं का अध्ययन करते हुए, वह लगातार अपने नाटकों में लोक गाथाओं के रोमांटिक प्रभामंडल को नष्ट कर देते हैं। उनके नाटकों की कथानक संरचना इतनी कठोरता से बनाई गई है कि कभी-कभी यह प्रवृत्ति की सीमा तक पहुंच जाती है, लेकिन वे किसी भी तरह से स्केची नहीं हैं, बल्कि जीवंत और बहुआयामी चरित्र हैं।
इबसेन का अव्यक्त नैतिक सापेक्षवाद, "लोहा" और यहां तक कि कथानक के विकास के कोमल तर्क के साथ मिलकर, उनके नाटकों की अत्यंत विविध तरीके से व्याख्या करना संभव बनाता है। तो, इबसेन को यथार्थवादी दिशा के नाटककार के रूप में पहचाना जाता है, लेकिन प्रतीकवादी उन्हें अपने सौंदर्यवादी आंदोलन के सबसे महत्वपूर्ण संस्थापकों में से एक मानते हैं।
साथ ही, उन्हें कभी-कभी "नाटकीय कला में फ्रायड" भी कहा जाता था। प्रतिभा की विशाल शक्ति ने उन्हें अपने काम में सबसे विविध, यहां तक कि ध्रुवीय, विषयों, विचारों, समस्याओं, कलात्मक अभिव्यक्ति के साधनों को व्यवस्थित रूप से संयोजित करने की अनुमति दी।
उनका जन्म 20 मार्च, 1828 को नॉर्वे के छोटे से शहर स्कीन में एक धनी परिवार में हुआ था, लेकिन 1837 में उनके पिता दिवालिया हो गए और परिवार की स्थिति बदल गई। सामाजिक निम्न वर्गों में तीव्र परिवर्तन लड़के के लिए एक गंभीर मनोवैज्ञानिक आघात बन गया, और यह किसी तरह उसके भविष्य के काम में परिलक्षित हुआ।
15 साल की उम्र से उन्हें अपनी आजीविका कमाने के लिए मजबूर होना पड़ा - 1843 में वह ग्रिमस्टेड के छोटे से शहर के लिए चले गए, जहां उन्हें प्रशिक्षु फार्मासिस्ट के रूप में नौकरी मिल गई। एक सामाजिक बहिष्कार के व्यावहारिक रूप से भिखारी जीवन ने इबसेन को एक अलग क्षेत्र में आत्म-साक्षात्कार की तलाश करने के लिए मजबूर किया: वह कविता लिखते हैं, ग्रिमस्टेड के सम्मानजनक बुर्जुआ पर व्यंग्यात्मक उपसंहार करते हैं, और कार्टून बनाते हैं।
इसका फल मिल रहा है: 1847 तक वह शहर के कट्टरपंथी युवाओं के बीच बहुत लोकप्रिय हो रहे थे। वह 1848 की क्रांतिकारी घटनाओं से बहुत प्रभावित हुए, जिसने पश्चिमी यूरोप के एक महत्वपूर्ण हिस्से को अपनी चपेट में ले लिया।
इबसेन ने अपने काव्य कार्य को राजनीतिक गीतों के साथ पूरा किया, और अत्याचारी उद्देश्यों से ओत-प्रोत पहला नाटक कैटिलीन (1849) भी लिखा। नाटक सफल नहीं रहा, लेकिन साहित्य, कला और राजनीति में शामिल होने के उनके फैसले को मजबूत किया।
1850 में वह क्रिश्चियनिया (1924 से - ओस्लो) के लिए रवाना हुए। उसका लक्ष्य विश्वविद्यालय में प्रवेश करना है, लेकिन युवक को राजधानी के राजनीतिक जीवन ने पकड़ लिया है। वह वर्कर्स एसोसिएशन के संडे स्कूल में पढ़ाते हैं, विरोध प्रदर्शनों में भाग लेते हैं, प्रेस के साथ सहयोग करते हैं - वर्कर्स अखबार, छात्र समाज की पत्रिका, एक नई सामाजिक-साहित्यिक पत्रिका "एंड्रिमनेर" के निर्माण में भाग लेते हैं।
और उन्होंने नाटक लिखना जारी रखा: बोगाटिर्स्की कुर्गन (1850, ग्रिमस्टेड में शुरू हुआ), नोर्मा, या लव ऑफ पॉलिटिक्स (1851), मिडसमर नाइट (1852)। उसी अवधि में, उनकी मुलाकात नाटककार, थिएटर और सार्वजनिक व्यक्ति ब्योर्नस्टजर्न ब्योर्नसन से हुई, जिनके साथ उन्हें नॉर्वे की राष्ट्रीय पहचान के पुनरुद्धार के आधार पर एक आम भाषा मिली।
1852 में नाटककार की इस तूफानी गतिविधि के कारण उन्हें बर्गेन में नव निर्मित पहले नॉर्वेजियन नेशनल थिएटर के कलात्मक निर्देशक के पद के लिए निमंत्रण मिला। वह 1857 तक इस पद पर बने रहे (उनकी जगह बी. ब्योर्नसन ने ले ली)।
इबसेन के जीवन में आए इस मोड़ को भाग्य का एक असाधारण झटका माना जा सकता है। और ऐसा सिर्फ इतना ही नहीं है कि बर्गेन काल के दौरान उनके द्वारा लिखे गए सभी नाटकों का तुरंत मंच पर मंचन किया गया; थिएटर का "अंदर से" व्यावहारिक अध्ययन कई पेशेवर रहस्यों को उजागर करने में मदद करता है, जिसका अर्थ है कि यह नाटककार के कौशल के विकास में योगदान देता है। इस अवधि के दौरान, फ्रू इंगर ऑफ़ एस्ट्रोट (1854), फ़ेस्ट एट सुल्हौग (1855), ओलाफ़ लिल्जेक्रांस (1856) नाटक लिखे गए।
इनमें से सबसे पहले, उन्होंने सबसे पहले अपनी नाटकीयता में गद्य की ओर रुख किया; अंतिम दो नॉर्वेजियन लोक गाथाओं (तथाकथित "वीर गीत") की शैली में लिखे गए हैं। ये नाटक, फिर से, मंच पर विशेष रूप से सफल नहीं रहे, लेकिन इबसेन के व्यावसायिक विकास में आवश्यक भूमिका निभाई।
1857-1862 में उन्होंने क्रिश्चियनिया में नॉर्वेजियन थिएटर का नेतृत्व किया। थिएटर और नाटक के काम के प्रबंधन के समानांतर, वह सक्रिय सामाजिक गतिविधियों को जारी रखता है, जिसका उद्देश्य मुख्य रूप से डेनिश समर्थक दिशा के कामकाजी ईसाई थिएटर का मुकाबला करना है (इस थिएटर की मंडली में डेनिश अभिनेता शामिल थे, और प्रदर्शन डेनिश में थे)।
इबसेन के थिएटर छोड़ने के बाद इस जिद्दी संघर्ष को सफलता मिली: 1863 में दोनों थिएटरों की मंडलियाँ एकजुट हो गईं, प्रदर्शन केवल नॉर्वेजियन में होने लगे और उनकी सक्रिय भागीदारी से विकसित कार्यक्रम एकजुट थिएटर का सौंदर्य मंच बन गया। उसी समय उन्होंने द वॉरियर्स इन हेलगलैंड (1857), द कॉमेडी ऑफ लव (1862), द स्ट्रगल फॉर द थ्रोन (1863) नाटक लिखे; साथ ही कविता ऑन द हाइट्स (1859), जो पहली वास्तविक सैद्धांतिक नाटकीय सफलता का अग्रदूत बन गई - नाटक ब्रांड (1865)।
नॉर्वेजियन काल में इबसेन की विविध गतिविधियाँ एक सैद्धांतिक सार्वजनिक स्थिति की तुलना में सबसे जटिल मनोवैज्ञानिक समस्याओं के कारण अधिक थीं। मुख्य समस्या भौतिक समृद्धि की समस्या थी (खासकर जब से उनकी शादी 1858 में हुई, और एक बेटा 1859 में पैदा हुआ) और एक योग्य सामाजिक स्थिति - उनके बच्चों के परिसरों ने निस्संदेह यहां अपनी भूमिका निभाई।
यह समस्या स्वाभाविक रूप से व्यवसाय और आत्म-साक्षात्कार के बुनियादी मुद्दों से जुड़ी है। अकारण नहीं, उनके आगे के लगभग सभी नाटकों में, किसी न किसी रूप में, नायक की जीवन स्थिति और वास्तविक जीवन के बीच संघर्ष पर विचार किया जाता है। और एक और महत्वपूर्ण कारक: इबसेन के सर्वश्रेष्ठ नाटक, जिसने उन्हें दुनिया भर में अच्छी प्रसिद्धि दिलाई, उनकी मातृभूमि के बाहर लिखे गए थे।
1864 में, स्टॉर्टिंग से लेखन छात्रवृत्ति प्राप्त करने के बाद, जिसे उन्होंने लगभग डेढ़ साल तक मांगा, इबसेन और उनका परिवार इटली के लिए रवाना हो गए। प्राप्त धनराशि बेहद अपर्याप्त थी, और उसे मदद के लिए दोस्तों की ओर रुख करना पड़ा। रोम में, दो वर्षों तक, उन्होंने दो नाटक लिखे जिनमें पिछले जीवन और साहित्यिक अनुभव को शामिल किया गया - ब्रांड (1865) और पीयर गिन्ट (1866)।
थिएटर अध्ययन और इब्सेनिज्म में, इन नाटकों को एक ही समस्या की दो वैकल्पिक व्याख्याओं के रूप में जटिल तरीके से विचार करने की प्रथा है - आत्मनिर्णय और मानव व्यक्तित्व की प्राप्ति।
मुख्य पात्र ध्रुवीय हैं: अनम्य अधिकतमवादी ब्रांड, जो अपने स्वयं के मिशन को पूरा करने के लिए खुद को और अपने प्रियजनों को बलिदान देने के लिए तैयार है, और अनाकार पीयर गिन्ट, जो आसानी से किसी भी परिस्थिति को अपना लेता है। इन दोनों नाटकों की तुलना से लेखक के नैतिक सापेक्षवाद का स्पष्ट चित्र मिलता है। अलग-अलग, उन्हें आलोचकों और दर्शकों द्वारा बहुत विरोधाभासी माना गया।
पीयर गिंट के साथ स्थिति और भी अधिक विरोधाभासी है। इस नाटक में इबसेन ने राष्ट्रीय रोमांस से अपने अलगाव को प्रदर्शित किया है। इसमें लोककथाओं के पात्रों को बदसूरत और दुष्ट प्राणियों के रूप में दर्शाया गया है, किसानों को क्रूर और असभ्य लोगों के रूप में दर्शाया गया है।
सबसे पहले, नॉर्वे और डेनमार्क में, नाटक को बहुत नकारात्मक रूप से, लगभग ईशनिंदा के रूप में माना गया था। उदाहरण के लिए, जी.एच. एंडरसन ने पीयर गिंट को अब तक पढ़ा गया सबसे खराब काम कहा। हालाँकि, समय के साथ, इस नाटक में रोमांटिक स्वभाव लौट आया - बेशक, मुख्य रूप से सॉल्विग की छवि के लिए धन्यवाद।
इसे काफी हद तक एडवर्ड ग्रिग के संगीत से मदद मिली, जिसे पीयर गिंट के निर्माण के लिए इबसेन के अनुरोध पर लिखा गया था, और बाद में संगीत के एक स्वतंत्र टुकड़े के रूप में विश्व प्रसिद्धि प्राप्त हुई। विरोधाभासी रूप से, लेकिन सच है: पीयर गिंट, जो लेखक की व्याख्या में रोमांटिक प्रवृत्तियों का विरोध करते हैं, अभी भी सांस्कृतिक चेतना में नॉर्वेजियन लोक रोमांस का अवतार बने हुए हैं।
ब्रांड और पीयर गिंट इबसेन के लिए संक्रमणकालीन नाटक बन गए जिसने उन्हें यथार्थवाद की ओर मोड़ दिया सामाजिक मुद्दे(इसी पहलू में उनके आगे के सभी कार्यों पर मुख्य रूप से विचार किया जाता है)। ये हैं पिलर्स ऑफ सोसाइटी (1877), ए डॉल्स हाउस (1879), घोस्ट्स (1881), एनिमी ऑफ द पीपल (1882), वाइल्ड डक (1884), रोसमेरशोल्म (1886), वुमन फ्रॉम द सी (1888), हेडा गेबलर (1890), सोल्नेस द बिल्डर (1892), लिटिल एयोल्फ (1894), जून गेब्रियल बोर्कमैन (1896)।
यहां नाटककार ने समकालीन वास्तविकता के सामयिक मुद्दों को उठाया: पाखंड और महिला मुक्ति, सामान्य बुर्जुआ नैतिकता के खिलाफ विद्रोह, झूठ, सामाजिक समझौता और आदर्शों के प्रति वफादारी। प्रतीकवादियों और दार्शनिकों (ए. ब्लोक, एन. बर्डेव और अन्य) ने, ब्रांड और पीयर गिंट के साथ, इबसेन के अन्य नाटकों की सराहना की: डिलॉजी सीज़र एंड द गैलिलियन (द एपोस्टेसी ऑफ़ सीज़र एंड एम्परर जूलियन; 1873), व्हेन वी, द डेड, अवेक (1899)।
निष्पक्ष विश्लेषण से यह समझना संभव हो जाता है कि इन सभी कार्यों में इबसेन का व्यक्तित्व एक समान रहता है। उनके नाटक प्रवृत्तिपूर्ण सामाजिक क्षणभंगुर नहीं हैं, और अमूर्त प्रतीकात्मक निर्माण नहीं हैं; उनमें पूरी तरह से सामाजिक वास्तविकताएं, और अत्यधिक अर्थपूर्ण प्रतीकवाद, और पात्रों की आश्चर्यजनक रूप से बहुमुखी, सनकी मनोवैज्ञानिक जटिलता शामिल है।
इबसेन की नाटकीयता के बीच "सामाजिक" और "प्रतीकात्मक" कार्यों के बीच औपचारिक अंतर व्यक्तिपरक व्याख्या, पाठक, आलोचक या निर्देशक की पक्षपाती व्याख्या का मामला है।
1891 में वे नॉर्वे लौट आये। एक विदेशी भूमि में, उसने वह सब कुछ हासिल किया जिसकी वह आकांक्षा करता था: विश्व प्रसिद्धि, मान्यता, भौतिक कल्याण। इस समय तक, उनके नाटक दुनिया भर के थिएटरों के मंचों पर व्यापक रूप से खेले जाते थे, उनके काम के लिए समर्पित अध्ययनों और आलोचनात्मक लेखों की संख्या की गिनती नहीं की जा सकती थी और उनकी तुलना केवल शेक्सपियर के बारे में प्रकाशनों की संख्या से की जा सकती थी।
ऐसा प्रतीत होता है कि यह सब उस गंभीर मनोवैज्ञानिक आघात को ठीक कर सकता है जो उसे बचपन में झेलना पड़ा था। हालाँकि, आखिरी नाटक, व्हेन वी, द डेड, अवेकन, इतनी मार्मिक त्रासदी से भरा है कि इस पर विश्वास करना मुश्किल है।
जब नॉर्वे के साहित्य की बात आती है तो हेनरिक इबसेन पहला नाम है जिसे हर सुसंस्कृत व्यक्ति याद रखेगा। लेकिन इबसेन का काम अब नॉर्वेजियन नहीं, बल्कि विश्व धरोहर है। नॉर्वेजियन संस्कृति के पुनरुद्धार के लिए खड़े होकर, लोककथाओं को घबराहट के साथ मानते हुए, नाटककार ने सत्ताईस वर्षों के लिए अपनी मातृभूमि छोड़ दी। नाटक, जिसके बाद इबसेन को दुनिया भर में पहचान मिली, जर्मनी और इटली में बनाए गए थे। और इबसेन के पात्र, लेखक द्वारा कथानक के कठोर ढांचे में संचालित, हमेशा जीवित थे।
20 मार्च, 1828 को एक धनी इबसेन परिवार में एक लड़के का जन्म हुआ, जिसे उसके माता-पिता ने हेनरिक नाम दिया। 1836 में, इबसेन परिवार दिवालिया हो गया, उन्हें अपने लेनदारों को भुगतान करने के लिए अपनी सारी संपत्ति गिरवी रखनी पड़ी।
सामाजिक स्थिति में इस बदलाव ने छोटे हेनरिक को बहुत प्रभावित किया। और पहले सामाजिकता से अलग नहीं होने के कारण, लड़के ने खुद को अपनी छोटी सी दुनिया में पूरी तरह से बंद कर लिया। प्रतिभा जितनी अधिक उज्ज्वल रूप से प्रकट हुई - व्यायामशाला में भी, इबसेन ने कल्पनाओं को, कभी-कभी बेहद शानदार, शब्दों में ढालना शुरू कर दिया।
नॉर्वे में, भले ही यह 400 वर्षों तक डेनिश उपनिवेश था, यहाँ तक कि गरीब भी पढ़ सकते थे। लेकिन हेनरिक को पढ़ाई के बजाय जीविकोपार्जन करना था। पंद्रह वर्षीय लड़के को उसके माता-पिता ने 1843 में पड़ोसी शहर ग्रिमस्टेड भेज दिया, जहाँ वह प्रशिक्षु फार्मासिस्ट बन गया।
फार्मेसी में काम करने से रचनात्मकता में बाधा नहीं आई, इसके विपरीत, आत्मा को आत्म-साक्षात्कार की आवश्यकता थी। नगरवासियों की कविताओं, सूक्तियों और व्यंग्यचित्रों की बदौलत, 1847 तक हेनरिक ने ग्रिमस्टेड के कट्टरपंथी युवाओं के बीच लोकप्रियता हासिल कर ली।
1848 में यूरोप में क्रांतिकारी घटनाओं के बाद, इबसेन ने राजनीतिक गीत लिखे और पहला नाटक कैटिलीन लिखा, जो लोकप्रिय नहीं था।
1850 में, युवक विश्वविद्यालय में प्रवेश के लिए क्रिश्चियनिया (जैसा कि ओस्लो को 1924 तक कहा जाता था) गया, लेकिन अध्ययन का स्थान लगभग राजनीतिक गतिविधियों ने ले लिया: श्रमिक संघ के संडे स्कूल में शिक्षण, विरोध प्रदर्शन, श्रमिक समाचार पत्र और छात्र पत्रिका के साथ सहयोग।
तीन वर्षों में तीन नाटक लिखे गए, और उसी समय, एक नाटककार, थिएटर और सार्वजनिक व्यक्ति, ब्योर्नस्टजर्न ब्योर्नसन से परिचय हुआ। इबसेन जल्दी ही उनके साथ हो गए, क्योंकि दोनों नॉर्वेजियनों की राष्ट्रीय आत्म-चेतना की आवश्यकता में विश्वास करते थे।
1852 में, भाग्य ने युवा नाटककार का सामना किया - इबसेन को पहले नॉर्वेजियन नेशनल थिएटर में बर्गेन में आमंत्रित किया गया, जहां उन्होंने 1857 तक कलात्मक निर्देशक के रूप में काम किया। इबसेन के ताजा नाटकों ने तुरंत एक मंच अवतार प्राप्त कर लिया, और नाटकीय व्यंजनों का अध्ययन करने का अवसर भी मिला, जिसने निश्चित रूप से नाटकीय कौशल को विकसित करने की अनुमति दी।
1857 से 1862 तक, इबसेन ने क्रिश्चियनिया में नॉर्वेजियन थिएटर का निर्देशन किया और क्रिश्चियन थिएटर के लिए लड़ाई लड़ी, जिसमें डेनिश भाषा में प्रदर्शन किए गए और अभिनेता पूरी तरह से डेनिश थे। और, निःसंदेह, नाटक लिखते समय, नॉर्वेजियन गाथाओं को आधार मानकर उन्होंने रचना करना बंद नहीं किया। 1863 में, जब हेनरिक इबसेन ने निर्देशक का पद पहले ही छोड़ दिया था, तो दोनों थिएटर एक में विलय हो गए, और प्रदर्शन अब केवल नॉर्वेजियन में थे।
काम पर हेनरिक इबसेन नाटककार की तूफानी गतिविधि सार्वजनिक मान्यता सहित उचित सामाजिक स्तर रखते हुए, बहुतायत में रहने की इच्छा पर आधारित थी। यहाँ, निस्संदेह, एक कठिन बचपन प्रभावित हुआ। डेढ़ साल तक इबसेन ने स्टॉर्टिंग (नार्वेजियन संसद) से लेखक की छात्रवृत्ति मांगी।
आख़िरकार 1864 में दोस्तों की मदद से उन्हें जो चाहिए था, वह मिल गया और इबसेन और उनके परिवार ने अपनी मातृभूमि छोड़ दी और इटली में बस गए। वहाँ, दो वर्षों में, उन्होंने दो नाटक, "ब्रांड" और "पीयर गिंट" बनाए, उनमें अपनी पूरी आत्मा, सारा संचित अनुभव, जीवन और साहित्यिक दोनों, लगा दिया।
हेनरिक इबसेन के पीयर गिंट के लिए एडवर्ड ग्रिग द्वारा संगीत"पीयर गिन्ट" को डेन्स और नॉर्वेजियन लोगों द्वारा नकारात्मक रूप से माना जाता था। उन्होंने इस नाटक को अब तक पढ़ा गया सबसे खराब काम बताया। सॉल्विग ने स्थिति बचाई। और यह भी - नाटककार के अनुरोध पर नाटक "पीयर गिंट" के लिए संगीत किसने लिखा।
इबसेन का आगे का काम नॉर्वेजियन गाथाओं के नेटवर्क से यथार्थवाद की मुख्यधारा में आ गया। के बारे में सामाजिक समस्याएंनाटक की उत्कृष्ट कृतियाँ "ए डॉल्स हाउस", "घोस्ट्स", "वाइल्ड डक", "द बिल्डर सोलनेस" और अन्य नाटक बोले जाते हैं।
उदाहरण के लिए, नाटक "ए डॉल्स हाउस" वास्तविक घटनाओं पर आधारित था। कार्य का मुख्य विषय "महिलाओं का मुद्दा" है, लेकिन न केवल समाज में महिलाओं की स्थिति प्रभावित होती है। यह सामान्यतः व्यक्तिगत स्वतंत्रता के बारे में भी है। और मुख्य पात्र का प्रोटोटाइप लौरा कीलर था, जो एक लेखिका थी जो इबसेन की दोस्त थी, जिसने वास्तव में, 19 वर्षीय युवा लड़की को साहित्य में संलग्न होने की सलाह दी थी।
हेनरिक इबसेन की ग्रंथ सूची में, पाठक को न तो उपन्यास मिलेंगे और न ही लघु कथाएँ - केवल कविताएँ, कविताएँ और नाटक। नाटककार ने अपनी डायरियाँ भी नहीं छोड़ीं। लेकिन नाटकों को विश्व नाटक के "स्वर्ण निधि" में शामिल किया गया था। इबसेन की कृतियों वाली पुस्तकें विभिन्न भाषाओं में प्रकाशित होती हैं, और उनकी बातें लंबे समय से लोगों के बीच चली गई हैं।
युवा इबसेन महिलाओं से डरपोक थे। हालाँकि, हेनरीक सुज़ैन थोरसेन से मिलने के लिए भाग्यशाली थे। एक पुजारी की ऊर्जावान बेटी 1858 में नाटककार की पत्नी बन गई और 1859 में उसने इबसेन के इकलौते बेटे सिगर्ड को जन्म दिया।
हेनरिक इबसेन कभी भी अपने निजी जीवन से संबंधित घोटालों में शामिल नहीं रहे हैं। रचनात्मक स्वभाव के लोग व्यसनी और कामुक होते हैं, और इबसेन कोई अपवाद नहीं है। लेकिन इसके बावजूद, सुज़ैन अपनी मृत्यु तक उनकी एकमात्र महिला बनी रहीं।
1891 में, यूरोप में प्रसिद्ध होने के बाद, इबसेन 27 वर्षों तक चले स्वैच्छिक निर्वासन से लौट आए। हेनरिक 15 वर्षों तक क्रिश्चियनिया में रहे और अंतिम चार नाटक लिखने में सफल रहे। 23 मई, 1906 को लंबी गंभीर बीमारी के बाद नॉर्वेजियन नाटककार की जीवनी समाप्त हो गई।
दिलचस्प तथ्यडॉ. एडवर्ड बुल ने कहा। इबसेन की मृत्यु से पहले, रिश्तेदार उसके कमरे में एकत्र हुए, और नर्स ने कहा कि आज मरीज बेहतर दिख रहा है। नाटककार ने कहा:
"इसके विपरीत!" - और मर गया।
“ज्यादातर लोग वास्तव में जीवित रहे बिना ही मर जाते हैं। यह उनके लिए सौभाग्य की बात है कि उन्हें इसका एहसास ही नहीं होता।"
"वास्तव में पाप करने के लिए, इस मामले को गंभीरता से लिया जाना चाहिए।"
"सबसे मजबूत वह है जो अकेले लड़ता है।"
"... आप दुनिया में किसी भी चीज़ से ज्यादा कुछ लोगों से प्यार करते हैं, लेकिन किसी तरह आप सबसे ज्यादा दूसरों के साथ रहना चाहते हैं।"
हेनरिक इबसेन फोटोग्राफी
अपने समकालीनों की नज़र में, इबसेन एक वास्तविक दिग्गज की तरह दिखते थे, जो समकालीन सार्वजनिक नैतिकता में व्याप्त झूठ की घोषणा करने वाले पहले व्यक्ति थे, "झूठ से नहीं जीवन" का आह्वान करने वाले पहले व्यक्ति थे, इन शब्दों को बोलने वाले पहले व्यक्ति थे: "मनुष्य, तुम जो हो वही रहो।" उनकी आवाज़ दूर तक जाती थी. इबसेन को न केवल अपनी मातृभूमि में, बल्कि फ्रांस, जर्मनी, इंग्लैंड, अमेरिका, यहाँ तक कि रूस में भी सुना गया। उन्हें नींव को तोड़ने वाले, उदाहरण के लिए, जर्मन दार्शनिक फ्रेडरिक नीत्शे की तुलना में कहीं अधिक प्रभावशाली और, सबसे महत्वपूर्ण, कहीं अधिक साहसी और मौलिक के रूप में देखा जाता था। दरअसल, वंशजों की नजर में, नीत्शे ने उस स्थान पर कब्जा कर लिया जो समकालीनों ने इबसेन को सौंपा था - जाहिर तौर पर इस तथ्य के कारण कि दार्शनिक ग्रंथों को नाटकों की तुलना में समय में बेहतर संरक्षित किया जाता है जो युग के कलात्मक स्वाद पर अधिक निर्भर होते हैं।
आधुनिक यूरोपीय लोगों की नज़र में नीत्शे के प्रसिद्ध शब्द "सभी देवता मर गए हैं" वह जलधारा है जो पुरानी प्राचीनता और आसानी से पहचाने जाने योग्य वर्तमान के बीच एक स्पष्ट रेखा खींचती है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप इन शब्दों और उनके द्वारा जारी की गई हर चीज के बारे में कैसा महसूस करते हैं - किसी भी प्रकार की "मूर्तियों" के लिए अवमानना, व्यक्तिगत रूप से व्यक्तिपरक हर चीज का उच्चीकरण, "अतिमानव" के लिए "मानव, पूरी तरह से मानवीय" की उपेक्षा, इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता है कि उनके बिना हम आज काफी अलग होते। हालाँकि, नीत्शे को आम जनता के बीच तभी जाना गया जब डेनिश आलोचक जॉर्ज ब्रैंडेस ने 1888 में कोपेनहेगन में सांस्कृतिक इतिहास पर दिए गए अपने प्रसिद्ध व्याख्यान में उनके लेखन पर ध्यान आकर्षित किया। इस बीच, 1867 में इबसेन की इसी नाम की नाटकीय कविता के पीयर गिंट ने निराशा में पूछा: "तो क्या यह वास्तव में हर जगह खाली है? .. न तो रसातल में, न ही आकाश में कोई है? .."
1864 तक रचनात्मक जीवनीइबसेन का विकास काफी पूर्वानुमानित ढंग से हुआ। उनका जन्म प्रांतों में एक बर्बाद व्यापारी के परिवार में हुआ था, पंद्रह साल की उम्र में उन्होंने कविता लिखना शुरू कर दिया था, बीस साल की उम्र में उन्होंने अपना पहला नाटक ("कैटिलाइन") समाप्त किया और दृढ़ता से खुद को थिएटर के लिए समर्पित करने का फैसला किया। सबसे पहले, वह क्रिश्चियनिया चले गए (जैसा कि ओस्लो को 1925 तक कहा जाता था), और फिर बर्गेन चले गए, जहां उस समय पूरे नॉर्वे में एकमात्र राष्ट्रीय थिएटर था, और 1852 से 1857 तक उन्होंने नाटककार और कलात्मक निर्देशक के रूप में इसमें काम किया।
बर्गेन थिएटर नॉर्वेजियनों की राष्ट्रीय आत्म-चेतना के उदय के मद्देनजर उभरा, और इसके नेता फ्रांसीसी और डेनिश (लेकिन फ्रेंच की नकल भी) सैलून के लिए तत्कालीन प्रचलित फैशन, तथाकथित "अच्छी तरह से बनाए गए" नाटकों के लिए अपनी प्रस्तुतियों का विरोध करना चाहते थे। इस अवधि के दौरान, इबसेन ने "राष्ट्रीय" सामग्री - आइसलैंडिक सागा और नॉर्वेजियन लोक गाथाओं के आधार पर लिखा। इस प्रकार नाटक द हीरोइक माउंड (1850), फ्रू इंगर फ्रॉम एस्ट्रोट (1854), फीस्ट इन सुल्हौग (1855), ओलाफ लिल्जेक्रांस (1856), वॉरियर्स इन हेलगलैंड (1857), द स्ट्रगल फॉर द थ्रोन (1863) सामने आए। उनमें से लगभग सभी का मंचन नॉर्वेजियन थिएटर में किया गया, जहां युवा नाटककार को पूर्ण मंच पर सफलता मिली। लेकिन इबसेन, जो 1950 के दशक के अंत तक पैन-स्कैंडिनेविज्म के आदर्शों से मोहभंग हो गया था, पुरातनता के रूप में शैलीबद्ध पारंपरिक रोमांटिक नाटकीयता के ढांचे के भीतर तंग महसूस करते थे।
इबसेन ने थिएटर छोड़ दिया और क्रिश्चियनिया चले गए। उनका दृढ़ विश्वास था कि आधुनिक रंगमंच उनके विचारों को साकार करने के लिए उपयुक्त नहीं है, कि वह अपनी मातृभूमि में एक कलाकार के रूप में सफल नहीं हो सकते, और इसलिए, नॉर्वेजियन संसद से छात्रवृत्ति प्राप्त करने के बाद, लेखक 1864 में विदेश चले गए। आध्यात्मिक स्वतंत्रता की इच्छा, नॉर्वेजियन देशभक्ति सहित सभी प्रकार की "मूर्तियों" से मुक्ति की इच्छा ने उन्हें लगभग तीस वर्षों तक नॉर्वे से दूर रखा, इस दौरान इबसेन मुख्य रूप से इटली और जर्मनी में रहे। केवल 1891 में, अपनी सर्वश्रेष्ठ रचनाएँ लिखने और पूरे यूरोप में प्रसिद्ध होने के बाद, उन्होंने खुद को अपनी मातृभूमि में लौटने की अनुमति दी।
इबसेन द्वारा विदेश में प्रकाशित सबसे पहले काम ने एक यूरोपीय पाठक का ध्यान उनकी ओर आकर्षित किया। 1865 की गर्मियों में रोम में, लेखक ने तुरंत, तीन महीने में, एक बड़ी महाकाव्य कविता के मसौदे को एक नाटक में बदल दिया, जिस पर वह पूरे एक साल से काम कर रहा था। इस तरह "ब्रांड" प्रकट हुआ - एक लंबा पांच-अभिनय नाटक, हालांकि पद्य में लिखा गया था, लेकिन आधुनिक जीवन का प्रतिनिधित्व करता था। नाटक का शीर्षक पात्र - फ़्योर्ड के तट पर स्थित एक छोटे से नॉर्वेजियन गाँव का पर्स्ट (पैरिश पुजारी) - अपना जीवन भगवान की सेवा में समर्पित कर देता है, धार्मिक कर्तव्य को अपने पास मौजूद हर चीज़ को त्यागने की निरंतर बलिदान की इच्छा के रूप में समझता है, यहाँ तक कि अपने जीवन और अपने प्रियजनों के जीवन तक। ब्रांड की कट्टर धार्मिकता उसके आस-पास के लोगों को डराती है, क्योंकि यह पूरी तरह से अलग लक्ष्यों का पीछा करता है, जो - आम तौर पर स्वीकृत राय के अनुसार - धर्म को पूरा करना चाहिए। सांत्वना के बजाय, पुजारी अपने पारिश्रमिकों को निरंतर परीक्षण की पेशकश करता है, उन्हें खुद को एक आध्यात्मिक व्यक्ति के रूप में पूरी तरह से महसूस करने के प्रयास के लिए अपनी इच्छा पर दबाव डालता है। "सभी या कुछ भी नहीं" ब्रांड का आदर्श वाक्य है (डेनिश दार्शनिक सोरेन कीर्केगार्ड के काम से इबसेन द्वारा लिया गया; रूसी पाठक इसे "या तो - या" के रूप में जानते हैं)।
इसलिए, ईसाई धर्म के एक तपस्वी से, ब्रांड जल्दी से व्यक्तिगत मानव इच्छा के एक तपस्वी में बदल जाता है, जो हर चीज पर काबू पाने में सक्षम है - दोनों कठोर जीवन परिस्थितियों और आंतरिक, जैविक, नियतिवाद के नियम। ब्रांड खुद भगवान को चुनौती देने से नहीं डरता - चश्मे और यरमुलके में वह "गंजा बूढ़ा आदमी" नहीं (ब्रांड एक पारंपरिक पंथ की वस्तु के बारे में इतनी अपमानजनक बात करता है), लेकिन उसका अपना, ब्रांड का भगवान, निर्दयी, एक व्यक्ति से अधिक से अधिक नए पीड़ितों की मांग करता है, एक मिनट की राहत नहीं देता है। मानव स्वभाव की कमजोरी का सामना करना पड़ा ("जिसने भगवान को देखा है वह मर जाएगा," उसकी पत्नी अपनी मृत्यु से पहले कहती है), ब्रांड - "जरथुस्त्र" की रिलीज से बीस साल पहले! - इच्छाशक्ति के प्रयास से शरीर को बदलने, मृत्यु पर विजय पाने, सुपरमैन बनने की आशा से जगमगाता है, और अपने झुंड को बर्फीले पर्वत शिखरों तक ले जाता है।
इबसेनोव्स्की ब्रांड स्वयं के निर्माता हैं, जिन्होंने अपना पूरा जीवन "आत्म-निर्माण" के लिए समर्पित कर दिया। अपने और अपने आस-पास के लोगों के प्रति उसकी निर्ममता एक सच्चे कलाकार के जुनून के समान है, जो एक उत्कृष्ट कृति के जन्म की प्रत्याशा में, हर कीमत पर अपनी योजना को साकार करने के जुनून से अभिभूत है। ब्रांड रचनात्मकता को "मानव" की स्वाभाविकता की अस्वीकृति के रूप में समझता है, उसे आकस्मिक दया या कायरता से अपना काम खराब करने का अधिकार नहीं है।
नाटक का समापन खुला रहता है - ब्रांड का मूल्यांकन करने के लिए, उसके जीवन को अपराध या उपलब्धि कहने के लिए, इबसेन इसे पाठकों पर छोड़ देता है - ठीक उसी तरह जैसे पद्य में उसकी अगली नाटकीय कविता, पीयर गिंट (1867) नामक एक प्रकार के ब्रांड-विरोधी के बारे में लिखी गई है। इस नाटक में, नाटककार ने घर पर छोड़ी गई हर चीज़ से हिसाब बराबर कर लिया। नाटक "पीयर गिंट", कल्पना और शानदार लोककथाओं के रूपांकनों से भरपूर, स्कैंडिनेवियाई बर्बरता, किसान जड़ता, छोटे शहर की देशभक्ति, एक निष्क्रिय दिमाग की नपुंसकता, जीवन की क्षुद्र बर्बादी का उपहास करता है, इबसेन ने अपने द्वारा बनाई गई हर चीज को "सबसे नार्वेजियन" कहा। पीयर गिन्ट, जो जीवन भर स्वयं से संतुष्ट रहे, को बुढ़ापे में एहसास होता है कि वास्तव में वह केवल अपने मुख्य कार्य से बच रहे थे - वह बनने से जो उन्हें बनना चाहिए था। स्वर्ग और नर्क द्वारा अस्वीकृत, पेर को सॉल्विग के पास आराम मिलता है, जो दशकों से उसका इंतजार कर रहा है और इंतजार में अंधा हो गया है। एडवर्ड ग्रिग का प्रसिद्ध संगीत, जिसने इस इबसेनियन नाटक को लोकप्रिय बनाने में बहुत योगदान दिया, पेर और सॉल्विग के बीच संबंधों को रोमांटिक बनाया, इबसेन के इरादे को नरम कर दिया। नाटककार स्वयं, जैसा कि "ब्रांड" के मामले में है, इस प्रश्न का उत्तर नहीं देता है: क्या किसी अन्य व्यक्ति का निस्वार्थ प्रेम पेर के असंतुष्ट जीवन को कम से कम कुछ अर्थ प्राप्त करने के लिए पर्याप्त है, और क्या इस प्रेम में कोई अर्थ है?
1873 में, इबसेन ने अपना अंतिम पद्य नाटक, सीज़र एंड द गैलिलियन बनाया, ताकि गद्य की ओर रुख करते हुए, आधुनिकता के बारे में नाटकों की ओर बढ़ें, इसे पूरी तरह से अलग तरीके से प्रस्तुत किया जा सके। एक विस्तृत महाकाव्य दायरा, इत्मीनान से दार्शनिक एकालाप, हिंसक कल्पना, विदेशीता और पौराणिक कथा - यह सब कुछ छोड़ रहा है, नए की शुरुआत के लिए रास्ता साफ कर रहा है। "पिलर्स ऑफ़ सोसाइटी" (1877), "ए डॉल्स हाउस" (1879), "घोस्ट्स" (1881), "एनिमी ऑफ़ द पीपल" (1882), "वाइल्ड डक" (1884) - ये वे नाटक हैं जिन्होंने "नए नाटक" की नींव रखी, और इसके साथ - पूरे यूरोप में नाट्य व्यवसाय को अद्यतन करने की प्रक्रिया।
थिएटर से बहिष्कृत होने के कारण, अपने नाटकों को मंच पर देखने की उम्मीद न रखते हुए, इबसेन साहसिक प्रयोग कर सकते थे। उन्होंने युवा प्रकृतिवादी साहित्य के अनुभव की ओर रुख किया, जिसने मनुष्य को पर्यावरण, जैविक और सामाजिक-ऐतिहासिक का व्युत्पन्न कार्य घोषित किया, और इस पर्यावरण का पता लगाने के लिए कला का लक्ष्य निर्धारित किया। आनुवंशिकता और स्वभाव के प्रश्न, बुरी आदतों का प्रभाव, पारिवारिक वातावरण का प्रभाव, पेशे द्वारा छोड़ी गई छाप, सामाजिक और संपत्ति की स्थिति - ये "कारकों" का चक्र है जो प्रकृतिवादियों के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति के भाग्य और सार को निर्धारित करते हैं। इबसेन शब्द के सटीक अर्थों में कभी भी प्रकृतिवादी नहीं थे - वह अभी भी इन कारकों ("ए डॉल्स हाउस") पर ब्रांड के स्वैच्छिक काबू पाने के अनुभव में रुचि रखते थे, या गिंट के उनके प्रति समर्पण के अनुभव ("भूत") में रुचि रखते थे, लेकिन हर बार उनके नाटकों का विषय मनुष्य के गठन का दुखद इतिहास था (जिसे प्रकृतिवादियों ने खारिज कर दिया था)। हालाँकि, प्रकृतिवाद से, इबसेन ने "सभ्य" समाज के लिए निषिद्ध विषयों को लिया, मानव व्यवहार को नियंत्रित करने वाले छिपे हुए आंतरिक और बाहरी स्रोतों का पता लगाने की इच्छा, वास्तविकता के शाब्दिक, जीवन-सदृश चित्रण का स्वाद। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि नाटक में प्रकृतिवाद की अपील के लिए नाट्य कार्य के आयोजन के लिए अन्य सिद्धांतों की आवश्यकता थी।
पुराना थिएटर अभिनय की "लाभ" शैली पर आधारित था। अभिनेता, विशेष रूप से जाने-माने अभिनेता, "एकल" सुनाने और हाव-भाव व्यक्त करने की अपनी क्षमता का प्रदर्शन करने के लिए मंच पर आए, कभी-कभी प्रदर्शन के समग्र प्रभाव को नुकसान पहुँचाते हुए। अभिनय तकनीकें स्वयं फार्मूलाबद्ध थीं, जिन्हें "पात्रों" या, आधुनिक तरीके से, "स्वभाव" की एक संकीर्ण श्रेणी के लिए डिज़ाइन किया गया था। प्रदर्शन एक "स्टार" या "सितारों" के समूह पर आधारित थे (कभी-कभी मंच पर दर्शकों का ध्यान आकर्षित करने के लिए एक-दूसरे के साथ जमकर प्रतिस्पर्धा करते थे), बाकी सब कुछ पृष्ठभूमि में चला गया था। दृश्यावली बेहद पारंपरिक थी, वेशभूषा प्रदर्शन के उद्देश्यों की तुलना में अभिनेताओं के स्वाद और महत्वाकांक्षाओं से अधिक मेल खाती थी। एक्स्ट्रा कलाकार आमतौर पर यादृच्छिक लोग होते थे जिन्हें एक शाम के लिए अल्प वेतन पर काम पर रखा जाता था। ऐसे थिएटर में निर्देशक एक छोटा व्यक्ति होता था जो उत्पादन को व्यवस्थित करने में मदद करता था, लेकिन इसकी कलात्मक खूबियों के लिए बिल्कुल भी जिम्मेदार नहीं था। नाटककार ने, एक नाटक बनाते हुए, तुरंत इसे एक या दूसरे प्रदर्शन करने वाले समूह के लिए तैयार किया, प्रत्येक "सितारों" की ताकत और कमजोरियों को ध्यान में रखा और अपने सामान्य, "वीर" या "प्रेम" से आगे नहीं जाने की कोशिश की, लेकिन हमेशा मनोवैज्ञानिक स्थितियों को रूढ़िबद्ध किया।
इबसेन पहले व्यक्ति थे जो अपने समकालीनों के रोजमर्रा, रोजमर्रा के जीवन में नाटक खोजने, कलात्मक और मनोवैज्ञानिक अभिव्यक्ति के साधनों के सेट को नवीनीकृत करने, अभिनय की परंपराओं से पहले नाटककार की गुलामी को अस्वीकार करने में कामयाब रहे। 19वीं सदी की अंतिम तिमाही के सभी प्रसिद्ध मंच सुधारक, पूरे यूरोप में प्रायोगिक थिएटर क्लबों के निर्माता - आंद्रे एंटोनी (पेरिस फ्री थिएटर), ओटो ब्रह्म (बर्लिन फ्री स्टेज), कॉन्स्टेंटिन स्टैनिस्लावस्की (मॉस्को आर्ट थिएटर); नाटककार, प्रकृतिवादी और प्रतीकवादी नाटकों के निर्माता - जर्मन गेरहार्ट हाउप्टमैन और जोसेफ श्लाफ, ऑस्ट्रियाई फ्रैंक वेडेकाइंड, ह्यूगो वॉन हॉफमैनस्टल, आर्थर श्निट्ज़लर, स्वीडन के ऑगस्ट स्ट्रिंडबर्ग, ब्रिटिश बर्नार्ड शॉ और ऑस्कर वाइल्ड, आयरिश जॉन मिलिंगटन सिंग, बेल्जियम के मौरिस मैटरलिंक, फ्रांसीसी यूजीन ब्री और पॉल क्लॉडेल, स्पैनियार्ड जैसिंटो बेनावेंटे और -मार्टिनेज, रूसी लियो टॉल्स्टॉय और एंटोन चेखव - नॉर्वेजियन लेखक के नक्शेकदम पर चले, उनकी खोजों से प्रेरित हुए या उनसे विमुख हुए।
"न्यू ड्रामा" ने अभिनय की सनक के प्रभुत्व को समाप्त कर दिया, नाटकीय व्यवसाय को नाटककार और निर्देशक के अधीन कर दिया। अब से, दार्शनिक रूप से तीव्र, सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण समस्याएं, जिसका अध्ययन नाटककार द्वारा किया गया था, और प्रदर्शन की सामान्य कलात्मक छाप, जिसके निर्माण के लिए निर्देशक जिम्मेदार था, जिसे अभिनेताओं के समूह और नाटकीय अभिव्यक्ति के अन्य साधनों - संगीत संगत, सजावट, सेट डिजाइन, आदि पर पूरी शक्ति प्राप्त थी, को सबसे आगे रखा गया। प्रदर्शन अब सुप्रसिद्ध वाक्यांशों, इशारों, स्थितियों का समुच्चय नहीं रह गया था। "न्यू ड्रामा" ने समाज और मनुष्य का पता लगाने, "सच्चे" जीवन को चित्रित करने, हर संभव तरीके से "झूठ" से बचने के लिए अपने लक्ष्य के रूप में निर्धारित किया - दोनों सौंदर्यवादी (अभिनेता को एक भूमिका "निभाना" नहीं था, लेकिन इसमें "जीवित रहना"), और नैतिक (नाटककार और निर्देशक जीवन के सबसे अंधेरे और सबसे अप्रिय पहलुओं की ओर मुड़ने के लिए तैयार थे, ताकि वास्तविकता को अलंकृत न किया जाए, इसे "सच्चाई से", सबसे सटीक, नैदानिक रूप से नग्न रूप में दिखाया जाए)। सशर्त दृश्यों और "अच्छी तरह से बनाए गए" नाटकों के परिवेश को रोजमर्रा की स्थितियों और ऐतिहासिक परिस्थितियों के मंच पर एक सटीक पुनरुत्पादन द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, अभिनेताओं ने भूमिका के ऐसे पैटर्न को प्राप्त करना शुरू कर दिया जो न केवल कुछ अमूर्त मनोवैज्ञानिक स्थिति को व्यक्त करेगा, बल्कि विशिष्ट, हर बार अद्वितीय सामाजिक और सामाजिक परिस्थितियों की छाप भी सहन करेगा, वह "वातावरण" जिसमें, नाटककार की योजना के अनुसार, एक दिया गया चरित्र बड़ा हुआ और गठित हुआ। "न्यू ड्रामा" ने "चौथे चरण" की अवधारणा पेश की, जिसने मंच को सभागार से अदृश्य रूप से अलग कर दिया। अभिनेता मंच पर खुद को दर्शकों को दिखाने के लिए नहीं, बल्कि एक सामान्य जीवन जीने के लिए गए थे, जबकि दर्शक को अब केवल उन्हें "झांकना" था, जैसे कि एक कीहोल के माध्यम से। तब यह पता चला कि "चौथी दीवार" के पीछे, चुभती नज़रों से "दूर" बहुत सारी दिलचस्प और अप्रत्याशित चीज़ें घटित हो रही हैं।
इबसेन निंदनीय विषयों और स्थितियों को मंच पर लाने से नहीं डरते थे। तो, नाटक "ए डॉल्स हाउस" के केंद्र में नोरा है, जो एक साधारण बुर्जुआ परिवार की एक साधारण महिला है, जो एक अमीर घर की मालकिन की छोटी-छोटी चिंताओं पर जी रही है, प्यार से अपने पति और बच्चों की देखभाल कर रही है। लेकिन इबसेन हमारे सामने एक विश्लेषणात्मक नाटक खोलता है, नोरा के अतीत में प्रवेश करता है, और तब पता चलता है कि उसका अपना एक पुराना रहस्य है, जिसे वह ईर्ष्या से अपने पति से बचाती है। एक सुंदर और थोड़ी विलक्षण युवा महिला की उपस्थिति के पीछे, एक दृढ़ इच्छाशक्ति और चरित्र है जो नोरा का रहस्य सामने आते ही खुद को घोषित कर देता है। उसके लंबे समय से चले आ रहे अपराध का व्यक्तिगत सत्य उस सामाजिक नैतिकता के साथ संघर्ष में है जिसे नोरा का पति व्यक्त करता है, और नोरा को अचानक एहसास होता है कि जिस वातावरण में वह रहती है उसका मतलब यह नहीं है कि एक अकेली महिला के पास कोई सच्चाई है, वह उसे एक गूंगी गुड़िया की भूमिका प्रदान करती है। और फिर, दर्शकों की आंखों के सामने, "गुड़िया" ब्रैंडन की दृढ़ इच्छाशक्ति से संपन्न एक चरित्र में बदल जाती है, जो आत्म-प्राप्ति, सच्चाई के लिए आम तौर पर स्वीकृत मानकों को पार करने के लिए तैयार है, जिसके लिए किसी भी "झूठ" का बलिदान दिया जा सकता है। यह नई नोरा अप्रत्याशित रूप से कठोर शब्दों के साथ अपने पति की शिक्षाप्रद बातों को बाधित करती है: "बैठो, टोरवाल्ड। हमें कुछ बात करनी है... हम हिसाब बराबर कर लेंगे।"
स्टेज एक्शन चर्चा का मार्ग प्रशस्त करता है - परिपक्व इबसेन की एक विशिष्ट तकनीक और "नए नाटक" का एक महत्वपूर्ण संकेत (बाद में शॉ ने इस तकनीक को अधिकतम विकसित किया, ब्रिटिश "नए नाटक" को "विचारों के नाटक" में बदल दिया)। जहां पुराना नाटक अपना अंतिम पर्दा उठाएगा, इबसेन सबसे महत्वपूर्ण पर आता है। पात्र मंच के चारों ओर घूमना बंद कर देते हैं और चर्चा करते हैं कि उनके बीच क्या हुआ। नोरा अपने पति से कहती है कि वह उसे और बच्चों को छोड़कर "खुद को और बाकी सभी चीज़ों को सुलझाने" के लिए घर छोड़ देती है। "या क्या आपका अपने पति और अपने बच्चों के प्रति कोई कर्तव्य नहीं है?" टोरवाल्ड दयनीय रूप से चिल्लाता है। "मेरे पास अन्य भी हैं जो उतने ही पवित्र हैं।" - "तुम्हारे पास कुछ भी नहीं है! वे क्या हैं?" -स्वयं के प्रति कर्तव्य. "आप सबसे पहले एक पत्नी और माँ हैं।" "मैं अब उस पर विश्वास नहीं करता। मुझे लगता है कि मैं सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण इंसान हूं।" नाटक का समापन सांकेतिक है (और अपने समय के लिए निंदनीय): नोरा, एक नैतिक जीत हासिल करने के बाद, गुड़ियाघर छोड़ देती है, जो रातोंरात उसके लिए अजनबी बन गया है।
इससे भी अधिक निंदनीय नाटक "घोस्ट्स" (शायद इबसेन का सबसे "प्रकृतिवादी") था, लंबे समय तक पूरे यूरोप में सेंसर द्वारा जांचा गया (इसका पहली बार मंचन केवल 1903 में किया गया था)। उनका मुख्य किरदार भी एक महिला फ्रू अलविंग है, जो एक समय में नोरा के विपरीत अपनी मानवीय गरिमा की रक्षा करने में विफल रही और इसके कारण उसे जीवन भर पीड़ा झेलनी पड़ी। उनके बेटे की गंभीर मानसिक बीमारी उनके पति, श्रीमती एल्विंग के जंगली अतीत का प्रतिशोध है, जिनके कारनामों को उन्होंने परिवार के सम्मान को धूमिल करने के डर से सावधानीपूर्वक छुपाया था। केवल एक बार, अपनी युवावस्था में, सुश्री एल्विंग, इसे बर्दाश्त करने में असमर्थ होकर, घर से भागकर एक ऐसे आदमी के पास चली गईं, जहाँ से, जैसा कि उन्हें लगा, उन्हें समर्थन मिल सकता था। लेकिन इस व्यक्ति, एक स्थानीय पादरी, ने ईसाई नैतिकता के कारणों से उसे अपने नफरत करने वाले पति के पास लौटने के लिए मजबूर किया। केवल कई वर्षों के बाद, जब उनका गंभीर रूप से बीमार बेटा घर में रहने वाली एक युवा नौकरानी (वास्तव में, उनकी सौतेली बहन) के प्रति अनाचारपूर्ण लत दिखाता है, तो श्रीमती एल्विंग टूट जाती हैं और उसी पादरी के चेहरे पर निंदा करती हैं कि उनके सर्कल में लोगों का जीवन "भूतों" से भरा है - ये "सभी प्रकार की पुरानी, अप्रचलित मान्यताओं, अवधारणाओं और इसी तरह की चीजें हैं।" "हम बहुत दुखी कायर हैं, हम रोशनी से डरते हैं!" वह कड़वाहट से कहती है।
1890 के दशक के इबसेन के नाटकों में - "हेडा गेबलर" (1890), "द बिल्डर सोलनेस" (1892), "रोज़मर्सहोम" (1896), "व्हेन वी, द डेड, अवेकन" (1899) और अन्य - खुद को एक नया इब्सेनियन सौंदर्यशास्त्र घोषित करते हैं, जो अब प्रकृतिवाद की ओर नहीं, बल्कि प्रतीकवाद की ओर बढ़ता है। गर्वित हेडा गेबलर, जो "सुंदरता" के प्यार के कारण, एक ऐसे आदमी की आत्महत्या को प्रोत्साहित करती है जिससे वह प्यार करती थी और जो उसके प्यार के लायक नहीं निकला, जब उसे पता चलता है कि इस आदमी की मौत उसके द्वारा दी गई रिवॉल्वर से चली गोली से हुई है, तो उसे खुशी होती है। "संदूक में, तुमने कहा?" - "हाँ बिल्कुल"। - "और मंदिर में नहीं?" - "छाती में।" - "हाँ, हाँ, और संदूक में भी कुछ नहीं।" लेकिन एक मिनट बाद उसे सूचित किया गया कि मौत आकस्मिक थी - रिवॉल्वर से उस समय गोली चल गई जब हेडा का पूर्व चुना हुआ एक वेश्यालय में एक कम दृश्य बना रहा था, और गोली उसके पेट में लगी ... "जो कुछ भी मैं पकड़ता हूं, जहां भी मैं मुड़ता हूं, हर जगह वह मजाकिया और अश्लील की एड़ी पर मेरा पीछा करता है, किसी प्रकार के अभिशाप की तरह!", - नायिका चिल्लाती है और दूसरे रिवॉल्वर से खुद को गोली मार लेती है, जो एक उपहार के साथ एक जोड़ी थी। "लेकिन, दयालु भगवान... वे ऐसा नहीं करते!" पात्रों में से एक जब इस मौत को देखता है तो डर के मारे चिल्लाता है। लेकिन इबसेन के बाद के नाटकों के नायक अंततः प्रकृतिवादी सांसारिकता और सामाजिक-जैविक नियतिवाद से अलग हो गए। ब्रांड का सिद्धांत उनमें फिर से पूरी आवाज में बोलना शुरू कर देता है, और नॉर्वेजियन हवेली में आरामदायक रहने का कमरा रचनात्मक व्यक्तिगत इच्छा के दबाव से भीड़भाड़ वाला हो जाता है, जो अब एक जोरदार विनाशकारी, विनाशकारी सिद्धांत के रूप में कार्य करता है।
सोल्नेस द बिल्डर की हिल्डा वेंजेल, एक युवा लड़की जो जीवन से थक चुके एक बूढ़े शिल्पकार से प्यार करती है, उसमें एक ऐसे कलाकार की पूजा करती है जो ऊंचाइयों से डरने में सक्षम नहीं है - शब्द के शाब्दिक अर्थ में (सोलनेस चर्च की घंटी टावरों का निर्माता है) और आध्यात्मिक अर्थ में - उसे अपने कमजोर स्वभाव, अपने डर और अपराध की भावनाओं के खिलाफ जाने के लिए मजबूर करता है, फिर से सृजन की उपलब्धि हासिल करता है। सोल्नेस अपनी दृढ़ इच्छाशक्ति के आगे झुक जाती है और टावर से गिरकर मर जाती है। "युवा प्रतिशोध है," सोल्नेस खुद को और पाठक को चेतावनी देता है; जैसे कि उसे प्रतिध्वनित करते हुए, रचनात्मकता का डंडा उठाते हुए, नाटक के अंत में हिल्डा उत्साहपूर्वक चिल्लाती है: "लेकिन वह शीर्ष पर पहुंच गया। और मैंने हवा में वीणा की आवाज़ सुनी। मेरा ... मेरा निर्माता!"
इबसेन, जिन्होंने अपने नाटकों में मजबूत, उत्कृष्ट की एक पूरी गैलरी बनाई महिला छवियाँ, ने खुद को महिला मुक्ति के चैंपियन के रूप में ख्याति अर्जित की। हालाँकि, लेखिका ने स्वयं को कभी भी "महिला मुद्दे" का समर्थक नहीं माना। "मुझे ... महिला आंदोलन में सचेत रूप से योगदान देने के सम्मान को अपने आप से अस्वीकार कर देना चाहिए। मैंने इसके सार को भी पूरी तरह से नहीं समझा है। जिस कारण से महिलाएं लड़ रही हैं वह मुझे सार्वभौमिक लगता है। और जो कोई भी मेरी पुस्तकों को ध्यान से पढ़ेगा वह इसे समझ जाएगा। बेशक, महिलाओं के मुद्दे को हल करना वांछनीय है, जैसे कि यह रास्ते में था; लेकिन यह मेरा पूरा उद्देश्य नहीं है। मेरा काम लोगों को चित्रित करना था, "उन्होंने बाद में लिखा।
वास्तव में, इबसेन ने अपने पूरे जीवन में केवल दो लोगों को चित्रित किया - ब्रांड, जो स्वयं बन गया, और पीयर गिन्ट, जिसने स्वयं को त्याग दिया। ये दोनों नायक किसी तरह नाटककार के विभिन्न नाटकों में दिखाई दिए, उन्होंने विभिन्न प्रकार के वेश धारण किए, प्रतीकात्मक रूप से एक ही व्यक्तिगत विरोधाभास के दो पक्षों को व्यक्त किया। दोनों स्वयं मर गये और अपने प्रियजनों को बहुत कष्ट पहुँचाया। इबसेन के दर्शकों को क्या चुनना चाहिए?
यह संभावना नहीं है कि आज, नाटककार की मृत्यु के सौ साल बाद, उसके समय की तुलना में इस प्रश्न का उत्तर देना आसान है।
19वीं सदी का अंत - 20वीं सदी की शुरुआत विश्व साहित्य में दिलचस्प रचनात्मक खोजों की विशेषता है। इन खोजों से नई शैलियों और कार्यों के रूपों का उदय हुआ। नाटकीयता कोई अपवाद नहीं है. नॉर्वेजियन नाटककार हेनरिक इबसेन ने न केवल हमारी सदी के साहित्य में पहले स्थान पर कब्जा कर लिया। और ऐसा सिर्फ इतना नहीं है कि उन्होंने एक ऐसा सवाल उठाया जिससे उनके समकालीन चिंतित थे। एक नाटककार के रूप में इबसेन की प्रतिभा और नवीनता इस तथ्य में निहित थी कि दर्शक इन सवालों के जवाब खोजने के लिए मजबूर हो गए। इबसेन ने जीवन की जटिलता और असंगतता का खुलासा किया, अपने दर्शकों को नायकों के पारंपरिक विभाजन को सकारात्मक और नकारात्मक में छोड़ने के लिए मजबूर किया, ताकि उन्हें उनके सभी मतभेदों के साथ समग्र रूप से देखा जा सके।
इबसेन का सबसे उज्ज्वल नवाचार उनके नाटकों की संरचना में प्रकट हुआ। इबसेन ने रचना का प्रयोग किया, जिसे सामान्यतः विश्लेषणात्मक कहा जाता है। ऐसी रचना में, रहस्य एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाएगा, वे घटनाएँ जो मंच पर प्रस्तुत किए जाने से बहुत पहले घटित हुई थीं, लेकिन ये वे घटनाएँ थीं जो उन स्थितियों का कारण बनीं जिनमें पात्रों ने खुद को पाया। यह रचना प्राचीन ग्रीस में जानी जाती थी और इसका उपयोग कथानक में तनाव पैदा करने के लिए किया जाता था। आख़िरकार, अंत अपने साथ सभी घटनाओं के आंतरिक सार, अर्थात् उनकी वास्तविक समझ का खुलासा लाता है। इसलिए, ऐसी रचना के लिए पात्रों के आंतरिक विकास की आवश्यकता होती है। मंच पर घटित होने वाली घटनाओं के प्रभाव में, इन घटनाओं की समझ, इन घटनाओं को प्रभावित करने वाले रहस्य की खोज, पात्रों को बदल देती है। और ये परिवर्तन कथानक के विकास में निर्णायक बन जाते हैं। नाटक "ए डॉल्स हाउस" में नोरिया की अपनी शादी में अंतिम निराशा, कार्रवाई के संपूर्ण विकास द्वारा तैयार एक पूर्ण व्यक्ति बनने के लिए एक नया जीवन शुरू करने की आवश्यकता का एहसास।
इस नाटक में इबसेन की नवीनता यह थी कि यह परिस्थितियों का संयोग नहीं है, बल्कि जो कुछ भी हुआ उसकी सटीक समझ है, जो संघर्ष को हल करती है। नाटक का अंत नोरा और हेल्मर के बीच की बातचीत है - उनके पूरे विवाहित जीवन में पहली, जिसमें नोरा उनके रिश्ते का वास्तविक विश्लेषण करती है। नोरा और हेल्मर, और उनका पूरा जीवन, दोनों इस बातचीत में बिल्कुल नए तरीके से दिखाई देते हैं - और यह नया रूप है जो ए डॉल हाउस के अंतिम दृश्य को ऐसा नाटक प्रदान करता है, जिस पर समकालीनों ने बहुत ठंडा होने का आरोप लगाया। लेकिन नवप्रवर्तक इबसेन केवल कथानक के बढ़ते बौद्धिक तनाव, विचार के तनाव को सहन करते हैं, जिससे एक निर्णायक कथानक परिवर्तन बढ़ता है - नोरी का बीज छोड़ने का निर्णय, जो नाटक में कार्रवाई के विकास को पूरा करता है।
फिर भी, इबसेन के नायक केवल लेखक के कुछ विचारों के अवतार नहीं हैं। वे सभी मानवीय जुनूनों में निहित हैं, हर उस चीज़ में निहित हैं जो एक व्यक्ति को एक व्यक्ति बनाती है। इसमें इबसेन उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध के कई लेखकों से भिन्न थे, जो मानव मस्तिष्क की संभावनाओं, मानव व्यवहार को नियंत्रित करने की क्षमता में विश्वास नहीं करते थे। इबसेन के नाटकों में, यह दिमाग, वास्तविकता को समझने की क्षमता है, जो नायक को अपना भाग्य बदलने का अवसर देती है। और जब किसी व्यक्ति को किसी विचार को बदलने की ताकत नहीं मिलती है, तो वह इसके लिए क्रूरता से भुगतान करती है। "गुड़िया घर" जिसमें हेल्मर और नोरा रहते हैं, ढह गया, क्योंकि नायक अपने अहंकार से ऊपर नहीं उठ सका, समाज के पूर्वाग्रहों को दूर नहीं कर सका।
इबसेन का नवाचार इस तथ्य में निहित है कि नाटककार ने विश्लेषणात्मक रचना की नई संभावनाओं को खोला और उन्हें नई सामग्री से भर दिया। लेखक की भाषा ने इसमें महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। पाठ में प्रस्तुत प्रत्येक वाक्यांश केवल इसलिए प्रस्तुत किया जाता है क्योंकि यह वास्तव में आवश्यक है - एक या कई कलात्मक कार्यों के कार्यान्वयन के लिए। कभी-कभी कुछ एपिसोड में पात्र ऐसे दिखाई देते हैं मानो वे अत्यधिक वाचाल, बातूनी हों। उदाहरण के लिए, नाटक के दूसरे अंक में "ए डॉल्स हाउस" की नायिका नोरा सामान्य से कहीं अधिक कहती है। लेकिन शब्दों का यह प्रवाह, कभी-कभी बेहद ज़रूरत से ज़्यादा, नायिका की आंतरिक चिंता, उसके तनाव को छुपा देता है। इबसेन के बौद्धिक नाटकों में दर्शकों से इस बात पर विशेष ध्यान देने की मांग की गई कि पात्र क्या और कैसे कहते हैं। यह शब्द की बहु-मूल्यवान संभावनाओं का उपयोग करता है। नाटक "ए डॉल्स हाउस" में पाठ के अलग-अलग खंडों में इस बात के संकेत छिपे हुए हैं कि क्या हो चुका है, या क्या होना चाहिए, हालाँकि यह अभी भी स्वयं नायकों के लिए भी समझ से बाहर है। कभी-कभी ऐसा लगता है कि पात्र बस बात कर रहे हैं, लेकिन कुछ ऐसा है जो आपको हर शब्द को बहुत ध्यान से सुनने पर मजबूर कर देता है और हर वाक्यांश के साथ तनाव बढ़ता जाता है। जी. इबसेन की इन रचनात्मक उपलब्धियों ने शब्द के अन्य उस्तादों के काम में अपना विकास पाया, 20वीं सदी में नए थिएटर की एक नई नाटकीयता की नींव रखी। नाटककार के जीवन के दौरान भी, जी इबसेन के नाटकों को अभिनव के रूप में मान्यता दी गई थी, और उनके लेखक को 19 वीं शताब्दी के विश्लेषणात्मक नाटक का निर्माता कहा जाता था, जिसने प्राचीन नाटक की परंपराओं को पुनर्जीवित किया था।
इबसेन के नाटकों की रचना सोफोकल्स की त्रासदी "ओडिपस रेक्स" की संरचना से जुड़ी थी, जिसकी पूरी कार्रवाई रहस्यों के प्रकटीकरण के अधीन है - एक बार घटित घटनाओं का स्पष्टीकरण। रहस्य के प्रति क्रमिक दृष्टिकोण कथानक का निर्माण करता है, और अंतिम प्रकटीकरण एक अंत बनाता है जो पात्रों के आगे के भाग्य को निर्धारित करता है। इस तरह की संरचना एक बहुत ही तनावपूर्ण कथानक बनाना संभव बनाती है। दर्शक (या पाठक), जिसे एक निश्चित जीवन स्थिति के साथ प्रस्तुत किया जाता है, को न केवल यह सोचना चाहिए कि आगे क्या होगा, बल्कि यह भी सोचना चाहिए कि अतीत में क्या हुआ था, जिसके कारण यह स्थिति पैदा हुई। ऐसी रचना को विश्लेषणात्मक कहा जाता है।
जी. इबसेन जीवन की बाहरी अभिव्यक्तियों और उसके वास्तविक सार के बीच विसंगति दिखाने के लिए विश्लेषणात्मक रचना का उपयोग करते हैं। वह एक व्यक्ति के जीवन में आने वाली समस्याओं को अच्छी तरह से जानते थे, वह समझते थे कि बाहरी भलाई कई त्रासदियों को छुपाती है। इबसेन के लिए विश्लेषणात्मक रचना का अर्थ बाहरी शांत वास्तविकता के पीछे छिपी आंतरिक त्रासदी का खुलासा करना था। नाटक "ए डॉल्स हाउस" का निर्माण इस प्रकार किया गया है, जो बाहरी शांति के सार को प्रकट करता है पारिवारिक जीवनवकील हेल्मर, वास्तव में, धोखे और स्वार्थ पर आधारित थे। विश्लेषणात्मक रचना उस भूमिका से भी निर्धारित होती है जो कार्रवाई की शुरुआत से बहुत पहले हुई घटनाएं पात्रों के भाग्य में निभाएंगी। नाटक "ए डॉल्स हाउस" में ये कथानक रहस्य कार्रवाई के विकास में, पात्रों के पात्रों के विकास में प्रेरक शक्ति बन जाते हैं।
नाटक की शुरुआत में, मुख्य पात्र नोरा, वकील हेल्मर की पत्नी, एक ऐसी महिला की छाप तलाशती है जो स्वतंत्र, साहसिक निर्णय लेने में सक्षम नहीं है, कि उसने अपने पुरुष के अधिकार को सौंप दिया है, जिसे वह सभी गुणों का एक मॉडल मानती है। ऐसा लगता है कि उसके सभी महत्वपूर्ण हित, उसकी सारी ताकत परिवार, आदमी, बच्चों को दी गई है। लेकिन धीरे-धीरे पाठक को एहसास होता है कि ऐसी धारणा भ्रामक है। यह पता चला है कि नोरा अपने आदमी से उसके और उनके विवाहित जीवन के लिए बहुत महत्वपूर्ण कुछ छिपा रही है, कुछ ऐसा जिसे हेल्मर उसे माफ नहीं करेगा, जिसे वह शर्म की बात समझेगा। नाटक की बाहरी कार्रवाई इस रहस्य के प्रति एक दृष्टिकोण का आयोजन करती है: नोरा को लगातार जोखिम का खतरा रहता है, वह उस क्षण को विलंबित करने का प्रयास करती है जब उसका आदमी साहूकार का पत्र पढ़ता है, जो मेलबॉक्स में पड़ा होता है। पहले से ही बाहरी कार्रवाई में, पाठक को कुछ लेखकीय संकेत मिलते हैं कि नोरी और हेल्मर का सार, और इसलिए उनकी शादी, बिल्कुल वैसी नहीं है जैसी दिखती है। यह सार, आंतरिक परेशानी, पहली नज़र में, यादृच्छिक अभिव्यक्तियों में, अलग-अलग विस्तार से उल्लिखित है। और पाठक हेल्मर के एकालापों से क्रोधित प्रतीत होता है, जो थोड़ा भावुक और लंबा है, जिसमें वह उसके गुणों की प्रशंसा करता प्रतीत होता है।
अपनी पत्नी के प्रति उसका तिरस्कारपूर्ण रवैया, उसकी आंतरिक प्रतिज्ञा की गलतफहमी चिंताजनक है। इसके विपरीत, नोरा कुछ अभिव्यक्तियों की सटीकता, खुद को नियंत्रित करने की क्षमता से प्रभावित करती है। धीरे-धीरे वह राज खुल गया जो नोरा छुपा रही थी। पैसे पाने के लिए उसने अपने पिता के फर्जी हस्ताक्षर किए। हेल्मर इसे एक शर्मनाक कृत्य मानते हैं, इस कृत्य के कारणों के बारे में सोचना भी नहीं चाहते। नोरा आश्चर्यचकित है कि कैसे हेल्मर केवल यही सोचता है कि नोरी के इस कृत्य का उस पर क्या परिणाम होगा, कैसे उसके सभी गुण मात्र स्वार्थ में बदल जाते हैं। न तो यह तथ्य कि नोरा के पास हेल्मर के इलाज के लिए पैसे जुटाने का कोई अन्य तरीका नहीं था, न ही यह तथ्य कि उसने अपने कृत्य से किसी को नुकसान नहीं पहुंचाया, उसके द्वारा ध्यान में नहीं रखा गया। कुछ साल पहले हेल्मर गंभीर रूप से बीमार पड़ गए, इलाज के लिए काफी पैसे खर्च करने पड़े। नोरा के पास मदद करने के लिए कोई नहीं था, क्योंकि एकमात्र व्यक्ति, एक आदमी को छोड़कर, जो उसके करीब था - उसके पिता, मृत्यु के कगार पर थे और अब किसी भी दस्तावेज़ पर हस्ताक्षर नहीं कर सकते थे। नोरा अकेली वारिस थीं. उसने अपने पिता के जाली हस्ताक्षर किये और अपने आदमी को बचा लिया।
रहस्य का खुलासा - नाटक का अंत - अंततः हेल्मर्स की भलाई और खुशी के बारे में भ्रम को दूर करता है, नायकों के मुखौटे हटा देता है। नोरा एक मजबूत, समग्र स्वभाव के रूप में दिखाई देती है, जो अपना भाग्य स्वयं तय कर सकती है। एक ऐसे आदमी के साथ उसका संबंध विच्छेद, जिस पर उसने विश्वास खो दिया है, "गुड़िया" बने रहने की उसकी अनिच्छा इसका स्पष्ट प्रमाण है। नाटक की विश्लेषणात्मक रचना ने लेखक के लिए परिवार में एक महिला की स्थिति, व्यक्ति की स्वयं और दुनिया और व्यक्ति के प्रति समाज की जिम्मेदारी का सवाल उठाना संभव बना दिया।
जी इब्सन के नाटक का नवाचार
19वीं सदी में काम करने वाले इस प्रतिभाशाली व्यक्ति का जीवन सबसे आश्चर्यजनक विरोधाभासों से बुना गया था। उसका नाम इबसेन हेनरिक है। यह पश्चिमी यूरोपीय रंगमंच के सबसे प्रसिद्ध नाटककारों में से एक हैं, जो 1828-1906 में जीवित रहे। नॉर्वे की राष्ट्रीय मुक्ति और सांस्कृतिक पुनरुत्थान के रक्षक के रूप में, वह जर्मनी और इटली में सत्ताईस वर्षों तक एक प्रकार के आत्म-निर्वासित निर्वासन में रहे। वहाँ नाटककार ने नॉर्वेजियन लोककथाओं का बड़े प्रेम और उत्साह से अध्ययन किया और फिर उन्होंने स्वयं अपने नाटकों में लोक गाथाओं के रोमांटिक प्रभामंडल को नष्ट कर दिया। उन्होंने अपनी कथानक संरचना कभी-कभी इतनी कठोरता से बनाई कि यह अक्सर पूर्वाग्रह और पूर्वाग्रह पर आधारित थी। हालाँकि, जीवन में उनके नायकों के लिए कोई निश्चित योजनाएँ नहीं थीं, वे सभी जीवंत और बहुआयामी थे।
सामान्य तौर पर, "लोहे" के साथ सहजीवन में इबसेन हेनरिक के अव्यक्त सापेक्षवाद और कथानक विकास के कुछ हद तक संवेदनशील तर्क के कारण उनके कार्यों की व्याख्या बेहद विविध तरीके से की जा सकती है। दुनिया में उन्हें यथार्थवादी दिशा के नाटककार के रूप में पहचाना जाता है, हालाँकि प्रतीकवादियों ने उनके काम को अपनी दिशा का श्रेय दिया और उन्हें सौंदर्यवादी आंदोलन का संस्थापक बना दिया। इबसेन को "नाटकीय कला में फ्रायड" की उपाधि भी मिली। लेखक विशाल शक्ति से भी प्रतिष्ठित है, जिसने उसे अपने प्रदर्शनों की सूची में सबसे विविध और यहां तक कि ध्रुवीय विषयों, कलात्मक अभिव्यक्ति के साधनों, विचारों और समस्याओं को संयोजित करने की अनुमति दी।
हेनरिक जोहान का जन्म 1828 में प्रांतीय नॉर्वेजियन शहर स्कीन में एक धनी परिवार में हुआ था। लेकिन लगभग दस साल बाद, उनके पिता दिवालिया हो गए और उनके परिवार की स्थिति नाटकीय रूप से बदल गई। एक बार सामाजिक स्तर पर, लड़के को गंभीर मनोवैज्ञानिक आघात लगा। यह सब उसके भविष्य के काम में प्रतिबिंबित होगा।
किसी तरह अपना पेट भरने के लिए उन्होंने 15 साल की उम्र में काम करना शुरू कर दिया। 1843 में, इबसेन ग्रिमस्टेड शहर के लिए रवाना हुए, जहां उन्हें प्रशिक्षु फार्मासिस्ट के रूप में काम मिला। वेतन अल्प था, इसलिए युवक पैसे कमाने और आत्म-साक्षात्कार के विभिन्न तरीकों की तलाश में था। फिर इबसेन हेनरिक कविता, व्यंग्यात्मक प्रसंग लिखने की कोशिश करते हैं और बुर्जुआ ग्रिमस्टेड के व्यंग्यचित्र बनाते हैं। और वह ग़लत नहीं थे - 1847 तक वह शहर के प्रगतिशील और कट्टरपंथी युवाओं के बीच बहुत लोकप्रिय हो रहे थे।
और फिर, 1848 में पूरे पश्चिमी यूरोप में हुई क्रांति से प्रभावित होकर, इब्सेंट ने अपने काव्य कार्यों में राजनीतिक गीतों का परिचय दिया और कैटिलिना (1849) नाटक लिखने के लिए प्रेरित हुए, जिसे उन्होंने पूरी तरह से अत्याचारी उद्देश्यों से प्रेरित किया। इस नाटक को कोई सफलता नहीं मिली, लेकिन इसने साहित्य, कला और राजनीति में शामिल होने की उनकी इच्छा को मजबूत किया।
1850 में, इबसेन हेनरिक क्रिश्चियनिया (ओस्लो) चले गए और विश्वविद्यालय में अध्ययन करना चाहते थे, लेकिन राजधानी के राजनीतिक जीवन ने उन्हें बुरी तरह प्रभावित किया। वह एक श्रमिक संडे स्कूल में पढ़ाना शुरू करता है, विरोध प्रदर्शनों में भाग लेता है, एक श्रमिक समाचार पत्र, एक छात्र प्रकाशन के साथ सहयोग करता है, और एंड्रिम्नर पत्रिका के निर्माण में भाग लेता है। इस पूरे समय, लेखक "बोगाटिर्स्की कुर्गन" (1850), "नॉर्म या लव ऑफ ए पॉलिटिशियन" (1951), "मिडसमर नाइट" (1852) नाटकों पर अपना काम बाधित नहीं करता है।
उसी समय, हेनरिक जोहान की मुलाकात प्रसिद्ध नॉर्वेजियन नाटककार और नोबेल पुरस्कार विजेता ब्योर्नस्टजर्न ब्योर्नसन से हुई। वे दिखाई देते हैं आम हितोंराष्ट्रीय पहचान के पुनरुद्धार के आधार पर। 1852 में उन्हें बर्गेन में नॉर्वे के राष्ट्रीय रंगमंच के कलात्मक निदेशक के पद पर आमंत्रित किया गया था। इबसेन 1857 तक इस पद पर रहे (उनके स्थान पर बी. ब्योर्नसन को नियुक्त किया गया)। यह मोड़ नाटककार के लिए एक असाधारण सफलता थी, जिसमें इस तथ्य में इतना शामिल नहीं था कि उनके शानदार नाटक तुरंत प्रस्तुतियों के लिए तैयार किए गए थे, बल्कि व्यवहार में अंदर से नाटकीय "रसोई" के अध्ययन में शामिल थे। इससे नाटककार के कौशल को विकसित करने और कई अलग-अलग पेशेवर रहस्यों को उजागर करने में मदद मिली।
इस अवधि के दौरान, लेखक ने "फ्रू इंगर फ्रॉम एस्ट्रोट" (1854), "फीस्ट इन सुल्हाग" (1855), "ओलाफ लिल्जेक्रांस" (1856) नाटक लिखे। पहली बार उन्हें गद्य में प्रयास करने की इच्छा महसूस हुई, जिससे उन्हें सफलता नहीं मिली, लेकिन नाटककार इबसेन के व्यावसायिक विकास में आवश्यक भूमिका निभाई। 1857 से 1862 तक, उन्होंने क्रिश्चियनिया में थिएटर का नेतृत्व किया और सामाजिक गतिविधियों में सक्रिय थे, जिसका उद्देश्य मंडली में "बिकने वाली" दिशा का मुकाबला करना था, क्योंकि इसमें डेनिश अभिनेता शामिल थे, इसलिए प्रदर्शन उनकी भाषा में थे। लेकिन फिर भी इबसेन हेनरिक ने थिएटर छोड़ने पर यह लड़ाई जीत ली। 1863 में, दोनों थिएटरों की मंडलियों का विलय कर दिया गया, जिसके बाद नॉर्वेजियन में प्रदर्शन शुरू हुआ। उनका लेखन कार्य एक मिनट के लिए भी नहीं रुका।
इबसेन की इतनी विविध गतिविधि, जैसा कि यह निकला, सार्वजनिक स्थिति की तुलना में सबसे गंभीर मनोवैज्ञानिक समस्याओं के एक जटिल कारण के कारण थी। मुखय परेशानीलेखक के पास एक भौतिक घटक था, क्योंकि उन्होंने 1858 में शादी की थी और 1859 में उनके बेटे का जन्म हुआ था। अपने पूरे जीवन में, लेखक एक सभ्य सामाजिक स्थिति हासिल करना चाहता था, इसमें उसके बच्चों के परिसरों ने एक भूमिका निभाई। लेकिन यह सब स्वाभाविक रूप से आत्म-बोध और व्यवसाय के प्रश्नों से जुड़ा है। उनके काम का एक महत्वपूर्ण कारक यह तथ्य था कि उन्होंने अपने सर्वश्रेष्ठ नाटक अपनी मातृभूमि की सीमाओं के बाहर लिखे।
1864 में, उन्हें पेंशन दी गई, जिसकी वे लंबे समय से मांग कर रहे थे, फिर वे इटली चले गए, लेकिन उनके पास धन की पूरी तरह से कमी थी, और उन्होंने मदद के लिए बार-बार दोस्तों की ओर रुख किया। रोम में, उन्होंने दो नाटक लिखे - "ब्रांड" (1865) और "पीयर गिंट" (1866), जहां आत्मनिर्णय और मनुष्य की प्राप्ति के विषयों को छुआ गया है। हीरो ब्रांड एक अडिग अधिकतमवादी है जो अपने मिशन को पूरा करने के लिए खुद और अपने प्रियजनों दोनों का बलिदान देने के लिए तैयार है। लेकिन नायक गिंट एक अम्फोरा आदमी है जो किसी भी परिस्थिति में खुद को ढाल लेता है। ऐसे ध्रुवीय आंकड़ों की तुलना इब्सेंट के नैतिक सापेक्षवाद की स्पष्ट तस्वीर दिखाती है।
हेनरिक इबसेन का पहला नाटक, द ब्रांड, क्रांतिकारी रोमांटिकता के साथ सफल रहा; दूसरा नाटक, पियरे गिन्ट, को बहुत नकारात्मक और यहाँ तक कि निंदनीय रूप से प्राप्त किया गया। जी.-एच. एंडरसन ने इसे अब तक पढ़ी गई सबसे खराब किताब भी कहा। लेकिन समय सब कुछ अपनी जगह पर रख देता है और नाटक में रोमांटिक स्वभाव लौट आया। और इसे इबसेन के अनुरोध पर लिखित रूप से सुविधाजनक बनाया गया था संगीत रचनाएडवर्ड ग्रिग. "ब्रांड" और "पियरे गिंट" संक्रमणकालीन नाटक थे जिन्होंने लेखक को यथार्थवाद और सामाजिक रोमांस की ओर मोड़ दिया। और यहां उन्होंने "पिलर्स ऑफ सोसाइटी" (1877), "ए डॉल्स हाउस" (1881), "घोस्ट्स" (1881), "एनिमी ऑफ द पीपल" (1882) आदि नाटक लिखे। अपने बाद के कार्यों में, नाटककार ने आधुनिक वास्तविकता, महिला मुक्ति का पाखंड, सामाजिक क्षेत्र में सामान्य समाधान की खोज, आदर्शों के प्रति निष्ठा आदि के मुद्दों को उठाया।
नाटककार की 1906 में स्ट्रोक से मृत्यु हो गई। वह 78 वर्ष के थे.
मैं उनमें से एक पर रुकना चाहूंगा सर्वोत्तम कार्य. हेनरिक इबसेन "घोस्ट्स", जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, 1881 में बनाया गया था। कथानक लगातार खुलते रहस्यों के बारे में है। मुख्य चरित्र- कैप्टन एल्विंग की विधवा - फ्रू एल्विंग। जिस शहर में वे रहते थे, वहां उनके विवाहित जोड़े की राय एकदम सही थी। अचानक वह पादरी मैंडर्स के साथ अपने पारिवारिक जीवन के बारे में सच्चाई साझा करती है, जिसे इतनी कुशलता से छिपाया गया था। आख़िरकार, उसका पति सच में लम्पट और शराबी था। यहां तक कि कभी-कभी उसे कंपनी के लिए उसके साथ शराब भी पीनी पड़ती थी, ताकि वह घर से बाहर न निकल जाए। उसने ऐसा इसलिए किया ताकि उनके बेटे पर शर्मिंदगी का दाग न लगे. और ऐसा लग रहा था जैसे उसे वह मिल गया जो वह चाहती थी। उसका पति मर चुका है, लोग उसके बारे में एक सम्मानित व्यक्ति के रूप में बात करते हैं, और उसे चिंता करने की कोई बात नहीं है। हालाँकि, अभी उसे बहुत संदेह होने लगा है कि क्या वह सही काम कर रही है।
और अब उनका बेटा फ्रांस से आता है - गरीब कलाकार ओसवाल्ड, बाहरी रूप से अपने पिता के समान है और कुछ गर्म पीने का भी बड़ा प्रशंसक है। एक दिन माँ ने ओसवाल्ड को नौकरानी को परेशान करते हुए देख लिया। पहली नजर में उसे ऐसा लगा कि यह उसका दिवंगत पति ही है, जिसने एक बार एक नौकरानी के साथ भी छेड़छाड़ की थी। वह बहुत डर गई और चिल्लाने लगी...
जल्द ही एक और भयानक रहस्य सामने आया - ओसवाल्ड एक गंभीर मनोवैज्ञानिक बीमारी से पीड़ित है। अपनी माँ के सामने वह पागल हो जाता है और इस तरह अपने पिता के पापों का भुगतान करता है। एक लेखक के रूप में, इबसेन को यकीन था कि जीवन में ऐसा कानून मौजूद है। यदि किसी व्यक्ति को उसके जीवनकाल में सजा नहीं मिलती है, तो उसके बच्चों और पोते-पोतियों को इसकी सजा भुगतनी पड़ती है।
हेनरिक इबसेन अभी भी मंच पर प्रासंगिक, प्रिय और लोकप्रिय हैं। "द रिटर्न्ड" एक ऐसा नाटक है जो बिल्कुल "घोस्ट्स" की सामग्री को दोहराता है, जिसके कथानक में हमारी वापसी होती है मृतकों की दुनियाजो जीविका पर शासन करता है। प्रदर्शन कई थिएटरों में दिखाया जाता है, लेकिन उत्पादन विशेष ध्यान देने योग्य है, जहां वही अभिनेता लगातार मुखौटे बदलते हैं, जो मानव स्वभाव के पूरी तरह से अलग पक्षों को दर्शाते हैं। वैसे, यह ध्यान देने योग्य है कि हेनरिक इबसेन का नाटक "घोस्ट्स" आज भी दुनिया में नाटकीयता की सबसे नायाब उत्कृष्ट कृतियों में से एक के रूप में प्रतिष्ठित है।
