यह सर्वविदित है कि प्रत्येक महान लेखक एक विशेष संसार, एक विशेष ब्रह्मांड होता है। लेकिन बनाई गई दुनिया हमेशा वास्तविक दुनिया के साथ तनावपूर्ण रिश्तों में मौजूद होती है, और ये रिश्ते बहुत अलग होते हैं। जीवन के बारे में अपनी बात कहने के लिए, कुछ कलाकारों को एक विशेष भूगोल और एक विशेष इतिहास के साथ एक काल्पनिक दुनिया का निर्माण करने की आवश्यकता होती है - चाहे वह साल्टीकोव-शेड्रिन के ग्लूपोव का शहर हो, योकनापटॉफ विलियम फॉकनर का जिला हो, या उल्लेखनीय अंग्रेजी गद्य लेखक जे.-आर.-आर की पौराणिक मध्य पृथ्वी हो। टॉल्किन। लैटिन अमेरिकी साहित्य में, जुआन कार्लोस ओनेटी, जो हमारे पाठकों के लिए जाने जाते हैं, इस रास्ते पर चले गए, उन्होंने अपने उपन्यासों के लिए एक विशेष शहर का आविष्कार किया - सांता मारिया।

हालाँकि, एक अन्य प्रकार के लेखक भी हैं - ऐसे लेखक जिनके ब्रह्मांड को हम "बाल्ज़ाक का पेरिस", "दोस्तोवस्की का पीटर्सबर्ग", "डिकेंसियन लंदन" कहते हैं। इन कलाकारों का रचनात्मक भाग्य एक निश्चित ऐतिहासिक रूप से प्रामाणिक "क्रोनोटोप" को पकड़ने, इसकी अनूठी धाराओं को अवशोषित करने और वृत्तचित्र रोजमर्रा की जिंदगी को मिथक के स्तर तक बढ़ाने के साथ जुड़ा हुआ है। दो रास्तों में से पहले या दूसरे का चुनाव लेखक के काम का एक अंतरंग प्रश्न है। पाठक के लिए एक कलात्मक परिणाम महत्वपूर्ण है। और अगर हम 20वीं सदी की लैटिन अमेरिकी संस्कृति के बारे में बात करते हैं, तो यहां शायद दूसरे रास्ते का सबसे शानदार उदाहरण है, भौगोलिक वास्तविकता को महान साहित्य में अनुवाद करने का रास्ता - जॉर्ज अमाडो का काम।

जॉर्ज अमादो भाग्यशाली थे कि उनका जन्म दुनिया के सबसे रंगीन और अद्भुत शहरों में से एक बाहिया के आसपास हुआ। और बाहिया भाग्यशाली थी कि 1912 में अगस्त के दिन, शहर के दक्षिण में एक छोटे से कोको बागान के मालिक के परिवार में, किसी ऐसे व्यक्ति का जन्म हुआ, जिसे भविष्य में अपने चारों ओर की सुरम्य और गूंजती दुनिया को दूसरा जीवन देना था - कला में एक जीवन, इसे विश्व संस्कृति की संपत्ति बनाना। एक ऐसे कलाकार का जन्म हुआ जो स्थानीय महत्व का नहीं था, न केवल उसे धरती के अपने मूल कोने से प्यार था, बल्कि एक ऐसा कलाकार जिसने स्थानीय, क्षेत्रीय राष्ट्रीय, बाहिया के लोगों में ब्राज़ीलियाई लोक चरित्र का अवतार देखा।

बाहिया (पुर्तगाली उपनिवेशवादियों द्वारा शहर को दिया गया पूरा नाम सैन साल्वाडोर दा बाहिया था) ब्राजील के उत्तर-पूर्व में एक आरामदायक खाड़ी के तट पर स्थित है। शहर खाड़ी के समुद्र तटों के साथ-साथ पहाड़ियों की ढलानों पर चढ़ता हुआ फैला है। यहां सब कुछ एक साथ मिला हुआ है: 17वीं-18वीं शताब्दी में शानदार बारोक शैली में निर्मित प्राचीन हवेलियां और चर्च, सबसे आधुनिक बैंकों और कार्यालयों की गगनचुंबी इमारतें, नीग्रो झोपड़ियां... यह। इसकी सराहना करने के लिए अतीत पर नजर डालनी होगी।

बाहिया ब्राज़ील के पुर्तगाली उपनिवेशीकरण के पहले केंद्रों में से एक था। शहर के चारों ओर दास श्रम के आधार पर एक वृक्षारोपण अर्थव्यवस्था बनाई गई थी (गन्ना और तंबाकू पर प्रतिबंध लगाया गया था, फिर कपास और कोको)। अफ्रीका से काले गुलामों के साथ जहाजों का कारवां बाहिया के लिए रवाना हुआ, क्योंकि देश के मूल निवासियों - भारतीयों - को गुलामों में नहीं बदला जा सकता था। पुर्तगाली उपनिवेशवादी काली और भारतीय महिलाओं को रखैल के रूप में लेते थे, कभी-कभी उनसे शादी करते थे, धीरे-धीरे बाहिया और ब्राजील के पूरे उत्तर-पूर्व की आबादी का भारी बहुमत मुलट्टो और मेस्टिज़ो बन गया, जो तीन मिश्रित नस्लों के वंशज थे। जातीय मिश्रण के परिणामस्वरूप, एक बिल्कुल नया लोक संस्कृति. सदियों तक, नीग्रो लोगों ने अफ़्रीकी बुतपरस्त पंथों को बनाए रखा और जितनी अधिक हठपूर्वक उन्हें पकड़ कर रखा, उतनी ही अधिक क्रूरता से उन्हें श्वेत सरदारों और कैथोलिक मिशनरियों द्वारा सताया गया। यह गुलामी के ख़िलाफ़ विरोध का एक रूप था। नीग्रो मान्यताएँ भारतीयों की समान बुतपरस्त मान्यताओं के साथ विलीन हो गईं, जो समान रूप से सताए और उत्पीड़ित थे। जब नीग्रो और भारतीयों को जबरन कैथोलिक धर्म में परिवर्तित किया गया, तो उन्होंने नए धर्म को अपने बुतपरस्त पंथ में अपना लिया। कैथोलिक संतों की पहचान मूर्तियों, "ओरिशा" से की जाती थी। इस प्रकार, ईसाइयों की पवित्र त्रिमूर्ति शक्तिशाली ओरिशा ओशाला में बदल गई, जो अब युवा ओशोडियन, फिर बड़े ओशोलुफ़ान के रूप में प्रकट हो सकती है। सेंट जॉर्ज द्वारा ड्रैगन को मारना शिकार के देवता ओशोसी के लिए बिल्कुल उपयुक्त लग रहा था। लेकिन उष्ण कटिबंध की विदेशी और खतरनाक प्रकृति का सामना करने वाले गोरे लोगों ने भी नीग्रो और भारतीय मान्यताओं को आसानी से अपना लिया। इसके अलावा, नीग्रो और भारतीय विश्वदृष्टि के प्रभाव ने पुर्तगालियों द्वारा लाए गए इबेरियन लोककथाओं में बुतपरस्त, पूर्व-ईसाई तत्वों को मजबूत और संरक्षित किया।

लोकगीत कला में जो बहिया में विकसित हुई और यहां से पूरे ब्राजील में फैल गई, शोधकर्ता मूल नीग्रो, भारतीय या इबेरियन तत्वों के बीच अंतर करते हैं, लेकिन यह सब एक नए, मूल संपूर्ण - ब्राजीलियाई में विलीन हो जाता है। एक जंगली, बहु-दिवसीय छुट्टी - कार्निवल - का जन्म एक यूरोपीय मध्ययुगीन शहर के पारंपरिक त्योहार और शरद ऋतु की शुरुआत के सम्मान में एक बुतपरस्त छुट्टी के संयोजन से हुआ था। कुश्ती, जो अंगोला के नीग्रो दासों द्वारा श्वेत वरिष्ठ नागरिकों के मनोरंजन के लिए की जाती थी, संगीत और गीतों से सराबोर हो गई और कैपीओइरा में बदल गई - एक अद्वितीय कुश्ती-नृत्य, जहां प्रत्येक झपट्टा जटिल कलाबाजी आंदोलनों के साथ होता है।

लगातार और हताश संघर्ष से, ब्राज़ीलियाई नीग्रो ने गुलामी का उन्मूलन (1888 में) हासिल किया, और बहुत बाद में, अपने आदिवासी पंथों को संरक्षित करने के अधिकार की मान्यता प्राप्त की। पुजारियों को इस तथ्य को स्वीकार करने के लिए मजबूर किया गया था कि कैथोलिक संतों की छुट्टियां बुतपरस्त जुलूसों और नृत्यों के साथ होती हैं, जो कि सुबह चर्च में शुरू होती हैं, छुट्टी रात में उत्साह पर एक सामान्य नृत्य - कैंडोम्बल (या मैकुम्बा) के साथ समाप्त होती है। इसके अलावा, ये रीति-रिवाज बाहिया की संपूर्ण विविध आबादी की संपत्ति बन गए, अपना पंथ चरित्र खो दिया, घरेलू अनुष्ठानों में बदल गए, अपने सामूहिक चरित्र और मनोरंजन के लिए पसंद किए गए। बहिया की अद्भुतता, विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि 20 वीं सदी के मध्य के बड़े शहर में, लोक कला हस्तशिल्प और शौकिया गतिविधियों की भूमिका तक सीमित नहीं है, बल्कि एक प्राकृतिक, पूर्ण जीवन जीती है, जो शहरवासियों की जनता को एक लोक सामूहिकता में एकजुट करती है।

बहियान कैलेंडर छुट्टियों से समृद्ध है - और प्रत्येक के अपने गीत, अपने नृत्य, अपने अनुष्ठान हैं। सड़कों, चौराहों, समुद्र तटों पर छुट्टी पूरे जोरों पर है, कोई भी इसका आयोजन नहीं करता है, लोग खुद झुंड में आते हैं और एक समन्वित लय में एकजुट होते हैं। छुट्टी के निर्माता बहिया के गरीब हैं। धनी मोहल्लों के निवासी जिज्ञासु दर्शक बने रहते हैं। हालाँकि, अक्सर वे सामान्य मनोरंजन की प्रबल लय में बह जाते हैं। बहियान लोग कड़ी मेहनत को भी छुट्टियों में बदलना जानते हैं। मछली पकड़ने के शौकीन शहर भर से आते हैं: पचास से साठ मछुआरे एक विशाल जाल खींचते हैं, उनके शरीर उस गीत के साथ समय के साथ चलते हैं जिसे मछली पकड़ने वाले गांव के सभी निवासी - महिलाएं, बच्चे, बूढ़े - ढोल और खड़खड़ाहट के साथ गाते हैं।

“यह मत सोचो कि बाहिया के लोगों का जीवन आसान है। इसके विपरीत, यह एक अविकसित, लगभग गरीब राज्य में एक गरीब शहर है, हालांकि इसमें प्रचुर प्राकृतिक संपदा है। उदाहरण के लिए, रियो डी जनेरियो या साओ पाउलो की तुलना में यहां के लोगों के लिए बहुत कम अवसर हैं। अंतर लोगों की सभ्यता, लोगों की संस्कृति में निहित है, जो जीवन को कम क्रूर और कठोर, अधिक मानवीय बनाता है...'' जॉर्ज अमाडो अपनी पुस्तक ''बाहिया, बाहिया की अच्छी भूमि'' में लिखते हैं। (* जॉर्ज अमाडो। बाहिया, बोआ टेरा बाहिया। रियो डी जनेरियो, 1967, पृष्ठ 60।)

जॉर्ज अमाडो बचपन से ही लोक जीवन और लोक कला की क्रूर गंभीरता से जुड़ गए और इस गंभीरता को उजागर किया। "बहिया की सड़कों पर, बंदरगाह में, बाजारों और मेलों में, किसी लोक उत्सव में या कैपोईरा प्रतियोगिता में, जादुई मोमबत्ती पर या सदियों पुराने चर्चों के बरामदे पर बिताए किशोरावस्था के वर्ष - यह मेरा है सर्वोत्तम विश्वविद्यालय. यहां मुझे कविता की रोटी दी गई, यहां मैंने अपने लोगों के दर्द और खुशियों को सीखा,'' 1961 में ब्राजीलियाई साहित्य अकादमी में प्रवेश पर दिए गए एक भाषण में अमाडो कहते हैं। और चौदह वर्ष की उम्र में, वह गुरुओं से भाग गया और भटकता रहा, जब तक कि उसके पिता ने उसे बहिया राज्य की सीढ़ियों से नहीं ढूंढ लिया। लोक जीवन विश्वविद्यालय में एक और पाठ्यक्रम... (* जॉर्ज अमादो, पोवो ई टेरा। साओ पाउलो, 1972, पृष्ठ 8.)

अमाडो की साहित्यिक गतिविधि 1931 में उपन्यास कार्निवल कंट्री से शुरू हुई। इसके बाद "कोको" (1933) और "स्वेट" (1934) आए - कोको बागान में मजदूरों और बाहिया के बाहरी इलाके के सर्वहाराओं के काम और जीवन का एक बिना रंग-बिरंगा, शुष्क-प्रोटोकॉल विवरण। युवा लेखक 1920 के दशक के विश्व क्रांतिकारी साहित्य से बहुत प्रभावित थे। पुर्तगाली और स्पैनिश में उन्होंने पढ़ा " शांत डॉनशोलोखोव और फादेव की "राउट", ग्लैडकोव की "सीमेंट", सेराफिमोविच की "आयरन स्ट्रीम", लिबेडिंस्की की "वीक", माइकल गोल्ड, अप्टन सिंक्लेयर की किताबें। तत्कालीन व्यापक सिद्धांत से प्रभावित होकर, अमाडो ने क्रांतिकारी साहित्य को "तथ्य का साहित्य" माना। "कोको" की प्रस्तावना में, लेखक, सामाजिक प्रक्रियाओं के ऐसे "अत्यधिक ईमानदार" प्रलेखित चित्रण के कार्य को तैयार करते हुए पूछता है: "क्या यह एक सर्वहारा उपन्यास नहीं होगा?"

"कोको" और "पॉट" को ब्राज़ील में क्रांतिकारी आंदोलन में भाग लेने वालों से गर्मजोशी भरी प्रतिक्रिया मिली। लेकिन अमाडो अपनी पहली किताबों से संतुष्ट नहीं थे। वह चाहते थे कि वर्ग चेतना के गठन का विषय पूरी तरह से जीवन और सोच के राष्ट्रीय रूपों से जुड़ा हो। अपनी किशोरावस्था और युवावस्था के दौरान शहर में घूमने के दौरान उसने जो कुछ भी सुना और देखा - गीत, किंवदंतियाँ, परंपराएँ - यह सब कागज पर फाड़ दिया गया। इसलिए अमादौ ने बाहिया के बारे में उपन्यासों का अपना पहला चक्र लिखा: "जुबियाबा" (1935), "डेड सी" (1936), "कैप्टन्स ऑफ द सैंड" (1937)।

द डेड सी में, अमादौ को वह काव्यात्मक कथा कुंजी मिली जिसकी उसे आवश्यकता थी: हर स्थिति, पात्रों की हर क्रिया में, जैसे कि, दो संभावित व्याख्याएं, दो अर्थ होते हैं: सामान्य और शानदार, वास्तविक और पौराणिक। वास्तविक अर्थों में, उपन्यास के नायक मछली पकड़ने वाले गाँव में दयनीय जीवन जीते हैं, समुद्र में मर जाते हैं, विधवाओं और अनाथों को छोड़ जाते हैं। पौराणिक योजना में, वे देवताओं के साथ संवाद करते हैं और नाविक यात्रा से वापस नहीं लौटता, क्योंकि वह समुद्री देवी इमानजी का प्रेमी बन जाता है। अमादौ ने किताब में जिस लोककथा मिथक का इस्तेमाल किया है, वह बाहिया में बेहद आम है। और आज तक, 2 फरवरी को, समुद्र की देवी इयानसन (या इमानजी) के दिन, निवासी समुद्र तटों पर जाते हैं, लहरों पर फूल तैराते हैं, महिलाएं दुर्जेय देवी को प्रसन्न करने के लिए मामूली उपहार पानी में फेंकती हैं - कंघी, मोती, अंगूठियां, उनसे अपने पति या दूल्हे को बिना नुकसान पहुंचाए वापस करने की भीख मांगती हैं।

ब्राज़ीलियाई श्रमिकों की वर्ग चेतना के गठन का विषय भी इस उपन्यास में है, लेकिन यह साहसी गुमा के पौराणिक जीवन की कहानी में छिपा हुआ है और केवल गूँज में ही महसूस होता है: या तो बंदरगाह में हड़ताल के उल्लेख से, या सामाजिक न्याय के बारे में शिक्षक डोना डल्से के अस्पष्ट सपनों से। और केवल पुस्तक के अंत में, दो प्रेरणाओं का संयोजन - रोजमर्रा और काव्यात्मक - कहानी के वास्तविक परिणाम पर प्रकाश डालता है।

मृत सागर में नाविकों की विधवाओं के भाग्य के बारे में कई बार बात की जाती है: पूरे बंदरगाह में याद की जाने वाली कहानियों में, गीतों में, गुमा के विचारों में, लिविया की प्रार्थनाओं में। और अब पूर्वाभास सच हो गया - लिविया अपनी गोद में एक बच्चे के साथ अकेली रह गई थी। लेकिन वह निर्माता या वेश्यालय के मालिक के शाश्वत बंधन में नहीं फंसी। लीबिया ने अपना रास्ता खोज लिया है, स्वतंत्र, कठिन। बंदरगाह की महिलाओं में से पहली, वह गुमा के साथियों - पुरुषों के बगल में "विंग्ड" पर समुद्र में गई।

लेकिन लिविया के निर्णय का एक और, गीत-शानदार कारण है। बंदरगाह के सभी लोगों की गहरी आस्था के अनुसार, एक नाविक जो तूफान में अपने साथियों को बचाते हुए मर गया, वह यमनजी का प्रेमी बन गया। यह वह है, जो अपने चुने हुए से ईर्ष्या करती है, तूफान लाती है और अपने प्रिय को अयोक की सुदूर भूमि पर ले जाती है, जहां वह केवल उसका होगा। और लिविया का मानना ​​​​है कि समुद्र में, अपनी नाव के शीर्ष पर गुमा की जगह लेते हुए, वह अपने पति को देवी के हाथों से छीन लेगी, वह फिर से प्यार की खुशी का अनुभव करेगी। और जब उसकी नाव नाविकों के पास से गुजरती है, तो लिविया खुद उन्हें समुद्र की मालकिन इमानझा लगती है।

नाविकों को गीत और किंवदंतियों में जिस चमत्कार का इंतजार रहता है, वह है कुश्ती। और प्रत्येक साहसिक कदम, भय और अपमान से मुक्त होकर, एक चमत्कार को करीब लाता है। एक चमत्कार मजबूत, स्वतंत्र, सुंदर लोगों द्वारा किया जाएगा। गुमा ऐसा व्यक्ति बन सकता है। लिविया एक ऐसी इंसान बन जाती है. लोग देवताओं की तरह हैं - इस तरह कोई वास्तविकता के उस काव्यात्मक परिवर्तन को एक किंवदंती में बदलने के विचार को नामित कर सकता है जो एक उपन्यास में होता है।

उपन्यास की भाषा में यह परिवर्तन स्पष्ट दिखाई देता है। वे कहते हैं, हीरो ऐसा नहीं सोचते। पात्रों के संवादों में, अमादौ बोलचाल के मोड़ और व्याकरण संबंधी अनियमितताओं को पुन: प्रस्तुत करता है जो आम बोलचाल की विशेषता हैं। पात्रों के विचारों के अप्रत्यक्ष प्रसारण में, उनके आंतरिक एकालाप में, सारी अनियमितताएँ गायब हो जाती हैं, प्रकट हो जाती हैं भाषा सुविधाएंलोककथाओं की विशेषता: शब्दों और पूरे वाक्यांशों की पुनरावृत्ति, लेटमोटिफ़ वाक्यांश, लोक गीतों के उद्धरण ध्वनि। संवाद के आगे आंतरिक एकालाप की भाषा गद्य कविता के करीब, उन्नत लगती है। भाषाई विफलता नायकों के रोजमर्रा के जीवन के साथ-साथ उन पर थोपी गई अज्ञानता, गरीबी, अशिष्टता - और उनकी भावनाओं की उच्च काव्यात्मक संरचना, उनकी आध्यात्मिक क्षमताओं के बीच की खाई को प्रदर्शित करती है।

मृत सागर, पहले बहियान चक्र के बाकी उपन्यासों की तरह, विशेषकर जुबियाबा, ब्राज़ीलियाई साहित्य में एक नया नोट लेकर आया। 1920 के दशक से ब्राज़ीलियाई बुद्धिजीवियों के बीच लोककथाओं में रुचि फैल गई है। पत्रिकाएँ और कविता समूह उभरे (पाउ-ब्राज़ील, येलो-ग्रीन, रेविस्टा डी एंथ्रोपोफैगिया), जिन्होंने राष्ट्रीय संस्कृति के मूल तत्व के रूप में भारतीय, कम अक्सर नीग्रो लोककथाओं को बढ़ावा दिया। भारतीय मिथकों और किंवदंतियों पर आधारित उज्ज्वल रचनाएँ बनाई गईं (राउल बोप की कविता "द सर्पेंट ऑफ़ नोराटो", मारियो डी एंड्रेड का उपन्यास "मकुनैमा")। हालाँकि, लोकगीत इन लेखकों के लिए एक विशेष, आकर्षक, लेकिन बंद दुनिया बनी रही, जो अपने सामाजिक संघर्षों के साथ आधुनिकता से अलग थी। इसलिए, उनकी पुस्तकों में एक विदेशी, सजावटी दृश्य की प्रशंसा की छाया महसूस की जा सकती है।

लोकसाहित्य के प्रति एक और दृष्टिकोण था। 30 के दशक के यथार्थवादी लेखकों और विशेष रूप से जोस लिंस डो रेगो ने शुगर केन साइकिल के पांच उपन्यासों में ब्राजीलियाई अश्वेतों की कई मान्यताओं के बारे में बात की, उनकी छुट्टियों, मैकुम्बा अनुष्ठानों का वर्णन किया। रेगो से पहले लिंस के लिए, नीग्रो की मान्यताएं और रीति-रिवाज सामाजिक वास्तविकता के पहलुओं में से एक हैं (श्रम के साथ, स्वामी और खेत मजदूरों के बीच संबंध, आदि), जिसे वह देखता है और अध्ययन करता है।

अमादौ अपने नायकों का निरीक्षण नहीं करता है, अध्ययन की वस्तु और शोधकर्ता के बीच मौजूद दूरी को बनाए नहीं रखता है। लोगों की कल्पना से जन्मी यह किंवदंती एक वास्तविकता के रूप में सामने आती है जो अभी मौजूद है। कथावाचक अमादो लोक कथा पर एक टिप्पणीकार के रूप में प्रकट होता है, जो सभी प्रामाणिक विवरण जानता है। लोककथाओं का चित्रण नहीं किया जाता है - लोककथाएँ कथा की प्रत्येक कोशिका में प्रवेश करती हैं, पात्रों के कथानक, रचना, मनोविज्ञान को निर्धारित करती हैं। लोकगीत की तरह पात्रों की भावनाओं को मजबूत किया जाता है, बढ़ाया जाता है। अमादौ अपने पात्रों के बारे में एक गीत या परी कथा की तरह बात करते हैं, जो हमेशा लोगों का स्पष्ट रूप से मूल्यांकन करता है। द डेड सी में, रोजा पाल्मेराओ मातृ, बलिदान प्रेम का प्रतीक है, एस्मेराल्डा - कम, विश्वासघाती जुनून, लिविया - वह एकमात्र प्रेम जो मृत्यु से अधिक मजबूत है। उपन्यास के नायक, गीतों और किंवदंतियों के गुमनाम लेखकों की तरह, केवल प्रकाश या अंधेरा, शुद्ध या निम्न, दोस्ती या विश्वासघात को जानते हैं। और इतने सीधे, इतनी ईमानदारी से, कथाकार पात्रों के विश्वदृष्टिकोण को साझा करता है कि उपन्यास का शानदार माहौल वास्तविक लगता है, कि पाठक इमानजी के अस्तित्व और अयोक के नाविकों की दूर की भूमि पर विश्वास करने के लिए तैयार है। मोमबत्ती वाला दृश्य इस अर्थ में उल्लेखनीय है: मृतक गुमा के दोस्त उसके शरीर की तलाश कर रहे हैं और इसके लिए वे पानी पर एक जलती हुई मोमबत्ती जलाते हैं - किंवदंती के अनुसार, मोमबत्ती डूबे हुए आदमी के ऊपर रुक जाएगी। एक डॉक्टर, एक शिक्षित व्यक्ति जो समुद्री संकेतों में विश्वास नहीं करता है, वह भी नाव में तैर रहा है। लेकिन गुमा के दोस्त सबसे खतरनाक जगहों पर इतने अथक, निस्वार्थ भाव से गोता लगाते हैं, केवल एक मोमबत्ती थोड़ी धीमी हो जाती है, कि डॉक्टर उसकी गति पर बारीकी से नज़र रखना शुरू कर देता है। और पाठक मोमबत्ती के रुकने का अनुसरण करता है और गुमा के शरीर के उसके साथियों के हाथों में आने की प्रतीक्षा करता है। एक परी कथा में उपन्यास के नायकों का विश्वास आकर्षक है - उनके जीवन, उनके स्वभाव, उनके रिश्तों का सबसे अच्छा हाइपोस्टैसिस।

"रेत के कप्तान" (1937) को दर्शाया गया नया मंचअमादौ के लिए कलात्मक खोज। इसकी तुलना में ऐसा प्रतीत होगा मृत सागर» यहां लोककथाओं के रूपांकन कुछ हद तक पृष्ठभूमि में चले जाते हैं, सबटेक्स्ट में चले जाते हैं। दूसरी ओर, उपन्यास में जिस निकटता और निर्दयी सच्चाई के साथ बाहियन बेघर बच्चों के एक समूह के भाग्य पर विचार किया गया है, वह अमादौ की पहली पुस्तकों - "कोको" और "स्वेट" के समाजशास्त्रीय प्रोटोकॉल से मिलता जुलता है। इन दरिद्र किशोरों का जीवन हर विवरण में हमारे सामने आता है, कभी हास्यास्पद, कभी घोर घृणित। अमादौ समूह के प्रत्येक सदस्य की नस्लीय और सामाजिक विशेषताओं को स्पष्ट रूप से लेबल करता है। वह पात्रों के भाषण को संप्रेषित करने में अत्यंत सटीकता के लिए प्रयास करता है, पाठक को आश्चर्यचकित करने से नहीं डरता। फिर भी, कठिन वृत्तचित्रवाद का यह तत्व उपन्यास में एक अन्य तत्व - लोकगीत और कविता के साथ मजबूती से जुड़ा हुआ है। अमाडो के नायकों के दयनीय जीवन में कविता हमेशा मौजूद रहती है। "रेत के कप्तान", "कपड़े पहने हुए, गंदे, भूखे, आक्रामक, अश्लीलता फैलाने वाले और सिगरेट बट्स की तलाश में, शहर के असली मालिक थे: वे इसे अंत तक जानते थे, वे इसे अंत तक प्यार करते थे, वे इसके कवि थे" - ऐसी लेखक की टिप्पणी है, जो उपन्यास के कलात्मक संपूर्ण में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है।

उपन्यासों के पहले बहियान चक्र में, अमादो ने अपने मूल कलात्मक पथ की खोज की - लोककथाओं और रोजमर्रा की जिंदगी का एक साहसिक संयोजन, आधुनिक ब्राजीलियाई की आध्यात्मिक शक्तियों को प्रकट करने के लिए लोककथाओं का उपयोग। हालाँकि, लेखक के लिए यह रास्ता न तो सरल था और न ही सीधा।

1937 में, ब्राज़ील में प्रतिक्रियावादी तानाशाही की स्थापना के बाद, क्रांतिकारी आंदोलन में सक्रिय भागीदार अमादो को प्रवास करने के लिए मजबूर होना पड़ा। 1942 में वह अपनी मातृभूमि लौट आए, लेकिन 1947 में वह फिर से प्रवास कर गए और 1952 तक वह पहले फ्रांस में, फिर चेकोस्लोवाकिया में रहे। प्रवास के वर्षों के दौरान, अमाडो लोकतांत्रिक ब्राज़ील का प्रतिनिधित्व करने वाला एक अंतरराष्ट्रीय सार्वजनिक व्यक्ति बन गया। यह काफी समझने योग्य और स्वाभाविक है कि लेखक, जिसकी मातृभूमि दर्दनाक सामाजिक उथल-पुथल से गुजर रही थी, को ऐतिहासिक प्रक्रिया को समझने की आवश्यकता थी। और निर्वासन में, अमाडो अपनी प्यारी बाहिया को नहीं भूले - उन्होंने एक पुरानी किताब "बाहिया ऑफ ऑल सेंट्स" लिखी। सैन साल्वाडोर शहर की सड़कों और रहस्यों के लिए गाइड। लेकिन इन वर्षों के दौरान उनका मुख्य काम महाकाव्य कैनवस पर उनका काम था, जिसमें आधी सदी तक एक विशाल क्षेत्र के भाग्य का पता लगाया जा सकता है ("एंडलेस लैंड्स", 1942; "द सिटी ऑफ इलहियस", 1944), एक पूरे वर्ग का भाग्य - किसान वर्ग ("रेड शूट्स", 1946) और, अंत में, पूरे देश का भाग्य ("अंडरग्राउंड ऑफ फ्रीडम", 1952)। पहली दो पुस्तकों के लिए, अमादो ने प्रारंभिक बचपन की यादों का उपयोग किया: आखिरकार, उनका जन्म और पालन-पोषण बाहिया राज्य के इलहियस शहर के पास एक कोको बागान में हुआ था, और एक बच्चे के रूप में उन्होंने बागवानों के बीच झड़पें, बदला, हिंसा, डकैती देखी (एक दिन अमादो के पिता अपने बेटे के सामने घायल हो गए थे), और शाम को, रिश्तेदारों, मजदूरों, नौकरों ने खून के प्यासे बागवानों, क्रूर लेकिन निष्पक्ष लुटेरों - कैंगसेइरो, हताश निह भाड़े के सैनिकों - झा के बारे में किंवदंतियाँ बताईं। गनसो. यह सब कोको की भूमि के बारे में चर्चा में शामिल था। रेड शूट्स में, लेखक लोककथाओं के प्रतीकवाद पर भरोसा करता है: पुस्तक को तीन भाइयों के भाग्य के बारे में एक कहानी के तीन भागों में विभाजित किया गया है (ब्राजील सहित एक परी कथा का एक सदियों पुराना रूपांकन), जिसमें किसान विद्रोह के तीन रूप शामिल हैं।

निर्वासन में, अमाडो विभिन्न देशों के लेखकों के करीब हो गए, यूरोपीय में प्रवेश किया साहित्यिक जीवन, और इन वर्षों के कार्यों में, यूरोपीय साहित्य में अच्छी तरह से विकसित एक बहुआयामी महाकाव्य उपन्यास के रूप का प्रभाव मूर्त है। फ्रीडम अंडरग्राउंड में, लोकगीत कविताओं के निशान पहले से ही पूरी तरह से गायब हो रहे हैं। अमादौ ने बाद में कहा कि उनका यह उपन्यास आरागॉन के महाकाव्य द कम्युनिस्ट्स के अत्यधिक प्रभाव में लिखा गया था। ब्राज़ीलियाई लेखक ने यहां भी अपने चित्रात्मक कौशल को नहीं बदला, लेकिन कुल मिलाकर वह विशाल नई जीवन सामग्री के लिए एक जैविक (अपने शुरुआती लोकगीत उपन्यासों की तरह जैविक) कलात्मक प्रणाली खोजने में विफल रहे। आख़िरकार, उन्होंने अपने सबसे महत्वपूर्ण क्षणों में से एक में पूरे ब्राज़ील को इसके शीर्ष और नीचे, राजनीतिक, सामाजिक और मनोवैज्ञानिक संघर्षों से ढकने की कोशिश की। ताज़ा इतिहास. उपन्यास में, इन टकरावों को सुधारा गया और योजनाबद्ध किया गया। उपन्यास की कई कथानक पंक्तियाँ एक ही योजना के अनुसार बनाई गई हैं: विभिन्न वर्गों (किसान, लोडर, बैलेरीना, वास्तुकार, अधिकारी, आदि) के प्रतिनिधि, नाटकीय परिस्थितियों का अनुभव करते हैं और कठिन समय में कम्युनिस्टों से समर्थन पाते हैं, कम्युनिस्ट विचारों की सच्चाई को पहचानते हैं। यहां जीवन की राष्ट्रीय विशिष्टता कुछ बाहरी, सजावटी, महत्वहीन, एक चमकदार चित्रित पृष्ठभूमि और नेपथ्य में बदल जाती है, जिसके विरुद्ध कार्रवाई की जाती है।

1955-1956 में अमादौ ने एक गहरे रचनात्मक संकट का अनुभव किया। उन्होंने त्रयी पर काम बंद कर दिया, जिसका पहला भाग फ्रीडम अंडरग्राउंड होना था। कई वर्ष मौन बीत गए: लेखक ने अब से विस्तार में नहीं - अंतरिक्ष और इतिहास की चौड़ाई में, बल्कि गहराई में - मानव समुदाय की गहराई में जाने के अपने इरादे के बारे में गहराई से सोचा। और वह बहिया लौट आया।

वह बहिया लौट आया और सचमुच। 1963 से वह स्थायी रूप से बाहिया में रह रहे हैं, यहीं उनका घर, उनके दोस्त हैं। वह बाहिया में हर किसी को जानता है: कैपोईरा स्वामी, बाहियान मिठाई विक्रेता, मछुआरे, नाविक, पुराने पुजारी और मैकुम्बा की पुजारिनें। और वे सेउ जॉर्ज को जानते हैं और उनसे प्यार करते हैं, वे सलाह और मदद के लिए उनके पास आते हैं।

लेकिन इससे पहले भी, अमादौ के काम में एक नया बाहियन चक्र शुरू हुआ था: 1958 में, उपन्यास गैब्रिएला, दालचीनी और कार्नेशन प्रकाशित हुआ था, 1961 में उपन्यास द अनयूजुअल डेथ ऑफ किंकासा जिन वोडा और उपन्यास द ओल्ड सेलर, या द प्योर ट्रुथ अबाउट द डबियस एडवेंचर्स ऑफ द सी कैप्टन वास्को मोस्कोसो डी अरागान, ओल्ड सेलर शीर्षक के तहत एकजुट हुए। इसके बाद कहानियों और लघु कथाओं का संग्रह द शेफर्ड्स ऑफ द नाइट (1964), उपन्यास डोना फ्लोर एंड हर टू हस्बैंड्स (1966), मिरेकल शॉप (1969), टेरेसा बतिस्ता, टायर्ड ऑफ फाइटिंग (1972), टिएटा फ्रॉम एग्रेस्टे, या द रिटर्न आया। उड़ाऊ बेटी» (1976).

वास्तव में, "नया बहियान चक्र" पदनाम कुछ हद तक मनमाना है। बाहिया की सड़कों और समुद्र तटों पर हमेशा कार्रवाई नहीं होती है। "गैब्रिएला ..." के नायक इलहियस शहर में रहते हैं, जो कोको क्षेत्र का केंद्र है, "सुनहरे फलों की भूमि", जिसका नाम पहले से ही अमादौ के उपन्यासों में से एक के शीर्षक में था; एग्रेस्टे से टेरेसा बतिस्ता और टिएटा अलग-अलग शहरों और देशों में घूमते हैं, टिएटा साओ पाउलो तक भी पहुंच जाती हैं। लेकिन जहां भी इन किताबों में घटनाएं घटती हैं, उनके बारे में कहानी जीवन पर एक सामान्य दृष्टिकोण, एक सामान्य मानव जलवायु से एकजुट होती है। और बहिया के बारे में उपन्यासों के पहले चक्र के संबंध में निरंतरता हमेशा संरक्षित रहती है। बाहिया के लोगों का जीवन अमाडो की कलात्मक दुनिया के लिए एक मॉडल के रूप में कार्य करता है। मछुआरों, नाविकों, लोडरों, श्रमिकों, बाजार व्यापारियों के साथ रोजमर्रा के संचार के अनुभव ने अमद को जीवन और मानव व्यवहार के द्वंद्व का विचार सुझाया। आख़िरकार, बहिया के गरीब लोग वास्तव में दोहरा जीवन जीते हैं: गरीबी से थके हुए, अपमानित और कठिन रोजमर्रा की जिंदगी से थककर, वे छुट्टियों, कार्निवल, नृत्य के दौरान मजबूत और स्वतंत्र निर्माता बन जाते हैं। यहां वे कानून तय करते हैं: जिन लोगों ने कल उन्हें इधर-उधर धकेला था वे छुट्टी के दिन उनकी मौज-मस्ती की प्रशंसा करते हैं और उसकी नकल करते हैं।

अमादौ की नई किताबें शब्द के सबसे प्रत्यक्ष, शाब्दिक अर्थ में यथार्थवादी हैं - बेहद जीवंत। अमादौ जानता है कि रोजमर्रा की जिंदगी को उत्साहपूर्वक कैसे लिखा जाता है, भौतिक विवरणों के लिए कुछ लालच के साथ, वह जानता है कि उपस्थिति के प्रभाव को कैसे प्राप्त किया जाए (इल्या एहरनबर्ग ने अमादौ के उपन्यासों में से एक की प्रस्तावना में इस बारे में बात की थी)। लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कहानी के सभी विवरण कितने वास्तविक, बिना शर्त विश्वसनीय हैं, हमें अभी भी लगता है कि हम एक विशेष दुनिया में हैं, जहां सब कुछ स्पष्ट रूप से स्थानांतरित और संक्षिप्त है। कुछ तो होना ही है, उस रोजमर्रा के खोल से बाहर निकलने के लिए जो उसे अब तक छिपाए हुए है। बिल्कुल कार्निवल के दौरान, जब सबसे सामान्य लोग कई दिनों तक जीवित रहते हैं असामान्य जीवन, अविश्वसनीय ताकत, स्वभाव, ऊर्जा की खोज करें जो इन दिनों के दौरान सूखती नहीं है। और आख़िरकार, यहाँ, बाहिया और पूरे ब्राज़ील में, कार्निवल वैज्ञानिक अनुसंधान या कलात्मक बहाली का परिणाम नहीं है। यह हर साल अपने समय पर होता है।

अमादौ की किताबों में भी ऐसा ही है: सामान्य जीवन चलता रहता है, हास्यास्पद या दयनीय आकृतियाँ झुंड में रहती हैं (उदाहरण के लिए, समुद्री कप्तान वास्को मोस्कोसो डी अरागान और "ओल्ड सेलर" पुस्तक के अन्य पात्र याद रखें!) - अमादौ की किताबों में बहुत सारे व्यंग्य हैं, कभी-कभी अच्छे स्वभाव वाले, कभी-कभी बिल्कुल भी अच्छे स्वभाव वाले नहीं। अधिकारियों का स्वार्थ और क्षुद्रता, परोपकारियों का लालच और कायरता, मानसिक और आध्यात्मिक दिनचर्या, छद्म वैज्ञानिकों और छद्म लोकतंत्रवादियों का दिखावा और पूर्वाग्रह - यह सब विचित्र तीक्ष्णता में प्रस्तुत किया गया है। लेकिन बात व्यंग्य उपहास तक ही सीमित नहीं है. समय आ रहा है - और कार्निवल विस्फोट दिनचर्या को रद्द कर देता है। यह बिल्कुल शानदार हो सकता है: भगवान ओगुन एक गरीब काले आदमी के बेटे के नामकरण के समय प्रकट होते हैं, मृत व्यक्ति अपने दोस्तों को देखने के लिए पुनर्जीवित हो जाता है। और कभी-कभी शानदार नहीं, बल्कि अविश्वसनीय घटनाएं भी होती हैं, कुक गैब्रिएला, जिनसे उसके मालिक ने शादी की, जिससे वह शहर की एक अमीर और सम्मानित महिला बन गई, उसे धोखा देती है और स्वेच्छा से अपनी पूर्व भिखारी स्थिति में लौट आती है। माता गातो की मलिन बस्तियों के सभी निवासी पुलिस और शहर के अधिकारियों के साथ युद्ध में उतरते हैं। बेलेन डो ग्रैन पारा के बंदरगाह पर एक लौकिक आपदा आई, जिसमें स्टीमर इटा को छोड़कर सभी जहाज नष्ट हो गए, जो बदकिस्मत कप्तान वास्को द्वारा सभी लंगरों पर बांधे गए थे। किसी भी तरह, किसी परी-कथा में या वास्तविक रूप में, किसी सामूहिक या व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक स्थिति में, लड़ाई होती है। दो सेनाओं के बीच टकराव. स्वार्थ और निःस्वार्थता के बीच, दोगलापन और ईमानदारी, व्यवहार और सरलता, दोस्ती और स्वार्थ के बीच। जीवन के बारे में लोक विचारों के बीच और वास्तविक जीवनबुर्जुआ समाज. और इस प्रकार - राष्ट्रीय परिवेश और आधुनिक पूंजीवादी समाज द्वारा विकसित और ब्राजील सहित हर जगह फैल रहे गैर-राष्ट्रीय आध्यात्मिक रूढ़िवादिता के बीच।

इस टकराव को मूर्त रूप देने के लिए, इसमें भाग लेने वाले विरोधियों को चिह्नित करने के लिए, लेखक ने एक मौलिक और जैविक काव्य प्रणाली विकसित की। अमादौ की सभी किताबों में, गैब्रिएला से शुरू करके..., दो खेमे टकराते हैं, दो धाराएँ। यह कुछ हद तक मृत सागर की द्वि-आयामी प्रकृति की याद दिलाता है, लेकिन यहां रोजमर्रा की जिंदगी और कविता के बीच का संबंध कहीं अधिक जटिल है। कथा की काव्यात्मक योजना अब पूरी तरह से किंवदंती के क्षेत्र में स्थानांतरित नहीं हुई है, ऐसा लगता है कि यह वास्तविकता के "मांस" के साथ उग आया है, कविता के पतले धागे रोजमर्रा की जिंदगी में फैले हुए हैं, इसमें ध्यान दिया जा रहा है कि लोगों की चेतना के गहरे आंदोलन के साथ क्या संपर्क है।

"ओल्ड सेलर" या विशेष रूप से "डॉन फ्लोर" कार्यों में रोजमर्रा की जिंदगी और कल्पना एक अपूरणीय लड़ाई में टकराते हैं। वे हर जगह शत्रुतापूर्ण हैं, विपरीत हैं, और केवल हास्य ही उनके बीच एक अनिश्चित संतुलन पैदा कर सकता है। इस प्रकार, हास्य डॉन फ्लोर में "सुखद अंत" को संभव बनाता है।

अमादौ के कार्यों में, अलौकिक ब्राजीलियाई नीग्रो की मान्यताओं के साथ जुड़ा हुआ है, उनके अनुष्ठानों के साथ जो आज तक जीवित हैं, खासकर बाहिया - पंथों में। बेशक, नीग्रो पंथ अपनी सघन मान्यताओं के कारण कलाकार को आकर्षित नहीं करता है। कैंडोम्बले के उत्साह की बदौलत प्राचीन लोक कला को संरक्षित किया गया है और संरक्षित किया जा रहा है। कैंडोम्बले लोककथाओं का एक वास्तविक उत्सव है: एक परिष्कृत अटाबेक ड्रमिंग ध्वनि (तब "बोसानोवा" नामक एक अंश को दुनिया के सभी चरणों में पीटा जाता है), प्राचीन कैंटिगस गाए जाते हैं, इवो के युवा पुजारी एक गोल नृत्य में घूम रहे हैं, और पुराने पुजारी दर्शकों के लिए मसालेदार और मसालेदार व्यंजन तैयार करते हैं, बाहियन लोक व्यंजनों की उत्कृष्ट कृतियाँ, जो एक कला भी है। कैंडोम्बले गरीबों को इकट्ठा करता है, उन्हें एकजुट होने में मदद करता है, अपने रिश्तेदारों के साथ मिलकर महसूस करता है, दोस्तों के साथ, जीवन की सामूहिकता और कलात्मक रचनात्मकता की सामूहिकता को बनाए रखने के लिए कठिन परिस्थितियों में मदद करता है।

कैंडोम्बले नृत्य को देवता मानते हैं: यहां भगवान अपने चुने हुए को आंदोलनों की स्वतंत्रता और सुंदरता प्रदान करके ही अपनी दया व्यक्त करते हैं; एक साहसी नृत्य देवता की उपस्थिति, देवता की सद्भावना का प्रतीक है। और एक सुंदर और सुखद उपहार के रूप में नृत्य करने का यह रवैया अमादौ की किताबों में रोजमर्रा की जिंदगी को रंग देता है। नृत्य चरित्र-चित्रण और मूल्यांकन का साधन बन जाता है, नृत्य प्रेम और आनंद, राहत और संतुष्टि - एक व्यक्ति की सभी भावनाओं को व्यक्त करता है।

अमादौ की कहानी में भोजन वही भूमिका निभाता है। वे व्यंजन जो केवल बाहिया में ही पकाए जा सकते हैं, वे कथानक के सभी मोड़ों और अमाडो के नायकों के जीवन की सभी निर्णायक घटनाओं में शामिल हैं। किंकास सिंक वाटर की पुनर्जीवित लाश का रोमांच तब सामने आता है जब दोस्त उसे बंदरगाह तक खींच रहे होते हैं ताकि मृत होने पर भी वह मैनुअल द्वारा तैयार किए गए स्वादिष्ट मोक्वेका का स्वाद ले सके।

अंत में, बहियान व्यंजनों के विस्तृत व्यंजनों को डॉन फ्लोर के बारे में पुस्तक में शामिल किया गया है - दुर्भाग्यपूर्ण विधवा के अनुभवों के बराबर, क्योंकि प्रत्येक व्यंजन, जिसका रहस्य डॉन फ्लोर, स्वाद और कला पाक स्कूल के प्रमुख, अपने छात्रों को पढ़ाते हैं, अपने दिवंगत पति के साथ अनुभव किए गए मीठे और कड़वे क्षणों को याद करते हैं।

बहियान व्यंजन महत्वपूर्ण में से एक है घटक भागअफ़्रीकी-ब्राज़ीलियाई लोक संस्कृति। ब्राज़ीलियाई इतिहासकारों और नृवंशविज्ञानियों ने नस्लीय मिश्रण की अभिव्यक्ति के रूप में अफ़्रीकी-ब्राज़ीलियाई पाक कला का सावधानीपूर्वक अध्ययन किया है। जाने-माने नृवंशविज्ञानी गिल्बर्टो फ़्रेयर ने बताया कि गुलाम रसोइयों द्वारा श्वेत उपनिवेशवादियों के आहार में शामिल किए गए नीग्रो व्यंजनों ने पुर्तगालियों को उष्णकटिबंधीय की परिस्थितियों के अनुकूल ढलने में मदद की। इस प्रकार बहियान व्यंजनों ने ब्राज़ीलियाई राष्ट्र के गठन की प्रक्रिया में भाग लिया। जॉर्ज अमाडो समस्या के दूसरे, आध्यात्मिक पहलू की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं - भोजन के आनंद के प्रति लोगों की चेतना के दृष्टिकोण की ओर। लोकप्रिय चेतना न केवल इस आनंद से शर्मिंदा है, बल्कि, इसके विपरीत, इसे अनुष्ठान में शामिल करते हुए, इसे देवता मानती है। भोजन पवित्र है, यह संगीत, गीत, विचित्र नृत्य गतिविधियों के साथ छुट्टी में प्रवेश करता है।

ठीक वैसे ही खुले तौर पर और स्पष्ट रूप से, अमादौ की कलात्मक दुनिया में कामुक आनंद का राज है। कभी-कभी आलोचक उस शांत कामुकता से भ्रमित हो जाते हैं जो पात्रों के व्यवहार में, महिला चित्र के विवरण में, कथावाचक के भाषण में डाली जाती है। अमादौ के उपन्यासों और लघु कथाओं में जानबूझकर "रहस्यों का खुलासा" नहीं किया गया है, जिसका पश्चिमी साहित्य से परिचित हर कोई आदी है। अमादौ के नायकों के लिए यौन सुख उतना ही स्वाभाविक और आवश्यक है जितना कि भोजन से, शारीरिक गतिविधि से आनंद।

डोना फ्लोर के पहले प्यार की यादों का सबसे ऊंचा, सबसे प्यारा और सबसे दर्दनाक बिंदु एक रेस्तरां में एक शाम है, जब रेवेलर उसे शर्मिंदा और शर्मीली होकर नृत्य करने के लिए खींचता है और दोनों इतने उत्साह से नृत्य करते हैं कि वे सभी पर भारी पड़ जाते हैं, और एक के बाद एक जोड़े रुकते हैं, उन्हें रास्ता देते हैं...

नृत्य सभी मानवीय भावनाओं के प्रेम और आनंद, राहत और संतुष्टि को व्यक्त करता है।

शारीरिक सुखों का यह संबंध प्रतिनिधित्व की कोशिकाओं तक प्रवेश करता है। नृत्य, भोजन, प्रेम हर्षित मुक्त मांस की एक छवि में विलीन हो जाते हैं।

जॉर्ज अमाडो की किताबों में, लोगों का तत्व, जिनकी विशेषताएँ स्वतंत्र हर्षित मांस और कल्पना की मुक्त उड़ान हैं, बुर्जुआ परिवेश और बुर्जुआ विश्व दृष्टिकोण के साथ एक अपूरणीय लड़ाई का सामना करते हैं। मिरेकल शॉप उपन्यास में इस टकराव को एक खुले और प्रोग्रामेटिक विरोध के रूप में प्रस्तुत किया गया है। ऐसा लगता है कि अमादौ ने यह किताब इसलिए लिखी क्योंकि उसने खुद को अंत तक स्पष्ट रूप से समझाने का फैसला किया। यहां कोई कल्पना नहीं है, प्रेरणाओं का कोई द्वंद्व नहीं है, सब कुछ बिल्कुल वास्तविक है, और अधिक निश्चितता के लिए, अमादौ के समकालीनों और हमवतन लोगों के वास्तविक नामों का उल्लेख किया गया है। बेशक, द मिरेकल शॉप का नायक पेड्रो आर्केंजो एक काल्पनिक व्यक्ति है, और उसके नृवंशविज्ञान कार्यों की देर से पहचान की पूरी कहानी काल्पनिक है। पेड्रो आर्केंजो जिस विवाद का नेतृत्व कर रहे हैं, उसके वास्तविक महत्व पर जोर देने के लिए ही प्रामाणिकता, चिरकालिकता के स्पर्श की आवश्यकता है।

पेड्रो अर्चान्जो लेखक के समकक्ष हैं। निश्चित रूप से जीवनी की दृष्टि से नहीं। अरशान्ज़ो का जीवन हमारी सदी के पहले दशकों का है: 40 के दशक की शुरुआत में, बहियान सड़क पर एक गरीब बूढ़े व्यक्ति के रूप में उनकी मृत्यु हो गई। वह सबसे महत्वपूर्ण बात में लेखक का दोहरा है - जीवन के संबंध में, जीवन में उसकी स्थिति में। व्यवसाय और प्रतिभा से एक वैज्ञानिक, आर्केंजो अपने जीवन को एक वैज्ञानिक विवाद में एक तर्क बनाता है। और यह विवाद स्वाभाविक रूप से उसके जीवन से बढ़ता है, मास्टर पेड्रो के लिए प्रिय, असीम रूप से प्रिय हर चीज का बचाव बन जाता है। यह स्वयं जॉर्ज अमादो का मामला है: उनकी पुस्तकें उनके जीवन से, उनके देशवासियों के प्रति उनके अंतहीन प्रेम से, उनकी प्राचीन कला के लिए, उनके भोले और बुद्धिमान जीवन के तरीके से विकसित होती हैं, जिसमें लेखक एक समान के रूप में, सभी के सम्मानित गुरु के रूप में भाग लेता है (पेड्रो अर्चान्जो की तरह, अमादोउ को "दोनों" चुना गया था - बहियान मंदिरों में से एक का बुजुर्ग और उत्सव के दौरान मुख्य पुजारी के बगल में एक मानद कुर्सी पर बैठता है)। किताबें लगाव से बढ़ती हैं, लेकिन दृढ़ विश्वास में बदल जाती हैं, उसी विवाद की स्थिति में, जिसका नेतृत्व पेड्रो अर्चेनजोत उपन्यास में करते हैं, लेकिन वास्तव में, लेखक जॉर्ज अमाडो कई दशकों से संघर्ष कर रहे हैं।

पेड्रो अर्चान्जो एक विचार की पुष्टि करते हैं: ब्राजील के लोगों ने एक मूल संस्कृति बनाई है और लगातार बना रहे हैं। अब स्वतंत्रता की कमी, "श्वेत सभ्यता" की कमोबेश सफल नकल के बारे में बात करना बंद करने का समय आ गया है। नीग्रो, भारतीय और गोरे (पहले पुर्तगाली, और फिर पुरानी दुनिया के कई देशों के अप्रवासी) अपनी परंपराओं को नए राष्ट्र की आम भट्टी में ले आए। इस भट्टी में पिघलकर उन्होंने एक नई, जीवंत और असाधारण संस्कृति को जन्म दिया। लेकिन पेड्रो आर्केंजो की थीसिस न केवल मानवशास्त्रीय है, बल्कि सामाजिक भी है। पेड्रो आर्केंजो का आदर्श, वह आदर्श जिसे वह अपमान, गरीबी, धमकियों के डर के बिना अपने शोध और जीवन दोनों के साथ कायम रखता है, शब्द के पूर्ण अर्थ में एक लोकतांत्रिक आदर्श है। उनकी समझ में राष्ट्रीय और वर्ग एक-दूसरे का खंडन नहीं करते हैं: यह ब्राजील के कार्यकर्ता हैं जो राष्ट्रीय संस्कृति को संरक्षित और विकसित करते हैं, यह गरीबों के जीवन में है कि राष्ट्रीय चरित्र के सर्वोत्तम गुण बनते और प्रकट होते हैं।

जॉर्ज अमादो उन लोगों में से बिल्कुल भी नहीं हैं जो लोगों के जीवन को आदर्श बनाने और उसमें कुछ आत्मनिर्भरता देखने के इच्छुक हैं: वे कहते हैं, लोग अपने आप जीते हैं शाश्वि मूल्योंऔर उसे किसी और चीज़ की ज़रूरत नहीं है। अमादो और उसके नायक को पता है कि लोगों को अभी भी बहुत कुछ चाहिए, लोगों के जीवन जीने का तरीका बदलना होगा और निश्चित रूप से बदलेगा। यह मुख्य रूप से सामाजिक स्थितियों पर लागू होता है, लेकिन चेतना पर भी: विश्वास, अवधारणाएं, रिश्ते। उपन्यास के एक दृश्य में, पेड्रो आर्केंजो अपने सहयोगी प्रोफेसर फ्रैगा को समझाते हैं कि कैसे वह, आर्केंजो, एक आश्वस्त भौतिकवादी, कैंडोम्बले और अश्वेतों के नृत्य में रुचि ले सकते हैं जो मानते हैं कि ओरिशा देवताओं ने उनमें निवास किया है। फ्रैगा एक भौतिकवादी वैज्ञानिक भी हैं, लेकिन एक सकारात्मकवादी धारणा के, खुद को एक संकीर्ण रूप से समझे जाने वाले वैज्ञानिक क्षेत्र तक सीमित रखते हैं, सामाजिक विकास की द्वंद्वात्मक जटिलता के बारे में नहीं सोचते हैं। और आर्केंजो बताते हैं: सदियों से, एक गुलाम मालिक के चाबुक के तहत, पुलिस की गोलियों के तहत, ओरिशा देवताओं के नृत्य को भविष्य में कला की संपत्ति बनने के लिए संरक्षित किया गया है, थिएटर के मंच से लोगों को सुंदरता के चमत्कार से प्रसन्न करने के लिए। लोगों को उनकी कला, जीवन के प्रति प्रेम को संरक्षित करने में मदद करने का मतलब लोगों के वर्तमान जीवन को कायम रखना नहीं है, बल्कि इसके विपरीत, "समाज को बदलने में मदद करना, दुनिया के परिवर्तन में योगदान देना" है।

पेड्रो आर्केंजो और उनके दोस्तों के तौर-तरीकों और आदतों के साथ-साथ अमाडो के अन्य कार्यों के नायकों के तौर-तरीकों और आदतों में, हमें बहुत कुछ संदिग्ध लगता है। लेकिन तथ्य यह है कि पात्रों और पाठक के बीच हमेशा एक लेखक-कथाकार होता है, कोई चेहराविहीन कथावाचक नहीं, बल्कि एक ऐसा व्यक्ति जो चित्रित जीवन का मूल्यांकन करने में सक्षम है। कथावाचक का भाषण हास्य, अच्छे स्वभाव वाली विडंबना से भरा है। विडंबना कहानी की अत्यधिक प्रत्यक्ष, आदिम शाब्दिक समझ की रोकथाम बन जाती है। नायकों की ज्यादतियों, विलक्षणताओं, कमजोरियों पर हंसने से न डरें, बल्कि उनकी ईमानदारी और ईमानदारी, उदारता और निःस्वार्थता, उनकी प्राकृतिक दयालुता को श्रद्धांजलि दें, लेखक हमें भाषण के सबसे विडंबनापूर्ण स्वर में बताता है।

अमादौ की कहानी जैसी शैली धीरे-धीरे विकसित हुई। "गेब्रियल..." में कथावाचक अभी भी अपनी आवाज़ से बाहर निकलता हुआ, फिर एक मुखविहीन वर्णन की ओर बढ़ता हुआ, फिर भावुकता से प्रज्वलित होता हुआ प्रतीत होता है। लेकिन इन वर्षों में कलात्मक भाषण के सभी रजिस्टरों में निपुणता आ गई। "शायद यह सिर्फ कहानी कहने की कला का प्यार है?" - लेखक वयस्कों के लिए परी कथा "द लव स्टोरी ऑफ़ द स्ट्राइप्ड कैट एंड द सेनोरिटा स्वैलोज़" में चतुराई से कहता है। यह परी कथा, जिसे अमाडो ने कई वर्षों तक स्थगित करते हुए और वापस लौटते हुए लिखा, अपने सर्वशक्तिमान, वास्तव में जादुई भाषण से मंत्रमुग्ध कर देती है। कोई जटिल कथानक नहीं, कोई उज्ज्वल कल्पना नहीं, कोई अप्रत्याशित अंत नहीं, और पाठक मुस्कुराता है, फिर उदास होता है। आश्चर्य, कल्पना, जटिलता और सरलता - यह सब केवल बताने के तरीके में है (और, परिणामस्वरूप, दुनिया को देखने के तरीके में), सामान्य चीजों को एक तरफ से दूसरी तरफ मोड़ना, पाठक को हास्य विनोद के पीछे अपरिहार्य उम्र बढ़ने की उदासी का अनुमान लगाने के लिए मजबूर करना।

कथा कहने का तरीका आनुवंशिक रूप से मौखिक साहित्य, लोककथाओं से जुड़ा हुआ है। ब्राज़ील में, लुबोक किताबें अभी भी आम हैं और किसी भी प्रांतीय मेले में बेची जाती हैं। उन्हीं मेलों में, अंधे कहानीकार उनके चारों ओर इकट्ठा होते हैं, जो प्रसिद्ध लुटेरों, क्रूर बागवानों, विद्रोही दासों के बारे में पौराणिक और अर्ध-पौराणिक कहानियाँ सुनाते हैं। अलंकृत उपाधियाँ नवीनतम कार्यअमादौ, लोकप्रिय मुद्रित कहानियों के नामों की नकल करते हुए, मानो हमें मूल की ओर संकेत करता है, हमें लोककथाओं की कहानी के साथ संबंध की याद दिलाता है। हालाँकि, अमादौ कलाहीन लोककथाओं की बिल्कुल भी नकल नहीं करता है। कभी-कभी पाठकों और आलोचकों को वर्णन का ऐसा सहज ढंग, प्रसन्नता से बहती हुई कहानी, मनोरंजन के लिए रियायत प्रतीत होती है, मानो "मनोरंजन साहित्य" का कलंक हो। मुझे लगता है कि यह एक अदूरदर्शी दृष्टिकोण है. कथावाचक अमादौ की चंचल तुच्छता की न केवल अपनी प्रणाली है, बल्कि इसका अपना महान कलात्मक लक्ष्य भी है। और यहाँ "गेम" शब्द का प्रयोग अच्छे कारण से किया गया है। अमाडो की किताबों में चंचल शुरुआत वास्तव में बहुत मजबूत है: पात्र खेलते हैं, कथाकार उन लोगों के साथ खेलता है जिनके बारे में वह बताता है, और हम पाठकों के साथ, चेहरे की नकली गंभीरता से हमें चिढ़ाता है। लेकिन आख़िरकार, खेल की अपनी आध्यात्मिक सामग्री है, और यह मनोरंजन और मनोरंजन तक बिल्कुल भी सीमित नहीं है। खेल का अर्थ, आध्यात्मिक लक्ष्य अमादौ की परिपक्व रचनात्मकता का मूल है।

हमारा परिचय बहिया के बारे में एक कहानी से शुरू हुआ। पृथ्वी के अपने मूल कोने के चित्रकार के साथ प्यार में रहते हुए, अमाडो हमारे समय की जटिल सामाजिक और बौद्धिक समस्याओं से जूझते हुए, लोक कला की हजार साल की परंपरा से, अंदर और बाहर दोनों से उसे देखने में कामयाब रहे। क्या उन्होंने बाहियन जीवन में एक यूटोपियन लोक सपने की सांस महसूस की, एक अविनाशी सदियों पुरानी आदर्श शुरुआत, या क्या उन्होंने इस जीवन की छवि में एक आधुनिक कलाकार के प्रतिबिंब और आकांक्षाओं को पेश किया और इस तरह इसे सार्वभौमिकता प्रदान की? इस प्रश्न का स्पष्ट उत्तर देना शायद ही संभव हो। जॉर्ज अमाडो की किताबों में बाहिया और बाहियान कार्निवल भीड़ के साथ क्या होता है, यह एक कला की दुकान में होने वाले सामान्य चमत्कारों में से एक है।

अमादौ की किताबों में लोगों का तत्व यूटोपिक रूप से आदर्श और साथ ही, राष्ट्रीय स्तर पर विशिष्ट है। अमादो अपने देशवासियों से बेहद प्यार करता है, उनकी मौलिकता की प्रशंसा करता है - और इस प्यार से हम सभी को संक्रमित करना चाहता है। लेकिन वह इस मौलिकता को प्रकट करने के नए साधनों की भी तलाश कर रहे हैं जो आज के पाठक को प्रभावित करते हैं, क्योंकि वह इसके महत्व के बारे में आश्वस्त हैं आधुनिक आदमी. अमादौ राष्ट्रीय चरित्र के उन गुणों को देखना चाहते हैं जिन्हें संरक्षित करने की आवश्यकता है, जो वास्तव में मानव समाज के बारे में हमारे विचारों को आकार देते हैं। ऐतिहासिक रूप से समझाया गया है, ब्राजील के लोगों की राष्ट्रीय पहचान मानवता की सामान्य सिम्फनी में एक विषय की तरह है, जहां एक भी नोट खोना नहीं महत्वपूर्ण है। प्लास्टिक और असामान्य रूप से आकर्षक कला में सन्निहित, ब्राज़ीलियाई मौलिकता 20वीं सदी के आध्यात्मिक जीवन को महत्वपूर्ण रूप से पूरक बनाती है। कला एक बुद्धिमान अनुस्मारक बन जाती है कि असंगत सामाजिक रोजमर्रा की जिंदगी की सीमाओं से परे असीमित धन क्या है।