1845 और 1885 में इंग्लैंड चालीस साल पहले इंग्लैंड को एक ऐसे संकट का सामना करना पड़ा था, जिसे जाहिर तौर पर केवल हिंसा से ही सुलझाया जा सकता था। उद्योग के विशाल और तेजी से विकास ने विदेशी बाजारों के विस्तार और मांग में वृद्धि को पीछे छोड़ दिया है। हर दस साल चलते हैं

ई। ए। बारातिनस्की। (1845)। बारातिनस्की का जन्म 1800 में हुआ था, यानी उसी वर्ष पुश्किन के रूप में; कू में दोनों एक ही उम्र के थे। - प्रकृति से उन्हें असाधारण क्षमताएँ मिलीं: एक गहरा संवेदनशील हृदय, एक सुंदर, एक हल्का दिमाग,

स्टीफंस का जीवन। (1845)। जर्मनी में विज्ञान के प्रथम श्रेणी के इंजनों में से एक स्टीफ़ेंस एक लेखक-दार्शनिक के रूप में विशेष रूप से प्रसिद्ध हैं। शेलिंग के एक मित्र, पहले उनके विशिष्ट अनुयायी, फिर अपनी दिशा के मूल निर्माता, उन्होंने नहीं बनाया,

आरसी शेलिंग। (1845)। शेलिंग इस सर्दी में व्याख्यान नहीं दे रहे हैं। लेकिन बर्लिन एकेडमी ऑफ साइंसेज में, फ्रेडरिक द ग्रेट (30 जनवरी) के जन्मदिन के उत्सव के अवसर पर, उन्होंने रोमन जानूस के अर्थ के बारे में एक तुकबंदी पढ़ी। यह निबंध, जैसा कि पत्रिकाओं का कहना है, जल्द ही दुनिया में प्रकाशित होगा, और

कृषि। (1845)। एक पत्रिका में खुल रहा है? कृषि के लिए वैज्ञानिक और साहित्यिक विशेष विभाग, संपादकों को इस विचार से निर्देशित किया जाता है कि हमारे समय में और विशेष रूप से हमारे पितृभूमि में? कृषि का विज्ञान अब विशेष रूप से औद्योगिक उद्देश्यों तक ही सीमित नहीं है, बल्कि इसमें

ग्रंथ सूची लेख। (1845)। क्या 1845 का नववर्ष हमारे साहित्य के लिए नया वर्ष होगा? क्या वह उसे कोई महान, शानदार रचना देगा, जो उसकी पतित आत्मा को ऊपर उठाने में सक्षम हो, उसकी जमी हुई ताकत को पुनर्जीवित कर सके, उसकी क्षुद्र गतिविधि को मार सके, नष्ट कर सके और

भाषण फरवरी 8, 1845 सज्जनों! आइए हम इस मुक्त प्रतियोगिता और इसके द्वारा निर्मित सामाजिक व्यवस्था पर करीब से नज़र डालें। हमारे में

भाषण 15 फरवरी, 1845 सज्जनों, हमारी पिछली बैठक में, मुझ पर एक फटकार लगाई गई थी कि मेरे सभी उदाहरण और संदर्भ लगभग विशेष रूप से अन्य देशों, विशेष रूप से इंग्लैंड पर लागू होते हैं। उन्होंने कहा कि हमें फ्रांस और इंग्लैंड की परवाह नहीं है, कि हम जर्मनी में रहते हैं और हमारा काम है

1845 20 मार्क्स पेरिस में अर्नोल्ड रूज के लिए [पेरिस, जनवरी] 1845 श्री डॉ. रूज के लिए। मुझे विश्वसनीय स्रोतों से पता चला कि पुलिस प्रान्त में आदेश हैं कि आप, मुझे और कुछ अन्य लोगों को 24 घंटे में पेरिस छोड़ने का आदेश दिया जाए, और फ्रांस - कम से कम संभव समय में।

साहित्यिक सिद्धांत के लिए एक चुनौती के रूप में साहित्य का हंस रॉबर्ट जौस इतिहास पाठक की अपेक्षाओं की अवधारणा का उपयोग करते हुए, पाठक के साहित्यिक अनुभव को मनोविज्ञान में गिरने के बिना वर्णित किया जा सकता है: प्रत्येक कार्य के लिए, उपस्थिति के क्षण में पाठक की अपेक्षाएं जोड़ दी जाती हैं

अनुच्छेद II (अंश)

<…>इसमें कोई संदेह नहीं है कि हमारी साहित्यिक शिक्षा और हमारे मानसिक जीवन के मूलभूत तत्वों के बीच, जो हमारे प्राचीन इतिहास में विकसित हुए और अब हमारे तथाकथित अशिक्षित लोगों में संरक्षित हैं, स्पष्ट असहमति है। यह असहमति शिक्षा की डिग्री में अंतर से नहीं, बल्कि उनकी पूर्ण विषमता से उत्पन्न होती है। मानसिक, सामाजिक, नैतिक और आध्यात्मिक जीवन के वे सिद्धांत जिन्होंने पूर्व रूस का निर्माण किया और अब इसके राष्ट्रीय जीवन का एकमात्र क्षेत्र है, हमारे साहित्यिक ज्ञान में विकसित नहीं हुआ, बल्कि अछूता रहा, हमारी मानसिक गतिविधि की सफलताओं से दूर हो गया। उनके अतीत, उनकी परवाह किए बिना, हमारा साहित्यिक ज्ञान विदेशी स्रोतों से बहता है, न केवल रूपों से पूरी तरह से अलग, बल्कि अक्सर हमारे विश्वासों की शुरुआत से भी।

यही कारण है कि हमारे साहित्य में हर आंदोलन पश्चिम की तरह हमारी शिक्षा के आंतरिक आंदोलन से नहीं, बल्कि इसके लिए विदेशी साहित्य की आकस्मिक घटनाओं से प्रभावित होता है।

शायद जो लोग दावा करते हैं कि हम रूसी फ्रेंच और अंग्रेजी की तुलना में हेगेल और गोएथे को समझने में अधिक सक्षम हैं, कि हम फ्रेंच और यहां तक ​​कि जर्मनों की तुलना में बायरन और डिकेंस के साथ पूरी तरह से सहानुभूति रख सकते हैं, वे सही सोच रहे हैं; कि हम जर्मनों और अंग्रेजों की तुलना में बेरेंजर और जॉर्जेस सैंड की बेहतर सराहना कर सकते हैं। और वास्तव में, हमें क्यों नहीं समझना चाहिए, हमें सबसे विपरीत घटनाओं की भागीदारी के साथ मूल्यांकन क्यों नहीं करना चाहिए? यदि हम लोकप्रिय मान्यताओं से अलग हो जाते हैं, तो कोई विशेष अवधारणा, सोचने का कोई निश्चित तरीका, कोई पोषित पूर्वाग्रह, कोई रुचियां, कोई सामान्य नियम हमारे साथ हस्तक्षेप नहीं करेगा। हम स्वतंत्र रूप से सभी मतों को साझा कर सकते हैं, सभी प्रणालियों को आत्मसात कर सकते हैं, सभी हितों के प्रति सहानुभूति रख सकते हैं, सभी विश्वासों को स्वीकार कर सकते हैं। लेकिन, विदेशी साहित्य के प्रभाव के अधीन, हम बदले में उनकी अपनी घटनाओं के अपने फीके प्रतिबिंबों के साथ उन पर कार्रवाई नहीं कर सकते; हम अपनी स्वयं की साहित्यिक शिक्षा पर भी कार्य नहीं कर सकते हैं, जो सीधे तौर पर विदेशी साहित्य के सबसे मजबूत प्रभाव के अधीन है; न ही हम लोगों की शिक्षा पर कार्य कर सकते हैं, क्योंकि इसके और हमारे बीच कोई मानसिक संबंध नहीं है, कोई सहानुभूति नहीं है, कोई सामान्य भाषा नहीं है।

मैं सहर्ष सहमत हूँ कि इस दृष्टि से हमारे साहित्य को देखते हुए मैंने यहाँ उसका केवल एक ही पक्ष व्यक्त किया है और यह एकांगी प्रस्तुति, जो इतने तीखे रूप में प्रकट होती है, अपने अन्य गुणों से मृदु नहीं होती, कुछ नहीं देती। हमारे साहित्य के संपूर्ण चरित्र का पूर्ण, वास्तविक विचार। लेकिन, तेज या नरम, यह पक्ष अभी भी मौजूद है, और एक असहमति के रूप में मौजूद है जिसके समाधान की आवश्यकता है।

तो फिर, हमारा साहित्य अपनी बनावटी अवस्था से कैसे उभर सकता है, एक ऐसा महत्व प्राप्त कर सकता है जो अभी तक नहीं है, हमारी शिक्षा की समग्रता के साथ कैसे समझौता कर सकता है और इसके जीवन की अभिव्यक्ति और इसके विकास का एक स्रोत दोनों हो सकता है?

यहाँ कभी-कभी दो राय सुनने को मिलती हैं, दोनों समान रूप से एकतरफा, समान रूप से निराधार; दोनों समान रूप से असंभव हैं।

कुछ लोग सोचते हैं कि विदेशी शिक्षा का पूर्ण आत्मसात अंततः पूरे रूसी व्यक्ति को फिर से बना सकता है, क्योंकि इसने कुछ लेखकों और गैर-लेखकों को फिर से बनाया है, और फिर हमारी शिक्षा की समग्रता हमारे साहित्य की प्रकृति के अनुरूप होगी। उनके अनुसार, कुछ बुनियादी सिद्धांतों के विकास को हमारे सोचने के मौलिक तरीके को बदलना चाहिए, हमारे रीति-रिवाजों, हमारे रीति-रिवाजों, हमारी मान्यताओं को बदलना चाहिए, हमारी ख़ासियत को मिटा देना चाहिए और इस तरह हमें यूरोपीय प्रबुद्ध बनाना चाहिए।

क्या ऐसी राय का खंडन करना उचित है?

इसका असत्य बिना प्रमाण के स्पष्ट प्रतीत होता है। लोगों के मानसिक जीवन की ख़ासियत को नष्ट करना उतना ही असंभव है जितना कि इसके इतिहास को नष्ट करना असंभव है। लोगों के मौलिक विश्वासों को साहित्यिक अवधारणाओं से बदलना उतना ही आसान है जितना कि एक विकसित जीव की हड्डियों को एक अमूर्त विचार से बदलना। हालाँकि, भले ही हम एक पल के लिए स्वीकार कर सकें कि यह धारणा वास्तव में पूरी हो सकती है, तो उस स्थिति में इसका एकमात्र परिणाम आत्मज्ञान नहीं होगा, बल्कि लोगों का विनाश ही होगा। एक व्यक्ति के लिए क्या है, यदि विश्वासों की समग्रता नहीं है, तो उसके रीति-रिवाजों में, उसके रीति-रिवाजों में, उसकी भाषा में, उसके दिल और दिमाग की अवधारणाओं में, उसके धार्मिक, सामाजिक और व्यक्तिगत संबंधों में - एक शब्द में कम या ज्यादा विकसित , इसकी संपूर्णता में? जीवन? इसके अलावा, विचार, हमारी शिक्षा के सिद्धांतों के बजाय, हमारे बीच यूरोपीय शिक्षा के सिद्धांतों को पेश करने के लिए, पहले से ही खुद को नष्ट कर देता है, क्योंकि यूरोपीय ज्ञान के अंतिम विकास में कोई प्रमुख सिद्धांत नहीं है। एक दूसरे का खंडन करता है, परस्पर सत्यानाश करता है। यदि कुछ सजीव सत्य अभी भी पाश्चात्य जीवन में बचे हुए हैं, सभी विशेष मतों के सामान्य विनाश के बीच कमोबेश अभी भी जीवित हैं, तो ये सत्य यूरोपीय नहीं हैं, क्योंकि, यूरोपीय शिक्षा के सभी परिणामों के विपरीत, वे सत्य हैं ईसाई सिद्धांतों के बचे हुए अवशेष, जो, इसलिए, पश्चिम से संबंधित नहीं हैं, लेकिन हमारे लिए अधिक, जिन्होंने ईसाई धर्म को अपने शुद्धतम रूप में अपनाया है, हालांकि, शायद, इन सिद्धांतों का अस्तित्व बिना शर्त प्रशंसकों द्वारा हमारी शिक्षा में नहीं माना जाता है पश्चिम के, जो हमारे ज्ञानोदय का अर्थ नहीं जानते हैं और इसमें आवश्यक को आकस्मिक, अपने स्वयं के, बाहरी विकृतियों के साथ आवश्यक विदेशी प्रभावों के साथ मिलाते हैं: तातार, पोलिश, जर्मन, आदि।

वास्तविक यूरोपीय सिद्धांतों के लिए, जैसा कि वे नवीनतम परिणामों में व्यक्त किए गए थे, फिर, यूरोप के पूर्व जीवन से अलग से लिया गया और नए लोगों की शिक्षा के आधार पर रखा गया, वे क्या उत्पादन करेंगे, यदि यह एक दयनीय कैरिकेचर नहीं है प्रबोधन, एक कविता की तरह जो पीतिका के नियमों से उत्पन्न हुई, कविता का कैरिकेचर था? अनुभव किया जा चुका है। ऐसा लग रहा था कि इतनी बड़ी शुरुआत के बाद, इस तरह की उचित नींव पर बने संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए एक शानदार भाग्य क्या होगा! और क्या हुआ? समाज के केवल बाहरी रूपों का विकास हुआ और जीवन के आंतरिक स्रोत से वंचित होकर, मनुष्य बाहरी यांत्रिकी के तहत कुचल दिया गया। संयुक्त राज्य अमेरिका का साहित्य, सबसे निष्पक्ष न्यायाधीशों की रिपोर्ट के अनुसार, इस स्थिति की स्पष्ट अभिव्यक्ति है। औसत दर्जे के छंदों का एक बड़ा कारखाना, कविता के मामूली निशान के बिना; नौकरशाही विशेषण, कुछ भी व्यक्त नहीं करना और, इस तथ्य के बावजूद, लगातार दोहराया गया; कलात्मक हर चीज के प्रति पूर्ण असंवेदनशीलता; किसी भी सोच के लिए स्पष्ट अवमानना ​​​​जो भौतिक लाभ की ओर नहीं ले जाती; सामान्य आधार के बिना क्षुद्र व्यक्तित्व; सबसे संकीर्ण अर्थ के साथ मोटा वाक्यांश, पवित्र शब्दों का अपमान परोपकार, पितृभूमि, जनता की भलाई, राष्ट्रीयताइस बिंदु तक कि उनका उपयोग पाखंड भी नहीं बन गया है, लेकिन स्वार्थी गणनाओं का एक सरल, आम तौर पर समझा जाने वाला मोहर है; उनके सबसे निर्लज्ज उल्लंघन में कानूनों के बाहरी पक्ष के लिए बाहरी सम्मान; व्यक्तिगत लाभ के लिए मिलीभगत की भावना, एकजुट व्यक्तियों की निर्लज्ज बेवफाई के साथ, सभी नैतिक सिद्धांतों के लिए एक स्पष्ट अनादर के साथ - ताकि इन सभी मानसिक आंदोलनों के आधार पर, स्पष्ट रूप से, सबसे क्षुद्र जीवन निहित हो, हर चीज से कटा हुआ हृदय को व्यक्तिगत स्वार्थ से ऊपर उठाता है, अहंकार की गतिविधि में डूबा हुआ है और अपने सभी सेवा बलों के साथ भौतिक सुख को अपना सर्वोच्च लक्ष्य मानता है। नहीं! यदि रूसी पहले से ही पश्चिम के एकतरफा जीवन के लिए अपने महान भविष्य का आदान-प्रदान करने के लिए कुछ अपरिवर्तनीय पापों के लिए नियत है, तो मैं अपने चालाक सिद्धांतों में एक अमूर्त जर्मन के साथ सपना देखूंगा; इटली के कलात्मक वातावरण में गर्म आकाश के नीचे आलसी होना बेहतर है; अपनी अभेद्य, क्षणिक आकांक्षाओं में फ्रांसीसी के साथ घूमना बेहतर है; कारखाने के संबंधों के इस गद्य में, स्वार्थी चिंता के इस तंत्र में दम घुटने की तुलना में अपनी जिद्दी, बेहिसाब आदतों में अंग्रेज के साथ डरना बेहतर है।

हम अपने विषय से नहीं भटके हैं। परिणाम का चरम, हालांकि सचेत नहीं है, लेकिन तार्किक रूप से संभव है, दिशा की असत्यता को प्रकट करता है।

एक और राय, पश्चिम की इस गैर-जवाबदेह पूजा के विपरीत, और एकतरफा के रूप में, हालांकि बहुत कम आम है, हमारी प्राचीनता के पिछले रूपों की गैर-जवाबदेह पूजा है और यह विचार है कि नए अधिग्रहीत यूरोपीय प्रबुद्धता को फिर से करना होगा हमारी विशेष शिक्षा के विकास द्वारा हमारे मानसिक जीवन से मिटा दिया जाए।

दोनों मत समान रूप से झूठे हैं; लेकिन बाद वाले का अधिक तार्किक संबंध है। यह हमारी पूर्व शिक्षा की गरिमा की चेतना पर आधारित है, इस शिक्षा की असहमति पर यूरोपीय ज्ञान के विशेष चरित्र के साथ, और अंत में, असंगतता पर नवीनतम परिणामयूरोपीय ज्ञान। इनमें से प्रत्येक प्रावधान से असहमत होना संभव है; लेकिन, उन्हें स्वीकार करने के बाद, कोई तार्किक विरोधाभास के साथ उनके आधार पर मत का तिरस्कार नहीं कर सकता है, उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति विपरीत मत का तिरस्कार कर सकता है, पश्चिमी ज्ञान का प्रचार कर सकता है और इस ज्ञानोदय में किसी भी केंद्रीय सकारात्मक सिद्धांत को इंगित नहीं कर सकता है, लेकिन कुछ विशेष सत्यों या नकारात्मक सूत्रों से संतुष्ट।

इस बीच, तार्किक अचूकता राय को आवश्यक एकतरफापन से नहीं बचाती है, इसके विपरीत, यह इसे और भी स्पष्ट बनाती है। हमारी शिक्षा चाहे जो भी हो, लेकिन उसके पिछले रूप, जो कुछ रीति-रिवाजों, जुनूनों, दृष्टिकोणों और यहां तक ​​कि हमारी भाषा में भी प्रकट हुए, ठीक इसलिए कि वे लोक जीवन के आंतरिक सिद्धांत की शुद्ध और पूर्ण अभिव्यक्ति नहीं हो सके, क्योंकि वे इसके बाहरी रूप थे, इसलिए, दो अलग-अलग आंकड़ों का परिणाम: एक - व्यक्त शुरुआत, और दूसरा - एक स्थानीय और अस्थायी परिस्थिति। इसलिए, जीवन का हर रूप, एक बार बीत जाने के बाद, पहले से ही अधिक अपरिवर्तनीय है, जैसा कि उस समय की विशेषता है जिसने इसके निर्माण में भाग लिया था। इन रूपों को पुनर्स्थापित करना एक मृत व्यक्ति को पुनर्जीवित करने के समान है, आत्मा के सांसारिक खोल को पुनर्जीवित करना, जो पहले ही एक बार उड़ चुका है। यहां एक चमत्कार की जरूरत है; तर्क पर्याप्त नहीं है; दुर्भाग्य से, प्यार भी काफी नहीं है!

इसके अलावा, जो भी यूरोपीय ज्ञानोदय हो सकता है, अगर एक बार हम इसमें भागीदार बन जाते हैं, तो इसके प्रभाव को नष्ट करना पहले से ही हमारी शक्ति से परे है, भले ही हम चाहें। आप इसे दूसरे, उच्चतर के अधीन कर सकते हैं, इसे एक लक्ष्य या किसी अन्य के लिए निर्देशित कर सकते हैं; लेकिन यह हमेशा हमारे किसी भी भविष्य के विकास का एक आवश्यक, पहले से ही अविभाज्य तत्व बना रहेगा। जो सीखा है उसे भूलने की अपेक्षा दुनिया में सब कुछ नया सीखना आसान है। हालाँकि, अगर हम चाहें तो भूल भी सकते हैं, अगर हम अपनी शिक्षा के उस अलग हिस्से में लौट सकते हैं जिससे हम निकले हैं, तो इस नए अलगाव से हमें क्या फायदा होगा? यह स्पष्ट है कि देर-सवेर हम फिर से यूरोपीय सिद्धांतों के संपर्क में आएंगे, फिर से उनके प्रभाव के अधीन होंगे, फिर से हमें अपनी शिक्षा के प्रति उनकी असहमति का शिकार होना पड़ेगा, इससे पहले कि हम उन्हें अपने सिद्धांत के अधीन कर सकें, और इस प्रकार हम लगातार उसी प्रश्न पर लौटें जो अब हमारे सामने है।

लेकिन इस प्रवृत्ति की अन्य सभी विसंगतियों के अलावा, इसका वह स्याह पक्ष भी है, जो बिना किसी शर्त के सभी यूरोपीय चीजों को खारिज कर देता है, जिससे हमें मनुष्य के मानसिक अस्तित्व के सामान्य कारण में किसी भी भागीदारी से काट दिया जाता है, क्योंकि हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि यूरोपीय प्रबुद्धता को ग्रीक शिक्षा के सभी परिणाम विरासत में मिले, रोमन दुनिया, जिसने बदले में संपूर्ण मानव जाति के मानसिक जीवन के सभी फलों को अपने में ले लिया। मानव जाति के सामान्य जीवन से इस तरह कट कर, हमारी शिक्षा की शुरुआत, जीवन, सत्य, पूर्ण ज्ञान की शुरुआत होने के बजाय, अनिवार्य रूप से एकतरफा शुरुआत बन जाएगी और इसके परिणामस्वरूप, अपने सभी सार्वभौमिक महत्व को खो देगी।

हमारे देश में शिक्षा के उच्चतम स्तर के रूप में राष्ट्रीयता के प्रति रुझान सही है, न कि दमघोंटू प्रांतवाद के रूप में। इसलिए, इस विचार से निर्देशित, कोई यूरोपीय ज्ञान को अधूरा, एकतरफा, सही अर्थ से प्रभावित नहीं और इसलिए गलत के रूप में देख सकता है; लेकिन इसे नकारने के लिए [मानो] गैर-मौजूद है, अपने आप को विवश करना है। यदि यूरोपीय वास्तव में गलत है, यदि यह वास्तव में सच्ची शिक्षा की शुरुआत का खंडन करता है, तो इस शुरुआत को सत्य के रूप में किसी व्यक्ति के मन में इस विरोधाभास को नहीं छोड़ना चाहिए, बल्कि इसके विपरीत, इसे अपने आप में स्वीकार करें, इसका मूल्यांकन करें, इसे स्थापित करें। अपनी सीमाओं के भीतर और इस प्रकार उसे अपनी श्रेष्ठता के अधीन करते हुए उसे अपना सही अर्थ बताने के लिए। इस ज्ञानोदय का कथित मिथ्यात्व कम से कम सत्य के अधीन होने की संभावना का खंडन नहीं करता है। इसकी नींव में जो कुछ भी गलत है, वह सच है, केवल एक अजीब जगह में रखा गया है: कोई अनिवार्य रूप से असत्य नहीं है, जैसे असत्य में कोई अनिवार्यता नहीं है।

इस प्रकार, हमारी स्वदेशी शिक्षा के यूरोपीय ज्ञानोदय के संबंध पर दोनों विरोधी विचार, ये दोनों चरम मत समान रूप से निराधार हैं। लेकिन यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि विकास की इस चरम सीमा में, जिसमें हमने उन्हें यहाँ प्रस्तुत किया है, वास्तव में उनका कोई अस्तित्व नहीं है। सच है, हम लगातार ऐसे लोगों से मिलते हैं, जो अपने सोचने के तरीके में, कम या ज्यादा एक तरफ या दूसरी तरफ विचलित हो जाते हैं, लेकिन वे अंतिम परिणामों के लिए अपनी एकतरफाता विकसित नहीं करते हैं। इसके विपरीत, उनके एकतरफा बने रहने का एकमात्र कारण यह है कि वे इसे पहले निष्कर्ष पर नहीं लाते हैं, जहां प्रश्न स्पष्ट हो जाता है, क्योंकि अचेतन पूर्वाग्रहों के दायरे से यह तर्कसंगत चेतना के दायरे में जाता है, जहां विरोधाभास अपनी ही अभिव्यक्ति से नष्ट हो जाता है। इसलिए हम सोचते हैं कि पश्चिम या रूस की श्रेष्ठता के बारे में, यूरोपीय या हमारे इतिहास की गरिमा के बारे में सभी विवाद और इसी तरह की चर्चा सबसे बेकार, सबसे खाली सवालों में से एक है जो एक विचारशील व्यक्ति की आलस्य के साथ आ सकती है।

और क्या, वास्तव में, यह हमारे लिए उपयोगी है कि हम पश्चिम के जीवन में जो अच्छा था या अच्छा है उसे अस्वीकार या बदनाम करें? इसके विपरीत, क्या यह हमारी शुरुआत की अभिव्यक्ति नहीं है, अगर हमारी शुरुआत सच है? हम पर उनके प्रभुत्व के परिणामस्वरूप, सुंदर, महान, ईसाई सब कुछ आवश्यक रूप से हमारा है, भले ही वह यूरोपीय हो, भले ही वह अफ्रीकी हो। सत्य की आवाज कमजोर नहीं होती, बल्कि हर उस चीज के अनुरूप होने से मजबूत होती है, जो कहीं भी सत्य है।

दूसरी ओर, यदि यूरोपीय प्रबुद्धता के प्रशंसक, एक रूप या किसी अन्य के लिए अचेतन पूर्वाभास से, इस या उस नकारात्मक सत्य के लिए, मनुष्य और लोगों के मानसिक जीवन की शुरुआत तक उठना चाहते थे, जो अकेले ही अर्थ और सत्य देता है सभी बाहरी रूपों और विशेष सत्यों के लिए, बिना किसी संदेह के, किसी को यह स्वीकार करना होगा कि पश्चिम का ज्ञान इस उच्च, केंद्रीय, प्रमुख सिद्धांत का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, और इसके परिणामस्वरूप, किसी को यह विश्वास हो जाएगा कि इस के विशेष रूपों का परिचय प्रबुद्धता का अर्थ है बिना सृजन के नष्ट करना, और यदि इन रूपों में, इनमें विशेष सत्यों में कुछ आवश्यक है, तो यह सार केवल हमारे द्वारा आत्मसात किया जा सकता है जब यह हमारी जड़ से बढ़ता है, हमारे अपने विकास का परिणाम होगा, न कि जब यह हमारी चेतन और साधारण सत्ता की संपूर्ण संरचना के विरोध के रूप में बाहर से हमारे पास आती है।

इस विचार को आमतौर पर उन लेखकों द्वारा भी अनदेखा किया जाता है, जो सच्चाई के लिए एक कर्तव्यनिष्ठ प्रयास के साथ, अपनी मानसिक गतिविधि के अर्थ और उद्देश्य के बारे में खुद को उचित विवरण देने की कोशिश करते हैं। लेकिन उनका क्या जो बिना जवाबदेही के काम करते हैं? जो पाश्चात्य से केवल इसलिए बहक जाते हैं क्योंकि वह हमारा नहीं है, क्योंकि वे उस सिद्धांत के न तो चरित्र को जानते हैं, न अर्थ को, न ही उस सिद्धांत की गरिमा को जानते हैं जो हमारे ऐतिहासिक जीवन के आधार पर निहित है, और, इसे जाने बिना, परवाह नहीं करते यह पता लगाने के लिए, एक निंदा और यादृच्छिक कमियों और हमारी शिक्षा के सार में तुच्छ रूप से मिश्रण करना? उन लोगों के बारे में क्या कहा जा सकता है जो यूरोपीय शिक्षा की बाहरी चमक से आकर्षित होते हैं, बिना इस शिक्षा के आधार में, या इसके आंतरिक अर्थ में, या विरोधाभास, असंगतता, आत्म-विनाश के उस चरित्र में प्रवेश किए बिना, जो स्पष्ट रूप से निहित है न केवल पश्चिमी जीवन के सामान्य परिणाम में, बल्कि यहां तक ​​\u200b\u200bकि इसकी प्रत्येक व्यक्तिगत अभिव्यक्ति में - जाहिर है, मैं कहता हूं, उस स्थिति में जब हम घटना की बाहरी अवधारणा से संतुष्ट नहीं हैं, लेकिन मूल से इसके पूर्ण अर्थ में तल्लीन हैं अंतिम निष्कर्ष की शुरुआत।

हालाँकि, यह कहते हुए, हमें लगता है कि इस बीच, हमारे शब्दों को अब भी थोड़ी सहानुभूति मिलेगी। पश्चिमी रूपों और अवधारणाओं के उत्साही प्रशंसक और प्रसारक आमतौर पर आत्मज्ञान से इतनी छोटी मांगों के साथ संतुष्ट होते हैं कि वे शायद ही यूरोपीय शिक्षा की इस आंतरिक असहमति को महसूस कर सकें। वे सोचते हैं, इसके विपरीत, कि यदि पश्चिम में मानव जाति का संपूर्ण जनसमुदाय अभी तक अपने संभावित विकास की अंतिम सीमा तक नहीं पहुंचा है, तो कम से कम उसके उच्चतम प्रतिनिधि उस तक पहुंच गए हैं; कि सभी आवश्यक कार्य पहले ही हल हो चुके हैं, सभी रहस्य सामने आ चुके हैं, सभी गलतफहमियाँ दूर हो चुकी हैं, संदेह खत्म हो चुके हैं; कि मानव विचार अपने विकास की चरम सीमा तक पहुँच गया है, कि अब यह केवल सामान्य मान्यता में फैलने के लिए बचा है, और मानव आत्मा की गहराई में अब कोई आवश्यक, रोते हुए प्रश्न नहीं बचे हैं जो इसे नहीं खोज सके पश्चिम की सर्वग्राही सोच में पूर्ण, संतोषजनक उत्तर; इस कारण से, हम केवल किसी और के धन को सीख सकते हैं, उसकी नकल कर सकते हैं और उसे आत्मसात कर सकते हैं। ऐसी राय के साथ बहस करना स्पष्ट रूप से असंभव है। उन्हें अपने ज्ञान की पूर्णता के साथ खुद को सांत्वना दें, अपनी दिशा की सच्चाई पर गर्व करें, अपनी बाहरी गतिविधि के फल पर गर्व करें, उनके सामंजस्य की प्रशंसा करें आंतरिक जीवन. हम उनके खुशनुमा आकर्षण को नहीं तोड़ेंगे; उन्होंने अपनी मानसिक और हार्दिक मांगों के बुद्धिमान संयम से अपना धन्य संतोष अर्जित किया है। हम सहमत हैं कि हम उन्हें समझाने में शक्तिहीन हैं, क्योंकि बहुमत की सहानुभूति के साथ उनकी राय मजबूत है, और हम सोचते हैं कि केवल समय के साथ ही इसे अपने विकास की ताकत से हिलाया जा सकता है। लेकिन तब तक, हमें उम्मीद नहीं करनी चाहिए कि यूरोपीय पूर्णता के ये प्रशंसक उस गहरे अर्थ को समझेंगे जो हमारी शिक्षा में छिपा है।

दो शिक्षाओं के लिए, मनुष्य और राष्ट्रों में मानसिक शक्तियों के दो रहस्योद्घाटन निष्पक्ष अनुमान, सभी युगों के इतिहास और यहाँ तक कि दैनिक अनुभव द्वारा हमारे सामने प्रस्तुत किए जाते हैं। एक शिक्षा उसमें घोषित सत्य की शक्ति द्वारा आत्मा का आंतरिक वितरण है; दूसरा मन और बाहरी ज्ञान का औपचारिक विकास है। पहला उस सिद्धांत पर निर्भर करता है जिसके प्रति कोई व्यक्ति समर्पण करता है, और उसे सीधे संप्रेषित किया जा सकता है; दूसरा है धीमे और कठिन परिश्रम का फल। पहला विचार को दूसरे का अर्थ देता है, लेकिन दूसरा इसे सामग्री और पूर्णता देता है। पहले के लिए कोई परिवर्तनशील विकास नहीं है, मानव आत्मा के अधीनस्थ क्षेत्रों में केवल प्रत्यक्ष मान्यता, संरक्षण और प्रसार है; दूसरा, सदियों पुराने, क्रमिक प्रयासों, प्रयोगों, असफलताओं, सफलताओं, अवलोकनों, आविष्कारों और मानव जाति की क्रमिक रूप से समृद्ध मानसिक संपत्ति का फल होने के नाते, तुरंत नहीं बनाया जा सकता है, न ही सबसे शानदार प्रेरणा से अनुमान लगाया जा सकता है, लेकिन सभी विशेष समझ के संयुक्त प्रयासों से थोड़ा-थोड़ा करके बनाया जाना चाहिए। हालाँकि, यह स्पष्ट है कि पूर्व केवल जीवन के लिए आवश्यक है, इसे एक अर्थ या किसी अन्य के साथ ग्रहण करना, क्योंकि इसके स्रोत से मनुष्य और लोगों के मूलभूत विश्वास प्रवाहित होते हैं; यह उनके आंतरिक और उनके बाहरी होने की दिशा का क्रम निर्धारित करता है, उनके निजी, पारिवारिक और सामाजिक संबंधों की प्रकृति, उनकी सोच का प्रारंभिक वसंत है, उनकी प्रमुख ध्वनि है मानसिक आंदोलनों, भाषा का रंग, सचेत वरीयताओं और अचेतन पूर्वाग्रहों का कारण, रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों का आधार, उनके इतिहास का अर्थ।

इस उच्च शिक्षा की दिशा को समर्पित करते हुए और इसे अपनी सामग्री के साथ पूरक करते हुए, दूसरी शिक्षा विचार के बाहरी पक्ष के विकास और जीवन में बाहरी सुधार की व्यवस्था करती है, बिना किसी एक दिशा या किसी अन्य में जबरदस्ती के। इसके सार के लिए और बाहरी प्रभावों के अलावा, यह अच्छाई और बुराई के बीच कुछ है, उत्थान की शक्ति और किसी व्यक्ति को विकृत करने की शक्ति के बीच, किसी बाहरी जानकारी की तरह, अनुभवों के संग्रह की तरह, प्रकृति के निष्पक्ष अवलोकन की तरह, जैसे कलात्मक तकनीक का विकास, स्वयं संज्ञक की तरह। कारण, जब यह किसी व्यक्ति की अन्य क्षमताओं से अलगाव में कार्य करता है और अपने आप विकसित होता है, कम जुनून से दूर नहीं किया जा रहा है, उच्च विचारों से प्रकाशित नहीं होता है, लेकिन चुपचाप एक अमूर्त ज्ञान प्रसारित करता है जिसका उपयोग अच्छे और नुकसान के लिए, सच्चाई की सेवा करने या झूठ को मजबूत करने के लिए समान रूप से किया जा सकता है। इस बाहरी, तार्किक-तकनीकी शिक्षा की रीढ़ की हड्डी ही इसे किसी व्यक्ति या व्यक्ति में तब भी रहने देती है जब वे अपने होने के आंतरिक आधार को खो देते हैं या बदल देते हैं, उनका प्रारंभिक विश्वास, उनका मौलिक दृढ़ विश्वास, उनका आवश्यक चरित्र, उनकी जीवन दिशा। शेष शिक्षा, जो इसे नियंत्रित करने वाले उच्च सिद्धांत के प्रभुत्व से बची हुई है, दूसरे की सेवा में प्रवेश करती है और इस प्रकार, इतिहास के सभी विभिन्न मोड़ों से बिना किसी नुकसान के गुज़रती है, मानव अस्तित्व के अंतिम क्षण तक अपनी सामग्री में लगातार बढ़ती रहती है।

इस बीच, निर्णायक मोड़ के समय में, किसी व्यक्ति या लोगों के पतन के इन युगों में, जब जीवन का मूल सिद्धांत उसके दिमाग में द्विभाजित हो जाता है, अलग हो जाता है और इस तरह वह सारी शक्ति खो देता है जो मुख्य रूप से अखंडता में निहित होती है। होना - तब यह दूसरी शिक्षा, तर्कसंगत रूप से बाहरी, औपचारिक, असंबद्ध विचार का एकमात्र सहारा है और एक उचित गणना और हितों के संतुलन के माध्यम से, आंतरिक दृढ़ विश्वासों के दिमाग पर हावी है।

<…>यदि पश्चिम की पूर्व, विशेष रूप से तर्कसंगत प्रकृति हमारे जीवन और मन के तरीके पर विनाशकारी रूप से कार्य कर सकती है, तो अब, इसके विपरीत, यूरोपीय मन की नई मांगों और हमारे मौलिक विश्वासों का एक ही अर्थ है। और अगर यह सच है कि हमारी रूढ़िवादी-स्लोवेनियाई शिक्षा का मूल सिद्धांत सत्य है (जो संयोग से, मैं इसे यहां साबित करने के लिए न तो आवश्यक मानता हूं और न ही उचित), - अगर यह सच है, तो मैं कहता हूं कि यह सर्वोच्च, जीवित सिद्धांत हमारा ज्ञानोदय सत्य है, तो यह स्पष्ट है कि, जिस तरह यह कभी हमारी प्राचीन शिक्षा का स्रोत था, उसे अब यूरोपीय शिक्षा के लिए एक आवश्यक पूरक के रूप में काम करना चाहिए, इसे विशेष प्रवृत्तियों से अलग करना चाहिए, इसे असाधारण तर्कसंगतता के चरित्र से मुक्त करना चाहिए और इसे नए अर्थ के साथ अनुमति देना; जबकि यूरोपीय शिक्षा, सभी मानव विकास के एक परिपक्व फल के रूप में, पुराने पेड़ से कटा हुआ, एक नए जीवन के लिए पोषण के रूप में काम करना चाहिए, हमारी मानसिक गतिविधि के विकास के लिए एक नया प्रेरक होना चाहिए।

इसलिए, यूरोपीय शिक्षा के लिए प्यार, साथ ही हमारे लिए प्यार, दोनों अपने विकास के अंतिम बिंदु पर एक प्यार में मेल खाते हैं, इसमें जीवित, पूर्ण, सभी-मानव और वास्तव में ईसाई ज्ञान का प्रयास है।

इसके विपरीत, अपनी अविकसित अवस्था में वे दोनों झूठे हैं, क्योंकि कोई नहीं जानता कि किसी और के साथ विश्वासघात किए बिना उसे कैसे स्वीकार किया जाए; दूसरी, उसके घनिष्ठ आलिंगन में, जिसे वह बचाना चाहती है, उसका गला घोंट देती है। एक सीमा देर से सोच और हमारी शिक्षा के आधार पर निहित शिक्षण की गहराई की अज्ञानता से आती है; दूसरे, पहले की कमियों को पहचानते हुए, इसके सीधे विरोधाभास में खड़े होने के लिए बहुत उत्सुकता से भागते हैं। लेकिन उनकी सभी एकतरफाता के साथ, कोई यह स्वीकार नहीं कर सकता है कि दोनों समान रूप से महान उद्देश्यों पर आधारित हो सकते हैं, आत्मज्ञान के लिए प्रेम की समान शक्ति और यहां तक ​​​​कि पितृभूमि के लिए, बाहरी विरोध के बावजूद।

यह अवधारणा हमारी लोकप्रिय शिक्षा के यूरोपीय के साथ सही संबंध के बारे में है और दो चरम विचारों के बारे में, हमारे साहित्य की विशेष घटनाओं पर विचार करने से पहले व्यक्त करना हमारे लिए आवश्यक था।

विदेशी साहित्य का प्रतिबिंब होने के नाते, हमारी साहित्यिक घटनाएँ, पश्चिम की तरह, मुख्य रूप से पत्रकारिता में केंद्रित हैं।

लेकिन हमारी पत्रिकाओं की प्रकृति क्या है?

एक पत्रिका के लिए अन्य पत्रिकाओं के बारे में अपनी राय व्यक्त करना कठिन होता है। प्रशंसा एक लत की तरह लग सकती है, निंदा में आत्म-प्रशंसा का आभास होता है। लेकिन हम अपने साहित्य के बारे में बात कैसे कर सकते हैं बिना यह जांचे कि उसके आवश्यक चरित्र क्या हैं? साहित्य का वास्तविक अर्थ कैसे निर्धारित करें, पत्रिकाओं का उल्लेख न करें? आइए हम कोशिश करें कि हमारे निर्णयों की दिखावट के बारे में चिंता न करें।

अन्य सभी साहित्यिक पत्रिकाओं की तुलना में पुराना अब लाइब्रेरी फॉर रीडिंग है। इसकी प्रमुख विशेषता सोच के किसी निश्चित तरीके का पूर्ण अभाव है। वह आज उसकी प्रशंसा करती है जिसकी उसने कल निंदा की थी; आज वह एक राय सामने रखता है और अब वह दूसरे का प्रचार करता है; एक ही विषय के लिए कई विरोधी विचार हैं; अपने निर्णयों के लिए कोई विशेष नियम, कोई सिद्धांत, कोई व्यवस्था, कोई दिशा, कोई रंग, कोई दृढ़ विश्वास, कोई निश्चित आधार व्यक्त नहीं करता है, और इसके बावजूद, साहित्य या विज्ञान में जो कुछ भी है, उस पर लगातार अपना निर्णय सुनाता है। वह इसे इस तरह से करती है कि प्रत्येक विशेष घटना के लिए वह विशेष कानूनों की रचना करती है, जिससे उसकी निंदा या अनुमोदन की सजा गलती से आगे बढ़ती है और भाग्यशाली व्यक्ति पर पड़ती है। इस कारण से, उसकी राय की कोई भी अभिव्यक्ति जो प्रभाव पैदा करती है, वह ऐसा ही है जैसे वह कोई राय नहीं बोलती है। पाठक न्यायाधीश के विचार को अलग से समझता है, और जिस वस्तु से संबंधित है वह भी उसके दिमाग में अलग है, क्योंकि उसे लगता है कि विचार और वस्तु के बीच कोई अन्य संबंध नहीं है, सिवाय इसके कि वे संयोग से और थोड़े समय के लिए मिले और, दोबारा मिलने के बाद, एक दूसरे को नहीं पहचानते।

यह बिना कहे चला जाता है कि इस विशेष प्रकार की निष्पक्षता साहित्य पर प्रभाव डालने की किसी भी संभावना से "लाइब्रेरी फॉर रीडिंग" को वंचित करती है पत्रिका,लेकिन उसे अभिनय करने से नहीं रोकता है संकलनलेख, अक्सर बहुत दिलचस्प। संपादक 1 में, उनकी असाधारण, बहुमुखी और अक्सर अद्भुत शिक्षा के अलावा, उनके पास एक विशेष, दुर्लभ और कीमती उपहार भी है: विज्ञान के सबसे कठिन प्रश्नों को सबसे स्पष्ट और सबसे समझने योग्य रूप में प्रस्तुत करना और इस प्रस्तुति को हमेशा मूल के साथ सजीव करना, अक्सर मजाकिया टिप्पणी। केवल यही गुण किसी भी पत्र-पत्रिका के प्रकाशन को न केवल हमारे देश में, बल्कि विदेशों में भी प्रसिद्ध बना सकता है।

लेकिन "बी [लाइब्रेरी] फॉर] रीडिंग" का सबसे जीवंत हिस्सा अंदर है ग्रंथ सूची।उसकी समीक्षा बुद्धि, उल्लास और मौलिकता से भरी है। इन्हें पढ़कर आप हंसे बिना नहीं रह पाएंगे. हमने उन लेखकों को देखा जिनकी रचनाएँ नष्ट कर दी गई थीं और जो स्वयं नेकदिल हँसने से नहीं रोक सकते थे, उनके कार्यों पर वाक्य पढ़ रहे थे। "पुस्तकालय" के निर्णयों में किसी भी गंभीर राय की ऐसी पूर्ण अनुपस्थिति है कि इसके सबसे बाहरी रूप से बुरे हमले एक काल्पनिक रूप से निर्दोष के चरित्र से प्राप्त होते हैं, इसलिए बोलने के लिए, अच्छे स्वभाव वाले क्रोधी। यह स्पष्ट है कि वह हँसती नहीं है क्योंकि विषय वास्तव में मज़ेदार है, बल्कि केवल इसलिए कि वह हँसना चाहती है। वह अपने इरादे के अनुसार लेखक के शब्दों को तोड़-मरोड़ कर पेश करती है, अर्थ से अलग किए गए शब्दों को जोड़ती है, जुड़े हुए लोगों को अलग करती है, सम्मिलित करती है या दूसरों के अर्थ को बदलने के लिए पूरे भाषणों को छोड़ देती है, कभी-कभी ऐसे वाक्यांशों की रचना करती है जो उस पुस्तक में पूरी तरह से अभूतपूर्व हैं जिससे वह लिखता है, और वह खुद अपनी रचना पर हंसती है। पाठक इसे देखता है और उसके साथ हंसता है, क्योंकि उसके चुटकुले हमेशा मजाकिया और हंसमुख होते हैं, क्योंकि वे निर्दोष होते हैं, क्योंकि वे किसी भी गंभीर राय से शर्मिंदा नहीं होते हैं, और आखिरकार, पत्रिका, उसके सामने मजाक कर रही है, दावों की घोषणा नहीं करती है दर्शकों को हंसाने और मनोरंजन करने के सम्मान के अलावा कोई अन्य सफलता।

इस बीच, हालांकि हम कभी-कभी इन समीक्षाओं को बड़े आनंद से देखते हैं, हालांकि हम जानते हैं कि यह चंचलता शायद पत्रिका की सफलता का मुख्य कारण है, हालांकि, जब हम विचार करते हैं कि यह सफलता किस कीमत पर खरीदी जाती है, तो कभी-कभी किसी शब्द की निष्ठा मनोरंजन की खुशी के लिए बेचा जाता है, पाठक का विश्वास, सत्य के प्रति सम्मान, आदि - फिर यह अनजाने में हमारे दिमाग में आता है: क्या होगा अगर ऐसे शानदार गुणों के साथ, ऐसी बुद्धि के साथ, ऐसी विद्वता के साथ, मन की ऐसी बहुमुखी प्रतिभा के साथ, शब्दों की ऐसी मौलिकता, दूसरे शब्दों में संयुक्त गरिमा थी, उदाहरण के लिए, उदात्त विचार, एक दृढ़ और अपरिवर्तनीय दृढ़ विश्वास, या यहाँ तक कि निष्पक्षता, या यहाँ तक कि उसका बाहरी रूप? "पढ़ने के लिए पुस्तकालय" का हमारे साहित्य पर नहीं, बल्कि हमारी शिक्षा की समग्रता पर क्या प्रभाव पड़ सकता है? वह कितनी आसानी से अपने दुर्लभ गुणों से पाठकों के मन को अपने वश में कर लेती थी, अपने दृढ़ विश्वास को प्रबल रूप से विकसित कर लेती थी, उसे व्यापक रूप से फैला लेती थी, बहुसंख्यकों की सहानुभूति आकर्षित कर लेती थी, मतों की निर्णायक बन जाती थी, शायद साहित्य से ही जीवन में प्रवेश कर जाती थी, उसकी विभिन्नताओं को जोड़ लेती थी। परिघटनाओं को एक विचार में बदलना और, इस प्रकार मन पर हावी होकर, एक कसकर बंद और अत्यधिक विकसित राय बनाना, जो हमारी शिक्षा का एक उपयोगी इंजन हो सकता है? बेशक, यह कम मनोरंजक होगा।

"लाइब्रेरी फॉर रीडिंग" के बिल्कुल विपरीत एक चरित्र "मायाक" और "नोट्स ऑफ द फादरलैंड" द्वारा दर्शाया गया है। जबकि पूरी तरह से पुस्तकालय एक पत्रिका की तुलना में विषम लेखों का एक संग्रह है, और इसकी आलोचना में पाठक को मनोरंजक करने का एकमात्र उद्देश्य है, बिना किसी निश्चित तरीके को व्यक्त किए, इसके विपरीत, Otechestvennye Zapiski और Mayak प्रत्येक हैं अपने स्वयं के एक निश्चित राय के साथ ओत-प्रोत, और प्रत्येक अपने स्वयं को व्यक्त करता है, समान रूप से दृढ़, हालांकि एक दूसरे से सीधे विपरीत दिशा में।

Otechestvennye Zapiski अनुमान लगाने और खुद के लिए उपयुक्त चीजों का प्रयास करते हैं, जो उनकी राय में, यूरोपीय ज्ञान की नवीनतम अभिव्यक्ति का गठन करते हैं, और इसलिए, अक्सर अपने सोचने के तरीके को बदलते हुए, वे लगातार एक चिंता के प्रति सच्चे रहते हैं: सबसे फैशनेबल व्यक्त करने के लिए सोचा, पश्चिमी साहित्य से नवीनतम भावना।

दूसरी ओर, मायाक केवल पश्चिमी ज्ञान के उस पक्ष को नोटिस करता है जो उसे हानिकारक या अनैतिक लगता है, और इसके साथ सहानुभूति से बचने के लिए, सभी यूरोपीय ज्ञान को पूरी तरह से खारिज कर देता है, बिना संदिग्ध कार्यवाही में प्रवेश किए। इसलिए एक प्रशंसा करता है कि दूसरा डाँटता है; एक दूसरे में क्रोध को उत्तेजित करने में प्रसन्न होता है; यहां तक ​​​​कि वही अभिव्यक्तियां जो एक पत्रिका के शब्दकोश में उच्चतम स्तर की गरिमा का मतलब है, उदाहरण के लिए, यूरोपीयवाद, विकास का अंतिम क्षण, मानव ज्ञानऔर इसी तरह। - दूसरे की भाषा में इनका अर्थ घोर निंदा से है। इसीलिए बिना एक पत्रिका को पढ़े दूसरे से उसकी राय जान सकते हैं, केवल उसके सभी शब्दों को विपरीत अर्थों में समझ सकते हैं।

इस प्रकार, हमारे साहित्य के सामान्य आंदोलन में, इन पत्रिकाओं में से एक की एकतरफाता दूसरे की विपरीत एकतरफाता से उपयोगी रूप से संतुलित होती है। पारस्परिक रूप से एक-दूसरे को नष्ट करना, उनमें से प्रत्येक, इसे जाने बिना, दूसरे की कमियों को पूरा करता है, ताकि अर्थ और अर्थ, यहां तक ​​​​कि एक की छवि और सामग्री, दूसरे के अस्तित्व की संभावना पर आधारित हो। उनके बीच का विवाद ही उनके अविभाज्य संबंध के कारण के रूप में कार्य करता है और उनके मानसिक आंदोलन के लिए एक आवश्यक शर्त है, इसलिए बोलने के लिए। हालाँकि, इस विवाद की प्रकृति दोनों पत्रिकाओं में बिल्कुल अलग है। मायाक ओटेकेस्टेवनी ज़ापिस्की पर सीधे, खुले तौर पर, और वीरतापूर्ण अनिश्चितता के साथ हमला करता है, उनकी त्रुटियों, त्रुटियों, जीभ की फिसलन और यहां तक ​​​​कि गलत छापों पर ध्यान देता है। Otechestvennye Zapiski एक पत्रिका के रूप में मायाक के बारे में बहुत कम परवाह करता है और शायद ही कभी इसके बारे में बात भी करता है, लेकिन वे लगातार इसकी दिशा को ध्यान में रखते हैं, जिसके चरम के विपरीत वे विपरीत सेट करने की कोशिश करते हैं, कोई कम अभेद्य चरम नहीं। यह संघर्ष दोनों के लिए जीवन की संभावना को बनाए रखता है और साहित्य में उनका मुख्य महत्व रखता है।

हम मयाक और ओटेकेस्टेवनी ज़ापिस्की के बीच इस टकराव को अपने साहित्य में एक उपयोगी घटना मानते हैं क्योंकि, दो चरम प्रवृत्तियों को व्यक्त करते हुए, वे इन चरम सीमाओं के अपने अतिशयोक्ति द्वारा आवश्यक रूप से एक कैरिकेचर में कुछ हद तक उनका प्रतिनिधित्व करते हैं और इस प्रकार अनजाने में पाठक के विचारों को आगे बढ़ाते हैं। त्रुटि में विवेकपूर्ण संयम का मार्ग। इसके अलावा, अपनी तरह की हर पत्रिका कई लेख प्रकाशित करती है जो जिज्ञासु, व्यावहारिक और हमारी शिक्षा के प्रसार के लिए उपयोगी होते हैं। क्योंकि हम सोचते हैं कि हमारी शिक्षा में दोनों दिशाओं का फल होना चाहिए: हम यह नहीं सोचते कि ये दिशाएँ अपनी अनन्य एकांगीता में रहें।

हालाँकि, दो दिशाओं की बात करें तो हमारा मतलब उन पत्रिकाओं की तुलना में दो पत्रिकाओं के आदर्शों से अधिक है जो विचाराधीन हैं। दुर्भाग्य से, न तो "मायाक" और न ही "नोट्स ऑफ़ द फादरलैंड" उस लक्ष्य को प्राप्त करने से बहुत दूर हैं जो वे अपने लिए मानते हैं।

सब कुछ पाश्चात्य को नकारना और हमारी शिक्षा के केवल उस पहलू को मान्यता देना जो सीधे तौर पर यूरोपीय का विरोध करता है, निश्चित रूप से एकतरफा प्रवृत्ति है; हालाँकि, इसका कुछ गौण अर्थ हो सकता है यदि पत्रिका इसे अपनी एकतरफाता की शुद्धता में व्यक्त करती है; लेकिन, इसे अपने लक्ष्य के रूप में लेते हुए, "मायाक" इसके साथ कुछ विषम, आकस्मिक और स्पष्ट रूप से मनमाना शुरुआत करता है, जो कभी-कभी इसके मुख्य अर्थ को नष्ट कर देता है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, हमारे रूढ़िवादी विश्वास के पवित्र सत्य को अपने सभी निर्णयों के आधार पर रखते हुए, वह एक ही समय में अन्य सत्यों को अपने लिए आधार के रूप में स्वीकार करता है - अपने स्व-रचित मनोविज्ञान के प्रावधान - और तीन के अनुसार चीजों का न्याय करता है मानदंड, चार श्रेणियों और दस तत्वों के अनुसार। इस प्रकार, अपने व्यक्तिगत विचारों को सामान्य सत्य के साथ मिलाकर, वह मांग करता है कि उसकी प्रणाली को राष्ट्रीय सोच की आधारशिला के रूप में लिया जाए। अवधारणाओं के इसी भ्रम के परिणामस्वरूप, वह "पितृभूमि के नोट्स" के साथ-साथ साहित्य को एक महान सेवा प्रदान करने के बारे में सोचते हैं, साथ ही हमारे साहित्य की महिमा क्या है। इसलिए, वह साबित करता है, कि पुश्किन की कविता न केवल भयानक, अनैतिक है, बल्कि इसमें अभी भी न तो सौंदर्य है, न कला है, न ही अच्छे छंद हैं, और न ही सही छंद भी हैं। इसलिए, रूसी भाषा के सुधार के बारे में परवाह करते हुए और इसे "कोमलता, मिठास, सौहार्दपूर्ण आकर्षण" देने की कोशिश कर रहे हैं जो इसे "पूरे यूरोप की परोपकारी भाषा" बना देगा, वह स्वयं उसी समय, रूसी बोलने के बजाय, इसका उपयोग करता है। उनके अपने आविष्कार की भाषा...

इसीलिए, मायाक में यहाँ और वहाँ व्यक्त किए गए कई महान सत्यों के बावजूद और जो अपने शुद्ध रूप में प्रस्तुत किए जाने से उन्हें बहुतों की जीवित सहानुभूति मिलनी चाहिए थी, हालाँकि, उनके साथ सहानुभूति रखना मुश्किल है, क्योंकि सत्य कम से कम अजीब अवधारणाओं के साथ उसमें मिश्रित हैं।

Otechestvennye zapiski, अपने हिस्से के लिए, एक अलग तरीके से अपनी ताकत को भी नष्ट कर देता है। यूरोपीय शिक्षा के परिणामों को हमें बताने के बजाय, वे लगातार इस शिक्षा की कुछ विशेष अभिव्यक्तियों से दूर हो जाते हैं और इसे पूरी तरह से अपनाए बिना, नया होने का विचार करते हैं, वास्तव में हमेशा देर से। फैशनेबल राय की लालसा के लिए, विचार के घेरे में एक शेर की उपस्थिति लेने की लालसा, अपने आप में पहले से ही फैशन के केंद्र से प्रस्थान साबित करती है। यह इच्छा हमारे विचारों, हमारी भाषा, हमारे पूरे रूप को आत्म-संदेह की कठोरता का वह चरित्र देती है, जो उज्ज्वल अतिशयोक्ति का कट है, जो हमारे अलगाव के संकेत के रूप में सेवा करता है, ठीक उस चक्र से जिससे हम संबंधित होना चाहते हैं।

बेशक, "[घरेलू] नोटों पर]" पश्चिम की नवीनतम पुस्तकों से उनकी राय लेते हैं, लेकिन वे इन पुस्तकों को पश्चिमी शिक्षा की समग्रता से अलग लेते हैं, और इसलिए उनका जो अर्थ है, वह उनके लिए पूरी तरह से अलग है। ; वह विचार, जो अपने आस-पास के प्रश्नों की समग्रता के उत्तर के रूप में नया था, इन प्रश्नों से अलग हो गया, अब हमारे लिए नया नहीं है, बल्कि केवल अतिशयोक्तिपूर्ण प्राचीनता है।

इस प्रकार, दर्शन के क्षेत्र में, उन कार्यों का मामूली निशान प्रस्तुत किए बिना जो पश्चिम में आधुनिक सोच का विषय हैं, "हे [घरेलू] नोट्स] उन प्रणालियों का प्रचार करते हैं जो पहले से ही पुरानी हैं, लेकिन उनमें कुछ नए परिणाम जोड़ते हैं जो उनके साथ फिट नहीं। इस प्रकार, इतिहास के क्षेत्र में, उन्होंने पश्चिम के कुछ मतों को अपनाया, जो वहाँ राष्ट्रीयता के लिए प्रयास के परिणामस्वरूप प्रकट हुए; लेकिन, उन्हें उनके स्रोत से अलग समझने के बाद, वे उनसे हमारी राष्ट्रीयता का खंडन भी करते हैं, क्योंकि यह पश्चिम के लोगों के साथ सहमत नहीं है, ठीक उसी तरह जैसे जर्मनों ने एक बार अपनी राष्ट्रीयता को खारिज कर दिया था क्योंकि यह फ्रांसीसी के विपरीत है। इस प्रकार, साहित्य के क्षेत्र में, "घरेलू [ई] ज़ापिस्की] ने देखा कि पश्चिम में, शिक्षा के सफल आंदोलन के लाभ के बिना, कुछ अयोग्य अधिकारियों को नष्ट कर दिया गया था, और इस टिप्पणी के परिणामस्वरूप वे हमारे सभी को अपमानित करना चाहते हैं प्रसिद्धि, Derzhavin की साहित्यिक प्रतिष्ठा को कम करने की कोशिश कर रहे हैं, करमज़िन, ज़ुकोवस्की, बारातिनस्की, याज़ीकोव, खोम्यकोव, और आई। तुर्गनेव और ए। मायकोव को उनकी जगह पर रखा गया है, इस प्रकार उन्हें लेर्मोंटोव के समान श्रेणी में रखा गया है, जिन्होंने शायद इसे नहीं चुना होगा हमारे साहित्य में अपना स्थान। उसी शुरुआत के बाद, "ओ [घरेलू] नोट्स]" हमारी भाषा को अपने विशेष शब्दों और रूपों के साथ नवीनीकृत करने का प्रयास करें।

इसलिए हम यह सोचने का साहस करते हैं कि O[techestvennye] z[apiski] और Mayak दोनों ही कुछ हद तक एकतरफा दिशा व्यक्त करते हैं और हमेशा सच नहीं होते।

"उत्तरी मधुमक्खी" की तुलना में अधिक राजनीतिक समाचार पत्र है साहित्यिक पत्रिका. लेकिन अपने गैर-राजनीतिक हिस्से में, यह नैतिकता, भूनिर्माण और शालीनता के लिए उसी प्रयास को व्यक्त करता है, जो "ओ [घरेलू] नोट]" यूरोपीय शिक्षा के लिए प्रकट करता है। वह अपनी नैतिक अवधारणाओं के अनुसार चीजों का न्याय करती है, वह सब कुछ बता देती है जो उसे बहुत ही विविध तरीके से आश्चर्यजनक लगता है, वह सब कुछ बताती है जो उसे पसंद है, वह सब कुछ बता देती है जो उसके दिल में नहीं है, बहुत उत्साह से, लेकिन शायद हमेशा निष्पक्ष नहीं।

हमारे पास यह सोचने के कुछ कारण हैं कि यह हमेशा उचित नहीं होता।

साहित्यरत्न गजेटा में हम कोई विशेष दिशा नहीं खोल पाए। यह पठन ज्यादातर हल्का, मिठाई पढ़ना, थोड़ा मीठा, थोड़ा मसालेदार, साहित्यिक मिठाई, कभी-कभी थोड़ा चिकना, लेकिन कुछ निंदनीय जीवों के लिए अधिक सुखद होता है।

इन पत्रिकाओं के साथ, हमें सोवरमेनीक का भी उल्लेख करना चाहिए, क्योंकि यह भी एक साहित्यिक पत्रिका है, हालांकि हम स्वीकार करते हैं कि हम इसके नाम को अन्य नामों से भ्रमित नहीं करना चाहेंगे। यह पाठकों के एक पूरी तरह से अलग सर्कल से संबंधित है, इसका अन्य प्रकाशनों से पूरी तरह से अलग उद्देश्य है, और विशेष रूप से उनके साथ अपनी साहित्यिक कार्रवाई के स्वर और तरीके में मिश्रण नहीं करता है। हमेशा अपनी शांत स्वतंत्रता की गरिमा को बनाए रखते हुए, सोवरमेनीक भावुक विवाद में प्रवेश नहीं करता है, खुद को अतिरंजित वादों के साथ पाठकों को लुभाने की अनुमति नहीं देता है, अपनी चंचलता के साथ अपनी आलस्य को खुश नहीं करता है, विदेशी, गलत समझा प्रणालियों के टिनसेल को दिखाने की कोशिश नहीं करता है , उत्सुकता से राय की खबरों का पीछा नहीं करता है और फैशन के अधिकार पर अपनी खुद की मान्यताओं को आधार नहीं बनाता है, लेकिन बाहरी सफलता के सामने झुके बिना, स्वतंत्र रूप से और दृढ़ता से अपने रास्ते जाता है। इसीलिए, पुश्किन के समय से, यह आज तक हमारे साहित्य के सबसे प्रसिद्ध नामों के लिए एक स्थायी पात्र बना हुआ है; यही कारण है कि कम प्रसिद्ध लेखकों को पहले से ही जनता द्वारा सम्मानित किए जाने के लिए सोवरमेनीक में लेख प्रकाशित करने का एक निश्चित अधिकार है।

इस बीच, सोवरमेनीक की दिशा मुख्य रूप से नहीं, बल्कि विशेष रूप से साहित्यिक है। वैज्ञानिकों के लेख, जिनका लक्ष्य विज्ञान का विकास है, शब्दों का नहीं, इसका हिस्सा नहीं हैं। यही कारण है कि चीजों के प्रति उनके दृष्टिकोण की छवि उनके नाम के साथ कुछ विरोधाभासी है। हमारे समय के लिए, विशुद्ध रूप से साहित्यिक गरिमा अब साहित्यिक घटना का एक अनिवार्य पहलू नहीं है। इसीलिए, जब साहित्य के कुछ कार्यों का विश्लेषण करते हुए, सोवरमेनीक अपने निर्णयों को बयानबाजी या बयानबाजी के नियमों पर आधारित करता है, तो हमें अनैच्छिक रूप से पछतावा होता है कि उसकी साहित्यिक शुद्धता की देखभाल में उसकी नैतिक शुद्धता की ताकत समाप्त हो गई है।

फ़िनिश संदेशवाहक अभी शुरुआत कर रहा है, और इसलिए हम अभी तक इसकी दिशा का न्याय नहीं कर सकते हैं; हम केवल यह कहेंगे कि रूसी साहित्य को स्कैंडिनेवियाई साहित्य के करीब लाने का विचार, हमारी राय में, न केवल उपयोगी है, बल्कि सबसे उत्सुक और महत्वपूर्ण नवाचारों के साथ है। बेशक, कुछ स्वीडिश या डेनिश लेखक के एक व्यक्तिगत काम को हमारे द्वारा पूरी तरह से सराहा नहीं जा सकता है, अगर हम इसे न केवल उनके लोगों के साहित्य की सामान्य स्थिति के साथ, बल्कि इससे भी महत्वपूर्ण बात, सभी निजी और सामान्य की स्थिति के साथ मानते हैं। , आंतरिक और बाहरी जीवन। ये अल्पज्ञात भूमि। यदि, जैसा कि हम आशा करते हैं, फिनिश हेराल्ड हमें स्वीडन, नॉर्वे और डेनमार्क के आंतरिक जीवन के सबसे जिज्ञासु पहलुओं से परिचित कराएगा; यदि वह हमें स्पष्ट रूप से उन महत्वपूर्ण प्रश्नों को प्रस्तुत करता है जो वर्तमान समय में उनके पास हैं; यदि वह हमें उन मानसिक और प्राणिक गतियों का पूरा महत्व बताता है, जो यूरोप में बहुत कम ज्ञात हैं, जो अब इन अवस्थाओं को भर रही हैं; यदि वह हमारे सामने विशेष रूप से इन राज्यों के कुछ क्षेत्रों में निम्न वर्ग के अद्भुत, लगभग अविश्वसनीय कल्याण को एक स्पष्ट तस्वीर में प्रस्तुत करता है; अगर वह हमें संतोषजनक ढंग से इस सुखद घटना के कारणों की व्याख्या करता है; यदि वह दूसरे के कारणों की व्याख्या करता है, कोई कम महत्वपूर्ण परिस्थिति नहीं - लोक नैतिकता के कुछ पहलुओं का अद्भुत विकास, विशेष रूप से स्वीडन और नॉर्वे में; यदि वह विभिन्न वर्गों के बीच संबंधों की एक स्पष्ट तस्वीर प्रस्तुत करता है, ऐसे संबंध जो अन्य राज्यों से बिल्कुल अलग हैं; यदि, अंत में, ये सभी महत्वपूर्ण प्रश्न साहित्यिक घटनाओं से एक में जुड़े हुए हैं जीवित चित्र, - इस मामले में, निस्संदेह, यह पत्रिका हमारे साहित्य की सबसे उल्लेखनीय घटनाओं में से एक होगी।

हमारी अन्य पत्रिकाएँ मुख्य रूप से एक विशेष प्रकृति की हैं, और इसलिए हम यहाँ उनकी बात नहीं कर सकते।

इस बीच, राज्य के सभी हिस्सों और एक साक्षर समाज के सभी हलकों में पत्रिकाओं का वितरण, वे भूमिका जो वे स्पष्ट रूप से हमारे साहित्य में निभाते हैं, पाठकों के सभी वर्गों में वे जो रुचि पैदा करते हैं - यह सब हमारे लिए निर्विवाद रूप से साबित होता है कि हमारी साहित्यिक शिक्षा का स्वरूप ही प्रधानतः पत्रिका है।

हालाँकि, इस अभिव्यक्ति के अर्थ के लिए कुछ स्पष्टीकरण की आवश्यकता है।

एक साहित्यिक पत्रिका एक साहित्यिक काम नहीं है। वह केवल साहित्य की समकालीन घटनाओं के बारे में सूचित करता है, उनका विश्लेषण करता है, दूसरों के बीच उनके स्थान को इंगित करता है, उनके बारे में अपना निर्णय सुनाता है। साहित्य में एक पत्रिका एक किताब में एक प्रस्तावना के समान है। फलस्वरूप साहित्य में पत्रकारिता की प्रधानता यह सिद्ध करती है कि आधुनिक शिक्षा में इसकी आवश्यकता है आनंद लेनाऔर जाननाजरूरतों को देता है न्यायाधीश -अपने आनंद और ज्ञान को एक समीक्षा के अंतर्गत लाएं, जागरूक रहें, प्राप्त करें राय।साहित्य के क्षेत्र में पत्रकारिता का वही प्रभुत्व है जो विज्ञान के क्षेत्र में दार्शनिक लेखन का है।

लेकिन अगर हमारे देश में पत्रकारिता का विकास विज्ञान और साहित्य के विषयों के बारे में एक उचित रिपोर्ट के लिए, एक व्यक्त, तैयार की गई राय के लिए हमारी शिक्षा की इच्छा पर आधारित है, तो दूसरी ओर, अनिश्चित, भ्रमित, एक हमारी पत्र-पत्रिकाओं का पक्षीय और साथ ही आत्म-विरोधाभासी चरित्र यह सिद्ध करता है कि साहित्यकार ने अभी तक अपनी राय नहीं बनायी है; कि हमारी शिक्षा के आंदोलनों में अधिक ज़रूरतराय की तुलना में राय; उनकी आवश्यकता का अधिक बोध बिलकुल,एक दिशा या किसी अन्य के लिए एक निश्चित झुकाव की तुलना में।

हालाँकि, क्या यह अन्यथा हो सकता है? हमारे साहित्य के सामान्य चरित्र को ध्यान में रखते हुए, ऐसा लगता है कि हमारी साहित्यिक शिक्षा में एक सामान्य निश्चित मत के निर्माण के लिए कोई तत्व नहीं हैं, एक अभिन्न, सचेत रूप से विकसित दिशा के निर्माण के लिए कोई बल नहीं हैं, और कोई भी नहीं हो सकता है, जैसा कि जब तक हमारे विचारों का प्रमुख रंग विदेशी विश्वासों की एक आकस्मिक छाया है। निस्संदेह, लोग संभव हैं और वास्तव में लगातार सामना भी करते हैं जो किसी विशेष विचार को पारित करते हैं, जिसे उन्होंने अपने स्वयं के विशिष्ट के लिए खंडित रूप से समझा है। राय -वे लोग जो अपनी पुस्तक अवधारणाओं को नाम से बुलाते हैं विश्वास;लेकिन ये विचार, ये अवधारणाएं तर्क या दर्शन में एक स्कूली अभ्यास की तरह अधिक हैं; यह एक काल्पनिक राय है, विचारों का एक बाहरी वस्त्र, एक फैशनेबल पोशाक जिसमें कुछ स्मार्ट लोगजब वे इसे सैलून, या युवा सपनों के लिए बाहर ले जाते हैं, जो वास्तविक जीवन के पहले हमले में टूट जाते हैं, तो वे अपने दिमाग को तैयार करते हैं। हमें शब्द से मतलब नहीं है आस्था।

एक समय था, और बहुत पहले नहीं था, जब एक विचारशील व्यक्ति के लिए अपने लिए सोचने का एक दृढ़ और निश्चित तरीका बनाना संभव था, जिसमें जीवन, और मन, और स्वाद, और जीवन की आदतें, और साहित्यिक झुकाव शामिल थे; विदेशी साहित्य की परिघटनाओं के साथ सहानुभूति से ही कोई अपने लिए एक निश्चित राय बना सकता है: पूर्ण, पूर्ण, पूर्ण प्रणालियाँ थीं। अब वे जा चुके हैं; कम से कम आम तौर पर स्वीकृत, बिना शर्त प्रभावी नहीं हैं। विरोधाभासी विचारों से अपने संपूर्ण दृष्टिकोण का निर्माण करने के लिए, किसी को स्वयं को चुनना, रचना करना, तलाश करना, संदेह करना, उस स्रोत तक चढ़ना होगा जहां से विश्वास प्रवाहित होता है, यानी या तो हमेशा के लिए अस्थिर विचारों के साथ रहना चाहिए, या पहले से तैयार किए गए विचारों को लाना चाहिए। , साहित्य से नहीं लिया गया। विश्वास। लिखेंविभिन्न प्रणालियों से विश्वास करना असंभव है, ठीक वैसे ही जैसे यह बिल्कुल भी असंभव नहीं है लिखेंजीवित कुछ भी नहीं। जीवन से ही जीव का जन्म होता है।

अब वोल्टेयरियन, जेनजाकिस्ट, जेनपॉलिस्ट, शेलिंगियन, बायरोनिस्ट, गोएथिस्ट, डॉक्ट्रिनायर या असाधारण हेगेलियन नहीं हो सकते (उन्हें छोड़कर, शायद, जो कभी-कभी, हेगेल को पढ़े बिना, उनके नाम के तहत अपना नाम देते हैं)। व्यक्तिगत अनुमान) अब हर किसी को अपने सोचने का तरीका बनाना होगा और फलस्वरूप अगर वह इसे जीवन की समग्रता से नहीं लेता है, तो वह हमेशा केवल किताबी मुहावरों के साथ ही रहेगा।

इस कारण से, पुश्किन के जीवन के अंत तक हमारा साहित्य पूर्ण अर्थ रख सकता था और अब इसका कोई निश्चित अर्थ नहीं है।

हालाँकि, हमें लगता है कि यह स्थिति जारी नहीं रह सकती है। मानव मन के प्राकृतिक, आवश्यक नियमों के कारण, विचारहीनता की शून्यता को किसी दिन अर्थ से भरना होगा।

और वास्तव में, हमारे साहित्य के एक कोने में कुछ समय से, एक महत्वपूर्ण परिवर्तन शुरू होता है, हालांकि यह अभी भी साहित्य के कुछ विशेष रंगों में मुश्किल से ध्यान देने योग्य है - एक परिवर्तन जो साहित्य के कार्यों में इतना व्यक्त नहीं है, लेकिन इसमें प्रकट होता है सामान्य रूप से हमारी शिक्षा की स्थिति और चरित्र को फिर से आकार देने का वादा करती है। हमारे आंतरिक सिद्धांतों के एक अजीब विकास में हमारी अनुकरणीय अधीनता स्वजीवन. पाठक निश्चित रूप से अनुमान लगाएंगे कि मैं उस स्लाव-ईसाई प्रवृत्ति के बारे में बात कर रहा हूं, जो एक ओर, कुछ, शायद अतिरंजित व्यसनों के अधीन है, और दूसरी ओर, अजीब, हताश हमलों, उपहास, बदनामी से सताया जाता है। , लेकिन किसी भी मामले में ध्यान देने योग्य एक ऐसी घटना के रूप में, जो सभी संभावनाओं में, हमारे ज्ञान के भाग्य में अंतिम स्थान पर कब्जा करने के लिए नियत नहीं है।<…>

एक समय था जब कहते थे: साहित्य, वे आमतौर पर अच्छे साहित्य को समझते थे; हमारे समय में, ललित साहित्य साहित्य का केवल एक महत्वहीन हिस्सा है। इसलिए, हमें पाठकों को चेतावनी देनी चाहिए कि, यूरोप में साहित्य की वर्तमान स्थिति को प्रस्तुत करने की इच्छा रखते हुए, हमें अनिवार्य रूप से दार्शनिक, ऐतिहासिक, दार्शनिक, राजनीतिक-आर्थिक, धर्मशास्त्रीय आदि कार्यों पर अधिक ध्यान देना होगा, न कि उचित कार्यों पर।

शायद यूरोप में विज्ञान के तथाकथित पुनर्जागरण के युग के बाद से, बेले-लेट्रेस ने कभी भी इस तरह की दयनीय भूमिका नहीं निभाई है, विशेष रूप से पिछले साल काहमारे समय का - हालाँकि, शायद, सभी पीढ़ियों में इतना कुछ कभी नहीं लिखा गया है, और जो कुछ भी लिखा गया है उसे कभी भी इतनी उत्सुकता से नहीं पढ़ा गया है। यहां तक ​​कि 18वीं शताब्दी भी मुख्यतः साहित्यिक थी; 19वीं सदी की पहली तिमाही में विशुद्ध रूप से साहित्यिक अभिरुचि लोगों के मानसिक आंदोलन के मुख्य क्षेत्रों में से एक थी; महान कवियों ने बड़ी सहानुभूति जगाई; साहित्यिक मतों के मतभेदों ने भावुक दलों का निर्माण किया; एक सार्वजनिक मामले के रूप में एक नई किताब की उपस्थिति मन में प्रतिध्वनित हुई। लेकिन अब बेले लेट्रेस का समाज से संबंध बदल गया है; महान, सर्व-मोहक कवियों में से एक भी नहीं बचा; कविताओं की भीड़ के साथ और, मान लीजिए, उल्लेखनीय प्रतिभाओं की भीड़ के साथ, कोई कविता नहीं है: यहां तक ​​​​कि इसकी आवश्यकता भी अगोचर है; साहित्यिक राय भागीदारी के बिना दोहराई जाती है; पूर्व, लेखक और पाठकों के बीच जादुई सहानुभूति बाधित होती है; पहली शानदार भूमिका से, बेले-लेट्रेस हमारे समय की अन्य नायिकाओं के विश्वासपात्र की भूमिका में उतरे हैं; हम बहुत पढ़ते हैं, हम पहले से ज्यादा पढ़ते हैं, हम वह सब कुछ पढ़ते हैं जो भयानक है; लेकिन सभी पास में, बिना किसी भागीदारी के, एक अधिकारी के रूप में जब वह उन्हें पढ़ता है तो आने वाले और बाहर जाने वाले पत्रों को पढ़ता है। जब हम पढ़ते हैं, तो हमें आनंद नहीं आता, हम स्वयं को तो और भी कम भूल सकते हैं; लेकिन हम केवल इसे ध्यान में रखते हैं, हम एक आवेदन, एक लाभ की तलाश कर रहे हैं; - और विशुद्ध रूप से साहित्यिक घटनाओं में वह जीवंत, निस्वार्थ रुचि, सुंदर रूपों के लिए वह अमूर्त प्रेम, भाषण के सामंजस्य का वह आनंद, पद्य के सामंजस्य में वह आनंदमय आत्म-विस्मृति, जिसे हमने अपनी युवावस्था में अनुभव किया - आने वाली पीढ़ी को पता चल जाएगा उसके बारे में केवल किंवदंती के अनुसार।

वे कहते हैं कि इससे आनन्दित होना चाहिए; वह साहित्य अन्य रुचियों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है क्योंकि हम अधिक कुशल हो गए हैं; कि अगर पहले हम एक कविता, एक मुहावरा, एक सपना देख रहे थे, तो अब हम अनिवार्यता, विज्ञान, जीवन की तलाश कर रहे हैं। मुझे नहीं पता कि यह उचित है या नहीं; लेकिन मैं कबूल करता हूं कि मुझे पुराने, अनुपयुक्त, बेकार साहित्य के लिए खेद है। उसमें आत्मा के लिए बहुत गर्मजोशी थी; और जो आत्मा को गर्म करता है वह जीवन के लिए पूरी तरह से अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं हो सकता है।

हमारे समय में बेले-लेटर्स का स्थान जर्नल लिटरेचर ने ले लिया है। और किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि पत्रकारिता की प्रकृति केवल समय-समय पर होगी: यह साहित्य के सभी रूपों तक फैली हुई है, बहुत कम अपवादों के साथ।

दरअसल, हम जहां भी देखते हैं, विचार वर्तमान परिस्थितियों के अधीन है, भावना पार्टी के हितों से जुड़ी हुई है, रूप पल की आवश्यकताओं के अनुकूल है। उपन्यास शिष्टाचार के आँकड़ों में बदल गया; - अवसर के लिए छंदों में कविता; - इतिहास, अतीत की एक प्रतिध्वनि होने के नाते, एक ही समय में वर्तमान का दर्पण होने की कोशिश करता है, या कुछ सार्वजनिक विश्वास का प्रमाण, कुछ आधुनिक दृष्टिकोण के पक्ष में एक उद्धरण; - दर्शन, शाश्वत सत्यों के सबसे सारगर्भित चिंतन के साथ, वर्तमान क्षण में उनके संबंधों के साथ लगातार व्याप्त है; - यहां तक ​​​​कि पश्चिम में धर्मशास्त्रीय कार्य, अधिकांश भाग के लिए, बाहरी जीवन की कुछ बाहरी परिस्थितियों से उत्पन्न होते हैं। कोलोन के एक बिशप के अवसर पर अधिक किताबें लिखी गई हैं, जो कि प्रचलित अविश्वास के कारण पश्चिमी पादरी इतनी शिकायत करते हैं।

हालाँकि, वास्तविकता की घटनाओं के लिए मन की यह सामान्य इच्छा, दिन के हितों के लिए, इसका स्रोत न केवल व्यक्तिगत लाभ या स्वार्थी लक्ष्यों में है, जैसा कि कुछ लोग सोचते हैं। हालांकि लाभ निजी हैं और सार्वजनिक मामलों से जुड़े हैं, लेकिन बाद में सामान्य हित केवल इस गणना से नहीं आते हैं। अधिकांश भाग के लिए, यह सिर्फ सहानुभूति में रुचि है। मन को जगाकर इस दिशा में निर्देशित किया जाता है। मनुष्य का विचार मानवता के विचार के साथ विकसित हुआ है। यह प्रेम की खोज है, लाभ की नहीं। वह जानना चाहता है कि दुनिया में क्या हो रहा है, अपनी तरह के भाग्य में, अक्सर खुद के लिए थोड़ी सी भी परवाह किए बिना। वह जानना चाहता है, केवल सामान्य जीवन में विचार से भाग लेने के लिए, अपने सीमित दायरे के भीतर इसके साथ सहानुभूति रखने के लिए।

इसके बावजूद, हालांकि, ऐसा लगता है, बिना किसी कारण के, कि कई लोग इस पल के लिए अत्यधिक सम्मान के बारे में शिकायत करते हैं, दिन की घटनाओं में, जीवन के बाहरी, व्यावसायिक पक्ष में यह सभी उपभोग करने वाली रुचि। ऐसी दिशा, वे सोचते हैं, जीवन को गले नहीं लगाती, बल्कि केवल उसके बाहरी पक्ष, उसकी अनावश्यक सतह को छूती है। बेशक, खोल जरूरी है, लेकिन केवल अनाज को संरक्षित करने के लिए, जिसके बिना यह एक नालव्रण है; शायद मन की इस स्थिति को संक्रमण की स्थिति के रूप में समझा जा सकता है; लेकिन बकवास, उच्च विकास की स्थिति के रूप में। घर का ओसारा ओसारे के समान अच्छा है; लेकिन अगर हम उस पर रहने के लिए बस जाते हैं, जैसे कि वह पूरा घर हो, तो हम उससे तंग और ठंडा महसूस कर सकते हैं।

हालाँकि, हम ध्यान दें कि राजनीतिक और सरकारी प्रति के प्रश्न, जिन्होंने इतने लंबे समय तक पश्चिम के दिमागों को आंदोलित किया है, अब मानसिक आंदोलनों की पृष्ठभूमि में पीछे हटने लगे हैं, और हालांकि सतही तौर पर अधिकांश लक्ष्यों पर कब्जा कर लिया है, लेकिन यह बहुमत पहले से ही पिछड़ा हुआ है; यह अब युग की अभिव्यक्ति नहीं है; उन्नत विचारकों ने सामाजिक प्रश्नों के क्षेत्र में, दूसरे क्षेत्र में दृढ़ता से पार कर लिया है, जहां पहले स्थान पर अब बाहरी रूप का कब्जा नहीं है, बल्कि समाज के बहुत ही आंतरिक जीवन द्वारा, अपने वास्तविक, आवश्यक संबंधों में।

मैं यह कहना अतिश्योक्तिपूर्ण समझता हूं कि सामाजिक सवालों की दिशा से मेरा मतलब उन बदसूरत व्यवस्थाओं से नहीं है जो दुनिया में अपनी गलत शिक्षाओं के अर्थ की तुलना में शोर के लिए अधिक जानी जाती हैं: ये घटनाएं केवल एक के रूप में उत्सुक हैं हस्ताक्षर, लेकिन अपने आप में नगण्य हैं; नहीं, मैं सामाजिक सवालों में रुचि देखता हूं, पूर्व की जगह, विशेष रूप से राजनीतिक सरोकार, इस या उस घटना में नहीं, बल्कि यूरोपीय साहित्य की संपूर्ण प्रवृत्ति में।

पश्चिम में मानसिक हलचलें अब कम शोर और चमक के साथ की जाती हैं, लेकिन स्पष्ट रूप से अधिक गहराई और व्यापकता होती है। दिन की घटनाओं और बाहरी हितों के सीमित क्षेत्र के बजाय, विचार बाहरी सब कुछ के बहुत स्रोत तक पहुंचता है, जैसा कि व्यक्ति है, और उसके जीवन को जैसा होना चाहिए। विज्ञान में एक सार्थक खोज पहले से ही चैंबर में एक आडंबरपूर्ण भाषण से अधिक दिमाग पर कब्जा कर लेती है। न्याय के आंतरिक विकास की तुलना में न्याय का बाहरी रूप कम महत्वपूर्ण लगता है; लोगों की जीवित भावना इसकी बाहरी व्यवस्था से अधिक आवश्यक है। पश्चिमी लेखक यह समझने लगे हैं कि सामाजिक पहियों के जोर से घूमने के तहत नैतिक वसंत की अश्रव्य गति होती है, जिस पर सब कुछ निर्भर करता है, और इसलिए, उनकी मानसिक चिंता में, वे घटना से कारण की ओर बढ़ने की कोशिश करते हैं, वे ऊपर उठना चाहते हैं औपचारिक बाहरी सवालों से लेकर समाज के विचार के उस खंड तक, जहाँ दिन की क्षणिक घटनाएँ, और जीवन की शाश्वत स्थितियाँ, और राजनीति, और दर्शन, और विज्ञान, और शिल्प, और उद्योग, और धर्म ही, और उनके साथ मिलकर लोगों का साहित्य एक असीम कार्य में विलीन हो जाता है: मनुष्य और उसके जीवन संबंधों में सुधार।

लेकिन यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि यदि विशेष साहित्यिक घटनाएँ अधिक महत्वपूर्ण हैं और, इसलिए बोलने के लिए, अधिक रस है, तो साहित्य अपनी कुल मात्रा में विरोधाभासी मतों, असंबद्ध प्रणालियों, हवादार बिखरे सिद्धांतों, क्षणिक, आविष्कृत विश्वासों की एक अजीब अराजकता का प्रतिनिधित्व करता है, और सब कुछ के आधार पर: किसी भी दृढ़ विश्वास की पूर्ण अनुपस्थिति जिसे न केवल सामान्य कहा जा सकता है, बल्कि प्रभावशाली भी कहा जा सकता है। विचार का प्रत्येक नया प्रयास एक नई व्यवस्था द्वारा अभिव्यक्त होता है; प्रत्येक नई प्रणाली, जैसे ही यह पैदा होती है, पिछले सभी को नष्ट कर देती है, और उन्हें नष्ट कर देती है, यह स्वयं जन्म के क्षण में मर जाती है, ताकि लगातार काम करते हुए, मानव मन एक प्राप्त परिणाम पर आराम न कर सके; किसी महान, पारलौकिक इमारत के निर्माण के लिए लगातार प्रयास करते हुए, उसे एक स्थिर नींव के लिए कम से कम एक पहला पत्थर स्थापित करने के लिए कहीं भी कोई सहारा नहीं मिला।

इसलिए, साहित्य के सभी कार्यों में जो सभी उल्लेखनीय हैं, पश्चिम में विचार की सभी महत्वपूर्ण और महत्वहीन घटनाओं में, शेलिंग के नवीनतम दर्शन से शुरू होकर और सेंट-साइमनिस्टों की लंबे समय से भूली हुई प्रणाली के साथ समाप्त होने पर, हम आमतौर पर दो अलग-अलग पाते हैं पक्ष: एक व्यक्ति लगभग हमेशा जनता में सहानुभूति जगाता है, और अक्सर इसमें बहुत सारे सच्चे, समझदार और आगे बढ़ने वाले विचार होते हैं: यह पक्ष है नकारात्मक, विवादात्मक, प्रणालियों और मतों का खंडन जो कथित विश्वास से पहले थे; दूसरा पक्ष, यदि यह कभी-कभी सहानुभूति जगाता है, लगभग हमेशा सीमित होता है और जल्द ही समाप्त हो जाता है: यह पक्ष है सकारात्मक, अर्थात्, ठीक वही जो नए विचार की ख़ासियत, उसके सार, पहली जिज्ञासा की सीमा से परे जीवन के उसके अधिकार का गठन करता है।

पाश्चात्य चिंतन के इस द्वंद्व का कारण स्पष्ट है। अपने पूर्व दसवीं शताब्दी के विकास को समाप्त करने के बाद, नया यूरोप पुराने यूरोप के साथ संघर्ष में आ गया है और महसूस करता है कि एक नया जीवन शुरू करने के लिए उसे एक नई नींव की जरूरत है। लोगों के जीवन का आधार दृढ़ विश्वास है। अपनी आवश्यकताओं को पूरा करने वाली किसी चीज को पहले से तैयार न पाकर, पश्चिमी विचार अपने लिए एक दृढ़ विश्वास पैदा करने की कोशिश करता है, यदि संभव हो तो, सोचने के प्रयास से, इसका आविष्कार करने के लिए - लेकिन इस हताश काम में, किसी भी मामले में जिज्ञासु और शिक्षाप्रद, इसलिए अब तक प्रत्येक अनुभव दूसरे का केवल एक विरोधाभास रहा है।

मल्टीथिंकिंग, उग्र प्रणालियों और राय के हेटेरोग्लोसिया, एक सामान्य दृढ़ विश्वास की कमी के साथ, न केवल समाज की आत्म-चेतना को चकनाचूर कर देता है, बल्कि एक निजी व्यक्ति पर भी कार्य करना चाहिए, जो उसकी आत्मा के हर जीवित आंदोलन को द्विभाजित करता है। इसीलिए, वैसे, हमारे समय में इतनी प्रतिभाएँ हैं और एक भी सच्चा कवि नहीं है। कवि के लिए आंतरिक विचार की शक्ति द्वारा बनाया गया है। अपनी आत्मा की गहराई से, उसे सुंदर रूपों के अलावा, सुंदरता की आत्मा को भी सहना होगा: उसका जीवित, दुनिया और मनुष्य का अभिन्न दृष्टिकोण। अवधारणाओं की कोई कृत्रिम व्यवस्था, कोई उचित सिद्धांत यहाँ मदद नहीं करेगा। उनका बजने वाला और कांपने वाला विचार उनके भीतर के बहुत रहस्य से आना चाहिए, इसलिए बोलने के लिए, अतिचेतन दृढ़ विश्वास, और जहां अस्तित्व का यह अभयारण्य विश्वासों की विषमता से खंडित है, या उनकी अनुपस्थिति से खाली है, वहां कविता की कोई बात नहीं हो सकती है, न ही मनुष्य पर मनुष्य के किसी शक्तिशाली प्रभाव का।

यूरोप में मन की यह स्थिति काफी नई है। यह उन्नीसवीं सदी की अंतिम तिमाही के अंतर्गत आता है। अठारहवीं शताब्दी, हालांकि यह मुख्य रूप से एक अविश्वासी था, फिर भी इसके प्रबल विश्वास, इसके प्रमुख सिद्धांत थे, जिस पर विचार शांत हो गया था, जिसके द्वारा मानव आत्मा की उच्चतम आवश्यकता की भावना को धोखा दिया गया था। जब परमानंद के आवेग के बाद पसंदीदा सिद्धांतों में निराशा हुई, तब नया व्यक्तिदिल के लक्ष्यों के बिना जीवन को सहन नहीं कर सकता था: निराशा उसकी प्रबल भावना बन गई थी। बायरन इस संक्रमणकालीन स्थिति की गवाही देता है - लेकिन निराशा की भावना, इसके सार में, केवल क्षणिक है। उसमें से निकलकर पाश्चात्य आत्मचेतना दो विपरीत आकांक्षाओं में विभक्त हो गई। एक ओर, विचार, आत्मा के उच्चतम लक्ष्यों द्वारा समर्थित नहीं, कामुक हितों और स्वार्थी विचारों की सेवा में गिर गया; इसलिए मन की औद्योगिक प्रवृत्ति, जो न केवल बाहरी सामाजिक जीवन में, बल्कि विज्ञान के अमूर्त क्षेत्र में, साहित्य की सामग्री और रूप में, और यहाँ तक कि घरेलू जीवन की बहुत गहराई तक, पारिवारिक संबंधों की पवित्रता में प्रवेश कर चुकी है। , पहले युवावस्था के सपनों के जादुई रहस्य में। दूसरी ओर बुनियादी सिद्धांतों के अभाव में बहुतों में उनकी आवश्यकता की चेतना जागृत हुई। दृढ़ विश्वास की कमी ने विश्वास की आवश्यकता उत्पन्न की; लेकिन विश्वास की तलाश करने वाले दिमाग हमेशा अपने पश्चिमी रूपों को यूरोपीय विज्ञान की वर्तमान स्थिति के साथ सामंजस्य स्थापित करने में सक्षम नहीं थे। इससे, कुछ ने निर्णायक रूप से बाद को खारिज कर दिया और विश्वास और कारण के बीच एक अपूरणीय शत्रुता की घोषणा की; जबकि अन्य, उनके समझौते को खोजने की कोशिश कर रहे हैं, या तो विज्ञान को धर्म के पश्चिमी रूपों में मजबूर करने के लिए मजबूर कर रहे हैं, या अपने विज्ञान के अनुसार बहुत ही रूपों में सुधार करना चाहते हैं, या अंत में, पश्चिम में उनके मानसिक रूप से संबंधित रूप नहीं ढूंढ रहे हैं जरूरत है, वे अपने लिए एक चर्च के बिना एक नए धर्म का आविष्कार करते हैं, बिना परंपरा के, बिना रहस्योद्घाटन के और बिना विश्वास के।

जर्मनी, इंग्लैंड, फ्रांस और इटली में साहित्य की आधुनिक परिघटना में उल्लेखनीय और विशेष क्या है, इस लेख की सीमाएँ हमें एक स्पष्ट चित्र प्रस्तुत करने की अनुमति नहीं देती हैं, जहाँ अब ध्यान देने योग्य एक नया धार्मिक-दार्शनिक विचार प्रज्वलित हो रहा है। Moskvityanin के बाद के मुद्दों में हम इस छवि को हर संभव निष्पक्षता के साथ पेश करने की उम्मीद करते हैं। - अब, सरसरी रेखाचित्रों में, हम केवल विदेशी साहित्य में यह इंगित करने का प्रयास करेंगे कि वे वर्तमान समय में सबसे उल्लेखनीय रूप से उल्लेखनीय हैं।

जर्मनी में, मन की प्रमुख प्रवृत्ति अभी भी मुख्य रूप से दार्शनिक है; इसके निकट, एक ओर, ऐतिहासिक-धार्मिक दिशा है, जो किसी के स्वयं के, दार्शनिक विचार के गहन विकास का परिणाम है, और दूसरी ओर, राजनीतिक दिशा, जो कि, ऐसा लगता है, अधिकांश भाग के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए। फ्रांस और उसके साहित्य के लिए इस तरह के सबसे उल्लेखनीय लेखकों की पसंद को देखते हुए, किसी और के प्रभाव को देखते हुए। इनमें से कुछ जर्मन देशभक्त यहाँ तक जाते हैं कि वोल्टेयर को एक दार्शनिक के रूप में जर्मन विचारकों से ऊपर रखते हैं।

शेलिंग की नई प्रणाली, इतने लंबे समय से प्रतीक्षित, इतनी गंभीरता से स्वीकार की गई, जर्मनों की अपेक्षाओं से सहमत नहीं थी। उनका बर्लिन ऑडिटोरियम, जहां उनकी उपस्थिति के पहले वर्ष में जगह मिलना मुश्किल था, अब, जैसा कि वे कहते हैं, विशाल हो गया है। दर्शन के साथ विश्वास को समेटने की उनकी पद्धति ने अभी तक विश्वासियों या दार्शनिकों को आश्वस्त नहीं किया है। पूर्व ने तर्क के अत्यधिक अधिकारों के लिए और ईसाई धर्म के सबसे बुनियादी हठधर्मिता की अपनी अवधारणाओं में विशेष अर्थ के लिए उसे फटकार लगाई। उनके करीबी दोस्त उन्हें केवल विश्वास के मार्ग पर चलने वाले एक विचारक के रूप में देखते हैं। "मुझे उम्मीद है," निएंडर कहते हैं (अपने चर्च इतिहास का एक नया संस्करण उन्हें समर्पित करते हुए), "मुझे उम्मीद है कि एक दयालु भगवान जल्द ही आपको पूरी तरह से अपना बना लेंगे।" दार्शनिक, इसके विपरीत, इस तथ्य से आहत हैं कि वह तर्क की संपत्ति के रूप में स्वीकार करता है, विश्वास जो तार्किक आवश्यकता के नियमों के अनुसार कारण से विकसित नहीं होते हैं। "यदि उनकी प्रणाली स्वयं पवित्र सत्य थी," वे कहते हैं, "तब भी यह तब तक दर्शन का अधिग्रहण नहीं हो सकता जब तक कि यह स्वयं का उत्पाद न हो।"

यह, कम से कम बाहरी, विश्व महत्व के एक कारण की विफलता, जिसके साथ मानव आत्मा की गहरी आवश्यकता के आधार पर इतनी बड़ी उम्मीदें जुड़ी हुई थीं, ने कई विचारकों को भ्रमित किया; लेकिन एक साथ दूसरों के लिए जीत का कारण था। दोनों भूल गए हैं, ऐसा लगता है कि सदियों पुरानी प्रतिभाओं की अभिनव सोच उनके निकटतम समकालीनों के साथ अंतर करती होगी। भावुक हेगेलियन, अपने शिक्षक की प्रणाली से पूरी तरह से संतुष्ट हैं और मानव विचार को उसके द्वारा दिखाई गई सीमाओं से आगे ले जाने की संभावना को नहीं देखते हुए, अपने वर्तमान स्थिति से ऊपर दर्शन को विकसित करने के लिए मन के हर प्रयास को सत्य पर एक निन्दापूर्ण हमला मानते हैं। लेकिन, इस बीच, महान शेलिंग की काल्पनिक विफलता पर उनकी जीत, जहां तक ​​​​दार्शनिक पैम्फलेट से न्याय किया जा सकता है, पूरी तरह से ठोस नहीं था। यदि यह सच है कि शेलिंग की नई प्रणाली, विशेष रूप से जिस तरह से उसके द्वारा प्रतिपादित की गई थी, उसे वर्तमान जर्मनी में थोड़ी सहानुभूति मिली, फिर भी उसके पूर्व दर्शन और विशेष रूप से हेगेल के खंडन का गहरा और दैनिक प्रभाव था। . बेशक, यह भी सच है कि हेगेलवादियों की राय लगातार जर्मनी में अधिक व्यापक रूप से फैल रही है, कला, साहित्य और सभी विज्ञानों (प्राकृतिक विज्ञानों सहित) के अनुप्रयोगों में विकसित हो रही है; यह सच है कि वे लगभग लोकप्रिय भी हो गए हैं; लेकिन इसके लिए प्रथम श्रेणी के कई विचारकों ने पहले ही ज्ञान के इस रूप की अपर्याप्तता का एहसास करना शुरू कर दिया है, और मुझे उच्च सिद्धांतों पर आधारित एक नए शिक्षण की आवश्यकता महसूस नहीं होती है, हालांकि वे अभी भी स्पष्ट रूप से नहीं देखते हैं कि वे किस तरफ से हैं आकांक्षी आत्मा की इस अतृप्त आवश्यकता के उत्तर की अपेक्षा कर सकते हैं। इस प्रकार, मानव विचार के शाश्वत आंदोलन के नियमों के अनुसार, जब एक नई प्रणाली शिक्षित दुनिया के निचले तबकों में उतरना शुरू करती है, उसी समय उन्नत विचारक पहले से ही इसकी असंतोषजनकता से अवगत होते हैं और आगे देखते हैं, उस गहरी दूरी में , नीले अनंत में, जहां उनके उत्सुक पूर्वाभास के लिए एक नया क्षितिज खुलता है। हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि हेगेलियनवाद शब्द किसी विशेष तरीके से सोचने के साथ, किसी स्थायी प्रवृत्ति से जुड़ा नहीं है। हेगेलियन एक दूसरे के साथ केवल सोचने की विधि में और अभिव्यक्ति के तरीके में और भी अधिक सहमत हैं; लेकिन उनके तरीकों के परिणाम और जो व्यक्त किया गया है उसका अर्थ अक्सर बिल्कुल विपरीत होता है। हेगेल के जीवन के दौरान भी, उनके और उनके छात्रों में सबसे प्रतिभाशाली हंस के बीच, दर्शन के लागू निष्कर्षों में एक पूर्ण विरोधाभास था। अन्य हेगेलवादियों के बीच भी यही असहमति दोहराई जाती है। उदाहरण के लिए, हेगेल और उनके कुछ अनुयायियों के सोचने का तरीका चरम अभिजात वर्ग तक पहुँच गया; जबकि अन्य हेगेलियन सबसे हताश लोकतंत्रवाद का प्रचार करते हैं; यहां तक ​​कि कुछ ऐसे भी थे जिन्होंने इन्हीं सिद्धांतों से स्वयं कट्टर निरंकुशता की शिक्षा का निष्कर्ष निकाला। धार्मिक रूप से, कुछ प्रोटेस्टेंटवाद शब्द के सबसे सख्त, सबसे प्राचीन अर्थ में पालन करते हैं, न केवल अवधारणा से विचलित हुए बिना, बल्कि सिद्धांत के पत्र से भी; अन्य, इसके विपरीत, सबसे बेतुकी नास्तिकता तक पहुँचते हैं। कला के संबंध में, हेगेल ने स्वयं नवीनतम प्रवृत्ति का विरोध करते हुए, रोमांटिकता को सही ठहराते हुए और कलात्मक शैली की शुद्धता की मांग करते हुए शुरुआत की; कई हेगेलियन अभी भी इस सिद्धांत का पालन करते हैं, जबकि अन्य रोमांटिक के सबसे चरम विरोध में नवीनतम कला का प्रचार करते हैं और पात्रों के रूपों और भ्रम की सबसे हताश अनिश्चितता के साथ। इस प्रकार, विपरीत दिशाओं के बीच झूलते हुए, अब कुलीन, अब लोकप्रिय, अब धार्मिक, अब ईश्वरविहीन, अब रोमांटिक, अब नया जीवन, अब विशुद्ध रूप से प्रशियाई, अब अचानक तुर्की, फिर अंत में फ्रेंच - जर्मनी में हेगेल की प्रणाली में अलग-अलग चरित्र थे, और न केवल इन विपरीत छोरों पर, बल्कि आपसी दूरी के हर कदम पर, अनुयायियों का एक विशेष स्कूल बना और छोड़ दिया है, जो कमोबेश अब दाईं ओर, अब बाईं ओर झुकते हैं। इसलिए, एक हेगेलियन को दूसरे की राय देने से ज्यादा अनुचित कुछ नहीं हो सकता है, जैसा कि जर्मनी में कभी-कभी होता है, लेकिन अक्सर अन्य साहित्य में जहां हेगेल की प्रणाली अभी तक अच्छी तरह से ज्ञात नहीं है। इस गलतफहमी के कारण, हेगेल के अधिकांश अनुयायी पूरी तरह से अयोग्य आरोप सहते हैं। क्योंकि यह स्वाभाविक है कि उनमें से कुछ के सबसे तीखे, सबसे बदसूरत विचार अत्यधिक साहस या मनोरंजक विषमता के उदाहरण के रूप में चकित जनता के बीच फैलने की सबसे अधिक संभावना है, और, हेगेलियन पद्धति के पूर्ण लचीलेपन को न जानते हुए, कई अनजाने में विशेषता सभी हेगेलियनों के लिए जो संबंधित है, शायद अकेले के लिए।

हालांकि, हेगेल के अनुयायियों की बात करते हुए, उनमें से उन लोगों को अलग करना जरूरी है जो अन्य विज्ञानों के लिए अपने तरीकों के आवेदन में लगे हुए हैं, जो दर्शन के क्षेत्र में अपने शिक्षण को विकसित करना जारी रखते हैं। पूर्व में, कुछ लेखक तार्किक सोच की शक्ति के लिए उल्लेखनीय हैं; उत्तरार्द्ध में, अब तक एक भी विशेष प्रतिभा का पता नहीं चला है, एक भी ऐसा नहीं है जो दर्शन की जीवित अवधारणा तक उठेगा, अपने बाहरी रूपों से परे प्रवेश करेगा और कम से कम एक ताजा विचार कहेगा जिसे शाब्दिक रूप से नहीं लिया गया था शिक्षक के लेखन से। क्या यह सच है, अर्डमैनसबसे पहले उन्होंने एक मूल विकास का वादा किया, लेकिन फिर, हालांकि, लगातार 14 वर्षों तक वे एक ही प्रसिद्ध फॉर्मूले को लगातार बदलते नहीं थके। वही बाह्य औपचारिकता रचनाओं में भर देती है रोसेंक्रांत्ज़, माइकलेट, मार्जिनेके, के लिए जाओ रोएत्शरऔर गेबलर, हालांकि बाद वाला, इसके अलावा, कुछ हद तक अपने शिक्षक की दिशा और यहां तक ​​​​कि उनकी वाक्यांशविज्ञान को भी बदल देता है, या तो क्योंकि वह वास्तव में उसे इस तरह से समझता है, या, शायद, उसे इस तरह से समझना चाहता है, उसके भावों की सटीकता का त्याग करता है पूरे स्कूल की बाहरी अच्छाई। वेर्डरकुछ समय के लिए एक विशेष रूप से प्रतिभाशाली विचारक की प्रतिष्ठा का आनंद लिया, जबकि उन्होंने कुछ भी प्रकाशित नहीं किया और केवल बर्लिन के छात्रों को पढ़ाने के लिए जाने जाते थे; लेकिन घिसी-पिटी लेकिन दिखावटी पोशाक में, मोटे-मोटे मुहावरों से सजे आम और पुराने फॉर्मूलों से भरे तर्क को प्रकाशित कर उन्होंने साबित कर दिया कि शिक्षण की प्रतिभा अभी सोच की गरिमा की गारंटी नहीं है. हेगेलियनवाद का सच्चा, एकमात्र सच्चा और शुद्ध प्रतिनिधि अभी भी स्वयं है हेगेलऔर वे अकेले थे, हालांकि उनके दर्शन के मूल सिद्धांत को लागू करने में शायद खुद से ज्यादा किसी ने विरोध नहीं किया।

हेगेल के विरोधियों में से कई उल्लेखनीय विचारकों की गणना करना आसान होगा; लेकिन दूसरों की तुलना में गहरा और अधिक कुचलने वाला, यह हमें लगता है, स्केलिंग के बाद, एडॉल्फ ट्रेंडेलनबरी, एक आदमी जिसने प्राचीन दार्शनिकों का गहराई से अध्ययन किया है और अपने मूल सिद्धांत के शुद्ध सोच के संबंध में अपनी जीवन शक्ति के स्रोत पर हेगेल की पद्धति पर हमला करता है। लेकिन यहाँ, जैसा कि सभी आधुनिक सोच में है, ट्रेंडेलनबर्ग की विनाशकारी शक्ति रचनात्मक के साथ स्पष्ट असमानता में है।

हर्बर्टियन के हमलों में, शायद, कम तार्किक अजेयता है, लेकिन अधिक आवश्यक अर्थ है, क्योंकि नष्ट व्यवस्था के स्थान पर वे बकवास की शून्यता नहीं डालते हैं, जिससे मानव मन भौतिक प्रकृति की तुलना में और भी अधिक घृणा करता है; लेकिन वे एक और पेशकश करते हैं, पहले से ही समाप्त, बहुत ध्यान देने योग्य, हालांकि अभी भी बहुत कम सराहना की जाती है, हर्बर्ट की प्रणाली।

संयोग से, जर्मनी की दार्शनिक स्थिति जितनी कम संतोषजनक है, उतनी ही दृढ़ता से उसमें धार्मिक आवश्यकता प्रकट होती है। इस संबंध में, जर्मनी अब एक बहुत ही रोचक घटना है। विश्वास की आवश्यकता, विचारों के सामान्य उतार-चढ़ाव के बीच, और शायद इस उतार-चढ़ाव के परिणामस्वरूप, उच्च दिमागों द्वारा इतनी गहराई से महसूस की गई, कई कवियों के नए धार्मिक मिजाज, नए धार्मिक-कलात्मक के गठन से प्रकट हुई। स्कूल, और सबसे बढ़कर, धर्मशास्त्र में एक नया चलन। ये परिघटनाएँ और भी अधिक महत्वपूर्ण हैं क्योंकि ये केवल भविष्य की पहली शुरुआत, सबसे मजबूत विकास प्रतीत होती हैं। मुझे पता है कि लोग आमतौर पर इसके विपरीत कहते हैं; मैं जानता हूं कि वे कुछ लेखकों की धार्मिक प्रवृत्ति में सामान्य, प्रबल मनःस्थिति से अपवाद ही देखते हैं। और वास्तव में यह एक अपवाद है, तथाकथित शिक्षित वर्ग के भौतिक, संख्यात्मक बहुमत को देखते हुए; क्योंकि यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि यह वर्ग, पहले से कहीं अधिक, अब तर्कवाद के एकदम वामपंथी चरम से संबंधित है। लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि लोकप्रिय विचार का विकास संख्यात्मक बहुमत से नहीं होता है। बहुमत केवल वर्तमान क्षण को अभिव्यक्त करता है और एक आगामी आंदोलन की तुलना में अतीत, सक्रिय बल की अधिक गवाही देता है। दिशा को समझने के लिए गलत दिशा में देखना पड़ता है। जहां अधिक लोग हैं, लेकिन जहां अधिक आंतरिक जीवन शक्ति है और जहां विचार पूरी तरह से उम्र की रोने वाली जरूरतों के अनुरूप है। यदि, हालांकि, हम इस बात को ध्यान में रखते हैं कि जर्मन तर्कवाद का महत्वपूर्ण विकास कैसे रुक गया; कैसे यांत्रिक रूप से वह महत्वहीन सूत्रों में चलता है, उसी घिसे-पिटे पदों से गुजरता है; विचार का कोई भी मूल कांपना इन नीरस बेड़ियों से कैसे टूटता है और गतिविधि के दूसरे, गर्म क्षेत्र में प्रयास करता है; - तब हमें विश्वास हो जाएगा कि जर्मनी ने अपने वास्तविक दर्शन को समाप्त कर दिया है, और विश्वासों में एक नई, गहन क्रांति जल्द ही उसके सामने है।

उसके लूथरन धर्मशास्त्र की नवीनतम दिशा को समझने के लिए, उन परिस्थितियों को याद करना चाहिए जिन्होंने इसके विकास को जन्म दिया।

पिछली शताब्दी के अंत में और वर्तमान शताब्दी की शुरुआत में, जैसा कि हम जानते हैं, अधिकांश जर्मन धर्मशास्त्री उस लोकप्रिय तर्कवाद से प्रभावित थे, जो जर्मन विद्वानों के सूत्रों के साथ फ्रांसीसी विचारों के भ्रम से आगे बढ़े थे। यह दिशा बहुत तेजी से फैली है। ज़ेमलर, अपने करियर की शुरुआत में, एक स्वतंत्र सोच वाले नए शिक्षक घोषित किए गए; लेकिन अपनी गतिविधि के अंत में और अपनी दिशा बदले बिना, उसने खुद को अचानक एक पुराने विश्वासी और तर्क को बुझाने वाले के रूप में प्रतिष्ठा के साथ पाया। उसके आस-पास की धार्मिक शिक्षाओं की स्थिति इतनी जल्दी और पूरी तरह से बदल गई।

विश्वास के इस कमजोर पड़ने के विपरीत, लोगों का एक छोटा सा चक्र जर्मन जीवन के बमुश्किल ध्यान देने योग्य कोने में बंद हो गया कठिन विश्वासियों, तथाकथित पीटिस्ट, जो हर्नगुथर्स और मेथोडिस्ट के कुछ हद तक करीब थे।

लेकिन वर्ष 1812 ने पूरे यूरोप में उच्च दृढ़ विश्वास की आवश्यकता को जागृत किया; फिर, विशेष रूप से जर्मनी में, धार्मिक भावना फिर से एक नई ताकत में जागी। नेपोलियन, संपूर्ण शिक्षित दुनिया में उथल-पुथल, पितृभूमि का खतरा और मुक्ति, जीवन की सभी नींवों का पुनर्जन्म, भविष्य के लिए शानदार, युवा आशाएं - यह सब महान सवालों और जबरदस्त घटनाओं का उबाल नहीं कर सका लेकिन मानव आत्म-चेतना के सबसे गहरे पक्ष को स्पर्श करें और उसकी आत्मा की उच्चतम शक्तियों को जागृत करें। इस तरह के प्रभाव के तहत, लूथरन धर्मशास्त्रियों की एक नई पीढ़ी का गठन हुआ, जो स्वाभाविक रूप से पिछले एक के साथ सीधे संघर्ष में आ गया। साहित्य में उनके आपसी विरोध से, जीवन में और राज्य की गतिविधि में, दो स्कूल उठे: एक, उस समय नया, कारण की निरंकुशता से डरकर, अपनी स्वीकारोक्ति की प्रतीकात्मक पुस्तकों का सख्ती से पालन करता था; दूसरे ने खुद को उनकी उचित व्याख्या की अनुमति दी। परवल, अतिश्योक्तिपूर्ण का विरोध करते हुए, उनकी राय में, दार्शनिकता के अधिकार, अपने चरम सदस्यों को पीटिस्टों से जोड़ दिया; बाद वाला, मन का बचाव करते हुए, कभी-कभी शुद्ध तर्कवाद पर आधारित होता है। इन दो अतियों के संघर्ष से अनंत मध्य दिशाओं का विकास हुआ है।

इस बीच, सबसे महत्वपूर्ण सवालों पर इन दोनों दलों की असहमति, एक ही पार्टी के विभिन्न रंगों की आंतरिक असहमति, एक ही रंग के विभिन्न प्रतिनिधियों की असहमति और अंत में शुद्ध तर्कवादियों के हमले, जो अब संबंधित नहीं हैं विश्वासियों की संख्या, इन सभी पार्टियों और रंगों पर एक साथ, - यह सब आम राय में पवित्र शास्त्रों के अधिक गहन अध्ययन की आवश्यकता की चेतना जगाता है, जैसा कि उस समय से पहले किया गया था, और सबसे ऊपर: कारण और विश्वास के बीच की सीमाओं की एक दृढ़ परिभाषा की आवश्यकता है। जर्मनी में ऐतिहासिक और विशेष रूप से दार्शनिक और दार्शनिक शिक्षा का नया विकास इस मांग से सहमत था और आंशिक रूप से इससे मजबूत हुआ। इस तथ्य के बजाय कि पहले विश्वविद्यालय के छात्र मुश्किल से ग्रीक समझते थे, अब व्यायामशाला के छात्रों ने भाषाओं में ठोस ज्ञान के तैयार भंडार के साथ विश्वविद्यालयों में प्रवेश करना शुरू किया: लैटिन, ग्रीक और हिब्रू। दार्शनिक और ऐतिहासिक विभाग उल्लेखनीय प्रतिभा के लोगों में लगे हुए थे। धर्मशास्त्रीय दर्शन के कई प्रसिद्ध प्रतिनिधि गिने जाते थे, लेकिन इसके शानदार और विचारशील शिक्षण ने इसे विशेष रूप से पुनर्जीवित और विकसित किया। Schleiermacher, और दूसरा, इसके विपरीत, हालांकि शानदार नहीं, लेकिन कम गहरा नहीं, हालांकि शायद ही समझ में आता है, लेकिन, विचारों की कुछ अकथनीय, सहानुभूतिपूर्ण श्रृंखला द्वारा, प्रोफेसर के आश्चर्यजनक रूप से आकर्षक शिक्षण दौबा. हेगेल के दर्शन के आधार पर इन दो प्रणालियों को एक तिहाई से जोड़ा गया था। चौथे बैच में पुराने Breitschneiderian लोकप्रिय बुद्धिवाद के अवशेष शामिल थे। उनके पीछे पहले से ही शुद्ध तर्कवादी शुरू हो गए, विश्वास के बिना नंगे दर्शन के साथ।

जितने स्पष्ट रूप से विभिन्न दिशाओं को परिभाषित किया गया था, उतने ही बहुपक्षीय रूप से विशेष प्रश्नों को संभाला गया था, उतना ही कठिन उनका सामान्य समझौता था।

इस बीच, मुख्य रूप से विश्वासियों का पक्ष, जो अपनी प्रतीकात्मक पुस्तकों का कड़ाई से पालन करते थे, दूसरों पर एक बड़ा बाहरी लाभ था: केवल ऑग्सबर्ग स्वीकारोक्ति के अनुयायी, जिन्हें वेस्टफेलिया की शांति के कारण राज्य मान्यता प्राप्त थी, के संरक्षण का अधिकार हो सकता था राज्य की शक्ति। नतीजतन, उनमें से कई ने विरोधी विचारकों को उनके पदों से हटाने की मांग की।

दूसरी ओर, यही लाभ, शायद, उनकी छोटी सी सफलता का कारण था। विचार के आक्रमण के विरुद्ध किसी बाहरी शक्ति का सहारा लेना बहुतों को आतंरिक विफलता का लक्षण लगता था। इसके अलावा, उनकी स्थिति में एक और कमजोरी थी: ऑग्सबर्ग स्वीकारोक्ति स्वयं व्यक्तिगत व्याख्या के अधिकार पर आधारित थी। 16वीं शताब्दी से ठीक पहले इसकी अनुमति देना और बाद में इसकी अनुमति न देना कई लोगों को एक और विरोधाभास लगा। हालाँकि, एक कारण या किसी अन्य के लिए, लेकिन तर्कवाद, थोड़ी देर के लिए निलंबित हो गया और वैध विश्वासियों के प्रयासों से पराजित नहीं हुआ, फिर से फैलने लगा, अब एक प्रतिशोध के साथ काम कर रहा है, विज्ञान के सभी अधिग्रहणों से मजबूत हुआ, अंत में, निम्नलिखित तक न्यायवाक्य के कठोर पाठ्यक्रम, विश्वास से तलाक, उसने सबसे चरम, सबसे घृणित परिणाम प्राप्त किए।

इस प्रकार, तर्कवाद की शक्ति को प्रकट करने वाले परिणामों ने उसी समय इसकी निंदा की। यदि वे अन्य लोगों की राय को दोहराते हुए भीड़ को कुछ क्षणिक नुकसान पहुंचा सकते हैं; इसके लिए, जिन लोगों ने स्पष्ट रूप से एक ठोस आधार की मांग की, वे जितने स्पष्ट रूप से उनसे अलग हुए और उतनी ही दृढ़ता से विपरीत दिशा को चुना। परिणामस्वरूप, कई प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों का पुराना दृष्टिकोण काफी बदल गया है।

सबसे हाल के समय से संबंधित एक पार्टी है, जो अब प्रोटेस्टेंटवाद को कैथोलिक धर्म के विरोधाभास के रूप में नहीं मानती है, बल्कि, इसके विपरीत, पापवाद और ट्रेंट की परिषद को कैथोलिक धर्म से अलग करती है और ऑग्सबर्ग स्वीकारोक्ति में सबसे वैध देखती है, हालांकि अभी तक नहीं अंतिम, निरंतर विकासशील चर्च की अभिव्यक्ति। ये प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्री, मध्य युग में भी, अब ईसाई धर्म से विचलन को नहीं पहचानते हैं, जैसा कि लूथरन धर्मशास्त्रियों ने अब तक कहा है, लेकिन इसकी क्रमिक और आवश्यक निरंतरता, न केवल आंतरिक, बल्कि बाहरी निर्बाध चर्च को आवश्यक तत्वों में से एक मानते हुए ईसाई धर्म का। - रोमन चर्च के खिलाफ सभी विद्रोहों को सही ठहराने की पूर्व इच्छा के बजाय, अब वे उनकी निंदा करने के इच्छुक हैं। वाल्डेन्सियन और विक्लिफ़ाइट्स, जिनके साथ उन्हें पहले इतनी सहानुभूति मिली थी, आसानी से आरोपी हैं; ग्रेगरी सप्तम और मासूम III को सही ठहराते हैं, और यहां तक ​​कि गूज की निंदा भी करते हैं चर्च के वैध अधिकार का विरोध- गूज, जिसे लूथर ने परंपरा के अनुसार अपने हंस गीत का पूर्ववर्ती कहा था।

इस प्रवृत्ति के अनुसार, वे अपनी पूजा में कुछ बदलाव चाहते हैं और विशेष रूप से, एपिस्कोपल चर्च के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, वे धर्मोपदेश पर उचित पूजन-अंश को अधिक महत्व देना चाहते हैं। इसके लिए, पहली शताब्दियों के सभी मुकदमों का अनुवाद किया गया है, और सभी पुराने और नए चर्च गीतों का सबसे पूर्ण संग्रह संकलित किया गया है। पास्टरिंग के व्यवसाय में, वे न केवल चर्च में शिक्षाओं की मांग करते हैं, बल्कि घर पर उपदेश देने के साथ-साथ पैरिशियन के जीवन की निरंतर निगरानी भी करते हैं। इसे ऊपर से करने के लिए, वे पुराने सनकी दंडों की प्रथा पर लौटना चाहते हैं, एक साधारण उपदेश से लेकर गंभीर विस्फोट तक, और यहां तक ​​कि मिश्रित विवाहों के खिलाफ विद्रोह भी। ओल्ड लूथरन चर्च में ये दोनों अब एक इच्छा नहीं हैं, लेकिन वास्तविक जीवन में पेश की गई एक हठधर्मिता है।

हालाँकि, यह बिना कहे चला जाता है कि यह दिशा सभी की नहीं है, बल्कि केवल कुछ प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों की है। हमने इसे अधिक देखा क्योंकि यह नया है क्योंकि यह मजबूत है। और यह सोचने की आवश्यकता नहीं है कि, सामान्य तौर पर, कानूनी रूप से लूथरन धर्मशास्त्रियों को मानने वाले, जो समान रूप से अपनी प्रतीकात्मक पुस्तकों को पहचानते हैं और तर्कवाद की अस्वीकृति में एक दूसरे के साथ सहमत होते हैं, इसलिए हठधर्मिता में ही सहमत होंगे। इसके विपरीत, उनके अंतर पहली नज़र में लगने से कहीं अधिक महत्वपूर्ण हैं। उदाहरण के लिए, जूलियस मुलर, जो उनके द्वारा सबसे अधिक कानूनी दिमाग वाले लोगों में से एक के रूप में पूजनीय है, फिर भी अपने शिक्षण में दूसरों से अलग हो जाता है पाप के बारे में; इस तथ्य के बावजूद कि यह प्रश्न शायद ही धर्मशास्त्र के सबसे केंद्रीय प्रश्नों से संबंधित है। " गेटस्टेनबर्गतर्कवाद के सबसे क्रूर विरोधी, सभी के बीच उनकी कड़वाहट के इस चरम के लिए सहानुभूति नहीं पाते हैं, और जो लोग उनके साथ सहानुभूति रखते हैं, उनमें से बहुत से उनके शिक्षण के कुछ विशेष रूप से असहमत हैं, उदाहरण के लिए, की अवधारणा में भविष्यवाणी, - यद्यपि भविष्यवाणी की एक विशेष अवधारणा को आवश्यक रूप से मानव स्वभाव के ईश्वरीय संबंध की एक विशेष अवधारणा की ओर ले जाना चाहिए, जो कि हठधर्मिता की बहुत नींव है। Tolucaउनकी मान्यताओं में सबसे गुनगुना और उनकी सोच में सबसे गुनगुना आमतौर पर उनकी पार्टी द्वारा अत्यधिक उदार विचारक के रूप में सम्मानित किया जाता है, जबकि विश्वास के लिए विचार का एक या दूसरा संबंध, निरंतर विकास के साथ, हठधर्मिता के पूरे चरित्र को बदलना चाहिए। निएंडरवे अन्य शिक्षाओं के साथ उनकी सर्व-क्षमाशील सहिष्णुता और कोमल-सहानुभूति को दोष देते हैं, एक ऐसी विशेषता जो न केवल चर्च के इतिहास के बारे में उनके विशिष्ट दृष्टिकोण को निर्धारित करती है, बल्कि सामान्य रूप से मानव आत्मा के आंतरिक आंदोलन के साथ, और परिणामस्वरूप बहुत अलग करती है दूसरों से उनकी शिक्षा का सार। खींचनाऔर लायकभी काफी हद तक अपनी पार्टी से असहमत हैं। हर कोई अपने स्वीकारोक्ति में अपने व्यक्तित्व की विशिष्टता रखता है। परवाह किए बिना, हालांकि, इशारा, नई विश्वास दिशा के सबसे उल्लेखनीय प्रतिनिधियों में से एक, प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों से एक सामान्य, पूर्ण, वैज्ञानिक हठधर्मिता के संकलन की मांग करता है, व्यक्तिगत राय से मुक्त और अस्थायी प्रणालियों से स्वतंत्र। लेकिन, जो कुछ कहा गया है, उस पर विचार करते हुए, हमें इस मांग की व्यवहार्यता पर संदेह करने का कुछ अधिकार हो सकता है। -

नवीनतम स्थिति के बारे में फ्रेंचसाहित्य, हम केवल बहुत कम कहेंगे, और यह, शायद, अतिश्योक्तिपूर्ण है, क्योंकि फ्रांसीसी साहित्य रूसी पाठकों के लिए जाना जाता है, घरेलू से शायद ही अधिक। आइए हम केवल जर्मन विचार की दिशा में फ्रांसीसी दिमाग की विपरीत दिशा पर ध्यान दें। यहाँ जीवन का हर प्रश्न विज्ञान के प्रश्न में बदल जाता है; वहां विज्ञान और साहित्य का हर विचार जीवन का प्रश्न बन जाता है। जू का प्रसिद्ध उपन्यास साहित्य में उतना प्रतिध्वनित नहीं हुआ जितना कि समाज में; इसके परिणाम थे: जेलों की संरचना में परिवर्तन, परोपकारी समाजों का निर्माण, इत्यादि। उनका एक और उपन्यास, जो अब सामने आ रहा है, जाहिर तौर पर इसकी सफलता का श्रेय गैर-साहित्यिक गुणों को जाता है। बाल्ज़ाक, जो 1830 से पहले इतना सफल था क्योंकि उसने तत्कालीन प्रमुख समाज का वर्णन किया था, अब उसी कारण से लगभग भुला दिया गया है। पादरी और विश्वविद्यालय के बीच विवाद, जिसने जर्मनी में दर्शन और विश्वास, राज्य और धर्म के बीच संबंधों के बारे में अमूर्त तर्कों को जन्म दिया होगा, जैसे फ्रांस में कोलोन के बिशप के विवाद ने वर्तमान राज्य पर अधिक ध्यान आकर्षित किया। सार्वजनिक शिक्षा, जेसुइट्स की गतिविधियों की प्रकृति और सार्वजनिक शिक्षा की आधुनिक दिशा के लिए। यूरोप के सामान्य धार्मिक आंदोलन को जर्मनी में नई हठधर्मिता प्रणालियों, ऐतिहासिक और दार्शनिक खोजों और सीखी हुई दार्शनिक व्याख्याओं द्वारा व्यक्त किया गया था; दूसरी ओर, फ्रांस में, इसने मुश्किल से एक या दो उल्लेखनीय पुस्तकें प्रकाशित कीं, लेकिन धार्मिक समाजों में, राजनीतिक दलों में, और लोगों पर पादरियों की मिशनरी कार्रवाई में इसने खुद को और अधिक मजबूती से दिखाया। प्राकृतिक विज्ञान, जो फ़्रांस में इस तरह के एक जबरदस्त विकास तक पहुंच गया है, इस तथ्य के बावजूद कि, हालांकि, न केवल केवल अनुभवजन्य साक्ष्य पर आधारित हैं, बल्कि अपने विकास की पूर्णता में वे सट्टा ब्याज से अलग हैं, मुख्य रूप से आवेदन के बारे में परवाह करते हैं व्यवसाय के लिए, अस्तित्व के लाभों और लाभों के बारे में। , जबकि जर्मनी में प्रकृति के अध्ययन में हर कदम को दार्शनिक दृष्टिकोण से परिभाषित किया गया है, प्रणाली में शामिल किया गया है और जीवन के लिए इसकी उपयोगिता के लिए इतना मूल्यांकन नहीं किया गया है, लेकिन इसके सट्टा सिद्धांतों के संबंध में। तो जर्मनी में धर्मशास्रऔर दर्शनहमारे समय में आम ध्यान के दो सबसे महत्वपूर्ण उद्देश्य हैं, और उनका समझौता अब जर्मन विचार की प्रमुख आवश्यकता है। दूसरी ओर, फ्रांस में, दार्शनिक विकास एक आवश्यकता नहीं है, बल्कि विचार की विलासिता है। वर्तमान क्षण का आवश्यक प्रश्न सहमति और समाज में है। धार्मिक लेखक, हठधर्मिता के विकास के बजाय, एक वास्तविक अनुप्रयोग की तलाश कर रहे हैं, जबकि राजनीतिक विचारक, धार्मिक विश्वास से भी नहीं, कृत्रिम विश्वासों का आविष्कार करते हैं, उनमें विश्वास की निरपेक्षता और इसकी अति-तर्कसंगत तात्कालिकता को प्राप्त करने का प्रयास करते हैं।

इन दो हितों का आधुनिक और लगभग समकक्ष उत्तेजना: धार्मिक और सामाजिक, दो विपरीत छोर, शायद एक फटा हुआ विचार, हमें यह मानने की ओर ले जाता है कि मानव ज्ञान के सामान्य विकास में वर्तमान फ्रांस की भागीदारी, इसके क्षेत्र में इसका स्थान है। सामान्य रूप से विज्ञान, उस विशेष क्षेत्र द्वारा निर्धारित किया जाना चाहिए जिससे दोनों आगे बढ़ते हैं और जहां ये दो अलग-अलग दिशाएं एक में विलीन हो जाती हैं। लेकिन विचार के इस प्रयास से क्या परिणाम आएगा? क्या इससे एक नया विज्ञान पैदा होगा: विज्ञान सार्वजनिक जीवन, - जैसा कि पिछली शताब्दी के अंत में, इंग्लैंड के दार्शनिक और सामाजिक मनोदशा की संयुक्त कार्रवाई से, वहाँ पैदा हुआ था राष्ट्रीय धन का नया विज्ञान? या आधुनिक फ्रांसीसी सोच की कार्रवाई केवल अन्य विज्ञानों में कुछ सिद्धांतों को बदलने तक ही सीमित होगी? क्या यह बदलाव फ्रांस की नियति में है या केवल इरादा है? अब यह अनुमान लगाना एक खाली सपना होगा। नया चलन केवल शुरुआत कर रहा है, और तब भी बमुश्किल ध्यान देने योग्य है, साहित्य में खुद को अभिव्यक्त करने के लिए, जो अभी भी अपनी विशिष्टता में अचेतन है, अभी तक एक प्रश्न में भी एकत्र नहीं हुआ है। लेकिन किसी भी मामले में, फ्रांस में विज्ञान का यह आंदोलन हमें उसकी सोच के अन्य सभी प्रयासों से अधिक महत्वपूर्ण नहीं लग सकता है, और यह देखना विशेष रूप से दिलचस्प है कि यह राजनीतिक अर्थव्यवस्था के पूर्व सिद्धांतों के विपरीत खुद को कैसे अभिव्यक्त करना शुरू करता है, वह विज्ञान जिसके साथ यह सबसे अधिक संपर्क में आता है। प्रतिस्पर्धा और एकाधिकार के बारे में सवाल, लोगों की संतुष्टि के लिए विलासिता उत्पादों की अधिकता के संबंध के बारे में, श्रमिकों की गरीबी के लिए उत्पादों की सस्तीता, पूंजीपतियों की संपत्ति के लिए राज्य की संपत्ति, माल के मूल्य के लिए काम का मूल्य, गरीबी की पीड़ा के लिए विलासिता का विकास, मानसिक पाशविकता के लिए हिंसक गतिविधि, औद्योगिक शिक्षा के लिए लोगों की स्वस्थ नैतिकता - इन सभी सवालों को राजनीतिक अर्थव्यवस्था के पूर्व विचारों के सीधे विरोध में कई लोगों द्वारा पूरी तरह से नए रूप में प्रस्तुत किया गया है। , और अब विचारकों की चिंता जगाते हैं। हम यह नहीं कहते कि विज्ञान में नए विचारों का प्रवेश हो चुका है। इसके लिए वे अभी भी बहुत अपरिपक्व हैं, बहुत एकतरफा हैं, पार्टी की अंधाधुंध भावना से ओत-प्रोत हैं, नए जन्म की आत्म-संतुष्टि से आच्छादित हैं। हम देखते हैं कि अब तक राजनीतिक अर्थव्यवस्था के नवीनतम पाठ्यक्रम पुराने सिद्धांतों के अनुसार तैयार किए गए हैं। लेकिन साथ ही, हम देखते हैं कि नए प्रश्नों पर ध्यान आकर्षित किया गया है, और यद्यपि हमें नहीं लगता कि वे फ्रांस में अपना अंतिम समाधान ढूंढ सकते हैं, हम यह स्वीकार नहीं कर सकते कि उनका साहित्य इस नए को पेश करने वाला पहला व्यक्ति है मानव ज्ञान की सामान्य प्रयोगशाला में तत्व।

फ्रेंच सोच की यह प्रवृत्ति फ्रेंच सीखने की समग्रता के स्वाभाविक विकास से आती है। निम्न वर्गों की अत्यधिक गरीबी इसके लिए केवल एक बाहरी, आकस्मिक कारण थी, और यह कारण नहीं था, जैसा कि कुछ लोग सोचते हैं। इसका प्रमाण उन विचारों की आंतरिक असंगति में पाया जा सकता है, जिसके लिए लोगों की गरीबी ही एकमात्र परिणाम थी, और इससे भी अधिक तथ्य यह है कि फ्रांस की तुलना में इंग्लैंड में निम्न वर्गों की गरीबी अतुलनीय रूप से अधिक है, हालांकि वहाँ विचार के प्रमुख आंदोलन ने पूरी तरह से अलग दिशा ले ली।

में इंगलैंडहालाँकि धार्मिक प्रश्न सामाजिक स्थितियों द्वारा उठाए जाते हैं, फिर भी वे हठधर्मिता के विवादों में बदल जाते हैं, उदाहरण के लिए, पूसीवाद और इसके विरोधियों के बीच; सार्वजनिक प्रश्न स्थानीय आवश्यकताओं तक सीमित होते हैं, या वे चिल्लाते हैं (और रोते हैं, जैसा कि अंग्रेज कहते हैं), किसी दृढ़ विश्वास का बैनर लगाते हैं, जिसका महत्व विचार की शक्ति में नहीं, बल्कि हितों की शक्ति में होता है जो इसे और इसके चारों ओर इकट्ठा करो।

बाहरी रूप में, फ्रांसीसी के सोचने का तरीका अक्सर अंग्रेजी के समान ही होता है। यह समानता उनके द्वारा अपनाई गई दार्शनिक प्रणालियों की समानता से उपजी प्रतीत होती है। लेकिन इन दोनों लोगों की सोच का आंतरिक चरित्र भी अलग है, ठीक उसी तरह जैसे ये दोनों जर्मन लोगों की सोच के चरित्र से अलग हैं। जर्मन श्रमसाध्य और कर्तव्यनिष्ठा से अपने मन के अमूर्त निष्कर्षों से अपने विश्वास को पूरा करता है; फ्रांसीसी इसे बिना किसी हिचकिचाहट के, इस या उस राय के प्रति हार्दिक सहानुभूति से बाहर ले जाता है; अंग्रेज अंकगणित से समाज में अपनी स्थिति की गणना करता है और अपनी गणना के आधार पर अपने सोचने का तरीका बनाता है। नाम: व्हिग, टोरी, रेडिकल, और अंग्रेजी पार्टियों के सभी अनगिनत शेड्स किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत ख़ासियत को व्यक्त नहीं करते हैं, जैसा कि फ्रांस में है, न कि उसके दार्शनिक विश्वास की प्रणाली, जैसा कि जर्मनी में है, लेकिन वह स्थान जो वह रखता है। राज्य। अंग्रेज अपनी राय में जिद्दी है, क्योंकि यह उसकी सामाजिक स्थिति के संबंध में है; फ्रांसीसी अक्सर अपने हार्दिक दृढ़ विश्वास के लिए अपने पद का त्याग करते हैं; और जर्मन, हालांकि वह एक दूसरे के लिए बलिदान नहीं करता है, फिर भी उनके समझौते की बहुत कम परवाह करता है। फ्रेंच शिक्षा मुख्यधारा की राय या फैशन के विकास के माध्यम से चलती है; अंग्रेजी - राज्य व्यवस्था के विकास के माध्यम से; जर्मन - आर्मचेयर सोच के माध्यम से। यही कारण है कि फ्रांसीसी उत्साह में मजबूत है, चरित्र में अंग्रेज, अमूर्त-व्यवस्थित कट्टरवाद में जर्मन।

लेकिन जैसे-जैसे हमारे समय में साहित्य और लोक-व्यक्तित्व निकट आते जाते हैं, उनकी विशेषताएं उतनी ही मिटती जाती हैं। इंग्लैंड के लेखकों के बीच, जो दूसरों की तुलना में साहित्यिक सफलता की हस्ती का आनंद लेते हैं, दो लेखक, आधुनिक साहित्य के दो प्रतिनिधि, अपनी दिशाओं, विचारों, पार्टियों, लक्ष्यों और विचारों में पूरी तरह से विपरीत, इस तथ्य के बावजूद, हालांकि, दोनों अलग-अलग हैं रूप, एक सत्य को प्रकट करते हैं: वह समय आ गया है जब इंग्लैंड का द्वीपीय अलगाव पहले से ही महाद्वीपीय ज्ञान की सार्वभौमिकता को रास्ता देना शुरू कर रहा है और इसके साथ एक सहानुभूति पूर्ण में विलीन हो रहा है। इस समानता के अलावा, कार्लाइलऔर डिजरायलीआपस में कुछ भी समान नहीं है। पहले में जर्मन व्यसनों के गहरे निशान हैं। उनकी शैली, जैसा कि अंग्रेजी आलोचक कहते हैं, अब तक अनसुने जर्मनवाद से भरी हुई है, कई लोगों में गहरी सहानुभूति के साथ मिलती है। उनके विचार जर्मन स्वप्निल अनिश्चितता में लिपटे हुए हैं; इसकी दिशा पार्टी के अंग्रेजी हित के बजाय विचार के हित को व्यक्त करती है। वह चीजों की पुरानी व्यवस्था का अनुसरण नहीं करता, नई चीजों की गति का विरोध नहीं करता; वे दोनों की सराहना करते हैं, वे दोनों से प्यार करते हैं, वे जीवन की जैविक परिपूर्णता दोनों का सम्मान करते हैं, और खुद प्रगति की पार्टी से संबंधित हैं, अपने मौलिक सिद्धांत के विकास से, नवाचार के लिए विशेष प्रयास को नष्ट कर देते हैं। इस प्रकार यहाँ, जैसा कि यूरोप में विचार की सभी आधुनिक घटनाओं में होता है, नवीनतमदिशा विपरीत है नयाकि नष्ट कर दिया पुराना.

डिजरायलीकिसी विदेशी पूर्वाग्रह से संक्रमित नहीं। वह एक प्रतिनिधि है युवा इंग्लैंड, - तोरी पार्टी के एक विशेष, चरम विभाग को व्यक्त करने वाले युवाओं का एक चक्र। हालाँकि, इस तथ्य के बावजूद कि युवा इंग्लैंड बहुत ही चरम संरक्षण सिद्धांतों के नाम पर कार्य करता है, लेकिन, डिज़राइली के उपन्यास के अनुसार, उनके विश्वासों का बहुत आधार उनकी पार्टी के हितों को पूरी तरह से नष्ट कर देता है। वे पुराने को रखना चाहते हैं, लेकिन उस रूप में नहीं जिस रूप में यह अपने वर्तमान रूपों में मौजूद है, लेकिन इसकी पूर्व भावना में, जिसके लिए एक ऐसे रूप की आवश्यकता होती है जो कई तरह से वर्तमान के विपरीत हो। अभिजात वर्ग के लाभ के लिए, वे एक जीवित संबंध और सहानुभूति चाहते हैं सभीकक्षाएं; एंग्लिकन चर्च के लाभ के लिए, वे आयरलैंड के चर्च और अन्य असंतुष्टों के साथ उसके समान अधिकार चाहते हैं; कृषि की प्रधानता को बनाए रखने के लिए, वे कॉर्न लॉ को समाप्त करने की मांग करते हैं, जो इसकी रक्षा करता है। एक शब्द में, टोरीज़ की इस पार्टी का दृष्टिकोण स्पष्ट रूप से अंग्रेजी थोरिज़्म की पूरी ख़ासियत को नष्ट कर देता है, और साथ ही इंग्लैंड और यूरोप के अन्य राज्यों के बीच का पूरा अंतर।

लेकिन डिसरायली एक यहूदी हैं, और इसलिए उनके अपने विशेष विचार हैं, जो हमें उनके द्वारा चित्रित युवा पीढ़ी की मान्यताओं की निष्ठा पर पूरी तरह से भरोसा करने की अनुमति नहीं देते हैं। केवल उनके उपन्यास की असाधारण सफलता, हालांकि, उचित साहित्यिक योग्यता से रहित, और उच्च अंग्रेजी समाज में पत्रिकाओं के अनुसार, लेखक की सभी सफलताओं में से अधिकांश, उनके प्रदर्शन को कुछ संभाव्यता देती है।

इस प्रकार यूरोप के साहित्य में सबसे उल्लेखनीय आंदोलनों की गणना करने के बाद, हमने लेख की शुरुआत में जो कहा, उसे दोहराने की जल्दबाजी करते हैं, कि समकालीन को नामित करके, हमारा मतलब साहित्य की वर्तमान स्थिति की पूरी तस्वीर पेश करना नहीं था। हम केवल उनके नवीनतम रुझानों को इंगित करना चाहते थे, जो मुश्किल से खुद को नई घटनाओं में अभिव्यक्त करना शुरू कर रहे हैं।

इस बीच, यदि हम एक परिणाम में देखी गई सभी चीजों को एकत्र करते हैं और इसकी तुलना यूरोपीय ज्ञानोदय के चरित्र से करते हैं, जो कि, हालांकि यह पहले विकसित हुआ, अभी भी प्रभावी बना हुआ है, तो इस दृष्टिकोण से, कुछ परिणाम हमारे सामने आएंगे कि हमारे समय को समझने के लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं। - साहित्य की अलग-अलग विधाओं को एक अनिश्चित रूप में मिलाया गया।

व्यक्तिगत विज्ञानों को अब उनकी पूर्व सीमाओं के भीतर नहीं रखा जाता है, बल्कि उनसे सटे विज्ञानों के करीब जाने का प्रयास किया जाता है, और अपनी सीमाओं के इस विस्तार में वे अपने सामान्य केंद्र - दर्शन से जुड़ जाते हैं।

दर्शन, अपने अंतिम अंतिम विकास में, एक ऐसी शुरुआत चाहता है, जिसकी मान्यता में यह विश्वास के साथ एक सट्टा एकता में विलीन हो सके।

- अलग-अलग पश्चिमी लोग, अपने विकास की पूर्णता तक पहुँच चुके हैं, उन विशेषताओं को नष्ट करने का प्रयास करते हैं जो उन्हें अलग करती हैं और एक सामान्य यूरोपीय शिक्षा में विलीन हो जाती हैं।

यह परिणाम और भी उल्लेखनीय है क्योंकि यह इसके ठीक विपरीत दिशा से विकसित हुआ है। यह मुख्य रूप से प्रत्येक राष्ट्र की अपनी राष्ट्रीय पहचान का अध्ययन, पुनर्स्थापना और संरक्षण करने की इच्छा से उत्पन्न हुआ है। लेकिन ऐतिहासिक, दार्शनिक और सामाजिक निष्कर्षों में ये आकांक्षाएँ जितनी गहरी विकसित हुईं, उतनी ही वे अलग-अलग राष्ट्रीयताओं की मूलभूत नींव तक पहुँचीं, उतनी ही स्पष्ट रूप से वे उनमें विशेष रूप से नहीं, बल्कि सामान्य यूरोपीय सिद्धांतों से मिलीं, समान रूप से सभी विशेष राष्ट्रीयताओं से संबंधित थीं। यूरोपीय जीवन के सामान्य आधार में एक प्रमुख सिद्धांत निहित है।

- इस बीच, यूरोपीय जीवन का यह प्रमुख सिद्धांत, राष्ट्रीयताओं से अलग होकर, पहले से ही अप्रचलित प्रतीत होता है, जैसा कि इसके अर्थ में अतीत है, हालांकि अभी भी वास्तव में जारी है। इसलिए, पश्चिमी जीवन की आधुनिक विशेषता सामान्य, कमोबेश स्पष्ट चेतना में निहित है कि यह यूरोपीय शिक्षा की शुरुआत, जो हमारे समय में पश्चिम के पूरे इतिहास में विकसित हुई, शिक्षा की उच्चतम आवश्यकताओं के लिए पहले से ही असंतोषजनक है. आइए हम यह भी ध्यान दें कि यूरोपीय जीवन की असंतोष की यह चेतना इसके ठीक विपरीत एक चेतना से उत्पन्न हुई, हाल ही में इस दृढ़ विश्वास से कि यूरोपीय ज्ञान मानव विकास की अंतिम और उच्चतम कड़ी है। एक अति दूसरी में बदल गई।

- लेकिन यूरोपीय शिक्षा की असंतोषजनकता को पहचानते हुए, सामान्य भावना इसे मानव विकास के अन्य सिद्धांतों से अलग करती है और इसे विशेष के रूप में नामित करते हुए, हमें प्रकट करती है के लिए विशिष्ट चरित्र पश्चिमी शिक्षा अपने अंशों और समग्रता में, व्यक्तिगत और मौलिक तार्किकता की प्रमुख इच्छा के रूप मेंविचारों में, जीवन में, समाज में और मानव अस्तित्व के सभी झरनों और रूपों में। बिना शर्त तर्कसंगतता का यह चरित्र भी एक लंबे समय से चले आ रहे प्रयास से पैदा हुआ था, जो कि पिछले प्रयास से शिक्षित नहीं था, बल्कि एक विद्वतापूर्ण प्रणाली में विचार को जबरन बंद करने के लिए था।

- लेकिन अगर यूरोपीय जीवन की शुरुआत से ही असंतोष की सामान्य भावना एक अंधेरे या स्पष्ट चेतना के अलावा कुछ नहीं है असंतोषजनक बिना शर्त कारण, फिर, हालांकि यह एक इच्छा पैदा करता है सामान्य तौर पर धार्मिकताहालाँकि, कारण के विकास से इसकी उत्पत्ति के कारण, यह विश्वास के ऐसे रूप को प्रस्तुत नहीं कर सकता है जो कारण को पूरी तरह से अस्वीकार कर दे, और न ही किसी ऐसे व्यक्ति से संतुष्ट हो जो विश्वास को उस पर निर्भर करे।

- कला, कविता, और यहां तक ​​​​कि लगभग हर रचनात्मक सपना यूरोप में केवल तब तक संभव था जब तक कि इसकी शिक्षा का एक जीवित, आवश्यक तत्व, जब तक कि इसके विचार और जीवन में प्रमुख तर्कवाद अपने विकास में अंतिम, चरम कड़ी तक नहीं पहुंच गया; अभी के लिए वे केवल एक नाटकीय सजावट के रूप में संभव हैं जो दर्शक की आंतरिक भावनाओं को धोखा नहीं देता है, जो इसे सीधे कृत्रिम झूठ के लिए लेता है, उसकी आलस्य को खुश करता है, लेकिन जिसके बिना उसका जीवन कुछ भी आवश्यक नहीं खोएगा। पश्चिमी कविता के लिए सत्य तभी पुनर्जीवित हो सकता है जब यूरोपीय ज्ञानोदय के जीवन में एक नई शुरुआत को स्वीकार किया जाए।.

जीवन से कला का यह अलगाव कलात्मकता के लिए सामान्य प्रयास की अवधि से पहले था, जो यूरोप के अंतिम कलाकार - महान गोएथे के साथ समाप्त हुआ, जिन्होंने अपने फॉस्ट के दूसरे भाग में कविता व्यक्त की। दिवास्वप्न की बेचैनी उद्योग की चिंता बन गई है। लेकिन हमारे समय में कविता और जीवन के बीच की असहमति और भी स्पष्ट हो गई है।

- जो कुछ भी कहा गया है, उससे यह भी पता चलता है कि यूरोपीय प्रबुद्धता का आधुनिक चरित्र, अपने ऐतिहासिक, दार्शनिक और महत्वपूर्ण अर्थों में, रोमन ग्रीक शिक्षा के उस युग के चरित्र के साथ पूरी तरह से स्पष्ट है, जब, इस बिंदु पर विकसित हुआ खुद का विरोध करते हुए, इसे स्वाभाविक आवश्यकता से, करना पड़ा अन्य जनजातियों द्वारा रखी गई एक अलग, नई शुरुआत करने के लिए, जिसका उस समय तक विश्व-ऐतिहासिक महत्व नहीं था.

प्रत्येक समय का अपना प्रमुख, अपना महत्वपूर्ण प्रश्न होता है, जो सभी पर हावी होता है, अपने आप में अन्य सभी को समाहित करता है, जिस पर केवल उनका सापेक्ष महत्व और सीमित अर्थ निर्भर करता है। यदि, हालांकि, पश्चिमी शिक्षा की वर्तमान स्थिति के बारे में हमने जो कुछ भी देखा है, वह सच है, तो कोई मदद नहीं कर सकता है, लेकिन आश्वस्त हो सकता है कि यूरोपीय ज्ञान के तल पर, हमारे समय में, मन की गतिविधियों के बारे में सभी निजी प्रश्न, दिशाओं के बारे में विज्ञान, जीवन के लक्ष्यों के बारे में, समाजों की विभिन्न संरचनाओं के बारे में, लोक, परिवार और व्यक्तिगत संबंधों के चरित्रों के बारे में, किसी व्यक्ति के बाहरी और सबसे आंतरिक जीवन के प्रमुख सिद्धांतों के बारे में - सभी एक आवश्यक, जीवित, महान में विलीन हो जाते हैं जीवन, सोच और शिक्षा की उस अज्ञात शुरुआत के प्रति पश्चिम के रवैये के बारे में सवाल, जो रूढ़िवादी दुनिया की नींव पर है।

जब हम यूरोप से अपनी जन्मभूमि की ओर मुड़ते हैं, तो पश्चिमी साहित्य से हमारे द्वारा निकाले गए इन सामान्य परिणामों से, हम अपनी पितृभूमि में साहित्य की समीक्षा के लिए जाते हैं, हम इसमें अविकसित मतों, विरोधाभासी आकांक्षाओं, विरोधाभासी प्रतिध्वनियों की एक अजीब अराजकता देखेंगे। साहित्य के सभी संभव आंदोलन: जर्मन, फ्रेंच, अंग्रेजी, इतालवी, पोलिश, स्वीडिश, सभी संभव और असंभव यूरोपीय दिशाओं की विभिन्न नकलें। लेकिन हमें उम्मीद है कि अगली किताब में इसके बारे में बात करने का आनंद मिलेगा।

हमारी समीक्षा के पहले लेख में, हमने कहा कि रूसी साहित्य विभिन्न यूरोपीय साहित्यों के सभी संभावित प्रभावों की समग्रता का प्रतिनिधित्व करता है। इस टिप्पणी की सच्चाई को साबित करना हमें अतिश्योक्तिपूर्ण लगता है: हर किताब इसके लिए एक स्पष्ट प्रमाण के रूप में काम कर सकती है। हम इस घटना की व्याख्या करना भी अनुचित मानते हैं: इसके कारण हमारी शिक्षा के इतिहास में हैं। लेकिन इस पर गौर करने के बाद, इस सर्व-स्वीकार करने वाली सहानुभूति को पहचानते हुए, पश्चिम के विभिन्न साहित्यों पर हमारे साहित्य की यह बिना शर्त निर्भरता, हम अपने साहित्य के इसी चरित्र में, इसकी बाहरी समानता के साथ, और सभी यूरोपीय साहित्यों से इसके मूलभूत अंतर को देखते हैं। .

आइए अपने विचार का विस्तार करें।

पश्चिम में सभी साहित्य का इतिहास हमें साहित्य के आंदोलनों और लोकप्रिय शिक्षा की समग्रता के बीच एक अटूट कड़ी के रूप में प्रस्तुत करता है। शिक्षा के विकास और लोगों के जीवन को बनाने वाले पहले तत्वों के बीच एक ही अटूट कड़ी मौजूद है। ज्ञात रुचियों को अवधारणाओं की संगत व्यवस्था में व्यक्त किया जाता है; सोचने का एक खास तरीका जीवन के कुछ खास रिश्तों पर टिका होता है। एक चेतना के बिना जो अनुभव करता है, दूसरा विचार के साथ समझने की कोशिश करता है और इसे एक अमूर्त सूत्र में व्यक्त करता है, या हृदय की गति में सचेत, काव्यात्मक ध्वनियों में उंडेलता है। एक साधारण कारीगर या एक अनपढ़ हल चलाने वाले की असंगत, गैर-जवाबदेह अवधारणाएं पहली नज़र में कवि की कलात्मक कल्पना की मनोरम सामंजस्यपूर्ण दुनिया से, या एक आरामकुर्सी विचारक के गहरे व्यवस्थित विचार से कितनी अलग लगती हैं, लेकिन करीब से जांच करने पर यह है स्पष्ट है कि उनके बीच वही आंतरिक क्रमिकता है, वही जैविक क्रम है जो एक ही वृक्ष के बीज, फूल और फल के बीच मौजूद है।

कैसे लोगों की भाषा उसके प्राकृतिक तर्क की छाप का प्रतिनिधित्व करती है, और अगर वह अपने सोचने के तरीके को पूरी तरह से व्यक्त नहीं करती है, तो कम से कम वह अपने आप में उस नींव का प्रतिनिधित्व करती है जिससे उसका मानसिक जीवन बिना रुके और स्वाभाविक रूप से आगे बढ़ता है; तो ऐसे लोगों की फटी हुई, अविकसित अवधारणाएँ जो अभी तक नहीं सोचती हैं, वे जड़ हैं जहाँ से किसी राष्ट्र की उच्चतम शिक्षा बढ़ती है। इससे, शिक्षा की सभी शाखाएँ, सजीव चिंतन में होने के कारण, एक अविभाज्य रूप से व्यक्त संपूर्ण का निर्माण करती हैं।

इस कारण से, पश्चिमी लोगों के साहित्य में हर आंदोलन उनकी शिक्षा के आंतरिक आंदोलन से उत्पन्न होता है, जो बदले में साहित्य से प्रभावित होता है। यहां तक ​​कि वे साहित्य जो अन्य लोगों के प्रभाव के अधीन हैं, इस प्रभाव को तभी स्वीकार करते हैं जब यह उनके आंतरिक विकास की आवश्यकताओं के अनुरूप होता है, और इसे केवल इस हद तक आत्मसात करते हैं कि यह उनके ज्ञान की प्रकृति के अनुरूप हो। जो उनके लिए विदेशी है, वह उनकी विशिष्टता का विरोधाभास नहीं है, बल्कि उनके अपने उत्थान की सीढ़ी पर केवल एक पायदान है। यदि हम देखते हैं कि वर्तमान समय में सभी साहित्य एक दूसरे के साथ सहानुभूति रखते हैं, विलय करते हैं, तो बोलने के लिए, एक आम यूरोपीय साहित्य में, तो यह केवल इस तथ्य से आ सकता है कि विभिन्न लोगों की संस्कृतियां एक ही शुरुआत से विकसित हुईं और प्रत्येक गुजरते हुए अपने पथ के माध्यम से, अंत में वही परिणाम, मानसिक अस्तित्व का वही अर्थ प्राप्त किया। लेकिन इस समानता के बावजूद, फ्रांसीसी अब भी न केवल जर्मन विचार को पूरी तरह से स्वीकार नहीं करता है, बल्कि शायद इसे पूरी तरह से समझता भी नहीं है। जर्मनी में, अधिकांश भाग के लिए, यहूदियों को फ्रेंचाइज़ किया गया, लोकप्रिय मान्यताओं के साथ एक विराम में लाया गया और केवल बाद में दार्शनिक को अपनाया। अंग्रेज अपनी राष्ट्रीय विशिष्टताओं से स्वयं को मुक्त करने में और भी कम सक्षम हैं। इटली और स्पेन में, हालांकि फ्रांसीसी साहित्य का प्रभाव ध्यान देने योग्य है, यह प्रभाव आवश्यक से अधिक काल्पनिक है, और फ्रांसीसी तैयार रूप केवल उनकी अपनी शिक्षा की आंतरिक स्थिति की अभिव्यक्ति के रूप में काम करते हैं; क्योंकि यह सामान्य रूप से फ्रांसीसी साहित्य नहीं है, बल्कि केवल अठारहवीं शताब्दी का साहित्य है जो अभी भी इन विलम्बित भूमि पर हावी है।

यह राष्ट्रीय किला, यूरोपीय लोगों की शिक्षा की यह जीवंत अखंडता, दिशा की असत्यता या सच्चाई की परवाह किए बिना, साहित्य को अपना विशेष महत्व देती है। यह वहाँ कुछ हलकों के मनोरंजन के रूप में नहीं, सैलून की सजावट के रूप में नहीं, मन की विलासिता के रूप में नहीं, जिसे दूर किया जा सकता है, और छात्रों के लिए स्कूल के कार्य के रूप में नहीं; लेकिन यह आवश्यक है, मानसिक श्वास की एक प्राकृतिक प्रक्रिया के रूप में, प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति के रूप में, और साथ ही शिक्षा के किसी भी विकास के लिए एक अनिवार्य शर्त के रूप में। अचेतन विचार, इतिहास द्वारा काम किया गया, जीवन के माध्यम से पीड़ित, अपने पॉलीसिलेबिक संबंधों और विविध हितों से अस्पष्ट, साहित्यिक गतिविधि की शक्ति से मानसिक विकास की सीढ़ी पर चढ़ता है, समाज के निचले तबके से लेकर उसके उच्चतम हलकों तक, अचेतन झुकाव से चेतना के अंतिम चरण, और इस रूप में यह पहले से ही प्रकट होता है। एक मजाकिया सच्चाई नहीं, बयानबाजी या द्वंद्वात्मकता की कला में व्यायाम नहीं, बल्कि आत्म-ज्ञान का एक आंतरिक मामला, कम या ज्यादा स्पष्ट, कम या ज्यादा सही, लेकिन अंदर कोई भी मामला अनिवार्य रूप से महत्वपूर्ण है। इस प्रकार, यह सामान्य सार्वभौमिक ज्ञान के क्षेत्र में प्रवेश करता है, एक जीवित अविभाज्य तत्व के रूप में, सामान्य सलाह के मामले में एक आवाज वाले व्यक्ति के रूप में; लेकिन यह अपने आंतरिक आधार पर, अपने पलायन की शुरुआत में, अनसुलझी परिस्थितियों के लिए मन के निष्कर्ष के रूप में, विवेक के शब्द के रूप में अचेतन झुकाव के रूप में लौटता है। अवश्य ही, यह कारण, यह अंतःकरण काला हो सकता है, भ्रष्ट हो सकता है; लेकिन यह भ्रष्टाचार लोगों की शिक्षा में साहित्य के स्थान पर नहीं, बल्कि उसके आंतरिक जीवन की विकृति पर निर्भर करता है; जैसे मनुष्य में तर्क की असत्यता और अंतःकरण का भ्रष्टाचार कारण और विवेक के सार से नहीं, बल्कि उसके व्यक्तिगत भ्रष्टाचार से आता है।

हमारे सभी पश्चिमी पड़ोसियों के बीच एक राज्य ने इसके विपरीत विकास का उदाहरण पेश किया। पोलैंड में, कैथोलिक धर्म की कार्रवाई से, उच्च वर्ग बहुत जल्दी बाकी लोगों से अलग हो गए, न केवल उनके रीति-रिवाजों से, जैसा कि यूरोप के बाकी हिस्सों में हुआ था, बल्कि उनकी शिक्षा की भावना से भी, बुनियादी उनके मानसिक जीवन के सिद्धांत। इस अलगाव ने लोकप्रिय शिक्षा के विकास को रोक दिया और इससे भी अधिक उच्च वर्गों की शिक्षा को तेज कर दिया। तो हंस द्वारा बिछाई गई भारी गाड़ी, आगे की पंक्तियों के फटने पर जगह में होगी, जबकि थिएटर के लिए फटे हुए को अधिक आसानी से आगे ले जाया जाता है। लोक जीवन की ख़ासियतों से मुक्त, न रीति-रिवाजों से, न पुरातनता की परंपराओं से, न स्थानीय संबंधों से, न ही प्रचलित सोच से, न ही भाषा की ख़ासियत से, अमूर्त प्रश्नों के क्षेत्र में लाया गया, 15वीं और 16वीं शताब्दी में पोलिश अभिजात वर्ग न केवल सबसे अधिक शिक्षित था, बल्कि सबसे अधिक सीखा हुआ, पूरे यूरोप में सबसे प्रतिभाशाली भी था। विदेशी भाषाओं का गहन ज्ञान, प्राचीन क्लासिक्स का गहन अध्ययन, बौद्धिक और सामाजिक प्रतिभाओं का असाधारण विकास, यात्रियों को आश्चर्यचकित करता था और वे उस समय के पर्यवेक्षक पापल ननसियों के निरंतर विषय थे। इस शिक्षा के फलस्वरूप साहित्य आश्चर्यजनक रूप से समृद्ध था। यह प्राचीन क्लासिक्स, सफल और असफल नकलों की सीखी हुई टिप्पणियों से बना था, जिसे आंशिक रूप से स्मार्ट पोलिश में लिखा गया था, आंशिक रूप से अनुकरणीय लैटिन में, कई और महत्वपूर्ण अनुवाद, जिनमें से कुछ को अभी भी अनुकरणीय माना जाता है, जैसे कि टैस का अनुवाद; अन्य ज्ञान की गहराई को साबित करते हैं, जैसे अरस्तू के सभी लेखनों का अनुवाद, जिसे 16वीं शताब्दी में बनाया गया था। सिगिस्मंड III के एक शासनकाल में, 711 प्रसिद्ध साहित्यिक नाम चमके, और 80 से अधिक शहरों में छपाई घर लगातार काम कर रहे थे। लेकिन इस कृत्रिम ज्ञान और लोगों के मानसिक जीवन के प्राकृतिक तत्वों के बीच कुछ भी सामान्य नहीं था। नतीजतन, पोलैंड की पूरी शिक्षा में एक विभाजन हुआ। जबकि विद्वानों ने होरेस की व्याख्याएँ लिखीं, तास का अनुवाद किया और समकालीन यूरोपीय ज्ञानोदय की सभी घटनाओं के साथ सहानुभूति व्यक्त की, यह ज्ञान केवल जीवन की सतह पर परिलक्षित हुआ, जड़ से नहीं बढ़ा, और इस प्रकार, मूल विकास से रहित, यह सब सार मानसिक गतिविधि, यह विद्वता, यह प्रतिभा, ये प्रतिभाएं, ये गौरव, ये फूल विदेशी क्षेत्रों से तोड़े गए, यह सारा समृद्ध साहित्य पोलिश शिक्षा के लिए लगभग बिना किसी निशान के गायब हो गया है, और पूरी तरह से सार्वभौमिक मानव ज्ञान के लिए एक निशान के बिना, उस यूरोपीय शिक्षा के लिए , जिसके लिए वह बहुत वफादार प्रतिबिंब थी। सच है, पोलैंड को विज्ञान के क्षेत्र में एक घटना पर गर्व है, उसने सार्वभौमिक ज्ञान के खजाने में एक श्रद्धांजलि दी: महान कोपरनिकस एक ध्रुव था; लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि कोपर्निकस ने अपनी युवावस्था में ही पोलैंड छोड़ दिया था और जर्मनी में उसका पालन-पोषण हुआ था।

भगवान का शुक्र है: वर्तमान रूस और पुराने पोलैंड के बीच थोड़ी सी भी समानता नहीं है, और इसलिए, मुझे उम्मीद है, कोई भी मुझे अनुचित तुलना के लिए फटकार नहीं लगाएगा और मेरे शब्दों को एक अलग अर्थ में पुनर्व्याख्या नहीं करेगा, अगर हम कहते हैं कि संबंध में साहित्य के लिए हमारे पास एक ही अमूर्त कृत्रिमता है, वही फूल बिना जड़ों के, विदेशी क्षेत्रों से लूटे गए हैं। हम अन्य लोगों के साहित्य का अनुवाद करते हैं, उसकी नकल करते हैं, उसका अध्ययन करते हैं, उनकी थोड़ी सी हरकतों का पालन करते हैं,

बासेल की परिषद में भेजे गए धर्मशास्त्री-वक्ताओं ने बॉनॉन टुल्ली के बाद वहां पहला स्थान प्राप्त किया।

काज़िमिर यगैदोविच ने कई लैटिन स्कूल शुरू किए और पोलैंड में लैटिन भाषा के प्रसार को लेकर बहुत चिंतित थे; उन्होंने एक सख्त आदेश भी जारी किया कि हर कोई जो किसी महत्वपूर्ण पद की तलाश में है, उसे अच्छी तरह से लैटिन बोलने में सक्षम होना चाहिए। तब से, यह एक रिवाज बन गया है कि हर पोलिश जेंट्री लैटिन भाषा बोलती है ... यहां तक ​​\u200b\u200bकि महिलाओं ने उत्साहपूर्वक लैटिन भाषा का अध्ययन किया। यानोट्स्की कहते हैं, अन्य बातों के अलावा, कासिमिर II की पत्नी एलिसेवेटा ने खुद निबंध लिखा था: डे इंस्टीट्यूशन रेजी पुएरी।

जिस तरह पोलैंड में गणित और न्यायशास्त्र फलते-फूलते थे, उस समय सुरुचिपूर्ण विज्ञान फले-फूले और लैटिन का अध्ययन तेजी से बढ़ा।

योर। लुड। डेसियस(सिगिस्मंड I का एक समकालीन) इस बात की गवाही देता है कि सरमाटियन के बीच आप शायद ही किसी अच्छे परिवार के व्यक्ति से मिलते हैं जो तीन या चार भाषाओं को नहीं जानता है, और हर कोई लैटिन जानता है।

सिगिस्मंड की पत्नी रानी बारबरा ने न केवल लैटिन क्लासिक्स को पूरी तरह से समझा, बल्कि लैटिन में राजा, उसके पति को भी लिखा ...।

और लैटियम के बीच, क्रॉमर कहते हैं, इतने सारे लोग नहीं होंगे जो लैटिन भाषा के अपने ज्ञान को साबित कर सकें। यहां तक ​​​​कि लड़कियों, दोनों जेंट्री और सामान्य परिवारों से, दोनों घर और मठों में, पोलिश और लैटिन में समान रूप से अच्छी तरह से पढ़ और लिखती हैं। - और 1390 से 1580 तक के पत्रों के संग्रह में। कमुसारा, समकालीन लेखक, कहते हैं कि सौ जेंट्री में से शायद ही दो को ढूंढना संभव हो जो भाषाओं को नहीं जानते होंगे: लैटिन, जर्मन और इतालवी। वे इसे स्कूलों में सीखते हैं, और यह अपने आप किया जाता है, क्योंकि पोलैंड में ऐसा कोई गरीब गाँव नहीं है, या एक सराय भी नहीं है, जहाँ इन तीन भाषाओं को बोलने वाले लोग न हों, और हर छोटे से छोटे गाँव में भी, वहाँ एक स्कूल है (देखें। Memoires de F. Choisnin)। इस महत्वपूर्ण तथ्य का हमारी दृष्टि में बहुत गहरा महत्व है। इस बीच, लेखक जारी है, अधिकांश भाग के लिए लोगों की भाषा आम लोगों के मुंह में ही रह गई।

यूरोपीय महिमा की प्यास ने सार्वभौमिक, लैटिन भाषा में लिखने के लिए मजबूर किया; इसके लिए, पोलिश कवियों ने जर्मन सम्राटों और चबूतरे से मुकुट प्राप्त किया और राजनेताओं ने राजनयिक संबंध बनाए

15वीं और 16वीं शताब्दी में पोलैंड किस हद तक प्राचीन साहित्य के ज्ञान में अन्य लोगों से श्रेष्ठ था, यह कई प्रमाणों से स्पष्ट है, विशेष रूप से विदेशी। डी-टॉक्स ने अपने इतिहास में, वर्ष 1573 के तहत, फ्रांस में पोलिश दूतावास के आगमन का वर्णन करते हुए कहा है कि डंडे की बड़ी भीड़ जो चौकों द्वारा खींचे गए पचास घोड़ों पर पेरिस में प्रवेश करती थी, उनमें से एक भी ऐसा नहीं था जो नहीं होगा। पूर्णता में लैटिन बोलें; फ्रांसीसी रईस शर्म से शरमा गए जब उन्हें केवल मेहमानों के सवालों पर पलक झपकना पड़ा; कि पूरे दरबार में केवल दो थे जिन्होंने अन्य लोगों के विचारों और प्रणालियों को आत्मसात किया, और ये अभ्यास हमारे शिक्षित रहने वाले कमरे की सजावट हैं, कभी-कभी हमारे जीवन के कार्यों पर प्रभाव डालते हैं, लेकिन, कट्टरपंथी विकास से जुड़े नहीं होते हैं हमारी ऐतिहासिक रूप से दी गई शिक्षा में, वे हमें राष्ट्रीय ज्ञान के आंतरिक स्रोत से अलग करते हैं, और साथ ही हमें सभी मानव जाति के लिए ज्ञान के सामान्य कारण के लिए फलहीन बनाते हैं। हमारे साहित्य के कार्य, यूरोपीय लोगों के प्रतिबिंब के रूप में, सांख्यिकीय रुचि को छोड़कर, अन्य लोगों के लिए रुचि के नहीं हो सकते हैं, जो उनके नमूनों का अध्ययन करने में हमारे छात्र की सफलता के उपाय के संकेत के रूप में हैं। अपने लिए, वे एक अतिरिक्त के रूप में उत्सुक हैं, एक स्पष्टीकरण के रूप में, अन्य लोगों की घटनाओं को आत्मसात करने के रूप में; लेकिन हमारे लिए, विदेशी भाषाओं के ज्ञान के सामान्य प्रसार के साथ, हमारी नकल हमेशा अपने मूल से कुछ कम और कमजोर रहती है।

यह बिना कहे चला जाता है कि मैं यहाँ उन असाधारण घटनाओं के बारे में बात नहीं कर रहा हूँ जिनमें प्रतिभा की व्यक्तिगत शक्ति काम कर रही है। Derzhavin, Karamzin, Zhukovsky, Pushkin, Gogol, भले ही वे किसी और के प्रभाव का पालन करते हैं, भले ही वे अपना विशेष मार्ग प्रशस्त करते हों, वे हमेशा अपनी व्यक्तिगत प्रतिभा की शक्ति के साथ दृढ़ता से कार्य करेंगे, चाहे वे किसी भी दिशा में चुनें। मैं अपवादों के बारे में बात नहीं कर रहा हूं, लेकिन साहित्य के बारे में सामान्य रूप से, सामान्य स्थिति में।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि हमारी साहित्यिक शिक्षा और हमारे मानसिक जीवन के मूलभूत तत्वों के बीच, जो हमारे प्राचीन इतिहास में विकसित हुए और अब हमारे तथाकथित अशिक्षित लोगों में संरक्षित हैं, स्पष्ट असहमति है। अनबन हो रही है

इन दूतों को लैटिन में जवाब दे सकता था, जिसके लिए उन्हें हमेशा आगे रखा जाता था। - प्रसिद्ध म्यूरेट, इटली के साथ सीखा पोलैंड की तुलना करते हुए, खुद को इस प्रकार व्यक्त करता है: दोनों में से कौन सा राष्ट्र कठोर है? क्या यह इटली की गोद में पैदा नहीं हुआ था? उनमें से शायद ही आप उन लोगों का सौवां हिस्सा पा सकते हैं जो लैटिन और ग्रीक जानते होंगे और विज्ञान से प्यार करेंगे। या पोल्स, जिनके पास बहुत सारे लोग हैं जो इन दोनों भाषाओं को बोलते हैं, और वे विज्ञान और कला से इतने जुड़े हुए हैं कि वे पूरी सदी उनका अध्ययन करने में लगाते हैं। (देखें एम. एंट. मुरेती एपी. 66 विज्ञापन पॉलम सैक्राटम, एड. काप्पी, पी. 536)। - विद्वान ट्रायमविरेट के प्रसिद्ध सदस्य, जस्ट लिप्सियस (उस समय के पहले दार्शनिकों में से एक), अपने एक मित्र को लिखे पत्र में यही बात कहते हैं, जो तब पोलैंड में रहते थे: मैं आपके ज्ञान पर कैसे आश्चर्यचकित हो सकता हूं? तुम उन लोगों के बीच रहते हो जो कभी बर्बर लोग थे; और अब हम उनके सामने बर्बर हैं। उन्होंने अपने सौहार्दपूर्ण और मेहमाननवाज हथियारों में ग्रीस और लैटियम से तिरस्कृत और निष्कासित किए गए मसल्स को प्राप्त किया (देखें एपिस्ट। कॉन्ट। एड जर्म, एट गेल। ईपी। 63)। शिक्षा की डिग्री में अंतर से नहीं, बल्कि उनकी पूर्ण विषमता से। मानसिक, सामाजिक, नैतिक और आध्यात्मिक जीवन के वे सिद्धांत जिन्होंने पूर्व रूस का निर्माण किया और अब उसके राष्ट्रीय जीवन का एकमात्र क्षेत्र है, हमारे साहित्यिक ज्ञान में विकसित नहीं हुआ, लेकिन हमारी मानसिक गतिविधि की सफलताओं से अलग, अछूता रहा - इस बीच , उनके अतीत, उनके प्रति दृष्टिकोण के बिना, हमारा साहित्यिक ज्ञान विदेशी स्रोतों से बहता है, न केवल रूपों के लिए पूरी तरह से भिन्न होता है, बल्कि अक्सर हमारे विश्वासों की शुरुआत तक भी होता है। यही कारण है कि हमारे साहित्य में हर आंदोलन पश्चिम की तरह हमारी शिक्षा के आंतरिक आंदोलन से नहीं, बल्कि उसके लिए विदेशी साहित्य की आकस्मिक घटनाओं से प्रभावित होता है।

शायद वे लोग जो दावा करते हैं कि हम रूसी हेगेल और गोएथे को समझने में अधिक सक्षम हैं, फ्रांसीसी और अंग्रेजी की तुलना में उचित रूप से सोचते हैं; हम फ्रेंच और यहां तक ​​कि जर्मनों की तुलना में बायरन और डिकेंस के साथ पूरी तरह से सहानुभूति रख सकते हैं; कि हम जर्मनों और अंग्रेजों की तुलना में बेरेंजर और जॉर्जेस-सैंड की बेहतर सराहना कर सकते हैं। और वास्तव में, हमें क्यों नहीं समझना चाहिए, हमें सबसे विपरीत घटनाओं की भागीदारी के साथ मूल्यांकन क्यों नहीं करना चाहिए? यदि हम लोकप्रिय मान्यताओं से अलग हो जाते हैं, तो "कोई विशेष अवधारणा, सोचने का कोई निश्चित तरीका, कोई पोषित पूर्वाग्रह, कोई रुचियां, कोई सामान्य नियम हमारे साथ हस्तक्षेप नहीं करेंगे। हम स्वतंत्र रूप से सभी राय साझा कर सकते हैं, सभी प्रणालियों को आत्मसात कर सकते हैं, सभी हितों के साथ सहानुभूति रख सकते हैं।" , सभी विश्वासों को स्वीकार करते हैं, लेकिन विदेशी साहित्य से प्रभावित होने के कारण, हम बदले में, उनकी अपनी घटनाओं के अपने फीके प्रतिबिंबों के साथ उन पर कार्रवाई नहीं कर सकते हैं, हम विदेशी साहित्य के सबसे मजबूत प्रभाव के अधीन सीधे अपनी साहित्यिक शिक्षा पर भी कार्रवाई नहीं कर सकते हैं; क्योंकि उसके और हमारे बीच कोई मानसिक संबंध नहीं है, कोई सहानुभूति नहीं है, कोई आम भाषा नहीं है।

मैं सहर्ष सहमत हूँ कि इस दृष्टि से हमारे साहित्य को देखने के बाद मैंने यहाँ उसका केवल एक ही पक्ष व्यक्त किया है और यह एकांगी प्रस्तुति, जो इतने तीखे रूप में प्रकट होती है, अपने अन्य गुणों से मृदु नहीं होती, कुछ नहीं देती। हमारे साहित्य के संपूर्ण चरित्र का एक पूर्ण, वास्तविक विचार। लेकिन यह तेज या नरम पक्ष अभी भी मौजूद है, और एक असहमति के रूप में मौजूद है जिसे हल करने की आवश्यकता है।

तो फिर, हमारा साहित्य अपनी बनावटी अवस्था से कैसे उभर सकता है, एक ऐसा महत्व प्राप्त कर सकता है जो अभी तक नहीं है, हमारी शिक्षा की समग्रता के साथ कैसे समझौता कर सकता है और इसके जीवन की अभिव्यक्ति और इसके विकास का एक स्रोत दोनों हो सकता है?

यहाँ कभी-कभी दो मत सुनने को मिलते हैं, दोनों समान रूप से एकांगी, समान निराधार, दोनों समान रूप से असम्भव।

कुछ लोग सोचते हैं कि विदेशी शिक्षा का पूर्ण आत्मसात अंततः पूरे रूसी व्यक्ति को फिर से बना सकता है, क्योंकि इसने कुछ लेखकों और गैर-लेखकों को फिर से बनाया है, और फिर हमारी शिक्षा की समग्रता हमारे साहित्य की प्रकृति के अनुरूप होगी। उनके अनुसार, कुछ बुनियादी सिद्धांतों के विकास को हमारे सोचने के मौलिक तरीके को बदलना चाहिए, हमारे रीति-रिवाजों, हमारे रीति-रिवाजों, हमारी मान्यताओं को बदलना चाहिए, हमारी ख़ासियत को मिटा देना चाहिए और इस तरह हमें यूरोपीय प्रबुद्ध बनाना चाहिए।

क्या ऐसी राय का खंडन करना उचित है?

इसका असत्य बिना प्रमाण के स्पष्ट प्रतीत होता है। लोगों के मानसिक जीवन की ख़ासियत को नष्ट करना उतना ही असंभव है जितना कि इसके इतिहास को नष्ट करना असंभव है। लोगों के मौलिक विश्वासों को साहित्यिक अवधारणाओं से बदलना उतना ही आसान है जितना कि एक विकसित जीव की हड्डियों को एक अमूर्त विचार से बदलना। हालाँकि, भले ही हम एक पल के लिए स्वीकार कर सकें कि यह धारणा वास्तव में पूरी हो सकती है, तो उस स्थिति में इसका एकमात्र परिणाम आत्मज्ञान नहीं होगा, बल्कि लोगों का विनाश ही होगा। एक व्यक्ति के लिए क्या है, अगर दृढ़ विश्वासों की समग्रता नहीं है, कमोबेश अपने तौर-तरीकों में, अपने रीति-रिवाजों में, अपनी भाषा में, अपने दिल और दिमाग की अवधारणाओं में, अपने धार्मिक, सामाजिक और व्यक्तिगत संबंधों में, एक शब्द में , अपने जीवन की परिपूर्णता में। ? इसके अलावा, विचार, हमारी शिक्षा के सिद्धांतों के बजाय, हमें यूरोपीय शिक्षा के सिद्धांतों से परिचित कराने के लिए, पहले से ही और इसलिए खुद को नष्ट कर देता है, क्योंकि यूरोपीय ज्ञान के अंतिम विकास में कोई प्रमुख सिद्धांत नहीं है। एक दूसरे का खंडन करता है, परस्पर सत्यानाश करता है। यदि पश्चिमी जीवन में अभी भी कुछ जीवित सत्य हैं, सभी विशेष विश्वासों के सामान्य विनाश के बीच कमोबेश अभी भी जीवित हैं, तो ये सत्य यूरोपीय नहीं हैं, क्योंकि वे यूरोपीय शिक्षा के सभी परिणामों के विपरीत हैं; - ये ईसाई सिद्धांतों के जीवित अवशेष हैं, जो, इसलिए, पश्चिम से संबंधित नहीं हैं, लेकिन हमारे लिए और अधिक, जिन्होंने अपने शुद्धतम रूप में स्वीकार किया है, हालांकि, शायद, इन सिद्धांतों का अस्तित्व हमारी शिक्षा में नहीं माना जाता है पश्चिम के बिना शर्त प्रशंसक, जो हमारे ज्ञान का अर्थ नहीं जानते हैं और इसमें भ्रमित हैं यादृच्छिक, स्वयं, अन्य लोगों के प्रभावों के बाहरी विकृतियों के साथ आवश्यक: तातार, पोलिश, जर्मन, आदि।

जैसा कि यूरोपीय शुरुआत के लिए उचित है, जैसा कि उन्हें नवीनतम परिणामों में व्यक्त किया गया था, फिर यूरोप के पूर्व जीवन से अलग लिया गया! आत्मज्ञान की, एक कविता की तरह जो पिटिका के नियमों से उत्पन्न हुई है, कविता का कैरिकेचर होगा? अनुभव पहले ही किया जा चुका है। ऐसा लग रहा था कि इतनी बड़ी शुरुआत के बाद, इस तरह की उचित नींव पर बने संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए एक शानदार भाग्य क्या होगा! - और क्या हुआ? समाज के केवल बाहरी रूपों का विकास हुआ और जीवन के आंतरिक स्रोत से वंचित होकर, मनुष्य बाहरी यांत्रिकी के तहत कुचल दिया गया। संयुक्त राज्य अमेरिका का साहित्य, सबसे निष्पक्ष न्यायाधीशों की रिपोर्ट के अनुसार, इस स्थिति की स्पष्ट अभिव्यक्ति है। - औसत दर्जे के छंदों का एक बड़ा कारखाना, कविता के मामूली निशान के बिना; नौकरशाही विशेषण जो कुछ भी व्यक्त नहीं करते हैं और इस तथ्य के बावजूद लगातार दोहराए जाते हैं; कलात्मक हर चीज के प्रति पूर्ण असंवेदनशीलता; किसी भी सोच के लिए स्पष्ट अवमानना ​​​​जो भौतिक लाभ की ओर नहीं ले जाती; सामान्य आधार के बिना क्षुद्र व्यक्तित्व; सबसे संकीर्ण अर्थ के साथ गोल-मटोल वाक्यांश, पवित्र शब्दों का अपमान: परोपकार, पितृभूमि, जनता की भलाई, राष्ट्रीयता, इस बात के लिए कि उनका उपयोग पाखंड भी नहीं है, लेकिन स्वार्थी गणनाओं का एक सरल, आम तौर पर समझा जाने वाला मोहर है; कानूनों के बाहरी पक्ष के लिए बाहरी सम्मान, उनमें से सबसे अधिक उल्लंघन के साथ; व्यक्तिगत लाभ के लिए मिलीभगत की भावना, एकजुट व्यक्तियों की निर्लज्ज बेवफाई के साथ, सभी नैतिक सिद्धांतों के लिए स्पष्ट अनादर के साथ, ताकि इन सभी मानसिक आंदोलनों के आधार पर, स्पष्ट रूप से, सबसे क्षुद्र जीवन निहित है, हर चीज से कटा हुआ हृदय को व्यक्तिगत स्वार्थ से ऊपर उठाता है, अहंकार की गतिविधि में डूबा हुआ है और अपने सभी सेवा बलों के साथ अपने उच्चतम लक्ष्य सामग्री आराम के रूप में पहचानता है। नहीं! यदि यह पहले से ही रूसियों के लिए नियत है, कुछ अपरिवर्तनीय पापों के लिए, पश्चिम के एकतरफा जीवन के लिए अपने महान भविष्य का आदान-प्रदान करने के लिए, तो मैं अपने चालाक सिद्धांतों में अमूर्त जर्मन के साथ सपना देखूंगा; इटली के कलात्मक वातावरण में गर्म आकाश के नीचे आलसी होना बेहतर है; अपनी अभेद्य, क्षणिक आकांक्षाओं में फ्रांसीसी के साथ घूमना बेहतर है; कारखाने के संबंधों के इस गद्य में, स्वार्थी चिंता के इस तंत्र में दम घुटने की तुलना में अपनी जिद्दी, बेहिसाब आदतों में अंग्रेज के साथ डरना बेहतर है।

हम अपने विषय से नहीं भटके हैं। परिणाम का चरम, हालांकि सचेत नहीं है, लेकिन तार्किक रूप से संभव है, दिशा की असत्यता को प्रकट करता है।

एक और राय, पश्चिम की इस गैर-जवाबदेह पूजा के विपरीत और सिर्फ एकतरफा, हालांकि बहुत कम आम है, हमारी पुरातनता के पिछले रूपों की गैर-जवाबदेह पूजा है, और इस विचार में कि समय के साथ नए अधिग्रहीत यूरोपीय प्रबुद्धता फिर से होगी हमारी विशेष शिक्षा के विकास द्वारा हमारे मानसिक जीवन से मिटा दिया जाना।

दोनों मत समान रूप से झूठे हैं; लेकिन बाद वाले का अधिक तार्किक संबंध है। यह हमारी पूर्व शिक्षा की गरिमा की चेतना पर आधारित है, यूरोपीय ज्ञानोदय के विशेष चरित्र के साथ इस शिक्षा की असहमति पर, और अंत में, यूरोपीय ज्ञानोदय के नवीनतम परिणामों की असंगति पर। इनमें से प्रत्येक प्रावधान से असहमत होना संभव है; लेकिन, उन्हें स्वीकार करने के बाद, कोई तार्किक विरोधाभास के लिए उनके आधार पर राय का तिरस्कार नहीं कर सकता है, उदाहरण के लिए, कोई विपरीत राय का तिरस्कार कर सकता है, जो पश्चिमी ज्ञान का प्रचार करता है और इस ज्ञानोदय में किसी केंद्रीय, सकारात्मक सिद्धांत की ओर इशारा नहीं कर सकता है, लेकिन कुछ विशेष सत्यों या नकारात्मक सूत्रों से संतुष्ट है।

इस बीच, तार्किक अचूकता राय को आवश्यक एकतरफा होने से नहीं बचाती है; इसके विपरीत, यह इसे और भी स्पष्ट करता है। हमारी शिक्षा चाहे जो भी हो, लेकिन उसके पिछले रूप, जो कुछ रीति-रिवाजों, जुनूनों, दृष्टिकोणों और यहां तक ​​कि हमारी भाषा में भी प्रकट हुए, ठीक इसलिए कि वे लोक जीवन के आंतरिक सिद्धांत की शुद्ध और पूर्ण अभिव्यक्ति नहीं हो सके, क्योंकि वे इसके बाहरी रूप थे, इसलिए, दो अलग-अलग आंकड़ों का परिणाम: एक, व्यक्त शुरुआत, और दूसरा, स्थानीय और अस्थायी परिस्थिति। इसलिए, जीवन का हर रूप, एक बार बीत जाने के बाद, पहले से ही अधिक अपरिवर्तनीय है, जैसा कि उस समय की विशेषता है जिसने इसके निर्माण में भाग लिया था। इन रूपों को पुनर्स्थापित करना एक मृत व्यक्ति को पुनर्जीवित करने के समान है, आत्मा के सांसारिक खोल को पुनर्जीवित करने के लिए, जो पहले ही एक बार उड़ चुका है। यहां एक चमत्कार की जरूरत है; तर्क पर्याप्त नहीं है; दुर्भाग्य से, प्यार भी काफी नहीं है!

इसके अलावा, जो भी यूरोपीय ज्ञानोदय हो सकता है, अगर एक बार हम इसके भागीदार बन गए हैं, तो यह पहले से ही हमारे प्रभाव को नष्ट करने की शक्ति से परे है, भले ही हम चाहें। आप इसे दूसरे, उच्चतर के अधीन कर सकते हैं, इसे एक लक्ष्य या किसी अन्य के लिए निर्देशित कर सकते हैं; लेकिन यह हमेशा हमारे किसी भी भविष्य के विकास का एक आवश्यक, पहले से ही अविभाज्य तत्व बना रहेगा। जो सीखा है उसे भूलने की अपेक्षा दुनिया में सब कुछ नया सीखना आसान है। हालाँकि, अगर हम चाहें तो भूल भी सकते हैं, अगर हम अपनी शिक्षा के उस अलग हिस्से में लौट सकते हैं जिससे हम निकले हैं, तो इस नए अलगाव से हमें क्या फायदा होगा? जाहिर है, जल्दी या बाद में, हम फिर से यूरोप के सिद्धांतों के संपर्क में आएंगे, फिर से उनके प्रभाव के अधीन होंगे, फिर से हमें अपनी शिक्षा से उनकी असहमति का शिकार होना पड़ेगा, इससे पहले कि हम उन्हें अपने सिद्धांतों के अधीन कर सकें; और इस प्रकार लगातार उसी प्रश्न पर लौटेंगे जो अब हमारे सामने है।

लेकिन इस प्रवृत्ति की अन्य सभी विसंगतियों के अलावा, इसका वह स्याह पक्ष भी है, जो बिना शर्त हर यूरोपीय चीज को खारिज कर देता है, जिससे हमें मानव मानसिक अस्तित्व के सामान्य कारण में किसी भी भागीदारी से दूर कर दिया जाता है; क्योंकि यह नहीं भूलना चाहिए कि यूरोपीय प्रबुद्धता को ग्रीको-रोमन दुनिया की शिक्षा के सभी परिणाम विरासत में मिले, जिसने बदले में संपूर्ण मानव जाति के मानसिक जीवन के सभी फलों को अपने में ले लिया। मानव जाति के आम जीवन से इस तरह कट कर, हमारी शिक्षा की शुरुआत, जीवन, सत्य, पूर्ण ज्ञान की शुरुआत होने के बजाय, अनिवार्य रूप से एकतरफा शुरुआत बन जाएगी और इसके परिणामस्वरूप, अपने सभी सार्वभौमिक महत्व को खो देगी।

राष्ट्रीयता के प्रति रुझान शिक्षा के उच्चतम स्तर के रूप में हमारे लिए सही है, न कि दमघोंटू प्रांतवाद के रूप में। इसलिए, इस विचार से निर्देशित, यूरोपीय ज्ञान को अधूरा, एकतरफा, सही अर्थ से प्रभावित नहीं, और इसलिए गलत के रूप में देखा जा सकता है; लेकिन इसे अस्वीकार करने के लिए जैसे कि यह अस्तित्व में नहीं है, इसका अर्थ है स्वयं को विवश करना। यदि यूरोपीय, वास्तव में, गलत है, यदि यह वास्तव में सच्ची शिक्षा की शुरुआत का खंडन करता है, तो यह शुरुआत, सत्य के रूप में, इस विरोधाभास को किसी व्यक्ति के मन में नहीं छोड़नी चाहिए, बल्कि इसके विपरीत, इसे स्वयं में स्वीकार करना चाहिए। इसका मूल्यांकन करें, इसे अपनी सीमाओं के भीतर रखें और इसे अपनी श्रेष्ठता के अधीन करते हुए, उसे अपना सही अर्थ बताने के लिए। इस ज्ञानोदय का कथित मिथ्यात्व कम से कम सत्य के अधीन होने की संभावना का खंडन नहीं करता है। सब कुछ के लिए जो असत्य है, इसकी नींव में, सत्य है, केवल एक अजीब जगह में रखा गया है: कोई अनिवार्य रूप से असत्य नहीं है, जैसे कि झूठ में कोई अनिवार्यता नहीं है।

इस प्रकार, हमारी स्वदेशी शिक्षा के यूरोपीय ज्ञानोदय के संबंध पर दोनों विरोधी विचार, ये दोनों चरम मत समान रूप से निराधार हैं। लेकिन यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि विकास की इस चरम सीमा में, जिसमें हमने उन्हें यहाँ प्रस्तुत किया है, वास्तव में उनका कोई अस्तित्व नहीं है। सच है, हम लगातार ऐसे लोगों से मिलते हैं, जो अपने सोचने के तरीके में, कम या ज्यादा एक तरफ या दूसरी तरफ विचलित हो जाते हैं, लेकिन वे अंतिम परिणामों के लिए अपनी एकतरफाता विकसित नहीं करते हैं। इसके विपरीत, उनके एकतरफा बने रहने का एकमात्र कारण यह है कि वे इसे पहले निष्कर्ष पर नहीं लाते हैं, जहां प्रश्न स्पष्ट हो जाता है, क्योंकि अचेतन पूर्वाग्रहों के दायरे से यह तर्कसंगत चेतना के दायरे में जाता है, जहां विरोधाभास अपनी ही अभिव्यक्ति से नष्ट हो जाता है। इसलिए हम सोचते हैं कि पश्चिम या रूस की श्रेष्ठता के बारे में सभी विवाद, यूरोपीय इतिहास की गरिमा के बारे में, या हमारे, और इसी तरह के तर्क सबसे बेकार, सबसे खाली सवालों में से हैं जो एक विचारशील व्यक्ति की आलस्यता में आ सकते हैं। के साथ।

और क्या, वास्तव में, पश्चिम के जीवन में जो अच्छा था या है, उसे अस्वीकार करना या उसे बदनाम करना हमारे लिए उपयोगी है? इसके विपरीत, क्या यह हमारी शुरुआत की अभिव्यक्ति नहीं है, अगर हमारी शुरुआत सच है? हमारे ऊपर उनके प्रभुत्व के परिणामस्वरूप, सुंदर, महान, ईसाई सब कुछ आवश्यक रूप से हमारा अपना है, भले ही वह यूरोपीय हो, भले ही वह अफ्रीकी हो। सत्य की आवाज कमजोर नहीं पड़ती, बल्कि हर उस चीज के अनुरूप मजबूत होती है, जो सत्य है, चाहे वह कहीं भी हो।

दूसरी ओर, यदि यूरोपीय ज्ञान के प्रशंसक, अचेतन व्यसनों से लेकर एक या दूसरे रूप में, इस या उस नकारात्मक सत्य तक, मनुष्य और लोगों के मानसिक जीवन की शुरुआत तक उठना चाहते थे, जो अकेले ही अर्थ और सत्य देता है सभी बाहरी रूपों और आंशिक सत्यों के लिए; तब, बिना किसी संदेह के, उन्हें यह स्वीकार करना होगा कि पश्चिम का ज्ञानोदय इस उच्च, केंद्रीय, प्रमुख सिद्धांत का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, और, परिणामस्वरूप, उन्हें विश्वास हो जाएगा कि इस ज्ञानोदय के विशेष रूपों को प्रस्तुत करने का अर्थ है बिना सृजन के विनाश करना, और वह यदि इन रूपों में, इन विशेष सत्यों में कुछ आवश्यक है, तो यह आवश्यक हमें केवल तभी आत्मसात कर सकता है जब यह हमारी जड़ से बढ़ता है, हमारे अपने विकास का परिणाम होगा, न कि तब जब यह बाहर से हमारे ऊपर गिरता है, हमारे चेतन और साधारण अस्तित्व की संपूर्ण संरचना के विरोध का एक रूप।

इस विचार को आमतौर पर उन लेखकों द्वारा भी अनदेखा किया जाता है, जो सच्चाई के लिए एक कर्तव्यनिष्ठ प्रयास के साथ, अपनी मानसिक गतिविधि के अर्थ और उद्देश्य के बारे में खुद को उचित विवरण देने की कोशिश करते हैं। लेकिन उनका क्या जो बिना जवाबदेही के काम करते हैं? जो पाश्चात्य के बहकावे में आ जाते हैं केवल इसलिए कि यह हमारा नहीं है, क्योंकि वे न चरित्र जानते हैं, न अर्थ, न ही उस सिद्धांत की मर्यादा जो हमारे ऐतिहासिक जीवन के आधार पर निहित है, और इसे जाने बिना उन्हें परवाह नहीं है पता लगाने के लिए, एक निंदा और आकस्मिक कमियों और हमारी शिक्षा के सार में तुच्छ रूप से मिश्रण करना? उन लोगों के बारे में क्या कहा जा सकता है जो यूरोपीय शिक्षा की बाहरी प्रतिभा से आकर्षित होते हैं, बिना इस शिक्षा के आधार, या इसके आंतरिक अर्थ, या विरोधाभास, असंगति, आत्म-विनाश के उस चरित्र में तल्लीन किए बिना, जो स्पष्ट रूप से, न केवल पश्चिमी जीवन के सामान्य परिणाम में निहित है, बल्कि इसके प्रत्येक अलग-अलग अभिव्यक्तियों में भी - जाहिर है, मैं कहता हूं, उस स्थिति में जब हम घटना की बाहरी अवधारणा से संतुष्ट नहीं हैं, लेकिन इसके पूर्ण अर्थ में तल्लीन हैं बुनियादी शुरुआत से अंतिम निष्कर्ष तक।

हालाँकि, यह कहते हुए, हमें लगता है कि इस बीच, हमारे शब्दों को अब भी थोड़ी सहानुभूति मिलेगी। पश्चिमी रूपों और अवधारणाओं के उत्साही प्रशंसक और प्रचारक आमतौर पर आत्मज्ञान की इतनी छोटी-छोटी माँगों से संतुष्ट होते हैं कि वे शायद ही यूरोपीय शिक्षा की इस आंतरिक असहमति को महसूस कर सकें। वे सोचते हैं, इसके विपरीत, कि यदि पश्चिम में मानव जाति का संपूर्ण जनसमुदाय अभी तक अपने संभावित विकास की अंतिम सीमा तक नहीं पहुंचा है, तो कम से कम उसके उच्चतम प्रतिनिधि उस तक पहुंच गए हैं; कि सभी आवश्यक कार्य पहले ही हल हो चुके हैं, सभी रहस्य सामने आ चुके हैं, सभी गलतफहमियाँ दूर हो चुकी हैं, संदेह खत्म हो चुके हैं; कि मानव विचार अपने विकास की चरम सीमा तक पहुँच गया है; कि अब यह केवल सामान्य मान्यता में फैलना बाकी है, और मानव आत्मा की गहराई में अब कोई आवश्यक, चकाचौंध, अनछुए प्रश्न नहीं रह गए हैं, जिनके लिए वह सभी में एक पूर्ण, संतोषजनक उत्तर नहीं पा सके- पश्चिम की सोच को गले लगाना; इस कारण से, हम केवल किसी और के धन को सीख सकते हैं, उसकी नकल कर सकते हैं और उसे आत्मसात कर सकते हैं।

ऐसी राय के साथ बहस करना स्पष्ट रूप से असंभव है। उन्हें अपने ज्ञान की पूर्णता के साथ खुद को सांत्वना दें, अपनी दिशा की सच्चाई पर गर्व करें, अपनी बाहरी गतिविधियों के फल पर गर्व करें, अपने आंतरिक जीवन के सामंजस्य की प्रशंसा करें। हम उनके खुशनुमा आकर्षण को नहीं तोड़ेंगे; वे अपनी मानसिक और हार्दिक माँगों के बुद्धिमान संयम से अपने धन्य संतोष के पात्र थे। हम सहमत हैं कि हम उन्हें समझाने में शक्तिहीन हैं, क्योंकि बहुमत की सहानुभूति के साथ उनकी राय मजबूत है, और हम सोचते हैं कि केवल समय के साथ ही इसे अपने विकास की ताकत से हिलाया जा सकता है। लेकिन तब तक, हमें उम्मीद नहीं करनी चाहिए कि यूरोपीय पूर्णता के ये प्रशंसक उस गहरे अर्थ को समझेंगे जो हमारी शिक्षा में छिपा है।

दो शिक्षाओं के लिए, मनुष्य और राष्ट्रों में मानसिक शक्तियों के दो रहस्योद्घाटन, निष्पक्ष अनुमान, सभी युगों के इतिहास और यहाँ तक कि दैनिक अनुभव द्वारा हमारे सामने प्रस्तुत किए जाते हैं। एक शिक्षा उसमें घोषित सत्य की शक्ति द्वारा आत्मा का आंतरिक वितरण है; दूसरा मन और बाहरी ज्ञान का औपचारिक विकास है। पहला उस सिद्धांत पर निर्भर करता है जिसके प्रति कोई व्यक्ति समर्पण करता है, और उसे सीधे संप्रेषित किया जा सकता है; दूसरा धीमे और कठिन परिश्रम का फल है। पहला दूसरे को अर्थ और अर्थ देता है, लेकिन दूसरा उसे सामग्री और पूर्णता देता है। पहले के लिए कोई परिवर्तनशील विकास नहीं है, मानव आत्मा के अधीनस्थ क्षेत्रों में केवल प्रत्यक्ष मान्यता, संरक्षण और प्रसार है; दूसरा, सदियों पुराने, क्रमिक प्रयासों, प्रयोगों, असफलताओं, सफलताओं, अवलोकनों, आविष्कारों और मानव जाति की क्रमिक रूप से समृद्ध मानसिक संपत्ति का फल होने के नाते, तुरंत नहीं बनाया जा सकता है, न ही सबसे शानदार प्रेरणा से अनुमान लगाया जा सकता है, लेकिन सभी व्यक्तिगत समझ के संयुक्त प्रयासों से थोड़ा-थोड़ा करके बनाया जाना चाहिए। हालाँकि, यह स्पष्ट है कि पहले का जीवन के लिए केवल एक आवश्यक महत्व है, इसमें एक या दूसरा अर्थ डालना; इसके स्रोत से मनुष्य और राष्ट्रों के मूलभूत विश्वास प्रवाहित होते हैं; यह उनके आंतरिक क्रम और उनके बाहरी अस्तित्व की दिशा निर्धारित करता है, उनके निजी, पारिवारिक और सामाजिक संबंधों की प्रकृति, उनकी सोच का प्रारंभिक वसंत है, उनकी आध्यात्मिक गतिविधियों की प्रमुख ध्वनि, भाषा का रंग, कारण सचेत प्राथमिकताओं और अचेतन पूर्वाग्रहों का, लोकाचारों और रीति-रिवाजों का आधार, उनके इतिहास का अर्थ।

इस उच्च शिक्षा की दिशा को समर्पित करते हुए और इसे अपनी सामग्री के साथ पूरक करते हुए, दूसरी शिक्षा विचार के बाहरी पक्ष के विकास और जीवन में बाहरी सुधार की व्यवस्था करती है, बिना किसी एक दिशा या किसी अन्य में जबरदस्ती के। इसके लिए, इसके सार में और बाहरी प्रभावों से अलग होने में, यह अच्छाई और बुराई के बीच कुछ है, उत्थान की शक्ति और किसी व्यक्ति को विकृत करने की शक्ति के बीच, किसी बाहरी जानकारी की तरह, अनुभवों के संग्रह की तरह, निष्पक्ष अवलोकन की तरह प्रकृति, कलात्मक तकनीक के विकास की तरह, स्वयं संज्ञानात्मक मन की तरह, जब यह अन्य मानवीय क्षमताओं से अलग होकर कार्य करता है और अपने आप विकसित होता है, कम जुनून से दूर नहीं होता है, उच्च विचारों से प्रकाशित नहीं होता है, लेकिन चुपचाप एक अमूर्त ज्ञान को प्रसारित करता है जो कर सकता है अच्छे और नुकसान के लिए, सत्य की सेवा के लिए या झूठ के सुदृढीकरण के लिए समान रूप से उपयोग किया जाना चाहिए।

इस बाहरी, तार्किक-तकनीकी शिक्षा की रीढ़ की हड्डी ही इसे किसी व्यक्ति या व्यक्ति में तब भी रहने देती है जब वे अपने होने के आंतरिक आधार को खो देते हैं या बदल देते हैं, उनका प्रारंभिक विश्वास, उनका मौलिक दृढ़ विश्वास, उनका आवश्यक चरित्र, उनकी जीवन दिशा। शेष शिक्षा, जो इसे नियंत्रित करने वाले उच्च सिद्धांत के प्रभुत्व से बचती है, दूसरे की सेवा में प्रवेश करती है, और इस प्रकार इतिहास के सभी विभिन्न मोड़ों से बिना किसी नुकसान के गुज़रती है, मानव अस्तित्व के अंतिम क्षण तक अपनी सामग्री में लगातार बढ़ती रहती है।

इस बीच, निर्णायक मोड़ के समय में, किसी व्यक्ति या लोगों के पतन के इन युगों में, जब जीवन का मूल सिद्धांत उसके दिमाग में द्विभाजित हो जाता है, अलग हो जाता है और इस तरह अपनी सारी ताकत खो देता है, जिसमें मुख्य रूप से अखंडता होती है होने की: तब यह दूसरी शिक्षा, तर्कसंगत रूप से बाहरी, औपचारिक, असंबद्ध विचारों का एकमात्र सहारा है और उचित गणना और हितों के संतुलन के माध्यम से, आंतरिक दृढ़ विश्वासों के दिमाग पर हावी है।

इतिहास हमें मोड़ के कई समान युगों के साथ प्रस्तुत करता है, सहस्राब्दियों से एक दूसरे से अलग, लेकिन आत्मा की आंतरिक सहानुभूति से निकटता से जुड़ा हुआ है, सहानुभूति के समान जो हेगेल की सोच और अरस्तू की सोच की आंतरिक नींव के बीच देखा जाता है। .

आमतौर पर ये दोनों शिक्षाएं भ्रमित होती हैं। इससे, 18वीं शताब्दी के मध्य में, एक मत उत्पन्न हो सकता था, जो शुरुआत से ही लेसिंग और कोंडोरसेट द्वारा विकसित किया गया था, और फिर सार्वभौमिक बन गया, - मनुष्य के किसी प्रकार के निरंतर, प्राकृतिक और आवश्यक सुधार के बारे में एक राय। यह एक अन्य मत के विपरीत उत्पन्न हुआ, जिसने मानव जाति की गतिहीनता की पुष्टि की, कुछ आवधिक उतार-चढ़ाव के साथ। शायद इन दोनों से ज्यादा उलझा हुआ कोई विचार नहीं था। क्योंकि यदि, वास्तव में, मानवजाति को पूर्ण बनाया गया था, तो मनुष्य और अधिक पूर्ण क्यों नहीं हो जाता? यदि मनुष्य में कुछ भी विकसित नहीं हुआ, नहीं बढ़ा, तो हम कुछ विज्ञानों के निर्विवाद सुधार की व्याख्या कैसे कर सकते हैं?

एक विचार मनुष्य में तर्क की सार्वभौमिकता, तार्किक निष्कर्षों की प्रगति, स्मृति की शक्ति, मौखिक बातचीत की संभावना आदि से इनकार करता है; दूसरा उसमें नैतिक गरिमा की स्वतंत्रता को मारता है।

लेकिन मानव जाति की गतिहीनता के बारे में राय को मनुष्य के आवश्यक विकास के बारे में राय के लिए सामान्य मान्यता में रास्ता देना पड़ा, बाद के लिए एक और त्रुटि का परिणाम था, जो विशेष रूप से हाल की शताब्दियों की तर्कसंगत दिशा से संबंधित था। यह भ्रम इस धारणा में निहित है कि आत्मा की वह जीवित समझ, व्यक्ति की वह आंतरिक संरचना, जो उसके मार्गदर्शक विचारों, मजबूत कर्मों, लापरवाह आकांक्षाओं, ईमानदार कविता, मजबूत जीवन और मन की उच्च दृष्टि का स्रोत है, कि यह तार्किक सूत्रों के एक विकास से कृत्रिम रूप से, यांत्रिक रूप से संकलित किया जा सकता है। यह राय लंबे समय तक हावी रही, आखिरकार, हमारे समय में, यह उच्च सोच की सफलताओं से नष्ट होने लगी। तार्किक मन के लिए, अनुभूति के अन्य स्रोतों से कटा हुआ और अभी तक पूरी तरह से अपनी शक्ति के माप का परीक्षण नहीं किया है, हालांकि यह दुनिया के एक गैर-औपचारिक, जीवित दृष्टिकोण को संप्रेषित करने के लिए, किसी व्यक्ति के लिए आंतरिक तरीके से सोचने का वादा करता है। और स्वयं; लेकिन, अपने दायरे की अंतिम सीमा तक विकसित होने के बाद, यह स्वयं अपने नकारात्मक ज्ञान की अपूर्णता से अवगत है और पहले से ही अपने स्वयं के निष्कर्ष के परिणामस्वरूप, अपने सार तंत्र द्वारा अप्राप्य एक अलग उच्च सिद्धांत की आवश्यकता है।

यह अब यूरोपीय सोच की स्थिति है, वह राज्य जो हमारी शिक्षा के मूलभूत सिद्धांतों के साथ यूरोपीय ज्ञान के संबंध को निर्धारित करता है। यदि पूर्व, पश्चिम की विशेष रूप से तर्कसंगत प्रकृति हमारे जीवन और मन के तरीके पर विनाशकारी रूप से कार्य कर सकती है, तो इसके विपरीत, यूरोपीय मन की नई मांगों और हमारे मौलिक विश्वासों का एक ही अर्थ है। और अगर यह सच है कि हमारी रूढ़िवादी-स्लावोनिक शिक्षा का मूल सिद्धांत सत्य है (जो संयोग से, मैं इसे यहां साबित करने के लिए न तो आवश्यक और न ही उपयुक्त मानता हूं), - अगर यह सच है, तो मैं कहता हूं कि यह सर्वोच्च, जीवित सिद्धांत हमारा ज्ञानोदय सत्य है: तब यह स्पष्ट है कि जिस तरह यह कभी हमारी प्राचीन शिक्षा का स्रोत था, उसी तरह अब इसे यूरोपीय शिक्षा के लिए एक आवश्यक पूरक के रूप में काम करना चाहिए, इसे इसकी विशेष दिशाओं से अलग करना चाहिए, इसे असाधारण तर्कसंगतता के चरित्र से मुक्त करना चाहिए। और एक नया अर्थ मर्मज्ञ; जबकि यूरोपीय शिक्षा, सभी मानव विकास के पके फल के रूप में, पुराने पेड़ से कटी हुई, एक नए जीवन के लिए पोषण के रूप में काम करनी चाहिए, हमारी मानसिक गतिविधि के विकास के लिए एक नई प्रेरक होनी चाहिए।

इसलिए, यूरोपीय शिक्षा के लिए प्यार, साथ ही हमारे लिए प्यार, दोनों अपने विकास के अंतिम बिंदु पर एक प्रेम में, एक जीवित, पूर्ण, सभी-मानव और वास्तव में ईसाई ज्ञान के लिए एक प्रयास में मेल खाते हैं।

इसके विपरीत, अपनी अविकसित अवस्था में वे दोनों झूठे हैं: क्योंकि कोई नहीं जानता कि किसी और के साथ विश्वासघात किए बिना उसे कैसे स्वीकार किया जाए; दूसरी, उसके घनिष्ठ आलिंगन में, जिसे वह बचाना चाहती है, उसका गला घोंट देती है। एक सीमा देर से सोच और हमारी शिक्षा के आधार पर निहित शिक्षण की गहराई की अज्ञानता से आती है; दूसरे, पहले की कमियों को पहचानते हुए, इसके सीधे विरोधाभास में खड़े होने के लिए बहुत उत्सुकता से भागते हैं। लेकिन उनकी सभी एकतरफाता के लिए, कोई यह स्वीकार नहीं कर सकता है कि दोनों समान रूप से महान उद्देश्यों पर आधारित हो सकते हैं, आत्मज्ञान के लिए प्रेम की समान शक्ति और यहां तक ​​​​कि पितृभूमि के लिए भी, बाहरी विरोध के बावजूद।

यह अवधारणा हमारी लोकप्रिय शिक्षा के यूरोपीय एक के सही संबंध के बारे में है, और दो चरम विचारों के बारे में, हमारे लिए यह आवश्यक था कि हम अपने साहित्य की विशेष घटनाओं पर विचार करना शुरू करें।

विदेशी साहित्य का प्रतिबिंब होने के नाते, हमारी साहित्यिक घटनाएँ, पश्चिम की तरह, मुख्य रूप से पत्रकारिता में केंद्रित हैं।

लेकिन हमारी पत्रिकाओं की प्रकृति क्या है? एक पत्रिका के लिए अन्य पत्रिकाओं के बारे में अपनी राय व्यक्त करना कठिन होता है। प्रशंसा एक लत की तरह लग सकती है, निंदा में आत्म-प्रशंसा का आभास होता है। लेकिन हम अपने साहित्य के बारे में बात कैसे कर सकते हैं बिना यह जांचे कि उसके आवश्यक चरित्र क्या हैं? साहित्य का वास्तविक अर्थ कैसे निर्धारित करें, पत्रिकाओं का उल्लेख न करें? आइए हम कोशिश करें कि हमारे निर्णयों की दिखावट के बारे में चिंता न करें।

अन्य सभी साहित्यिक पत्रिकाओं से पुरानी अब बची हुई है पढ़ने के लिए पुस्तकालय. इसकी प्रमुख विशेषता सोच के किसी निश्चित तरीके का पूर्ण अभाव है। वह आज उसकी प्रशंसा करती है जिसकी उसने कल निंदा की थी; आज वह एक राय सामने रखता है और अब वह दूसरे का प्रचार करता है; एक ही विषय के लिए कई विरोधी विचार हैं; अपने निर्णयों के लिए कोई विशेष नियम, कोई सिद्धांत, कोई व्यवस्था, कोई दिशा, कोई रंग, कोई दृढ़ विश्वास, कोई निश्चित आधार व्यक्त नहीं करता है; और, इसके बावजूद, साहित्य या विज्ञान में जो कुछ भी है, उस पर लगातार अपना निर्णय सुनाता है। वह इसे इस तरह से करती है कि प्रत्येक विशेष घटना के लिए वह विशेष कानूनों की रचना करती है, जिससे उसकी निंदा या अनुमोदन की सजा बेतरतीब ढंग से आगे बढ़ती है और गिरती है - भाग्यशाली व्यक्ति पर। इस कारण से, उसकी राय की कोई भी अभिव्यक्ति जो प्रभाव पैदा करती है, वह ऐसा ही है जैसे वह कोई राय नहीं बोलती है। पाठक न्यायाधीश के विचार को अलग-अलग समझता है, और जिस वस्तु से निर्णय संबंधित है वह भी उसके दिमाग में अलग-अलग होती है: क्योंकि उसे लगता है कि विचार और वस्तु के बीच कोई अन्य संबंध नहीं है, सिवाय इसके कि वे संयोग से और एक के लिए मिले कम समय, और फिर से मिलने के बाद एक दूसरे को नहीं जानते।

यह बिना कहे चला जाता है कि यह विशेष प्रकार की निष्पक्षता वंचित करती है पढ़ने के लिए पुस्तकालयएक पत्रिका के रूप में साहित्य पर प्रभाव डालने की कोई संभावना है, लेकिन इसे लेखों के संग्रह के रूप में कार्य करने से नहीं रोकता है, जो अक्सर बहुत उत्सुक होते हैं। संपादक में, उनकी असाधारण, बहुमुखी और अक्सर अद्भुत शिक्षा के अलावा, उनके पास एक विशेष, दुर्लभ और कीमती उपहार भी है: विज्ञान के सबसे कठिन प्रश्नों को स्पष्ट और सबसे समझने योग्य रूप में प्रस्तुत करना और इस प्रस्तुति को जीवंत बनाना उसकी अपनी, हमेशा मूल, अक्सर मजाकिया टिप्पणी। केवल यही गुण किसी भी पत्र-पत्रिका के प्रकाशन को न केवल हमारे देश में, बल्कि विदेशों में भी प्रसिद्ध बना सकता है।

लेकिन B.d.Ch. का सबसे जीवंत हिस्सा ग्रंथसूची में निहित है। उसकी समीक्षा बुद्धि, उल्लास और मौलिकता से भरी है। इन्हें पढ़कर आप हंसे बिना नहीं रह पाएंगे. हम उन लेखकों को देखने के लिए गए जिनकी रचनाएँ नष्ट हो गई थीं, और जो स्वयं नेकदिल हँसी से खुद को रोक नहीं सकते थे, उनके कार्यों पर वाक्य पढ़ रहे थे। पुस्तकालय के निर्णयों में किसी भी गंभीर राय की ऐसी पूर्ण अनुपस्थिति ध्यान देने योग्य है, कि इसके सबसे बाहरी रूप से बुरे हमले उस चरित्र से एक काल्पनिक रूप से निर्दोष हैं, इसलिए बोलने के लिए, अच्छे स्वभाव वाले गुस्से में हैं। यह स्पष्ट है कि वह हँसती नहीं है क्योंकि विषय वास्तव में मज़ेदार है, बल्कि केवल इसलिए कि वह हँसना चाहती है। वह अपने इरादे के अनुसार लेखक के शब्दों को तोड़-मरोड़ कर पेश करती है, अर्थ से अलग किए गए शब्दों को जोड़ती है, जुड़े हुए लोगों को अलग करती है, सम्मिलित करती है या दूसरों के अर्थ को बदलने के लिए पूरे भाषण देती है, कभी-कभी उस पुस्तक में पूरी तरह से अभूतपूर्व वाक्यांशों की रचना करती है जिसमें से वह लिखती है , और वह खुद अपनी रचना पर हंसती है। पाठक इसे देखता है और उसके साथ हँसता है, क्योंकि उसके चुटकुले लगभग हमेशा मजाकिया और प्रफुल्लित करने वाले होते हैं, क्योंकि वे निर्दोष होते हैं, क्योंकि वे किसी भी गंभीर राय से शर्मिंदा नहीं होते हैं, और क्योंकि, अंत में, पत्रिका, उसके सामने मजाक कर रही है, कोई घोषणा नहीं करती है सम्मान के अलावा और क्या सफलता के दावे: दर्शकों को हंसाने और मनोरंजन करने के लिए।

इस बीच, हालांकि हम कभी-कभी इन समीक्षाओं को बड़े मजे से देखते हैं, हालांकि हम जानते हैं कि यह चंचलता शायद पत्रिका की सफलता का मुख्य कारण है, हालांकि, जब हम विचार करते हैं कि यह सफलता किस कीमत पर खरीदी जाती है, कैसे कभी-कभी, खुशी के लिए मनोरंजक, निष्ठा बिकाऊ शब्द, पाठक का विश्वास, सत्य के प्रति सम्मान, आदि, फिर अनायास ही हमारे सामने यह विचार आता है: क्या होगा अगर ऐसे शानदार गुणों के साथ, ऐसी बुद्धि के साथ, ऐसी सीख के साथ, ऐसी बहुमुखी प्रतिभा के साथ मन, ऐसी मौलिकता के साथ, शब्दों को और भी अन्य गुणों से जोड़ा गया था, उदाहरण के लिए, एक ऊंचा विचार, एक दृढ़ और अपरिवर्तनीय दृढ़ विश्वास, या यहां तक ​​कि निष्पक्षता, या यहां तक ​​कि इसकी बाहरी उपस्थिति? - बीडीसी का हमारे साहित्य पर नहीं, बल्कि हमारी शिक्षा की समग्रता पर क्या प्रभाव पड़ सकता है? वह कितनी आसानी से अपने दुर्लभ गुणों से पाठकों के मन को अपने वश में कर लेती थी, अपने दृढ़ विश्वास को प्रबल रूप से विकसित कर लेती थी, उसे व्यापक रूप से फैला लेती थी, बहुसंख्यकों की सहानुभूति आकर्षित कर लेती थी, मतों की निर्णायक बन जाती थी, शायद साहित्य से ही जीवन में प्रवेश कर जाती थी, उसकी विभिन्नताओं को जोड़ लेती थी। परिघटनाओं को एक विचार में बदलना और, इस प्रकार मन पर हावी होकर, एक कसकर बंद और अत्यधिक विकसित राय बनाना, जो हमारी शिक्षा का एक उपयोगी इंजन हो सकता है? बेशक, यह कम मनोरंजक होगा।

पढ़ने के लिए लाइब्रेरी के बिल्कुल विपरीत चरित्र मायाक और Otechestvennye Zapiski है। इस बीच, पुस्तकालय एक पत्रिका की तुलना में विषम लेखों का एक संग्रह अधिक है; और इसकी आलोचना में इसका उद्देश्य पूरी तरह से पाठक के मनोरंजन पर है, सोचने का कोई निश्चित तरीका व्यक्त किए बिना: इसके विपरीत, Otechestvennye Zapiski और Mayak प्रत्येक अपनी स्वयं की स्पष्ट रूप से परिभाषित राय से प्रभावित हैं और प्रत्येक अपने स्वयं के, समान रूप से निर्णायक, हालांकि प्रत्यक्ष रूप से व्यक्त करते हैं एक दूसरे के विपरीत, दिशा।

Otechestvennye Zapiski चीजों के उस दृष्टिकोण का अनुमान लगाने और उपयुक्त करने का प्रयास करते हैं, जो उनकी राय में, यूरोपीय ज्ञान की नवीनतम अभिव्यक्ति का गठन करता है, और इसलिए, अक्सर अपने सोचने के तरीके को बदलते हुए, वे लगातार एक चिंता के प्रति सच्चे रहते हैं: सबसे अधिक व्यक्त करने के लिए फैशनेबल विचार, पश्चिमी साहित्य से नवीनतम भावना।

दूसरी ओर, मायाक केवल पश्चिमी ज्ञान के उस पक्ष को नोटिस करता है जो उसे हानिकारक या अनैतिक लगता है, और इसके साथ सहानुभूति से बचने के लिए, सभी यूरोपीय ज्ञान को पूरी तरह से खारिज कर देता है, बिना संदिग्ध कार्यवाही में प्रवेश किए। उसमें से एक प्रशंसा करता है कि दूसरा डांटता है; एक दूसरे में क्रोध को उत्तेजित करने में प्रसन्न होता है; यहां तक ​​​​कि वही भाव जो एक पत्रिका के शब्दकोश में उच्चतम स्तर की गरिमा का मतलब है, उदाहरण के लिए। यूरोपीयवाद, विकास का अंतिम क्षण, मानव ज्ञान, आदि - दूसरे की भाषा में इनका अर्थ होता है घोर निन्दा । उससे आप बिना एक पत्रिका को पढ़े दूसरे से उसकी राय जान सकते हैं, केवल उसके सभी शब्दों को विपरीत अर्थों में समझ सकते हैं।

इस प्रकार, हमारे साहित्य के सामान्य आंदोलन में, इन पत्रिकाओं में से एक की एकतरफाता दूसरे की विपरीत एकतरफाता से उपयोगी रूप से संतुलित होती है। पारस्परिक रूप से एक दूसरे को नष्ट करना, उनमें से प्रत्येक, इसे जाने बिना, दूसरे की कमियों को पूरा करता है, ताकि अर्थ और महत्व, यहां तक ​​​​कि सोचने का तरीका और सामग्री भी दूसरे के अस्तित्व की संभावना पर आधारित हो। उनके बीच का विवाद ही उनके अविभाज्य संबंध के कारण के रूप में कार्य करता है और उनके मानसिक आंदोलन के लिए एक आवश्यक शर्त है, इसलिए बोलने के लिए। हालाँकि, इस विवाद की प्रकृति दोनों पत्रिकाओं में बिल्कुल अलग है। प्रकाशस्तंभ Otechestvennye Zapiski पर सीधे, खुले तौर पर, और वीरतापूर्ण अनिश्चितता के साथ हमला करता है, उनकी त्रुटियों, त्रुटियों, जीभ की फिसलन और यहां तक ​​​​कि गलत छापों पर ध्यान देता है। Otechestvennye Zapiski एक पत्रिका के रूप में मायाक के बारे में बहुत कम परवाह करता है, और शायद ही कभी इसके बारे में बात करता है; लेकिन इसके लिए वे लगातार इसकी दिशा को ध्यान में रखते हैं, जिसके चरम के विरुद्ध वे एक विपरीत स्थापित करने का प्रयास करते हैं, कम उग्र चरम नहीं। यह संघर्ष दोनों के लिए जीवन की संभावना को बनाए रखता है और साहित्य में उनका मुख्य महत्व रखता है।

यह मायाक और पितृभूमि के बीच टकराव है। हम नोट्स को अपने साहित्य में एक उपयोगी घटना मानते हैं क्योंकि, दो चरम दिशाओं को व्यक्त करते हुए, वे, इन चरम सीमाओं के अपने अतिशयोक्ति द्वारा, आवश्यक रूप से एक कैरिकेचर में उनका प्रतिनिधित्व करते हैं, और इस प्रकार अनजाने में पाठक के विचारों को त्रुटिपूर्ण संयम के मार्ग पर ले जाते हैं। . इसके अलावा, अपनी तरह की हर पत्रिका कई लेख प्रकाशित करती है जो जिज्ञासु, व्यावहारिक और हमारी शिक्षा के प्रसार के लिए उपयोगी होते हैं। क्योंकि हम सोचते हैं कि हमारी शिक्षा में दोनों दिशाओं का फल होना चाहिए; हम केवल यह नहीं सोचते कि ये प्रवृत्तियाँ अपनी अनन्य एकांगीता में ही बनी रहनी चाहिए।

हालाँकि, दो दिशाओं की बात करें तो हमारा मतलब उन पत्रिकाओं की तुलना में दो पत्रिकाओं के आदर्शों से अधिक है जो विचाराधीन हैं। दुर्भाग्य से, न तो मायाक और न ही Otechestvennye Zapiski उस लक्ष्य तक पहुँचते हैं जिसे वे अपने लिए ग्रहण करते हैं।

सब कुछ पाश्चात्य को नकारना और हमारी शिक्षा के केवल उस पहलू को मान्यता देना जो सीधे तौर पर यूरोपीय का विरोध करता है, निश्चित रूप से एकतरफा प्रवृत्ति है; हालाँकि, इसका कुछ गौण अर्थ हो सकता है यदि पत्रिका इसे अपनी एकतरफाता की शुद्धता में व्यक्त करती है; लेकिन, इसे अपने लक्ष्य के रूप में लेते हुए, प्रकाशस्तंभ इसके साथ कुछ विषम, आकस्मिक और स्पष्ट रूप से मनमानी शुरुआत करता है, जो कभी-कभी इसके मुख्य अर्थ को नष्ट कर देता है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, हमारे रूढ़िवादी विश्वास के पवित्र सत्य को अपने सभी निर्णयों के आधार पर रखते हुए, वह एक ही समय में अन्य सत्यों को अपनी नींव के रूप में स्वीकार करता है: अपने आत्म-रचित मनोविज्ञान के प्रावधान, और तीन मानदंडों के अनुसार चीजों का न्याय करता है, चार श्रेणियों और दस तत्वों के अनुसार। इस प्रकार, अपने व्यक्तिगत विचारों को सामान्य सत्य के साथ मिलाकर, वह मांग करता है कि उसकी प्रणाली को राष्ट्रीय सोच की आधारशिला के रूप में लिया जाए। अवधारणाओं के इसी भ्रम के परिणामस्वरूप, वह साहित्य के लिए एक महान सेवा प्रदान करने के बारे में सोचता है, साथ ही देशभक्ति नोट्स को भी नष्ट कर देता है, जो हमारे साहित्य की महिमा है। इस तरह वह साबित करता है कि पुश्किन की कविता न केवल भयानक और अनैतिक है, बल्कि इसमें सुंदरता, कला, अच्छी कविता और यहां तक ​​\u200b\u200bकि सही छंदों का भी अभाव है। इसलिए, रूसी भाषा के सुधार की परवाह करना और उसे देने की कोशिश करना कोमलता, मिठास, मधुर आकर्षणकौन करेगा पूरे यूरोप में उनकी आम भाषा, वह स्वयं, उसी समय, रूसी भाषा बोलने के बजाय, अपने स्वयं के आविष्कार की भाषा का उपयोग करता है।

इसीलिए, मायाक द्वारा यहाँ और वहाँ व्यक्त किए गए कई महान सत्यों के बावजूद, और जो, अपने शुद्ध रूप में प्रस्तुत किए जाने के कारण, उन्हें बहुतों की जीवंत सहानुभूति प्राप्त करनी चाहिए थी; हालाँकि, उसके साथ सहानुभूति रखना मुश्किल है, क्योंकि उसमें सच्चाई कम से कम अजीब अवधारणाओं के साथ मिश्रित है।

Otechestvennye Zapiski, अपने हिस्से के लिए, एक अलग तरीके से अपनी खुद की ताकत को भी नष्ट कर देता है। यूरोपीय शिक्षा के परिणामों को हमें बताने के बजाय, वे लगातार इस शिक्षा के कुछ विशेष अभिव्यक्तियों से दूर हो जाते हैं और इसे पूरी तरह से गले लगाए बिना, नया होने के बारे में सोचते हैं, वास्तव में हमेशा देर हो रही है। फैशनेबल राय की लालसा के लिए, विचार के घेरे में एक शेर की उपस्थिति लेने की लालसा, अपने आप में पहले से ही फैशन के केंद्र से प्रस्थान साबित करती है। यह इच्छा हमारे विचार, हमारी भाषा, हमारी पूरी उपस्थिति, आत्म-संदेह की कठोरता का वह चरित्र, उज्ज्वल अतिशयोक्ति का कट, जो हमारे अलगाव के संकेत के रूप में सेवा करती है, ठीक उस चक्र से, जिससे हम संबंधित हैं।

पेरिस में आगमन डे प्रांत, एक गहन और सम्मानित पत्रिका (मुझे लगता है कि एल'इलस्ट्रेशन या गुएप्स) बताता है, एक पेरिस इल वौलुत s'habiller à la mode du उधार में आता है; यू यूट एक्सप्रिमर लेस इमोशन्स डे सन एमे पार लेस नोउड्स डे सा क्रैवेट एट इल अबुसा डे ल "इपिंगल।

बेशक, ओजेड पश्चिम की नवीनतम किताबों से अपनी राय लेते हैं; लेकिन वे इन पुस्तकों को पश्चिमी शिक्षा की समग्रता से अलग स्वीकार करते हैं, और इसलिए उनका जो अर्थ है, वह उनमें बिल्कुल अलग अर्थ में प्रकट होता है; वह विचार, जो वहां नया था, अपने आसपास के प्रश्नों की समग्रता के उत्तर के रूप में, इन प्रश्नों से अलग हो गया, अब हमारे लिए नया नहीं है, बल्कि केवल अतिशयोक्तिपूर्ण प्राचीनता है।

इस प्रकार, दर्शन के क्षेत्र में, उन कार्यों का मामूली निशान प्रस्तुत किए बिना जो पश्चिम में आधुनिक सोच का विषय हैं, 0. 3. उन प्रणालियों का प्रचार करें जो पहले से ही पुरानी हैं, लेकिन उनमें कुछ नए परिणाम जोड़ें जो इसके अनुरूप नहीं हैं उन्हें। इस प्रकार, इतिहास के क्षेत्र में, उन्होंने पश्चिम के कुछ मतों को अपनाया, जो वहाँ राष्ट्रीयता के लिए प्रयास के परिणामस्वरूप प्रकट हुए; लेकिन उन्हें उनके स्रोत से अलग समझते हुए, वे उनसे हमारी राष्ट्रीयता की उपेक्षा करते हैं, क्योंकि यह पश्चिम के लोगों से सहमत नहीं है, जैसे कि जर्मनों ने एक बार अपनी राष्ट्रीयता को अस्वीकार कर दिया था क्योंकि यह फ्रांसीसी के विपरीत है। तो, साहित्य के क्षेत्र में पितृभूमि पर ध्यान दिया गया। ध्यान दें कि पश्चिम में, शिक्षा के सफल आंदोलन के लाभ के बिना, कुछ अयोग्य अधिकारियों को नष्ट कर दिया गया था, और इस टिप्पणी के परिणामस्वरूप, वे हमारी सभी प्रसिद्धि को अपमानित करना चाहते हैं, डेरज़्विन, करमज़िन, ज़ुकोवस्की की साहित्यिक प्रतिष्ठा को कम करने की कोशिश कर रहे हैं। , Baratynsky, Yazykov, Khomyakov, और उनके स्थान पर I. Turgenev और F. Maikov का उत्थान करते हैं, इस प्रकार उन्हें Lermontov के साथ एक ही श्रेणी में रखते हैं, जिन्होंने शायद, हमारे साहित्य में इस स्थान को अपने लिए नहीं चुना होगा। उसी सिद्धांत का पालन करते हुए, OZ हमारी भाषा को अपने विशेष शब्दों और रूपों के साथ नवीनीकृत करने का प्रयास कर रहे हैं।

इसलिए हम यह सोचने का साहस करते हैं कि O.Z. और मयक दोनों ही कुछ हद तक एकतरफा दिशा व्यक्त करते हैं और हमेशा सच नहीं होते हैं। सेवरना पचेला एक साहित्यिक पत्रिका की तुलना में एक राजनीतिक समाचार पत्र अधिक है। लेकिन अपने गैर-राजनीतिक हिस्से में, यह नैतिकता, सुधार और औचित्य के लिए उसी प्रयास को व्यक्त करता है, जो O.Z. यूरोपीय शिक्षा के लिए प्रकट करता है। वह अपनी नैतिक अवधारणाओं के अनुसार चीजों का न्याय करती है, वह सब कुछ बता देती है जो उसे बहुत ही विविध तरीके से आश्चर्यजनक लगता है, वह सब कुछ बताती है जो उसे पसंद है, वह सब कुछ बता देती है जो उसके दिल में नहीं है, बहुत उत्साह से, लेकिन शायद हमेशा निष्पक्ष नहीं।

हमारे पास यह सोचने के कुछ कारण हैं कि यह हमेशा उचित नहीं होता।

साहित्यरत्न गजेटा में हम कोई खास दिशा नहीं खोल पाए। यह पठन ज्यादातर हल्का, मिठाई पढ़ना, थोड़ा मीठा, थोड़ा मसालेदार, साहित्यिक मिठाई, कभी-कभी थोड़ा चिकना, लेकिन कुछ निंदनीय जीवों के लिए अधिक सुखद होता है।

इन पत्रिकाओं के साथ, हमें सोवरमेनीक का भी उल्लेख करना चाहिए, क्योंकि यह भी एक साहित्यिक पत्रिका है, हालांकि हम स्वीकार करते हैं कि हम उनके नाम को अन्य नामों के साथ भ्रमित नहीं करना चाहेंगे। यह पाठकों के एक पूरी तरह से अलग सर्कल से संबंधित है, इसका अन्य प्रकाशनों से पूरी तरह से अलग उद्देश्य है, और विशेष रूप से उनके साथ अपनी साहित्यिक कार्रवाई के स्वर और तरीके में मिश्रण नहीं करता है। हमेशा अपनी शांत स्वतंत्रता की गरिमा को बनाए रखते हुए, सोव्रेमेनिक भावुक विवाद में प्रवेश नहीं करता है, खुद को अतिरंजित वादों के साथ पाठकों को लुभाने की अनुमति नहीं देता है, अपनी चंचलता के साथ अपनी आलस्यता का मनोरंजन नहीं करता है, विदेशी, गलत समझा प्रणालियों के टिनसेल को दिखाने की कोशिश नहीं करता है , उत्सुकता से विचारों की खबरों का पीछा नहीं करता है और फैशन प्राधिकरण पर अपने विश्वासों को आधार नहीं बनाता है; लेकिन स्वतंत्र रूप से और मजबूती से अपने तरीके से चलता है, बाहरी सफलता के सामने झुके बिना। उस समय से, पुश्किन के समय से लेकर आज तक, यह हमारे साहित्य के सबसे प्रसिद्ध नामों के लिए एक स्थायी पात्र बना हुआ है; इसलिए, कम ज्ञात लेखकों के लिए, सोवरमेनीक में लेखों के प्रकाशन को पहले से ही जनता के सम्मान का कुछ अधिकार है।

इस बीच, सोवरमेनीक की दिशा मुख्य रूप से नहीं, बल्कि विशेष रूप से साहित्यिक है। वैज्ञानिकों के लेख, जिनका लक्ष्य विज्ञान का विकास है, शब्दों का नहीं, इसका हिस्सा नहीं हैं। इससे, चीजों के प्रति उनके दृष्टिकोण की छवि उनके नाम के साथ कुछ विरोधाभासी है। हमारे समय के लिए, विशुद्ध रूप से साहित्यिक गरिमा अब साहित्यिक घटना का एक अनिवार्य पहलू नहीं है। इस तथ्य से कि जब, साहित्य के कुछ कार्यों का विश्लेषण करते हुए, एक सॉवरमेनीक बयानबाजी या पीटिका के नियमों पर अपने निर्णयों को आधार बनाता है, तो हमें अनैच्छिक रूप से पछतावा होता है कि उसकी साहित्यिक शुद्धता की देखभाल में उसकी नैतिक शुद्धता की ताकत कम हो गई है।

फिनिश हेराल्ड अभी शुरुआत कर रहा है, और इसलिए हम अभी तक इसकी दिशा का न्याय नहीं कर सकते हैं; हम केवल यह कहेंगे कि रूसी साहित्य को स्कैंडिनेवियाई साहित्य के करीब लाने का विचार, हमारी राय में, न केवल उपयोगी है, बल्कि सबसे उत्सुक और महत्वपूर्ण नवाचारों के साथ है। बेशक, कुछ स्वीडिश या डेनिश लेखक के एक व्यक्तिगत काम को हमारे द्वारा पूरी तरह से सराहा नहीं जा सकता है, अगर हम इसे न केवल उनके लोगों के साहित्य की सामान्य स्थिति के साथ, बल्कि इससे भी महत्वपूर्ण बात, सभी निजी और सामान्य की स्थिति के साथ मानते हैं। , आंतरिक और बाहरी जीवन। ये अल्पज्ञात भूमि। यदि, जैसा कि हम आशा करते हैं, फिनिश हेराल्ड हमें स्वीडन, नॉर्वे और डेनमार्क के आंतरिक जीवन के सबसे जिज्ञासु पहलुओं से परिचित कराएगा; यदि वह हमें स्पष्ट रूप से उन महत्वपूर्ण प्रश्नों को प्रस्तुत करता है जो वर्तमान समय में उनके पास हैं; यदि वह हमें उन मानसिक और प्राणिक गतियों का पूरा महत्व बताता है, जो यूरोप में बहुत कम ज्ञात हैं, जो अब इन अवस्थाओं को भर रही हैं; यदि वह हमारे सामने विशेष रूप से इन राज्यों के कुछ क्षेत्रों में निम्न वर्ग के अद्भुत, लगभग अविश्वसनीय, कल्याण की स्पष्ट तस्वीर प्रस्तुत करता है; अगर वह हमें संतोषजनक ढंग से इस सुखद घटना के कारणों की व्याख्या करता है; यदि वह किसी अन्य, कम महत्वपूर्ण परिस्थिति के कारणों की व्याख्या करता है, विशेष रूप से स्वीडन और नॉर्वे में लोकप्रिय नैतिकता के कुछ पहलुओं का अद्भुत विकास; यदि वह विभिन्न वर्गों के बीच संबंधों की एक स्पष्ट तस्वीर प्रस्तुत करता है, अन्य राज्यों से बिल्कुल अलग संबंध; यदि, अंत में, ये सभी महत्वपूर्ण प्रश्न साहित्यिक घटनाओं से एक जीवित चित्र में जुड़े हुए हैं: उस स्थिति में, बिना किसी संदेह के, यह पत्रिका हमारे साहित्य की सबसे उल्लेखनीय घटनाओं में से एक होगी। हमारी अन्य पत्रिकाएँ मुख्य रूप से एक विशेष प्रकृति की हैं, और इसलिए हम यहाँ उनकी बात नहीं कर सकते।

इस बीच, राज्य के सभी हिस्सों और एक साक्षर समाज के सभी हलकों में पत्रिकाओं का वितरण, वे भूमिका जो वे स्पष्ट रूप से हमारे साहित्य में निभाते हैं, पाठकों के सभी वर्गों में वे जो रुचि पैदा करते हैं - यह सब हमारे लिए निर्विवाद रूप से साबित होता है कि हमारी साहित्यिक शिक्षा का स्वरूप ही प्रधानतः पत्रिका है।

हालाँकि, इस अभिव्यक्ति के अर्थ के लिए कुछ स्पष्टीकरण की आवश्यकता है।

साहित्य पत्रिका नहीं है साहित्यक रचना. वह केवल साहित्य की समकालीन घटनाओं के बारे में सूचित करता है, उनका विश्लेषण करता है, दूसरों के बीच उनके स्थान को इंगित करता है, उनके बारे में अपना निर्णय सुनाता है। साहित्य में एक पत्रिका एक किताब में एक प्रस्तावना के समान है। फलस्वरूप साहित्य में पत्रकारिता की प्रधानता यह सिद्ध करती है कि आधुनिक शिक्षा में इसकी आवश्यकता है आनंद लेनाऔर जानना, आवश्यकता की पूर्ति करता है न्यायाधीश, - अपने आनंद और ज्ञान को एक समीक्षा के तहत लाएं, जागरूक रहें, एक राय रखें। साहित्य के क्षेत्र में पत्रकारिता का वही प्रभुत्व है जो विज्ञान के क्षेत्र में दार्शनिक लेखन का है।

लेकिन अगर हमारे देश में पत्रकारिता का विकास विज्ञान और साहित्य के विषयों के बारे में एक उचित रिपोर्ट के लिए, एक व्यक्त, तैयार की गई राय के लिए हमारी शिक्षा की इच्छा पर आधारित है, तो दूसरी ओर, अनिश्चित, भ्रमित, एक हमारी पत्र-पत्रिकाओं का पक्षीय और साथ ही आत्म-विरोधाभासी चरित्र यह सिद्ध करता है कि साहित्यकार ने अभी तक अपनी राय नहीं बनायी है; कि हमारी शिक्षा के आंदोलनों में अधिक ज़रूरतराय की तुलना में राय; उनकी आवश्यकता का अधिक बोध बिलकुलएक दिशा या किसी अन्य के लिए एक निश्चित झुकाव की तुलना में।

हालाँकि, क्या यह अन्यथा हो सकता है? हमारे साहित्य के सामान्य चरित्र को ध्यान में रखते हुए, ऐसा लगता है कि हमारी साहित्यिक शिक्षा में एक सामान्य निश्चित मत के निर्माण के लिए कोई तत्व नहीं हैं, एक अभिन्न, सचेत रूप से विकसित दिशा के निर्माण के लिए कोई बल नहीं हैं, और कोई भी नहीं हो सकता है, जैसा कि जब तक हमारे विचारों का प्रमुख रंग विदेशी विश्वासों की एक आकस्मिक छाया है। निस्संदेह, लोग संभव हैं, और यहां तक ​​कि वास्तव में लगातार ऐसे लोग हैं जो किसी विशेष विचार को, जिसे वे टुकड़ों में समझते हैं, अपने स्वयं के विशिष्ट विचार के रूप में पारित कर देते हैं। राय, - जो लोग अपनी पुस्तक अवधारणाओं को विश्वासों का नाम देते हैं; लेकिन ये विचार, ये अवधारणाएं, तर्क और दर्शन में एक स्कूली अभ्यास की तरह अधिक हैं; - यह राय काल्पनिक है; विचारों का एक बाहरी वस्त्र; फैशनेबल पोशाक, जिसमें कुछ बुद्धिमान लोग अपने मन को सँवारते हैं जब वे इसे सैलून में ले जाते हैं, या - युवा सपने जो वास्तविक जीवन के पहले हमले में बिखर जाते हैं। अनुनय शब्द से हमारा तात्पर्य यह नहीं है।

एक समय था, और बहुत पहले नहीं था, जब एक विचारशील व्यक्ति के लिए सोचने का एक दृढ़ और निश्चित तरीका बनाना संभव था, जिसमें जीवन, और मन, और स्वाद, और जीवन की आदतें, और साहित्यिक झुकाव शामिल थे - यह विदेशी साहित्य की परिघटनाओं के साथ सहानुभूति से ही अपने लिए एक निश्चित राय बनाना संभव था: पूर्ण, पूर्ण, पूर्ण प्रणालियाँ थीं। अब वे जा चुके हैं; कम से कम, कोई आम तौर पर स्वीकृत, बिना शर्त प्रभावशाली नहीं हैं। विरोधाभासी विचारों से अपने संपूर्ण दृष्टिकोण का निर्माण करने के लिए, किसी को स्वयं को चुनना, रचना करना, तलाश करना, संदेह करना, उस स्रोत तक चढ़ना होगा जहां से विश्वास प्रवाहित होता है, यानी या तो हमेशा के लिए अस्थिर विचारों के साथ रहना चाहिए, या अपने साथ पहले से क्या लाना चाहिए। पहले से ही तैयार है, साहित्य से नहीं। लिखेंविभिन्न प्रणालियों से विश्वास - यह असंभव है, क्योंकि यह बिल्कुल भी असंभव नहीं है लिखेंजीवित कुछ भी नहीं। जीवन से ही जीव का जन्म होता है।

अब कोई वाल्टेयरियन, या जीन-जैक्विस्ट, या जीन-पावलिस्ट, या शेलिंगियन, या बायरोनिबेट्स, या गेटिस्ट, या डॉक्ट्रिनर्स, या असाधारण हेगेलियन नहीं हो सकते हैं (शायद उन लोगों को छोड़कर, जो कभी-कभी हेगेल को पढ़े बिना, उसके तहत दिए जाते हैं उनके व्यक्तिगत अनुमानों का नाम); अब हर किसी को अपने सोचने का ढंग बनाना होगा और फलत: अगर वह जीवन की समग्रता से नहीं लेगा तो हमेशा उन्हीं किताबी मुहावरों के साथ रहेगा।

इस कारण से, पुश्किन के जीवन के अंत तक हमारा साहित्य पूर्ण अर्थ रख सकता था, और अब इसका कोई निश्चित अर्थ नहीं है।

हालाँकि, हमें लगता है कि यह स्थिति जारी नहीं रह सकती है। मानव मन के स्वाभाविक, आवश्यक नियमों के कारण, अर्थहीनता की शून्यता को किसी दिन अर्थ से भरना होगा।

और वास्तव में, कुछ समय से, हमारे साहित्य के एक कोने में, एक महत्वपूर्ण परिवर्तन शुरू होता है, हालांकि यह अभी भी साहित्य के कुछ विशेष रंगों में मुश्किल से ध्यान देने योग्य है - एक ऐसा परिवर्तन जो साहित्य के कार्यों में इतना व्यक्त नहीं होता है, लेकिन प्रकट होता है सामान्य रूप से हमारी शिक्षा की स्थिति में, और हमारे अनुकरणीय अधीनता के चरित्र को हमारे अपने जीवन के आंतरिक सिद्धांतों के विशिष्ट विकास में बदलने का वादा करता है। पाठक निश्चित रूप से अनुमान लगाएंगे कि मैं उस स्लाव-ईसाई प्रवृत्ति के बारे में बात कर रहा हूं, जो एक ओर, कुछ, शायद अतिरंजित व्यसनों के अधीन है, और दूसरी ओर, अजीब, हताश हमलों, उपहास, बदनामी से सताया जाता है। ; लेकिन किसी भी मामले में, यह एक ऐसी घटना के रूप में ध्यान देने योग्य है, जो सभी संभावनाओं में, हमारे ज्ञान के भाग्य में अंतिम स्थान पर कब्जा करने के लिए नियत नहीं है।

हम इसे हर संभव निष्पक्षता के साथ नामित करने की कोशिश करेंगे, इसकी व्यक्तिगत विशेषताओं को एक पूरे में एकत्रित करते हुए, यहां और वहां बिखरे हुए, और पुस्तक साहित्य की तुलना में एक सोच वाले सार्वजनिक रूप से और भी अधिक ध्यान देने योग्य।

गोएथे ने पहले ही इस दिशा को देख लिया था, और अपने जीवन के अंत में मैंने जोर देकर कहा था कि सच्ची कविता संयोग के लिए कविता है (गेलेजेनहाइट्स-गेडिच)। हालाँकि, गोएथे ने इसे अपने तरीके से समझा। उनके जीवन के अंतिम काल में, उनकी प्रेरणा जगाने वाले अधिकांश काव्य अवसर कोर्ट बॉल, मानद बहाना या किसी का जन्मदिन थे। नेपोलियन और यूरोप वह अपनी कृतियों के पूरे संग्रह में बमुश्किल छोड़े गए निशानों को उल्टा कर दिया। गोएथे सर्वव्यापी, महानतम और शायद अंतिम कवि थे व्यक्तिगत जीवनजो अभी तक समस्त मानवजाति के जीवन के साथ एक चेतना में प्रवेश नहीं कर पाया है।

ओल्ड लूथरन चर्चएक नई घटना है। यह लूथरन के कुछ हिस्से के विरोध से उत्पन्न हुआ, जो उन्हें सुधार के साथ शामिल होने के खिलाफ था। प्रशिया के वर्तमान राजा ने उन्हें खुले तौर पर और अलग से अपने सिद्धांत का अभ्यास करने की अनुमति दी; नतीजतन, एक नया गठन किया गया, जिसे ओल्ड लूथरन कहा जाता है। 1841 में इसकी पूर्ण परिषद थी, अपने स्वयं के विशेष फरमान जारी किए, इसके प्रशासन के लिए अपनी सर्वोच्च चर्च परिषद की स्थापना की, जो किसी भी प्राधिकरण से स्वतंत्र थी, ब्रेस्लाउ में बैठी थी, जिस पर केवल निचली परिषदें और उनके स्वीकारोक्ति के सभी चर्च निर्भर थे। उनके फरमानों के अनुसार, चर्च सरकार या शिक्षा में भाग लेने वाले सभी लोगों के लिए मिश्रित विवाह सख्त वर्जित हैं। अन्य, यदि स्पष्ट रूप से निषिद्ध नहीं हैं, तो कम से कम निंदनीय के रूप में सलाह दी जाती है। वे मिश्रित विवाह को न केवल कैथोलिकों के साथ लूथरन का मिलन कहते हैं, बल्कि पुराने लूथरन को संयुक्त, तथाकथित इवेंजेलिकल चर्च के लूथरन के साथ भी कहते हैं।

रोज़मिनी के विचारशील लेखन, इटली में एक नई मूल सोच के विकास का वादा करते हुए, हमें केवल पत्रिका समीक्षाओं के माध्यम से जाना जाता है। लेकिन जहां तक ​​​​इन फटे अर्क से कोई न्याय कर सकता है, ऐसा लगता है कि 18 वीं शताब्दी जल्द ही इटली के लिए खत्म हो जाएगी, और मानसिक पुनर्जन्म का एक नया युग उसकी प्रतीक्षा कर रहा है, जो इतालवी जीवन के तीन तत्वों के आधार पर सोच की एक नई शुरुआत से आगे बढ़ रहा है। : धर्म, इतिहास और कला।

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टिप्पणी भाषा विज्ञान और साहित्यिक आलोचना पर वैज्ञानिक लेख, वैज्ञानिक कार्य के लेखक - व्लादिमीर तिखोमीरोव

लेख स्लावोफिलिज़्म के संस्थापकों में से एक की साहित्यिक-आलोचनात्मक पद्धति की बारीकियों को दर्शाता है आई. वी. किरीवस्की. पारंपरिक दृष्टिकोण यह है कि किरीवस्की के स्लावोफाइल विचारों का गठन केवल 1830 के दशक के अंत तक किया गया था। पहले से ही अपनी युवावस्था में, उन्होंने रूढ़िवादी परंपराओं के आधार पर रूस में राष्ट्रीय साहित्य के विकास के लिए एक विशेष मार्ग निर्धारित करने का लक्ष्य निर्धारित किया, जो कलात्मक रचनात्मकता के सौंदर्य और नैतिक कारकों के संयोजन पर आधारित नहीं है। पश्चिमी सभ्यता में "यूरोपीय" के प्रकाशक की रुचि को मुख्य अंतरों को समझने के लिए इसका विस्तार से अध्ययन करने की उनकी इच्छा से समझाया गया था। नतीजतन, किरीव्स्की इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि कैथोलिक धर्म और प्रोटेस्टेंटवाद के आधार पर रूसी रूढ़िवादी संस्कृति के सिद्धांतों को यूरोपीय एक के साथ जोड़ना असंभव था। यह स्लावोफाइल साहित्यिक आलोचना की पद्धति का आधार है। नैतिक सिद्धांत, दृढ़ विश्वास के अनुसार "सौंदर्य और सच्चाई" की एकता स्लावोफिलिज्म के विचारक, रूसी राष्ट्रीय रूढ़िवादी की परंपराओं में निहित है परिचित भावना. नतीजतन, किरीवस्की की कलात्मक रचनात्मकता की अवधारणा ने एक प्रकार की पार्टी, वैचारिक चरित्र का अधिग्रहण किया: वह अपने धर्मनिरपेक्ष, धर्मनिरपेक्ष संस्करण को छोड़कर, समग्र रूप से संस्कृति की पवित्र नींव की पुष्टि करता है। किरीवस्की को उम्मीद है कि भविष्य में रूसी लोग विशेष रूप से आध्यात्मिक साहित्य पढ़ेंगे, इस उद्देश्य के लिए आलोचक स्कूलों में यूरोपीय भाषाओं में नहीं, बल्कि चर्च स्लावोनिक में अध्ययन करने का प्रस्ताव रखता है। कलात्मक रचनात्मकता की प्रकृति पर उनके विचारों के अनुसार, आलोचक ने मुख्य रूप से रूढ़िवादी विश्वदृष्टि के करीब लेखकों का सकारात्मक मूल्यांकन किया: वी.ए. ज़ुकोवस्की, एन.वी. गोगोल, ई. ए. बारातिनस्की, एन.एम. याज़ीकोव।

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स्लावोफाइल आंदोलन के संस्थापकों की साहित्यिक आलोचना: इवान किरीयेव्स्की

स्लावोफिलिया इवान किरीयेव्स्की के संस्थापकों में से एक की साहित्यिक-आलोचनात्मक पद्धति की विशिष्टता लेख में वर्णित है। पारंपरिक दृष्टिकोण कि इवान किरीयेव्स्की में स्लावोफाइल विचार केवल 1830 के दशक के अंत में बने थे, पर सवाल उठाया जा रहा है। उन्होंने पहले से ही अपनी युवावस्था में कलात्मक रचनात्मकता के सौंदर्य और नैतिक आयामों के संयोजन पर निर्भर रूढ़िवादी परंपराओं के आधार पर साम्राज्य में रूसी राष्ट्र की भाषा और साहित्य के विकास के एक विशेष मार्ग को परिभाषित करने का लक्ष्य रखा था। पश्चिमी सभ्यता की "द यूरोपियन लिटरेरी मैगज़ीन" के प्रकाशक की रुचि इसकी मुख्य विशेषताओं को समझने के लिए इसका विस्तार से अध्ययन करने की इच्छा के कारण थी। नतीजतन, इवान किरीयेव्स्की इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि कैथोलिक धर्म और प्रोटेस्टेंटवाद पर आधारित होने के कारण यूरोपीय एक के साथ रूसी रूढ़िवादी संस्कृति के सिद्धांतों को समेटना असंभव था। स्लावोफिल साहित्यिक आलोचना की पद्धति इसी पर आधारित है। "सत्य और सौंदर्य" की एकता का नैतिक सिद्धांत, स्लावोफाइल विचारक का दृढ़ विश्वास, रूढ़िवादी परिचितों की रूसी राष्ट्रीय भावनाओं की परंपराओं में निहित है। नतीजतन, इवान किरीयेव्स्की के अनुसार कला की अवधारणा ने विचारधारा के एक राजनीतिक दल के चरित्र का अधिग्रहण किया: वह दावा करता है कि संस्कृति पूरी तरह से पवित्र नींव पर है, जो इसके सांसारिक, धर्मनिरपेक्ष संस्करण को बाहर करती है। इवान किरीयेव्स्की को उम्मीद है कि भविष्य में रूसी लोग विशेष रूप से आध्यात्मिक साहित्य पढ़ेंगे; इस उद्देश्य के लिए, आलोचक यूरोपीय भाषाओं के अलावा अन्य चर्च स्लावोनिक स्कूलों में अध्ययन करने की पेशकश करता है। कला की प्रकृति पर अपने विचारों के अनुसार, आलोचकों ने मुख्य रूप से उन लेखकों का सकारात्मक मूल्यांकन किया जो रूढ़िवादी विश्वदृष्टि के करीब थे: वासिली ज़ुकोवस्की, निकोलाई गोगोल, येवगेनी बारातिनस्की, निकोले याज़ीकोव।

वैज्ञानिक कार्य का पाठ विषय पर "पुराने स्लावोफिल्स की साहित्यिक आलोचना: आई। वी। किरीवस्की"

तिखोमीरोव व्लादिमीर वासिलिविच

डॉक्टर ऑफ फिलोलॉजी, प्रोफेसर, कोस्त्रोमा स्टेट यूनिवर्सिटी का नाम वी.आई. पर। Nekrasov

वरिष्ठ स्लावोफिल्स की साहित्यिक आलोचना: आई.वी. किरीवस्की

लेख स्लावोफिलिज़्म के संस्थापकों में से एक - IV किरीवस्की की साहित्यिक-आलोचनात्मक पद्धति की बारीकियों को दर्शाता है। पारंपरिक दृष्टिकोण यह है कि किरीवस्की के स्लावोफाइल विचारों का गठन केवल 1830 के दशक के अंत तक किया गया था। पहले से ही अपनी युवावस्था में, उन्होंने रूढ़िवादी परंपराओं के आधार पर रूस में राष्ट्रीय साहित्य के विकास के लिए एक विशेष मार्ग निर्धारित करने का लक्ष्य निर्धारित किया, जो कलात्मक रचनात्मकता के सौंदर्य और नैतिक कारकों के संयोजन पर आधारित नहीं है। पश्चिमी सभ्यता में "यूरोपीय" के प्रकाशक की रुचि को मुख्य अंतरों को समझने के लिए इसका विस्तार से अध्ययन करने की उनकी इच्छा से समझाया गया था। नतीजतन, किरीव्स्की इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि कैथोलिक धर्म और प्रोटेस्टेंटवाद के आधार पर रूसी रूढ़िवादी संस्कृति के सिद्धांतों को यूरोपीय एक के साथ जोड़ना असंभव था। यह स्लावोफाइल साहित्यिक आलोचना की पद्धति का आधार है। नैतिक सिद्धांत, "सौंदर्य और सच्चाई" की एकता, स्लावोफिलिज़्म के विचारक के अनुसार, रूसी राष्ट्रीय रूढ़िवादी परिचित भावना की परंपराओं में निहित है। नतीजतन, किरीवस्की की कलात्मक रचनात्मकता की अवधारणा ने एक प्रकार की पार्टी, वैचारिक चरित्र का अधिग्रहण किया: वह अपने धर्मनिरपेक्ष, धर्मनिरपेक्ष संस्करण को छोड़कर, समग्र रूप से संस्कृति की पवित्र नींव की पुष्टि करता है। किरीवस्की को उम्मीद है कि भविष्य में रूसी लोग विशेष रूप से आध्यात्मिक साहित्य पढ़ेंगे, इस उद्देश्य के लिए आलोचक स्कूलों में यूरोपीय भाषाओं में नहीं, बल्कि चर्च स्लावोनिक में अध्ययन करने का प्रस्ताव रखता है। कलात्मक रचनात्मकता की प्रकृति पर उनके विचारों के अनुसार, आलोचक ने मुख्य रूप से रूढ़िवादी विश्वदृष्टि के करीब लेखकों का सकारात्मक मूल्यांकन किया: वी.ए. ज़ुकोवस्की, एन.वी. गोगोल, ई. ए. बारातिनस्की, एन.एम. याज़ीकोव।

कीवर्ड: आई.वी. किरीवस्की, आलोचना की पद्धति, स्लावोफिलिज्म की विचारधारा, परिचित भावना, महाकाव्य सोच, कला का पवित्रीकरण और इसकी धर्मनिरपेक्ष प्रकृति का खंडन।

स्लावोफाइल साहित्यिक आलोचना के बारे में बहुत सारे ठोस काम लिखे गए हैं, जिसमें रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र के साथ इसके संबंध, 1820 और 1830 के दशक के रूसी दार्शनिकों के आंदोलन, शेलिंग की पौराणिक कथाओं और यूरोप की अन्य दार्शनिक शिक्षाओं के दर्शन के साथ स्पष्ट रूप से परिभाषित हैं। बी.एफ. एगोरोवा, यू.वी. मन्ना, वी.ए. कोशेलेवा, वी. ए. मोटेलनिकोवा, जी.वी. ज़ीकोवा कला के कार्यों के विशुद्ध रूप से सौंदर्य विश्लेषण और नैतिक श्रेणियों के साथ साहित्य के सहसंबंध के स्लावोफिल्स द्वारा अस्वीकृति को इंगित करता है। ज्यादातर मामलों में, स्लावोफाइल आलोचना का विश्लेषण विभिन्न साहित्यिक घटनाओं के विशिष्ट आकलन और साहित्यिक प्रक्रिया के साथ उनके संबंध से संबंधित है। कला के कार्यों में सौंदर्य और नैतिक कारकों की एकता के बारे में स्लावोफाइल विचारों की पद्धतिगत नींव और तदनुसार, उनके विश्लेषण में, साथ ही कलात्मक रचनात्मकता के स्लावोफाइल कार्यक्रम के रूढ़िवादी मूल को पर्याप्त रूप से स्पष्ट नहीं किया गया है। यह लेख आलोचना की इस दिशा की कार्यप्रणाली की ख़ासियत के लिए समर्पित है।

स्लावोफिलिज्म के शोधकर्ता (और विशेष रूप से आई.वी. किरीवस्की की गतिविधियां) लगातार इस बात पर जोर देते हैं कि उन्होंने एक यूरोपीय-शिक्षित रूसी बुद्धिजीवी, जर्मन दर्शन के प्रशंसक, जो बाद में स्लावोफिल सिद्धांत के संस्थापकों में से एक बने, के एक जटिल और नाटकीय विकास का अनुभव किया। हालाँकि, किरीवस्की के विश्वदृष्टि के विकास के इस पारंपरिक विचार को स्पष्ट करने की आवश्यकता है। वास्तव में, उन्होंने धार्मिक, दार्शनिक, सौंदर्यवादी सहित यूरोपीय सभ्यता के इतिहास का ध्यानपूर्वक और रूचि के साथ अध्ययन किया।

साहित्यिक। आत्मनिर्णय के लिए किरीव्स्की के लिए यह आवश्यक था, उनकी राय में, यूरोप और रूढ़िवादी रूस की आध्यात्मिक नींव में अंतर को समझने के लिए। कोई और कैसे समझा सकता है, उदाहरण के लिए, एआई को एक पत्र में व्यक्त किए गए उनके निर्णय। कोशेलेव 1827 में, 21 साल की उम्र में, सक्रिय पत्रकारिता गतिविधि की शुरुआत से पहले: “हम सच्चे धर्म के अधिकारों को वापस करेंगे, हम नैतिकता के साथ शालीनता से सहमत होंगे, हम सच्चाई के लिए प्यार जगाएंगे, हम मूर्ख उदारवाद को सम्मान से बदल देंगे कानूनों के लिए और हम जीवन की शुद्धता को शैली की शुद्धता से ऊपर उठाएंगे ”। कुछ समय बाद, 1830 में, उन्होंने अपने भाई पीटर (रूसी लोककथाओं के एक प्रसिद्ध संग्रहकर्ता) को लिखा: सुंदरता को समझने के लिए "कोई केवल महसूस कर सकता है: भाईचारे के प्यार की भावना" - "भाईचारे की कोमलता"। इन कथनों के आधार पर, भविष्य की स्लावोफाइल आलोचना के मूल सिद्धांतों को तैयार करना पहले से ही संभव है: कला के काम में सौंदर्य और नैतिक सिद्धांतों की जैविक एकता, सौंदर्य का पवित्रीकरण और सत्य का सौंदर्यीकरण (स्वाभाविक रूप से, विशिष्ट रूढ़िवादी समझ में) दोनों का)। छोटी उम्र से ही किरीवस्की ने अपनी धार्मिक-दार्शनिक और साहित्यिक-आलोचनात्मक खोजों के कार्यों और संभावनाओं को तैयार किया। इसी समय, किरीव्स्की की साहित्यिक स्थिति, अन्य स्लावोफिल्स की तरह, उचित या दोषी ठहराए जाने की आवश्यकता नहीं है, इसके सार, प्रेरणा, परंपराओं के विकास को समझना आवश्यक है।

किरीव्स्की के मुख्य सौंदर्यवादी और साहित्यिक-आलोचनात्मक सिद्धांत उनके पहले लेख "पुश्किन की कविता की प्रकृति के बारे में कुछ" ("मोस्कोवस्की वेस्टनिक", 1828, नंबर 6) में दिखाई दिए। फाई के सिद्धांतों के साथ इस लेख का संबंध-

केएसयू आईएम का बुलेटिन। एच.ए. नेक्रासोव नंबर 2, 2015

© तिखोमीरोव वी.वी., 2015

लोसोफिकल दिशा स्पष्ट है। दार्शनिक आलोचना रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की परंपराओं पर आधारित थी। "शुरुआती स्लावोफिलिज़्म का सौंदर्यशास्त्र 30 के दशक में रूस के साहित्यिक और दार्शनिक जीवन के रोमांटिक रुझानों के निशान को सहन नहीं कर सका," वी.ए. कोशे-शेर। यह महत्वपूर्ण है कि किरीव्स्की का दृष्टिकोण पुश्किन की कविता के "चरित्र" को सटीक रूप से परिभाषित करना है, जिसके द्वारा आलोचक का अर्थ पुश्किन के रचनात्मक तरीके (ला मनिएरे) की मौलिकता और मौलिकता से है - आलोचक मौखिक संचलन में परिचय देता है, जाहिर है, एक फ्रांसीसी अभिव्यक्ति जो है अभी भी रूस में पर्याप्त परिचित नहीं हैं।

पुश्किन की रचनात्मकता के विकास में एक निश्चित नियमितता को समझने के लिए, किरीव्स्की ने इसे कुछ विशेषताओं के अनुसार - द्वंद्वात्मकता के ट्रिपल कानून के अनुसार चरणों में व्यवस्थित करने का प्रस्ताव दिया। पुश्किन के काम के पहले चरण में, आलोचक ने वस्तुगत आलंकारिक अभिव्यक्ति में कवि की प्रमुख रुचि को बताया, जिसे अगले चरण में होने की दार्शनिक समझ की इच्छा से बदल दिया जाता है। उसी समय, किरीव्स्की ने पुश्किन में यूरोपीय प्रभाव के साथ-साथ एक रूसी राष्ट्रीय सिद्धांत की खोज की। इसलिए, आलोचक के अनुसार, रचनात्मकता की तीसरी अवधि के लिए कवि का स्वाभाविक संक्रमण, जो पहले से ही राष्ट्रीय पहचान से अलग है। "मूल रचना" की "विशिष्ट विशेषताएं" अभी तक आलोचक द्वारा स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं की गई हैं, मुख्य रूप से भावनात्मक स्तर पर: ये "पेंटिंग, किसी प्रकार की लापरवाही, किसी प्रकार की विशेष विचारशीलता और अंत में, कुछ अकथनीय, समझने योग्य हैं" रूसी दिल<...>» . "यूजीन वनगिन" और विशेष रूप से "बोरिस गोडुनोव" में, किरीवस्की को "रूसी चरित्र", उनके "गुणों और कमियों" की अभिव्यक्ति का प्रमाण मिलता है। पुश्किन के परिपक्व काम की प्रमुख विशेषता, आलोचक के अनुसार, आसपास की वास्तविकता और "वर्तमान मिनट" में विसर्जन है। पुष्किन कवि के विकास में, किरीव्स्की ने "निरंतर सुधार" और "अपने समय के साथ पत्राचार" नोट किया।

बाद में, "पोल्टावा" कविता में, आलोचक ने "कविता को वास्तविकता में ढालने की इच्छा" की खोज की। इसके अलावा, वह कविता की शैली को "ऐतिहासिक त्रासदी" के रूप में परिभाषित करने वाले पहले व्यक्ति थे, जिसमें "सदी की रूपरेखा" शामिल थी। सामान्य तौर पर, पुश्किन का काम किरीव्स्की के लिए राष्ट्रीयता, मौलिकता का एक संकेतक बन गया, यूरोपीय रूमानियत की परंपराओं को प्रतिबिंबित करने के लिए अपनी प्रवृत्ति के साथ पार करना - स्लावोफिलिज़्म के विचारक के लिए अस्वीकार्य एक व्यक्तिगत गुण, समग्र महाकाव्य सोच के लाभ पर जोर देना, कथित तौर पर रूसियों की विशेषता यूरोपीय लोगों की तुलना में अधिक।

अंत में, आलोचक लोक रचनात्मकता के बारे में अपने विचार तैयार करता है: कवि के लिए "होने के लिए।"

लोक", आपको अपनी पितृभूमि की आशाओं, उसकी आकांक्षाओं, उसके नुकसानों को साझा करने की आवश्यकता है - एक शब्द में, "अपना जीवन जिएं और इसे अनैच्छिक रूप से व्यक्त करें, स्वयं को अभिव्यक्त करें"।

"1829 में रूसी साहित्य की समीक्षा" ("1830 के लिए डेनित्सा, पंचांग", एम। मक्सिमोविच, बी। एम।, बी। जी। द्वारा प्रकाशित), किरीवस्की ने उसी समय मूल्यांकन करते हुए, दार्शनिक और ऐतिहासिक दृष्टि से रूसी साहित्य की विशेषता जारी रखी। कलाकार का सामाजिक कार्य: "कवि वर्तमान के लिए वही है जो इतिहासकार अतीत के लिए है: लोकप्रिय आत्म-ज्ञान का संवाहक"। इसलिए साहित्य में "वास्तविकता का सम्मान", "मानव अस्तित्व की सभी शाखाओं" की ऐतिहासिक दिशा से जुड़ा हुआ है।<...>कविता<...>वास्तविकता में भी जाना था और ऐतिहासिक प्रकार पर ध्यान केंद्रित करना था। आलोचक के मन में 1820 और 1830 के दशक में व्यापक रूप से फैले ऐतिहासिक विषयों के साथ सामान्य आकर्षण, और हमारे समय की दबाव वाली समस्याओं के ऐतिहासिक महत्व की "अनुमत" समझ ("वांछित भविष्य के बीज निहित हैं) दोनों हैं। वर्तमान की वास्तविकता," किरीवस्की ने उसी लेख में जोर दिया -)। "ऐतिहासिक और दार्शनिक-ऐतिहासिक विचार का तेजी से विकास, निश्चित रूप से साहित्य को प्रभावित नहीं कर सका - और न केवल बाहरी रूप से, विषयगत रूप से, बल्कि इसके आंतरिक कलात्मक गुणों पर भी," आई.एम. टॉयबिन।

आधुनिक रूसी साहित्य में, किरीवस्की दो बाहरी कारकों, "दो तत्वों": "फ्रांसीसी परोपकारवाद" और "जर्मन आदर्शवाद" के प्रभाव को खोजता है, जो "बेहतर वास्तविकता के लिए प्रयास करने" में एकजुट हुए हैं। इसके अनुसार, कवि की "अनिवार्यता" और "अतिरिक्त विचार" कला के एक काम में संयुक्त होते हैं, अर्थात् उद्देश्य और व्यक्तिपरक रचनात्मक कारक। यह रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की विशेषता, कलात्मक रचनात्मकता की द्वैतवादी अवधारणा का पता लगाता है। किरीवस्की रोमांटिक द्वैतवाद पर काबू पाने के संकेत के रूप में कहते हैं "दो सिद्धांतों का संघर्ष - स्वप्नदोष और भौतिकता", जो "चाहिए"<...>उनके सुलह से पहले।"

किरीवस्की की कला की अवधारणा वास्तविकता के दर्शन का हिस्सा है, क्योंकि उनकी राय में, साहित्य में "वास्तविकता के साथ कल्पना को समेटने की इच्छा, सामग्री की स्वतंत्रता के साथ रूपों की शुद्धता है।" कला के स्थान पर "व्यावहारिक गतिविधि के लिए एक असाधारण इच्छा" आती है। आलोचक कविता और दर्शन में "मानव आत्मा के विकास के साथ जीवन का अभिसरण" बताता है।

द्वैतवाद पर काबू पाने के सिद्धांत के आधार पर, यूरोपीय सौंदर्यशास्त्र की कलात्मक रचनात्मकता की विशेषता, के अनुसार

किरीवस्की के अनुसार, "एक कृत्रिम रूप से पाया जाने वाला मध्य", हालांकि ऐतिहासिक दिशा के लिए आधुनिक साहित्यसिद्धांत प्रासंगिक है: "सौंदर्य सत्य के साथ असंदिग्ध है"। अपनी टिप्पणियों के परिणामस्वरूप, किरीव्स्की ने निष्कर्ष निकाला: "यह इस तथ्य से ठीक है कि जीवन कविता को दबा देता है कि हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि जीवन और कविता के लिए प्रयास अभिसरण हो गए हैं और वह<...>जीवन के कवि का समय आ गया है।

आलोचक ने "द नाइनटीन्थ सेंचुरी" ("यूरोपीय", 1832, नंबर 1, 3) लेख में इन अंतिम निष्कर्षों को तैयार किया, क्योंकि पत्रिका पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, जिसमें किरीवस्की न केवल प्रकाशक और संपादक थे, बल्कि अधिकांश प्रकाशनों के लेखक। उस समय, कलात्मक रचनात्मकता के सार के बारे में किरीव्स्की के विचार कला के यूरोपीय दर्शन की प्रणाली में फिट होने लगते हैं, लेकिन रूसी साहित्य में यूरोपीय परंपराओं के बारे में महत्वपूर्ण नोट भी हैं। कला की रोमांटिक अवधारणा का पालन करने वाले कई समकालीनों की तरह, किरीव्स्की का तर्क है: “चलो निष्पक्ष रहें और स्वीकार करें कि हमारे पास अभी भी लोगों के मानसिक जीवन का पूर्ण प्रतिबिंब नहीं है, हमारे पास अभी भी साहित्य नहीं है।

लेख के लेखक पश्चिमी यूरोप में आध्यात्मिक संकट के लिए तार्किक, तर्कसंगत सोच के प्रभुत्व को एक महत्वपूर्ण कारण मानते हैं: "इस तरह की सोच का पूरा परिणाम केवल नकारात्मक अनुभूति हो सकता है, क्योंकि मन, जो खुद को विकसित करता है, सीमित है अपने आप।" इससे संबंधित धर्म के प्रति रवैया है, जिसे यूरोप में अक्सर एक अनुष्ठान या "व्यक्तिगत विश्वास" के रूप में बदल दिया जाता है। किरीव्स्की कहते हैं: “पूर्ण विकास के लिए<...>धर्म को लोगों की एकमत की जरूरत है,<...>एकल-अर्थ किंवदंतियों में विकास, राज्य संरचना से प्रभावित, असंदिग्ध और राष्ट्रव्यापी अनुष्ठानों में व्यक्त, एक सकारात्मक सिद्धांत से जुड़ा हुआ और सभी नागरिक और पारिवारिक संबंधों में मूर्त।

स्वाभाविक रूप से, यूरोपीय और रूसी प्रबुद्धता के बीच संबंध के बारे में सवाल उठता है, जो कि ऐतिहासिक दृष्टि से भी मौलिक रूप से भिन्न हैं। किरीव्स्की द्वंद्वात्मकता के नियम पर निर्भर करता है, जिसके अनुसार "प्रत्येक युग पिछले एक द्वारा निर्धारित किया जाता है, और पिछले एक में हमेशा भविष्य के बीज होते हैं, ताकि उनमें से प्रत्येक में समान तत्व दिखाई दें, लेकिन पूर्ण विकास में"। ईसाई धर्म की रूढ़िवादी शाखा और पश्चिमी एक (कैथोलिकवाद और प्रोटेस्टेंटिज़्म) के बीच मूलभूत अंतर बहुत महत्वपूर्ण है। रूसी चर्च कभी भी एक राजनीतिक ताकत नहीं रहा है और हमेशा "स्वच्छ और उज्जवल" बना रहा है।

पश्चिमी ईसाई धर्म पर रूढ़िवादी के मतभेदों और लाभों को बताते हुए, किरीव्स्की मानते हैं कि रूस अपने इतिहास में स्पष्ट रूप से है

पुरातनता ("शास्त्रीय दुनिया") की सभ्य शक्ति का अभाव था, जिसने यूरोप की "शिक्षा" में बड़ी भूमिका निभाई। इसलिए, “हम बाहर से उधार लिए बिना शिक्षा कैसे प्राप्त कर सकते हैं? और क्या उधार की शिक्षा को किसी विदेशी राष्ट्रीयता के विरुद्ध संघर्ष नहीं करना चाहिए? - लेख के लेखक कहते हैं। फिर भी, "जो लोग बनने लगे हैं वे इसे उधार ले सकते हैं (ज्ञान। - वी.टी.), सीधे इसे पिछले एक के बिना स्थापित करें, इसे सीधे अपने वास्तविक जीवन में लागू करें"।

"1831 के लिए रूसी साहित्य की समीक्षा" ("यूरोपीय", 1832, भाग 1, संख्या 1-2) में, आधुनिक साहित्यिक प्रक्रिया की विशेषताओं पर अधिक ध्यान दिया जाता है। लेख के लेखक कला के कार्यों के सामग्री पक्ष को अद्यतन करने के लिए यूरोप और रूस में पाठकों की इच्छा पर जोर देते हैं। उनका दावा है कि "साहित्य शुद्ध है, अपने आप में मूल्यवान है - अधिक महत्वपूर्ण चीजों की सामान्य इच्छा के बीच मुश्किल से ध्यान देने योग्य", विशेष रूप से रूस में, जहां साहित्य "हमारे मानसिक विकास का एकमात्र संकेतक" बना हुआ है। कलात्मक रूप का प्रभुत्व किरीव्स्की को संतुष्ट नहीं करता है: “कलात्मक पूर्णता<...>एक द्वितीयक और सापेक्ष गुणवत्ता है<...>, उनकी गरिमा मौलिक नहीं है और उनकी आंतरिक, प्रेरक कविता पर निर्भर करती है "इसलिए, एक व्यक्तिपरक चरित्र है। इसके अलावा, रूसी लेखकों को अभी भी "विदेशी कानूनों के अनुसार" आंका जा रहा है, क्योंकि उनके स्वयं के काम नहीं किए गए हैं। आलोचक के अनुसार, उद्देश्य और व्यक्तिपरक कारकों का संयोजन, कलात्मक रचनात्मकता के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त है: कला का एक काम "एक वास्तविक और एक ही समय में जीवन का काव्य प्रतिनिधित्व" होना चाहिए क्योंकि यह "स्पष्ट रूप से परिलक्षित होता है" काव्यात्मक आत्मा का दर्पण"।

"याज़ीकोव की कविताओं पर" ("टेलीस्कोप", 1834, नंबर 3-4) लेख में, किरीवस्की ने कलात्मक रचनात्मकता की बारीकियों के बारे में नए विचार रखे हैं, जो सामग्री और रूप के बीच पत्राचार की स्थिति पर नहीं, बल्कि उनकी जैविक एकता पर आधारित है। , आपसी कंडीशनिंग। लेख के लेखक के अनुसार, “एक रचनात्मक कलाकार की तस्वीर से पहले, हम कला को भूल जाते हैं, उसमें व्यक्त विचार को समझने की कोशिश करते हैं, उस भावना को समझने की कोशिश करते हैं जिसने इस विचार को जन्म दिया।<...>पूर्णता की एक निश्चित डिग्री पर, कला खुद को नष्ट कर देती है, एक विचार में बदल जाती है, एक आत्मा में बदल जाती है। किरीवस्की पूरी तरह से संभावना को खारिज कर देता है कलात्मक विश्लेषणकला का काम करता है। आलोचकों के लिए जो "सुंदरता साबित करना चाहते हैं और आपको नियमों का आनंद लेना चाहते हैं,<.>साधारण कार्य सांत्वना के रूप में रहते हैं, जिसके लिए सकारात्मक नियम हैं।<.>. कविता में, "अनौपचारिक दुनिया" और दुनिया " वास्तविक जीवन", के परिणाम स्वरूप

कवि के व्यक्तित्व का एक "सच्चा, शुद्ध दर्पण" खोला जा रहा है। किरीवस्की का निष्कर्ष है कि कविता "सिर्फ एक शरीर नहीं है जिसमें एक आत्मा को सांस दी गई है, बल्कि एक आत्मा है जिसने एक शरीर के साक्ष्य पर ले लिया है," और "कविता जो अनिवार्यता से प्रभावित नहीं है, उसका प्रभाव नहीं हो सकता है।"

किरीव्स्की द्वारा तैयार की गई कलात्मक रचनात्मकता की अवधारणा में, कोई बुतपरस्त कला के विरोध का पता लगा सकता है ("जिस शरीर में आत्मा की सांस ली गई थी" वह पैग्मेलियन और गैलाटिया के बारे में मिथक का एक स्पष्ट अनुस्मारक है) और ईसाई कला (आत्मा जिसने स्वीकार किया है) "शरीर का सबूत")। और मानो प्रसिद्ध लेख "ए.एस. के जवाब में" में इस विचार को जारी रखते हुए। खोम्यकोव ”(1839), जहां, शोधकर्ताओं के अनुसार, किरीव्स्की ने आखिरकार अपने स्लावोफाइल सिद्धांत को तैयार किया, वह सीधे तौर पर कहते हैं कि रूमानियत बुतपरस्ती के लिए झुकती है और नई कला के लिए” ईसाई सौंदर्य का एक नया सेवक “दुनिया के सामने आना चाहिए। लेख के लेखक को यकीन है कि "किसी दिन रूस उस जीवन देने वाली आत्मा में वापस आ जाएगा जो उसका चर्च सांस लेता है", और इसके लिए "रूसी जीवन की ख़ासियत" 3, [पी। 153]। तो, यह निर्धारित किया गया है कि रूस की सभ्यता के विकास का आधार, कलात्मक रचनात्मकता में अपनी दिशा के गठन सहित आध्यात्मिक पुनरुद्धार, रूढ़िवादी है। यह राय सभी स्लावोफिल्स द्वारा साझा की गई थी।

"लोगों की प्रारंभिक शिक्षा की दिशा और विधियों पर ध्यान दें" (1839) में, किरीव्स्की ने जोर देकर कहा कि साक्षरता शिक्षा और कलात्मक रचनात्मकता को "विश्वास की अवधारणाओं" के अधीन होना चाहिए "मुख्य रूप से ज्ञान से पहले," क्योंकि विश्वास "एक है जीवन से जुड़ा विश्वास, एक खास रंग दे रहा है<...>, अन्य सभी विचारों के लिए एक विशेष गोदाम<.>हठधर्मिता के संबंध में, विश्वास में अनुग्रह की भावना के साथ कुछ समान है: सुंदरता की एक भी दार्शनिक परिभाषा उस पूर्णता और शक्ति में इसकी अवधारणा को संप्रेषित नहीं कर सकती है,<.>जिसमें उनके एक सुंदर काम का एक दृश्य सूचित करता है। किसी भी कलात्मक रचना के धार्मिक आधार पर फिर से जोर दिया जाता है।

किरीव्स्की का सबसे व्यापक लेख, "साहित्य की वर्तमान स्थिति की समीक्षा" ("मोस्कवितानिन", 1845, नंबर 1, 2, 3), कलात्मक रचनात्मकता का एक काफी पूर्ण स्लावोफाइल कार्यक्रम शामिल है। आलोचक कला में सौंदर्य के पंथ पर अंतिम निर्णय देता है: चला गया "सुंदर रूपों के लिए अमूर्त प्रेम,<...>वाणी के सामंजस्य का आनंद,<...>पद्य के सामंजस्य में रमणीय आत्मविस्मृति<...>"। लेकिन, किरीव्स्की जारी है, वह "पुराने, बेकार, बेकार साहित्य के लिए खेद प्रकट करता है। इसमें आत्मा के लिए बहुत गर्माहट थी<.>बेले-लेट्रेस का स्थान पत्रिका-शैली के साहित्य ने ले लिया।<.>हर जगह विचार वर्तमान परिस्थितियों के अधीन है<...>, प्रपत्र आवश्यकताओं के अनुकूल है

मिनट। उपन्यास शिष्टाचार के आँकड़ों में बदल गया, कविता - मामले में कविताओं में<...>» . सामग्री और विचारों की प्राथमिकता पर ध्यान देने वाला साहित्य भी आलोचक को संतुष्ट नहीं करता है: ध्यान देने योग्य "मिनट के लिए अत्यधिक सम्मान", दिन की घटनाओं में, बाहरी, व्यावसायिक पक्ष में एक सर्व-उपभोक्ता रुचि है। जीवन वर्ष "प्राकृतिक स्कूल")। किरीव्स्की का तर्क है कि यह साहित्य "जीवन को गले नहीं लगाता, बल्कि केवल उसके बाहरी पक्ष को छूता है,<...>नगण्य सतह। ऐसा काम एक प्रकार का "अनाज के बिना खोल" है।

आलोचक साहित्य में यूरोपीय प्रभाव को एक स्पष्ट नागरिक प्रवृत्ति के साथ देखता है, लेकिन इस बात पर जोर देता है कि रूसी लेखकों द्वारा यूरोप की नकल बल्कि सतही है: यूरोपीय "समाज के बहुत आंतरिक जीवन" पर ध्यान केंद्रित करते हैं,<...>जहाँ दिन की सूक्ष्म घटनाएँ, और जीवन की अनन्त अवस्थाएँ,<...>और धर्म ही, और उनके साथ लोगों का साहित्य एक असीम कार्य में विलीन हो जाता है: मनुष्य और उसके जीवन संबंधों में सुधार। इसके अलावा, यूरोपीय साहित्य में हमेशा एक "नकारात्मक, ध्रुवीय पक्ष, राय की प्रणालियों का खंडन" और एक "सकारात्मक पक्ष" होता है, जो "एक नए विचार की विशेषता" है। किरीव्स्की के अनुसार, आधुनिक रूसी साहित्य में इसकी कमी है।

आलोचक का मानना ​​है कि यूरोपीय सोच की विशिष्टता, "एकाधिक विचार" की क्षमता है, जो "समाज की आत्म-चेतना को चकनाचूर कर देती है" और "व्यक्तिगत"। जहां "अस्तित्व का अभयारण्य विश्वासों की विषमता से खंडित है या उनकी अनुपस्थिति से खाली है, वहां कोई सवाल ही नहीं हो सकता है।"<...>कविता के बारे में"। कवि "आंतरिक विचार की शक्ति द्वारा बनाया गया है। अपनी आत्मा की गहराई से, उसे सुंदर रूपों के अलावा, सुंदरता की आत्मा को भी सहना होगा: उसका जीवित, दुनिया और मनुष्य का अभिन्न दृष्टिकोण।

किरीव्स्की ने यूरोपीय आध्यात्मिक मूल्यों के संकट को बताया, यह तर्क देते हुए कि यूरोपीय "बिना किसी चर्च के, बिना परंपरा के, बिना रहस्योद्घाटन के और बिना विश्वास के अपने लिए एक नया धर्म ईजाद करते हैं।" यह यूरोपीय साहित्य के लिए भी एक तिरस्कार है, जो "अपने विचार और जीवन में प्रचलित तर्कवाद" द्वारा बाधित है। रूसी साहित्य के कार्य अभी भी "यूरोपीय लोगों के प्रतिबिंब" बने हुए हैं, और वे "हमेशा कुछ हद तक कम और कमजोर हैं<.>मूल"। "पूर्व रूस" की परंपराएं, जो "अब अपने राष्ट्रीय जीवन का एकमात्र क्षेत्र बनाती हैं, हमारे साहित्यिक ज्ञान में विकसित नहीं हुई हैं, लेकिन हमारी मानसिक गतिविधि की सफलताओं से कटी हुई हैं।" रूसी साहित्य के विकास के लिए, यूरोपीय और देशी को जोड़ना आवश्यक है, जो "उनके विकास के अंतिम बिंदु पर एक प्रेम में, एक जीवन जीने की इच्छा में मेल खाता है,

भरा हुआ<.. .>और सच्चा ईसाई ज्ञान। पश्चिम के "जीवित सत्य" "ईसाई सिद्धांतों के अवशेष" हैं, हालांकि विकृत हैं; "रूढ़िवादी-स्लोवेनियाई दुनिया की नींव पर" "हमारी अपनी शुरुआत की अभिव्यक्ति" है।

आलोचक पूरी तरह से पश्चिमी यूरोप की उपलब्धियों को पार नहीं करता है, हालांकि वह पश्चिमी ईसाई धर्म को सच्चे विश्वास की नींव को विकृत करने के लिए मानता है। उन्हें यकीन है कि रूढ़िवादी वास्तविक घरेलू साहित्य का आधार बनना चाहिए, लेकिन अभी तक उन्होंने इसकी विशिष्ट विशेषताओं को निर्दिष्ट नहीं किया है, शायद इस बारे में लेख की निरंतरता में लिखने की योजना बनाई गई थी, जिसका पालन नहीं किया गया था।

एस.पी. की ऐतिहासिक और साहित्यिक अवधारणा में मूल रूसी साहित्य के बारे में किरीवस्की ने अपने विचारों की पुष्टि की। शेविर्योव, जिनके सार्वजनिक पठन के लिए उन्होंने एक विशेष लेख समर्पित किया (मोस्कवितानिन, 1845, नंबर 1)। शेवेरेव स्लावोफिल्स से संबंधित नहीं थे, लेकिन रूसी साहित्य के विकास में रूढ़िवादी की भूमिका को समझने में उनके समान विचारधारा वाले निकले। यह कोई संयोग नहीं है कि किरीवस्की ने जोर दिया कि शेवरीव के व्याख्यान, जिन्होंने प्राचीन रूसी साहित्य को अनिवार्य रूप से रूसी समाज के लिए खोला, "ऐतिहासिक आत्म-ज्ञान" की एक घटना है। शेविर्योव को "साहित्य में सामान्य रूप से आंतरिक जीवन और लोगों की शिक्षा की एक जीवित अभिव्यक्ति के रूप में" की अवधारणा की विशेषता है। रूसी साहित्य का इतिहास, उनकी राय में, "पुराने रूसी ज्ञानोदय" का इतिहास है, जो "हमारे लोगों पर ईसाई धर्म" के प्रभाव से शुरू होता है।

रूढ़िवादी और राष्ट्रीयता - ये भविष्य के रूसी साहित्य की नींव हैं, जैसा कि किरीव्स्की इसका प्रतिनिधित्व करता है। उनका मानना ​​​​है कि I.A की रचनात्मकता। क्रायलोव, हालांकि एक संकीर्ण कल्पित रूप में। "क्रायलोव ने अपने समय में और अपने कल्पित क्षेत्र में क्या व्यक्त किया, गोगोल हमारे समय में और व्यापक क्षेत्र में व्यक्त करता है," आलोचक का दावा है। गोगोल का काम स्लावोफिल्स के लिए एक वास्तविक अधिग्रहण बन गया, गोगोल में उन्हें एक नए, मूल रूसी साहित्य के लिए अपनी पोषित आशाओं का अवतार मिला। डेड सोल्स (1842) का पहला खंड छपने के समय से, गोगोल के लिए एक वास्तविक संघर्ष स्लावोफिल्स और उनके विरोधियों, मुख्य रूप से बेलिंस्की के बीच सामने आया, प्रत्येक पक्ष ने अपने लिए लेखक को "उपयुक्त" करने की मांग की, अपने काम को अपने आप में अद्यतन किया रास्ता।

एक ग्रंथ सूची नोट ("मोस्कवितानिन", 1845, नंबर 1) में, किरीवस्की का दावा है कि गोगोल अपने काम "रूसी लोगों की ताकत", "हमारे साहित्य" और "हमारे लोगों के जीवन" को जोड़ने की संभावना का प्रतिनिधित्व करता है। गोगोल की रचनात्मकता की बारीकियों के बारे में किरीवस्की की समझ मौलिक रूप से इस बात से अलग है कि इसकी व्याख्या "प्राकृतिक" के सिद्धांतकार ने कैसे की थी

स्कूल "वी. जी. बेलिंस्की। किरीव्स्की के अनुसार, "गोगोल इसलिए लोकप्रिय नहीं हैं क्योंकि उनकी कहानियों की विषयवस्तु रूसी जीवन से अधिकांश भाग के लिए ली गई है: सामग्री चरित्र नहीं है।" गोगोल में, उनकी आत्मा की गहराई में, विशेष ध्वनियाँ दुबक जाती हैं, क्योंकि उनके शब्द में विशेष रंग चमकते हैं, उनकी कल्पना में विशेष चित्र रहते हैं, विशेष रूप से रूसी लोगों की विशेषता, वे ताजा, गहरे लोग जिन्होंने अभी तक नकल में अपना व्यक्तित्व नहीं खोया है विदेशी का<...>. गोगोल की इस विशेषता में उनकी मौलिकता का गहरा महत्व है। उनके काम में निहित है "अपनी खुद की सुंदरता, सहानुभूतिपूर्ण ध्वनियों की एक अदृश्य सरणी से घिरा हुआ है।" गोगोल "सपने को जीवन के क्षेत्र से अलग नहीं करता है, लेकिन<...>चेतना के अधीन कलात्मक आनंद को बांधता है।

किरीवस्की गोगोल की रचनात्मक पद्धति के विवरण को प्रकट नहीं करते हैं, हालांकि, आलोचकों के निर्णयों में उनके कार्यों में मुख्य रूप से व्यक्तिपरक, व्यक्तिगत शुरुआत के बारे में एक महत्वपूर्ण विचार है। किरीवस्की के अनुसार, "कला के काम के विचार को उसमें निहित आंकड़ों के अनुसार आंकना आवश्यक है, न कि बाहर से जुड़े अनुमानों के अनुसार"। यह फिर से "के समर्थकों की गंभीर स्थिति का संकेत है" प्राकृतिक स्कूल”, जिन्होंने अपने तरीके से, मुख्य रूप से सामाजिक अर्थों में, गोगोल के काम को माना।

दूसरे मामले में, सुविधाओं के बारे में अपना विचार तैयार करना उपन्यास, किरीवस्की ने राय व्यक्त की कि कार्य को "हृदय के माध्यम से किए गए" विचार की आवश्यकता है। लेखक का विचार, एक व्यक्तिगत भावना से प्रेरित होकर, कलाकार में निहित आध्यात्मिक मूल्यों का सूचक बन जाता है और उसके काम में प्रकट होता है।

रूसी साहित्य पर किरीव्स्की के प्रतिबिंब बढ़ते विश्वास के साथ थे कि इसकी (साहित्य) मौलिक नींव - रूढ़िवादी को पुनर्जीवित और मजबूत करना आवश्यक था। एफ। ग्लिंका की कहानी "लुका दा मेरी" ("मोस्कवितानिन", 1845, नंबर 2) की समीक्षा में, आलोचक याद करते हैं कि मूल रूप से रूसी लोगों में "संतों का जीवन, पवित्र पिताओं की शिक्षाएं और प्रचलित पुस्तकें गठित करना<...>पढ़ने का पसंदीदा विषय, उनके आध्यात्मिक गीतों का स्रोत, उनकी सोच का सामान्य क्षेत्र। रूस के यूरोपीयकरण से पहले, यह "समाज के सभी वर्गों के सोचने का संपूर्ण तरीका" था<...>, एक संपत्ति की अवधारणा दूसरे की पूरक थी, और सामान्य विचार लोगों के सामान्य जीवन में दृढ़ता से और संपूर्ण रूप से आयोजित किया गया था<.>एक स्रोत से - कलीसिया।

आधुनिक रूसी समाज में, समीक्षक जारी है, "प्रचलित शिक्षा" "लोगों की मान्यताओं और अवधारणाओं" से दूर चली गई है, और इससे दोनों पक्षों को लाभ नहीं हुआ। नया नागरिक साहित्य लोगों को "किताबें" प्रदान करता है

आसान पढ़ना<...>जो प्रभाव की विचित्रता से पाठक का मनोरंजन करता है", या "भारी पढ़ने वाली किताबें", "उनकी तैयार अवधारणाओं के अनुकूल नहीं<...>. सामान्य तौर पर, पढ़ना, संपादन के लक्ष्य के बजाय, आनंद का लक्ष्य है।

किरीव्स्की खुले तौर पर साहित्य में पवित्र शब्द की परंपरा के पुनरुद्धार पर जोर देते हैं: "विश्वास और दृढ़ विश्वास से नैतिकता के क्षेत्र में पवित्र कर्म और कविता के क्षेत्र में महान विचार आते हैं।" यह कोई संयोग नहीं है कि स्लावफाइल्स की साहित्यिक गतिविधि के पहले शोधकर्ताओं में से एक, इतिहासकार के.एन. बेस्टुज़ेव-र्युमिन ने कहा: “वे शब्द की पवित्रता में विश्वास करते हैं<...>» . यह आधुनिक धर्मनिरपेक्ष, धर्मनिरपेक्ष साहित्य के अस्तित्व की आवश्यकता पर सवाल उठाता है, जिसमें आध्यात्मिक, नैतिक सिद्धांत भी हैं, लेकिन खुले सिद्धांतवाद के बिना और मौलिक चर्च के लिए प्रयास करना। किरीवस्की भी नए यूरोपीय लोगों के बजाय चर्च स्लावोनिक भाषा का अध्ययन करना आवश्यक मानते हैं।

कलात्मक रचनात्मकता की प्रकृति, इसका सार, काव्यात्मक शब्द की उत्पत्ति, स्वाभाविक रूप से, किरीव्स्की की गहरी रुचि का विषय भी बनी रही। यूरोप में 1830 और 1840 के दशक में F. Schelling के दार्शनिक विचारों की लोकप्रियता के संबंध में सौंदर्य संबंधी समस्याओं को वास्तविक रूप दिया गया था, जो रूमानियत के करीब थे, और उनके प्रतिद्वंद्वी जी। हेगेल के कुछ समय बाद। रूसी स्लावोफिल्स ने जर्मन दार्शनिकों, विशेष रूप से शेलिंग के सैद्धांतिक शोध को ध्यान में रखा। शेलिंग्स स्पीच (1845) नामक एक लेख में, किरीव्स्की ने पौराणिक कथाओं के अपने दर्शन पर ध्यान केंद्रित किया, पौराणिक कथाओं को "प्राकृतिक धर्म" के मूल रूप के रूप में माना, जिसमें "महान, सार्वभौमिक<...>आंतरिक जीवन की प्रक्रिया", "ईश्वर में वास्तविक अस्तित्व"। धार्मिक रहस्योद्घाटन, लेख के लेखक शेलिंग के विचारों को संक्षेप में प्रस्तुत करते हैं, "किसी भी शिक्षण की परवाह किए बिना," "एक आदर्श नहीं, बल्कि एक ही समय में वास्तविक, मनुष्य का ईश्वर से संबंध" का प्रतिनिधित्व करता है। किरीव्स्की मानते हैं कि "कला का दर्शन पौराणिक कथाओं की चिंता नहीं कर सकता है", इसके अलावा, पौराणिक कथाओं ने कला और कला के दर्शन को ही जन्म दिया, "हर राष्ट्र का भाग्य उसकी पौराणिक कथाओं में निहित है", काफी हद तक इसके द्वारा निर्धारित किया जाता है।

शेलिंग के सौंदर्यशास्त्र के आवश्यक सिद्धांतों में से एक, जिसे किरीव्स्की द्वारा ध्यान में रखा गया था, इस प्रकार है: "शेलिंग में वास्तविक में इसके उच्चतम अर्थ के रूप में आदर्श शामिल है, लेकिन, इसके अलावा, इसमें तर्कहीन संक्षिप्तता और जीवन की परिपूर्णता है।"

रूसी साहित्य के विकास की समस्या की चर्चा किरीव्स्की ने "यूरोप के ज्ञान के चरित्र पर और रूस के ज्ञान के संबंध में" ("मास्को संग्रह", 1852, खंड 1) लेख में जारी रखी थी। यहाँ किरीव्स्की का तर्क है कि

लोगों के आध्यात्मिक जीवन में सुंदरता और सच्चाई के अर्थ को बनाए रखने के लिए<.>अटूट संबंध,<.>जो मानव आत्मा की सामान्य अखंडता को संरक्षित करता है", जबकि "पश्चिमी दुनिया, इसके विपरीत, कल्पना के धोखे पर, जानबूझकर झूठे सपने पर, या एकतरफा भावना के अत्यधिक तनाव पर आधारित है, जो पैदा हुआ है मन के एक जानबूझकर विभाजन से।" पश्चिम को यह एहसास नहीं है कि "सपने देखना दिल का झूठ है और यह कि आंतरिक पूर्णता न केवल कारण की सच्चाई के लिए आवश्यक है, बल्कि सुरुचिपूर्ण आनंद की पूर्णता के लिए भी आवश्यक है।" इन निष्कर्षों में, अखंडता की परंपराओं के बीच एक स्पष्ट विरोध है, रूसी व्यक्ति की विश्वदृष्टि की कैथोलिकता (जैसा कि स्लावोफिल्स ने इसे समझा) और यूरोपीय के व्यक्तिवादी "आत्मा का विखंडन"। यह, आलोचक के अनुसार, सांस्कृतिक परंपराओं और यूरोप और रूस में शब्द की कला की प्रकृति को समझने की ख़ासियत के बीच मूलभूत अंतर को निर्धारित करता है। किरीव्स्की के तर्क प्रकृति में काफी हद तक सट्टा हैं, वे रूस के विशेष ऐतिहासिक, धार्मिक और सभ्यतागत मार्ग के बारे में स्लावोफिल्स द्वारा स्वीकार की गई एक प्राथमिक धारणा पर आधारित हैं।

किरीवस्की के समकालीन रूसी लेखकों में कवि वी.ए. ज़ुकोवस्की, ई. ए. बारातिनस्की, एन.एम. भाषाएँ। अपने काम में, आलोचक ने उन्हें आध्यात्मिक, नैतिक और कलात्मक सिद्धांत प्रिय पाए। उन्होंने ज़ुकोवस्की की कविता का वर्णन इस प्रकार किया: "कविता की यह सरल ईमानदारी वास्तव में हमारे पास कमी है।" ज़ुकोवस्की द्वारा अनुवादित ओडिसी में, किरीव्स्की को "गैर-कविता कविता" मिलती है: "प्रत्येक अभिव्यक्ति सुंदर कविता और जीवित वास्तविकता के लिए समान रूप से उपयुक्त है,"<...>हर जगह सत्य और माप की समान सुंदरता। ओडिसी "न केवल साहित्य पर, बल्कि मनुष्य के नैतिक मनोदशा पर भी कार्य करेगा।" किरीवस्की लगातार कला के काम में नैतिक और सौंदर्य मूल्यों की एकता पर जोर देते हैं।

बारातिनस्की की कविता को समझने के लिए, आलोचक का तर्क है, "बाहरी सजावट" और "बाहरी रूप" पर पर्याप्त ध्यान नहीं दिया गया है - कवि के पास "गहरी उदात्त नैतिकता" है<...>मन और हृदय की कोमलता। Baratynsky "वास्तव में खोजा गया<...>कविता की संभावना<...>. इसलिए उनका दावा है कि सब कुछ सच है, पूरी तरह से प्रस्तुत किया गया अनैतिक नहीं हो सकता है, यही कारण है कि सबसे सामान्य घटनाएं, जीवन का सबसे छोटा विवरण काव्यात्मक है जब हम उन्हें अपने वीणा के हार्मोनिक तारों के माध्यम से देखते हैं।<...>... सभी दुर्घटनाएं और जीवन की सभी सामान्य चीजें उनकी कलम के तहत काव्यात्मक महत्व का चरित्र ग्रहण करती हैं।

आध्यात्मिक और रचनात्मक रूप से किरीवस्की के सबसे करीब एन.एम. भाषाएँ, जिसके बारे में आलोचक ने सुझाव दिया कि विचार करते समय

उनकी कविता "हम कला को भूल जाते हैं, उसमें व्यक्त विचार को समझने की कोशिश करते हैं, उस भावना को समझने के लिए जिसने इस विचार को जन्म दिया"। एक आलोचक के लिए, याज़ीकोव की कविता एक व्यापक रूसी आत्मा का अवतार है, जो विभिन्न गुणों में खुद को अभिव्यक्त करने में सक्षम है। इस कविता की ख़ासियत को "आध्यात्मिक स्थान की इच्छा" के रूप में परिभाषित किया गया है। इसी समय, कवि के लिए "जीवन और वास्तविकता में गहराई से प्रवेश करने", काव्य आदर्श के विकास "अधिक से अधिक भौतिकता" की प्रवृत्ति है।

किरीवस्की आलोचनात्मक विश्लेषण के लिए उस साहित्यिक सामग्री को चुनता है जो उसके करीब है, जो उसकी दार्शनिक-सौंदर्य और साहित्यिक-आलोचनात्मक स्थिति के बुनियादी सिद्धांतों को तैयार करने में मदद करती है। एक आलोचक के रूप में, वह स्पष्ट रूप से निष्पक्ष हैं, उनकी आलोचना में एक प्रकार की पत्रकारिता की विशेषताएं हैं, क्योंकि यह निश्चित, पूर्व-तैयार द्वारा निर्देशित होती है

विचारधारा, रूढ़िवादी मूल्यों के आधार पर पवित्र रूसी साहित्य की परंपराओं को पुनर्जीवित करना चाहता है।

ग्रंथ सूची

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लेख में "उन्नीसवीं सदी"(यूरोपीय, 1832) किरीवस्की ने "यूरोपीय ज्ञान के लिए रूसी ज्ञान" के संबंध का विश्लेषण किया - जिसमें "रूस को इतने लंबे समय तक शिक्षा से दूर रखने के कारण" शामिल हैं, किस हद तक और किस हद तक "यूरोपीय ज्ञान" ने "रास्ता" के विकास को प्रभावित किया कुछ शिक्षित लोगों की सोच" रूस और अन्य (92, 93, 94) में। इसके लिए, किरीव्स्की ने लगातार पश्चिमी यूरोप में शिक्षा और ज्ञान के विकास को कवर किया (19 वीं शताब्दी के दूसरे भाग में इस विकास के सामाजिक-राजनीतिक परिणामों के सतर्क मूल्यांकन के साथ), साथ ही साथ अमेरिका और रूस में भी। इन विचारों ने "1831 के लिए रूसी साहित्य की समीक्षा" (यूरोपीय, 1832) लेख में निर्णयों के औचित्य के रूप में कार्य किया, जो शब्दों के साथ शुरू हुआ: "हमारा साहित्य एक बच्चा है जो अभी स्पष्ट रूप से बोलना शुरू कर रहा है" (106)।

किरीव्स्की द्वारा लेखों की एक श्रृंखला जिसका शीर्षक है "साहित्य की वर्तमान स्थिति की समीक्षा"(मोस्कवितानिन, 1845; अधूरा रह गया) को पत्रिका की नीति निर्धारित करने वाले पदों को अद्यतन करने के लिए बुलाया गया था, जिसके संपादक थोड़े समय के लिए स्वयं चक्र के लेखक थे। लेखों का प्रारंभिक विचार यह दावा है कि "हमारे समय में, साहित्य साहित्य का केवल एक महत्वहीन हिस्सा है" (164)। इस वजह से, किरीवस्की ने दार्शनिक, ऐतिहासिक, दार्शनिक, राजनीतिक-आर्थिक, धर्मशास्त्रीय आदि कार्यों पर ध्यान देने का आग्रह किया। एक निजी व्यक्ति पर भी कार्य करना चाहिए, जो उसकी आत्मा के प्रत्येक जीवित आंदोलन को द्विभाजित करता है। इसलिए, किरीवस्की के अनुसार, "हमारे समय में बहुत सारी प्रतिभाएँ हैं और एक भी सच्चा कवि नहीं है" (168)। परिणामस्वरूप, किरीवस्की का लेख दार्शनिक शक्तियों के संरेखण, युग के सामाजिक-राजनीतिक प्रभावों आदि का विश्लेषण करता है, लेकिन कल्पना के विश्लेषण के लिए कोई जगह नहीं थी।

किरीवस्की का लेख विज्ञान के इतिहास में रुचि रखता है "रूसी साहित्य के इतिहास पर प्रोफेसर शेव्रेव का सार्वजनिक व्याख्यान, ज्यादातर प्राचीन"(मोस्कवितानिन, 1845)। किरीवस्की के अनुसार, एस.पी. शेवरेव, जिन्होंने मास्को विश्वविद्यालय में व्याख्यान दिया था, का कहना है कि व्याख्याता न केवल दार्शनिक मुद्दों पर केंद्रित है। "प्राचीन रूसी साहित्य पर व्याख्यान," आलोचक ने लिखा, "एक जीवंत और सार्वभौमिक रुचि है, जो नए वाक्यांशों में नहीं, बल्कि नई चीजों में, उनकी समृद्ध, अल्पज्ञात और सार्थक सामग्री में निहित है।<…>यह सामग्री का समाचार है, यह विस्मृत का पुनरुद्धार है, नष्ट का पुनर्निर्माण है<…>हमारे पुराने साहित्य की एक नई दुनिया की खोज" (221)। किरीवस्की ने इस बात पर जोर दिया कि शेव्रेव के व्याख्यान "हमारे ऐतिहासिक आत्म-ज्ञान में एक नई घटना" हैं, और यह, आलोचना के मूल्यों की प्रणाली में, काम के कारण है का<…>धार्मिक रूप से कर्तव्यनिष्ठ" (222)। किरीवस्की के लिए, यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण था कि शेवेरेव ने "समानांतर विशेषताओं" रूस-पश्चिम का उपयोग किया, और तुलना का परिणाम "स्पष्ट रूप से प्राचीन रूसी ज्ञान के गहरे महत्वपूर्ण अर्थ को व्यक्त करता है, जो इसे प्राप्त हुआ हमारे लोगों पर ईसाई धर्म का मुक्त प्रभाव, मूर्तिपूजक ग्रीको-रोमन शिक्षा में बंधन नहीं" (223)।

किरीवस्की के ध्यान के क्षेत्र में पश्चिमी यूरोपीय कला की उत्कृष्ट कृतियाँ भी थीं। उनमें से एक - "फॉस्ट" आई.वी. गोएथे - उसी नाम के लेख को समर्पित ("फॉस्ट"। त्रासदी, गोएथे का काम। "मोस्कवितानिन, 1845)। गोएथे का काम, आलोचक के अनुसार, एक सिंथेटिक शैली की प्रकृति है: यह "आधा-उपन्यास, आधा-त्रासदी, आधा-दार्शनिक शोध प्रबंध, आधा-परी कथा, आधा-रूपक, आधा-सत्य, आधा-विचार, आधा-सपना" है " (229)। किरीवस्की ने जोर देकर कहा कि "फॉस्ट" का "विशाल, अद्भुत प्रभाव था<…>यूरोपीय साहित्य पर" (230), और रूसी साहित्य (231) पर "सभी-मानव" महत्व के साथ इस कार्य के समान प्रभाव की अपेक्षा की।

इस प्रकार, स्लावोफाइल आलोचना, जिसका मॉडल I.V के दार्शनिक, अनिवार्य रूप से साहित्यिक-आलोचनात्मक और पत्रकारिता कार्य के अधिकार से है। किरीवस्की, में सामान्य सांस्कृतिक प्रक्रिया का एक तथ्य है रूस XIXशतक। किरीवस्की के मूल्य आदर्शों की विशिष्टता ने रूसी और पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति के समस्या-वैचारिक मुद्दों के साथ-साथ रचनात्मक व्यक्तियों पर ध्यान देने की चयनात्मकता पर उनके विचार के कोण को निर्धारित किया। किरीवस्की की साहित्यिक-आलोचनात्मक गतिविधि का एक विशिष्ट पहलू रूसी राष्ट्र के आध्यात्मिक और नैतिक विकास के क्षेत्रों पर उनका ध्यान था।

"ऑर्गेनिक" आलोचना ए.ए. ग्रिगोरिएव

ए.ए. ग्रिगोरिएव एक लेखक के रूप में आलोचना के इतिहास में बने रहे, जो जीवन भर अपने तरीके की तलाश में रहे। उनकी "ऑर्गेनिक" आलोचना, जैसा कि इसके निर्माता ने स्वयं इसे परिभाषित किया था, बेलिंस्की की "ऐतिहासिक" (ग्रिगोरिएव की शब्दावली में), और "वास्तविक" आलोचना और "सौंदर्यवादी" आलोचना दोनों से भिन्न थी। साहित्यिक वास्तविकता की "जैविक" दृष्टि और आलंकारिक रचनात्मकता की प्रकृति ग्रिगोरिएव द्वारा कला के बारे में निर्णयों में तर्कसंगत सिद्धांतों के खंडन के साथ जुड़ी हुई थी। वैचारिक रूप से, विभिन्न समयों में, ग्रिगोरिएव स्लावोफिल्स के करीब था, और फिर मिट्टी पर आधारित लोगों के लिए, जो स्लावोफिलिज्म और पश्चिमीवाद दोनों के चरम पर काबू पाने का प्रयास कर रहे थे।

लेख में "आधुनिक कला आलोचना की नींव, अर्थ और तरीकों पर एक महत्वपूर्ण नज़र"(पढ़ने के लिए पुस्तकालय, 1858) ग्रिगोरिएव ने "सर्वोपरि महत्व" के कार्यों के विचार को विकसित करने की मांग की जन्म,लेकिन नहीं निर्मितकला की रचनाएँ" (8), इस प्रकार इस बात पर जोर दिया जाता है कि कलात्मक शब्द का सच्चा काम तार्किक तर्क के रास्तों पर नहीं, बल्कि तत्वों और जीवन की संवेदी धारणा के रहस्यों में उत्पन्न होता है। इसमें ग्रिगोरिएव ने "अमोघ" देखा सौंदर्य" और "शाश्वत ताजगी का आकर्षण जो एक नई गतिविधि के बारे में सोचता है" (8)। ​​उन्होंने आधुनिकता की स्थिति पर जोर दिया जब "आलोचना कार्यों के बारे में नहीं, बल्कि कार्यों के बारे में लिखी जाती है" (9)। वैज्ञानिकों और आलोचकों के प्रतिबिंब, विवाद और घटना के बारे में विवाद कलात्मक संस्कृतिग्रिगोरिएव के गहरे विश्वास के अनुसार, एक "जीवित" अर्थ के आसपास केंद्रित होना चाहिए - विचार की खोज और खोज में "सिर का" नहीं, बल्कि "हृदय" (15) का।

बाद की स्थिति के तार्किक संदर्भ में, आलोचक स्पष्ट था, जिसमें जोर देकर कहा गया था कि "केवल वही हमारी आत्मा के खजाने में लाया जाता है जो एक कलात्मक छवि पर ले गया है" (19)। विचार और आदर्श, ग्रिगोरिएव का मानना ​​​​था, जीवन से "विचलित" नहीं किया जा सकता है; "विचार अपने आप में एक जैविक घटना है", और "आदर्श हमेशा एक जैसा रहता है, हमेशा बना रहता है इकाई,मानव आत्मा का आदर्श" (42)। उनका नारा है: "महान कला का महत्व है। यह अकेले, मैं दोहराते नहीं थकूंगा, दुनिया में एक नया, जैविक, आवश्यक जीवन लाता हूं ”(1 9)। इस आधार पर, ग्रिगोरिएव ने साहित्य के संबंध में आलोचना के "दो कर्तव्य" तैयार किए: "जन्म का अध्ययन और व्याख्या करना , जैविक रचनाएँ और किए गए सब कुछ के असत्य और असत्य को नकारने के लिए ”(31)।

ग्रिगोरिएव के इन तर्कों की श्रृंखला में, किसी भी कलात्मक तथ्यों के सीमित ऐतिहासिक विचार के बारे में थीसिस उत्पन्न हुई। लेख का समापन करते हुए, उन्होंने लिखा: "कला और आलोचना के बीच आदर्श की चेतना में एक जैविक संबंध है, और इसलिए आलोचना आँख बंद करके ऐतिहासिक नहीं हो सकती है और न ही होनी चाहिए" (47)। "अंधे ऐतिहासिकतावाद" के सिद्धांत के प्रति संतुलन के रूप में, ग्रिगोरिएव ने तर्क दिया कि आलोचना "होनी चाहिए, या कम से कम होने का प्रयास करना चाहिए, जैसा कि कार्बनिककला की ही तरह, विश्लेषण द्वारा जीवन के उन्हीं जैविक सिद्धांतों को समझना, जिन्हें कला कृत्रिम रूप से मांस और रक्त प्रदान करती है" (47)।

काम "पुश्किन की मृत्यु के बाद से रूसी साहित्य पर एक नज़र" (रूसी शब्द, 1859) को लेखों की एक श्रृंखला के रूप में माना गया था जिसमें इसके लेखक ने सबसे पहले, पुश्किन, ग्रिबेडोव, गोगोल और लेर्मोंटोव के काम की विशिष्ट विशेषताओं पर विचार करने का इरादा किया था। इस संबंध में, ग्रिगोरिएव के दृष्टिकोण से, यह अपरिहार्य है कि बेलिंस्की का भी उल्लेख किया जाना चाहिए, क्योंकि ये चार "महान और गौरवशाली नाम" - "चार काव्य मुकुट", उनके द्वारा "आइवी" (51) की तरह जुड़े हुए हैं। बेलिंस्की में, "प्रतिनिधि" और "हमारी आलोचनात्मक चेतना के व्यक्तकर्ता" (87, 106), ग्रिगोरिएव ने एक साथ "उत्कृष्ट संपत्ति" का उल्लेख किया<…>प्रकृति", जिसके परिणामस्वरूप वह पुष्किन (52, 53) समेत कलाकारों के साथ "हाथ में हाथ" चला गया। डोस्टोवेस्की के आगे आलोचक ने पुष्किन को "हमारा सब कुछ" के रूप में मूल्यांकन किया: "पुश्किन- अब तक हमारे राष्ट्रीय व्यक्तित्व का एकमात्र पूर्ण रेखाचित्र", वह "हमारा ऐसा है<…>एक पूरी तरह से और पूरी तरह से चिह्नित आध्यात्मिक भौतिक विज्ञान" (56, 57)।