INGLISMAA AASTATEL 1845 JA 1885 Nelikümmend aastat tagasi seisis Inglismaa silmitsi kriisiga, mida ilmselt sai lahendada vaid vägivallaga. Tööstuse hiiglaslik ja kiire areng on kaugelt edestanud välisturgude laienemist ja nõudluse kasvu. Iga kümne aasta tagant kolida

E. A. Baratynsky. (1845). Baratõnski sündis 1800. aastal, see tähendab Puškiniga samal aastal; mõlemad olid ühevanused in?ku. - Loodusest sai ta erakordsed võimed: sügavalt tundliku südame, hinge, mis on täidetud magamata armastusega ilusa vastu, kerge meele,

Stephensi elu. (1845). Stephens, üks Saksamaa esmaklassilisi teaduse mootoreid, on eriti kuulus kirjaniku-filosoofina. Schellingu sõber, algul tema omapärane järgija, seejärel oma suuna algne looja, ta ei kujunenud,

Rch Schelling. (1845). Sel talvel Schelling loenguid ei pea. Kuid Berliini Teaduste Akadeemias luges ta Frederick Suure sünnipäeva (30. jaanuaril) tähistamise puhul riimi Roman Januse tähendusest. See essee, nagu ajakirjad ütlevad, ilmub peagi maailmas ja

Põllumajandus. (1845). Ajakirjas avamine? teaduslik ja kirjanduslik põllumajanduse eriosakond, juhindub toimetaja mõttest, et meie ajal ja eriti meie isamaadel? põllumajandusteadus ei piirdu enam ainult tööstuslikel eesmärkidel, vaid sees

Bibliograafilised artiklid. (1845). Kas uus aasta 1845 on meie kirjanduse jaoks uus aasta? kas ta annab talle mõne suurepärase, hiilgava loomingu, mis on võimeline tõstma tema langenud vaimu, taaselustama tema targutavat jõudu, tapama, hävitama tema tühise tegevuse ja

KÕNE 8. VEEBRUARIL 1845 Härrased!Nagu äsja kuulsite – luban aga endal seda juba teadaolevaks pidada – elame vaba konkurentsi maailmas. Vaatame seda vaba võistlust ja selle loodud ühiskonnakorraldust lähemalt. Meie

KÕNE 15. VEEBRUARIL 1845 Härrased! Meie viimasel kohtumisel heideti mulle ette, et kõik minu näited ja viited kehtivad peaaegu eranditult teiste riikide, eriti Inglismaa kohta. Nad ütlesid, et me ei hooli Prantsusmaast ja Inglismaast, et me elame Saksamaal ja meie ülesanne on

1845 20 MARX ARNOLD ROUGE'I PARIISIS [Pariis, jaanuar] 1845 Dr. Ruge'ile. Sain usaldusväärsetest allikatest teada, et politseiprefektuuris on käsk teil, minul ja mõnel teisel lahkuda Pariisist kell 24 tundi ja Prantsusmaalt - võimalikult lühikese aja jooksul.

Hans Robert Jauss Kirjanduslugu kui väljakutse kirjandusteooriale Lugeja kirjanduskogemust saab kirjeldada psühholoogiasse laskumata, kasutades lugejaootuste mõistet: iga teose puhul liidetakse lugeja ootused ilmumise hetkel.

Artikkel II (väljavõte)

<…>Pole kahtlustki, et meie kirjandusliku hariduse ja meie muinasajaloos välja kujunenud ja nüüdseks meie nn harimatutes inimestes säilinud vaimse elu põhielementide vahel on selge lahkarvamus. See lahkarvamus ei tulene haridusastmete erinevusest, vaid nende täiuslikust heterogeensusest. Need vaimse, sotsiaalse, kõlbelise ja vaimse elu põhimõtted, mis lõid endise Venemaa ja moodustavad nüüd selle rahvusliku elu ainsa sfääri, ei arenenud meie kirjanduslikuks kirgastumiseks, vaid jäid puutumatuks, meie vaimse tegevuse õnnestumistest lahti rebituna. neist mööda, nendega arvestamata, voolab meie kirjanduslik valgustus võõrastest allikatest, täiesti erinevalt mitte ainult vormidest, vaid sageli isegi meie veendumuste algusest.

Sellepärast ei ole meie kirjanduse iga liikumine tingitud mitte meie hariduse sisemisest liikumisest, nagu läänes, vaid väliskirjanduse juhuslikest nähtustest selle jaoks.

Võib-olla arvavad õigustatult need, kes väidavad, et meie, venelased, mõistame Hegelit ja Goethet paremini kui prantslasi ja inglasi, et tunneme Byronile ja Dickensile rohkem kaasa kui prantslastele ja isegi sakslastele; et me oskame Berengerit ja Georges Sandi sakslastest ja inglastest paremini hinnata. Ja tõepoolest, miks me ei peaks aru saama, miks me ei peaks hindama kõige vastandlikumate nähtuste osalusel? Kui lahkume levinud uskumustest, siis ei sega meid mingid erilised mõisted, kindel mõtteviis, hellitatud eelistused, huvid ega tavalised reeglid. Me võime vabalt jagada kõiki arvamusi, assimileerida kõiki süsteeme, sümpatiseerida kõikidele huvidele, aktsepteerida kõiki veendumusi, kuid välismaiste kirjanduste mõjule alludes ei saa me omakorda nende endi nähtuste kahvatu peegeldusega tegutseda; me ei saa tegutseda isegi oma kirjandusharidusele, mis on otseselt allutatud väliskirjanduse tugevaimale mõjule; samuti ei saa me tegutseda rahva hariduse nimel, sest selle ja meie vahel puudub mentaalne side, kaastunne ega ühine keel.

Olen meelsasti nõus, et meie kirjandust sellest vaatenurgast vaadates olen siin väljendanud ainult üht külge ja see ühekülgne esitus, mis ilmub nii teraval kujul, mida ei pehmenda selle muud omadused, ei anna täielik, tõeline ettekujutus kogu meie kirjanduse iseloomust. Kuid terav või pehmendatud pool on sellegipoolest olemas ja eksisteerib lahkarvamusena, mis vajab lahendamist.

Kuidas saab siis meie kirjandus oma tehisseisundist välja tulla, omandada tähenduse, mida tal siiani ei ole, jõuda kokku meie hariduse tervikuga ja olla nii selle elu väljendus kui ka arengu allikas?

Siin kuuleb mõnikord kahte arvamust, mõlemad võrdselt ühekülgsed, võrdselt põhjendamatud; mõlemad on võrdselt võimatud.

Mõned arvavad, et välishariduse täielik assimileerimine võib lõpuks taasluua kogu vene inimese, nii nagu see lõi taas osa kirjanikke ja mittekirjanikke, ja siis ühtib meie hariduse tervik meie kirjanduse olemusega. Nende arvates peaks teatud aluspõhimõtete väljatöötamine muutma meie fundamentaalset mõtteviisi, muutma meie kombeid, kombeid, meie veendumusi, kustutama meie eripära ja muutma meid seeläbi eurooplaseks.

Kas sellist arvamust tasub ümber lükata?

Selle võltsus näib olevat ilmne ilma tõenditeta. Täpselt niisama võimatu on hävitada rahva vaimse elu eripära, nagu on võimatu hävitada selle ajalugu. Rahva põhiveendumusi on sama lihtne asendada kirjanduslike kontseptsioonidega kui arenenud organismi luude muutmine abstraktse mõttega. Ent isegi kui saaksime hetkeks tunnistada, et see oletus võib ka tegelikult täituda, siis sel juhul poleks selle ainsaks tulemuseks mitte valgustumine, vaid rahva enda hukk. Sest mis on rahvas, kui mitte veendumuste kogum, mis on rohkem või vähem arenenud oma kommete, tavade, keele, südame ja mõistuse kontseptsioonide, usuliste, sotsiaalsete ja isiklike suhete poolest - ühesõnaga. , tervikuna?elu? Veelgi enam, idee meie hariduse põhimõtete asemel tutvustada meie seas Euroopa hariduse põhimõtteid, hävitab juba ja seetõttu iseennast, sest euroopaliku valgustuse lõplikus arengus puudub domineeriv printsiip. Üks läheb teisele vastu, hävitades üksteist. Kui lääne ellu jäävad veel mõned elavad tõed, mis keset eriliste veendumuste üldist hävingut enam-vähem ellu jäävad, siis need tõed ei ole euroopalikud, sest vastupidiselt kõikidele Euroopa hariduse tulemustele on need säilinud jäänused kristlikest põhimõtetest, mis seetõttu ei kuulu läänele, vaid rohkem meile, kes oleme kristluse selle puhtaimal kujul vastu võtnud, kuigi võib-olla ei eelda tingimusteta austajad nende põhimõtete olemasolu meie hariduses. läänest, kes ei tea meie valgustatuse tähendust ja segavad selles olemuslikku juhuslikuga, oma, vajalikku kõrvaliste moonutustega.võõrmõjud: tatari, poola, saksa jne.

Mis puutub tegelikesse Euroopa põhimõtetesse, nagu need väljendusid viimastes tulemustes, siis mida nad toovad, kui mitte armetu karikatuuri Euroopa endisest elust eraldi võetuna ja uute inimeste hariduse aluseks. valgustus, nagu piitika reeglitest tekkinud luuletus, oli luule karikatuur? kogemus on juba tehtud. Näis, milline hiilgav saatus ootab nii mõistlikule alusele ehitatud Ameerika Ühendriike pärast nii suurepärast algust! Ja mis juhtus? Arenesid ainult välised ühiskonnavormid ja sisemisest eluallikast ilma jäädes purustati inimene välise mehaanika all. Ameerika Ühendriikide kirjandus on kõige erapooletumate kohtunike aruannete kohaselt selle tingimuse selge väljendus. Tohutu keskpäraste värsside vabrik, ilma vähimagi luulejäljeta; bürokraatlikud epiteedid, mis ei väljenda midagi ja mida vaatamata sellele pidevalt korratakse; täielik tundetus kõige kunstilise suhtes; selge põlgus igasuguse mõtlemise vastu, mis ei too kaasa materiaalset kasu; väiklased isiksused, millel puuduvad ühised alused; kõige kitsama tähendusega lihavad fraasid, pühade sõnade rüvetamine filantroopia, isamaa, avalik hüve, rahvus kuni selleni, et nende kasutamine pole muutunud isegi mitte silmakirjalikkuseks, vaid lihtsaks, üldiselt arusaadavaks omakasupüüdlike arvutuste templiks; väline austus seaduste välise poole vastu nende kõige jultunud rikkumisel; kaasosaluse vaim isikliku kasu saamiseks koos ühendatud isikute punastamatu truudusetusega, selge lugupidamatusega kõigi moraalipõhimõtete vastu – nii et kõigi nende vaimsete liikumiste aluseks on ilmselgelt kõige pisem elu, mis on ära lõigatud kõigest, mis tõstab südame kõrgemale isiklikust omakasust, uppudes egoismi tegevusse ja tunnistades oma kõrgeimaks eesmärgiks materiaalset mugavust koos kõigi selle teenimisjõududega. Ei! Kui venelasele on juba ette määratud mingid kahetsematud pattud, et vahetada oma suur tulevik lääne ühekülgse elu vastu, siis unistaksin pigem abstraktse sakslasega tema kavalates teooriates; parem on Itaalia kunstilises õhkkonnas sooja taeva all surnuks laisk olla; parem on keerutada koos prantslasega tema hoogsates, hetkelistes püüdlustes; parem kivistuda koos inglasega tema kangekaelsetes, vastutustundetutes harjumustes, kui lämbuda selles vabrikusuhete proosas, selles iseka ärevuse mehhanismis.

Me pole oma teemast kõrvale kaldunud. Tulemuse äärmus, kuigi mitte teadlik, kuid loogiliselt võimalik, paljastab suuna võltsi.

Teine arvamus, mis on vastupidine sellele vastutustundetule lääne kummardamisele ja sama ühekülgne, kuigi palju vähem levinud, on meie antiikaja minevikuvormide vastutustundetu kummardamine ja idee, et aja jooksul peab äsja omandatud Euroopa valgustus taas meie erihariduse arendamine kustutab meie vaimsest elust.

Mõlemad arvamused on võrdselt valed; kuid viimasel on loogilisem seos. See põhineb meie endise hariduse väärikuse teadvusel, selle hariduse mittenõustumisel Euroopa valgustusaja eripäraga ja lõpuks vastuolul. viimased tulemused Euroopa valgustus. Kõigi nende sätetega on võimalik mitte nõustuda; kuid olles neid tunnistanud, ei saa nendel põhinevale arvamusele ette heita loogilist vastuolu, kuna näiteks saab ette heita vastupidist arvamust, jutlustades lääne valgustust ega saa osutada ühelegi kesksele positiivsele printsiibile selles valgustuses, vaid rahul mõne konkreetse tõe või negatiivse valemiga.

Samas ei päästa loogiline eksimatus arvamust olemuslikust ühekülgsusest, vastupidi, muudab selle veelgi ilmsemaks. Olgu meie haridus milline tahes, kuid selle minevikuvormid, mis ilmnesid teatud kommetes, kirgedes, hoiakutes ja isegi meie keeles, just seetõttu, et need ei saanud olla rahvaelu sisemise printsiibi puhas ja täielik väljendus, sest olid selle välised vormid seega kahe erineva kuju tulemus: üks - väljendatud algus ja teine ​​- lokaalne ja ajutine asjaolu. Seetõttu on iga kord möödunud eluvorm juba pöördumatum, nagu ka selle loomises osalenud aja tunnusjoon. Nende vormide taastamine on sama, mis surnud inimese ellu äratamine, hinge maise kesta taaselustamine, mis on sellest juba korra ära lennanud. Siin on vaja imet; loogikast ei piisa; Kahjuks ei piisa isegi armastusest!

Pealegi, olgu Euroopa valgustus milline tahes, kui me kord selles osaliseks saame, siis pole meie võimuses selle mõju hävitada, isegi kui me seda soovime. Saate selle allutada teisele, kõrgemale, suunata ühele või teisele eesmärgile; kuid see jääb alati meie tulevase arengu oluliseks, juba lahutamatuks elemendiks. Lihtsam on õppida kõike maailmas uut, kui unustada õpitu. Kui aga saaksime suvaliselt isegi unustada, kui saaksime naasta oma hariduse selle eraldiseisva tunnuse juurde, millest me välja tulime, siis mis kasu oleks meil sellest uuest eraldatusest? On ilmselge, et varem või hiljem puutume me uuesti kokku Euroopa põhimõtetega, alluksime taas nende mõjule, jällegi peaksime kannatama nende lahkarvamuse pärast meie haridusega, enne kui saaksime nad oma põhimõttele allutada, pidevalt tagasi sama küsimuse juurde, mis meid praegu vaevab.

Kuid lisaks kõikidele selle suundumuse muudele ebakõladele on sellel ka varjukülg, mis kõike euroopalikku tingimusteta hülgades lõikab meid ära igasugusest osalemisest inimese vaimse eksistentsi ühises asjas, sest me ei tohi unustada, et Euroopa valgustus pärandas kõik kreeka hariduse tulemused.Rooma maailm, mis omakorda võttis endasse kogu inimsoo vaimse elu kõik viljad. Sel viisil inimkonna üldisest elust ära lõigatud, muutub meie hariduse algus selle asemel, et olla elu, tõelise, täieliku valgustumise algus, paratamatult ühekülgne algus ja kaotab järelikult kogu oma universaalse tähenduse.

Rahvusluse suundumus kehtib meie riigis kui hariduse kõrgeim aste, mitte lämmatav provintslus. Seetõttu võib sellest mõttest juhindudes vaadelda Euroopa valgustust kui puudulikku, ühekülgset, tõelisest tähendusest läbi imbumata ja seetõttu väära; aga selle eitamine nagu [justkui] olematu on enda oma piiramine. Kui eurooplane on tõesti vale, kui see on tõesti vastuolus tõelise kasvatuse algusega, siis see algus tõena ei tohiks seda vastuolu inimese teadvusse jätta, vaid vastupidi, see endasse vastu võtta, hinnata, panna. omaenda piirides ja allutades sellega oma üleolekule, et öelda talle oma tegelik tähendus. Selle valgustatuse väidetav võltsus ei ole vähimalgi määral vastuolus selle tõele allutamise võimalusega. Sest kõik, mis on oma aluspõhjas vale, on tõsi, ainult asetatud võõrasse kohta: pole olemuslikult valet, nagu pole ka vales olemuslikkust.

Seega on mõlemad vastandlikud seisukohad meie põlisrahvaste hariduse suhetest euroopaliku valgustusega, mõlemad need äärmuslikud arvamused, ühtviisi alusetud. Aga tuleb tunnistada, et selles arenguäärmuses, milles me neid siin esitlesime, neid tegelikult ei eksisteeri. Tõsi, me kohtame pidevalt inimesi, kes oma mõtteviisilt kalduvad enam-vähem ühele või teisele poole, kuid nad ei arenda oma ühekülgsust viimaste tulemusteni. Vastupidi, ainus põhjus, miks nad võivad jääda oma ühekülgsusse, on see, et nad ei vii seda esimeste järeldusteni, kus küsimus saab selgeks, sest teadvustamata eelsoodumuste valdkonnast läheb see ratsionaalse teadvuse valdkonda, kus vastuolu hävitab tema enda väljendus. Seetõttu arvame, et kõik vaidlused lääne või Venemaa üleoleku üle, Euroopa või meie ajaloo väärikuse üle jms arutelud on ühed kõige kasutumad, tühjemad küsimused, mille peale mõtleva inimese jõudeolek võib tulla.

Ja mis tegelikult on meile kasulik lükata tagasi või halvustada seda, mis oli või on Lääne elus hea? Kas see pole, vastupidi, meie enda alguse väljendus, kui meie algus on tõsi? Tema domineerimise tulemusena meie üle on kõik ilus, üllas, kristlane tingimata meie oma, isegi kui see on euroopalik, isegi kui see on Aafrika. Tõe hääl ei nõrgene, vaid seda tugevdab selle kooskõla kõigega, mis on kõikjal tõsi.

Teisest küljest, kui euroopaliku valgustuse austajad sooviksid alateadlikust eelsoodumusest ühe või teise vormi, selle või selle negatiivse tõe vastu tõusta inimeste ja rahvaste vaimse elu algusesse, mis üksi annab tähenduse ja tõe. kõikidele välistele vormidele ja eritõdedele, siis tuleks kahtlemata tunnistada, et lääne valgustus ei esinda seda kõrgemat, keskset, domineerivat printsiipi, ja järelikult ollakse veendunud, et selle konkreetsete vormide juurutamine. valgustumine tähendab hävitamist ilma loomiseta ja et kui neis vormides, neis on konkreetsetes tõdedes midagi olulist, siis saame selle olemusliku omastada alles siis, kui see kasvab välja meie juurtest, on meie endi arengu tagajärg, mitte aga kui see langeb meile väljastpoolt vastuolu kujul kogu meie teadliku ja tavalise olemise struktuuriga.

Tavaliselt jätavad selle kaalutluse kahe silma vahele isegi need kirjanikud, kes kohusetundliku tõepüüdega püüavad anda endale mõistlikku ülevaadet oma vaimse tegevuse tähendusest ja eesmärgist. Aga kuidas on lood nendega, kes tegutsevad ilma vastutuseta? Keda tõmbab läänlane kaasa ainult sellepärast, et see pole meie oma, sest nad ei tea selle printsiibi iseloomu, tähendust ega väärikust, mis on meie ajaloolise elu aluseks, ja seda teadmata ei hooli. välja selgitada, segades kergemeelselt üheks hukkamõistu ja juhuslikud puudujäägid ning meie hariduse olemus? Mida saab öelda nende kohta, kes on naiselikult võrgutatud Euroopa hariduse välisest särast, tungimata ei selle hariduse alusesse ega sisemisse tähendusse või vastuolulisuse, ebajärjekindluse, enesehävitamise iseloomusse, mis ilmselgelt peitub. mitte ainult lääne elu üldises tulemuses, vaid isegi ja igas selle individuaalses avaldumisvormis - ilmselgelt, ma ütlen, juhul, kui me ei ole rahul nähtuse välise kontseptsiooniga, vaid süveneme selle täielikku tähendusse alates põhitõdedest. alustades lõplike järeldusteni.

Seda öeldes tunneme aga vahepeal, et meie sõnad ei leia nüüd veel vähe kaastunnet. Lääne vormide ja kontseptsioonide innukad austajad ja levitajad rahulduvad tavaliselt valgustuse nii väikeste nõudmistega, et vaevalt jõuavad nad selle Euroopa hariduse sisemise lahkarvamuse mõistmiseni. Nad arvavad vastupidi, et kui kogu inimkonna mass Läänes ei ole veel jõudnud oma võimaliku arengu viimaste piirini, siis vähemalt selle kõrgeimad esindajad on selleni jõudnud; et kõik olulised ülesanded on juba lahendatud, kõik saladused välja toodud, kõik arusaamatused selged, kahtlused ületatud; et inimmõte on jõudnud oma kasvu äärmuslikesse piiridesse, et nüüd jääb üle vaid levida üldisele äratundmisele ja et inimvaimu sügavustesse ei ole enam jäänud olulisi, karjuvaid küsimusi, mida ta ei suudaks leida. täielik, rahuldav vastus lääne kõikehõlmavas mõtlemises; sel põhjusel saame me ainult õppida, jäljendada ja assimileerida kellegi teise rikkust. Sellise arvamusega on ilmselgelt võimatu vaielda. Lohutagu end oma teadmiste täiusega, olgu uhked oma suuna tõesuse üle, kiidelgu oma välise tegevuse viljade üle, imetlegu nende harmooniat. siseelu. Me ei murra nende õnnelikku võlu; nad on teeninud oma õnnistatud rahulolu oma vaimsete ja südamlike nõudmiste targa mõõdutundega. Oleme nõus, et oleme võimetud neid veenma, sest nende arvamus on enamuse sümpaatiaga tugev, ja arvame, et ainult aja jooksul saab seda kõigutada tema enda arengu tugevus. Aga kuni selle ajani, ärgem lootkem, et need Euroopa täiuslikkuse austajad mõistavad sügavat tähendust, mis meie hariduses peitub.

Kahe hariduse puhul esitavad meile erapooletu spekulatsioonid, iga ajastu ajalugu ja isegi igapäevane kogemus kaks ilmutust inimese ja rahvaste vaimsetest jõududest. Üks haridus on vaimu sisemine dispensatsioon selles kuulutatud tõe jõu kaudu; teine ​​on mõistuse ja väliste teadmiste formaalne areng. Esimene sõltub põhimõttest, millele inimene allub, ja sellega saab otse suhelda; teine ​​on aeglase ja raske töö vili. Esimene annab mõttele teise tähenduse, teine ​​aga sisu ja terviklikkuse. Esiteks ei toimu muutuvat arengut, on vaid otsene äratundmine, säilitamine ja levitamine inimvaimu alluvates sfäärides; teist, mis on igivanade järkjärguliste pingutuste, katsete, ebaõnnestumiste, õnnestumiste, tähelepanekute, leiutiste ja kogu inimkonna järjest rikkama vaimse vara vili, ei saa luua kohe ega ka aimata kõige säravama inspiratsiooni abil, kuid peab koosnema vähehaaval kõigi konkreetsete arusaamade ühistest jõupingutustest. Siiski on ilmne, et esimene on eluks hädavajalik, imbudes seda ühe või teise tähendusega, sest selle allikast lähtuvad inimese ja rahvaste põhilised veendumused; see määrab nende sisemise korra ja nende välise olemise suuna, nende era-, perekondlike ja sotsiaalsete suhete olemuse, on nende mõtlemise algvedru, nende domineeriv heli. vaimsed liigutused, keele värvus, teadlike eelistuste ja teadvustamatute eelistuste põhjus, kommete ja tavade alus, nende ajaloo tähendus.

Alistudes selle kõrghariduse suunale ja täiendades seda oma sisuga, korraldab teine ​​haridus mõtte välise poole arendamist ja elu väliseid täiustusi, ilma et see sisaldaks ühes või teises suunas sunnijõudu. Sest oma olemuselt ja peale kõrvaliste mõjude on see midagi hea ja kurja, ülendusjõu ja inimest moonutava jõu vahel, nagu igasugune väline informatsioon, nagu kogemuste kogum, nagu erapooletu loodusvaatlus, nagu kunstitehnika areng, nagu tunnetaja ise. mõistus, kui see toimib isoleeritult inimese teistest võimetest ja areneb iseseisvalt, mitte madalatest kirgedest eemale viimata, kõrgematest mõtetest valgustatuna, vaid vaikides abstraktset teadmist edasi andes mida saab võrdselt kasutada hea ja kahju jaoks, tõe teenimiseks või vale tugevdamiseks. Juba selle välise, loogilis-tehnilise hariduse selgrootus lubab sellel püsida inimestes või inimeses ka siis, kui nad kaotavad või muudavad oma olemise sisemise aluse, esialgse usu, põhiveendumused, olemusliku iseloomu, elusuuna. Ülejäänud haridus, mis elab üle seda juhtinud kõrgema printsiibi domineerimise, läheb teise teenistusse ja läbib seega vigadeta läbi kõik erinevad ajaloo pöördepunktid, kasvades oma sisult pidevalt kuni inimeksistentsi viimase minutini.

Samal ajal, just pöördelistel aegadel, nendel inimese või rahva allakäigu ajastutel, mil elu põhiprintsiip on tema meeles kaheharuline, laguneb ja kaotab seega kogu jõu, mis peitub peamiselt inimeste terviklikkuses. olemine - siis see teine ​​haridus, ratsionaalselt väline, formaalne, on ainuke kinnitamata mõtte tugi ja domineerib mõistliku arvestuse ja huvide tasakaalu kaudu sisemiste veendumuste mõistuse üle.

<…>kui lääne endine, eranditult ratsionaalne olemus võis meie elu- ja meelelaadile hävitavalt mõjuda, siis nüüd, vastupidi, on euroopaliku meele uued nõudmised ja meie põhilised veendumused sama tähendusega. Ja kui on tõsi, et meie õigeusu-sloveenia hariduse aluspõhimõte on tõsi (mida muide ei pea ma vajalikuks ega kohaseks siin tõestada), - kui see on tõsi, siis ütlen, et see ülim, elav põhimõte meie valgustus on tõsi, siis on ilmne, et nii nagu see oli kunagi meie iidse hariduse allikas, peab see nüüd olema Euroopa hariduse vajaliku täiendusena, eraldades selle erisuundadest, puhastades selle erakordse ratsionaalsuse iseloomust ja selle uue tähendusega läbi imbumine; Euroopa haridus kui vana puu küljest äralõigatud kõigi inimeste arengu küps vili peaks olema toitaineks uueks eluks, olema meie vaimse tegevuse arengu uus stimulaator.

Seetõttu langevad armastus Euroopa hariduse ja ka armastus meie vastu kokku nende üheks armastuseks kujunemise viimasel punktil, selles on püüdlus elava, täieliku, inimliku ja tõeliselt kristliku valgustumise poole.

Vastupidi, oma vähearenenud olekus on nad mõlemad valed, sest keegi ei tea, kuidas aktsepteerida kellegi teise oma, ilma et ta reetaks enda oma; teine, oma tihedas embuses, kägistab selle, mida ta päästa tahab. Üks piirang tuleneb hilinenud mõtlemisest ja teadmatusest meie hariduse aluseks oleva õpetuse sügavuse suhtes; teine, tunnistades esimese puudusi, tormab liiga innukalt sellega otseses vastuolus seisma. Kuid kogu oma ühekülgsuse juures ei saa jätta tunnistamata, et mõlemad võivad välisele vastuseisule vaatamata tugineda ühtviisi õilsatel motiividel, samal valgustus- ja isegi isamaaarmastuse jõul.

See kontseptsioon puudutab meie rahvahariduse õiget seost Euroopaga ja kahe äärmusliku vaatega, mida pidime väljendama enne, kui hakkame käsitlema oma kirjanduse konkreetseid nähtusi.

Väliskirjanduse peegeldusena on meie kirjandusnähtused sarnaselt lääne omadega valdavalt koondunud ajakirjandusse.

Aga milline on meie perioodika olemus?

Ajakirjal on raske teiste ajakirjade kohta arvamust avaldada. Kiitus võib tunduda sõltuvusena, umbusaldus mõjub enesekiitusena. Kuid kuidas saame rääkida oma kirjandusest, uurimata, mis on selle olemuslik olemus? Kuidas teha kindlaks kirjanduse tegelik tähendus, ajakirjadest rääkimata? Püüdkem mitte muretseda välimuse pärast, mis meie hinnangutel võib olla.

Kõigist teistest kirjandusajakirjadest vanem on nüüd lugemiseks raamatukogu. Selle domineeriv iseloom on igasuguse kindla mõtteviisi täielik puudumine. Ta kiidab täna seda, mida ta eile hukka mõistis; täna esitab ta ühe arvamuse ja nüüd jutlustab teist; sest samal subjektil on mitu vastandlikku seisukohta; ei väljenda mingeid konkreetseid reegleid, teooriaid, süsteemi, suunda, värvi, veendumust, kindlat alust oma hinnangutele, ja sellele vaatamata avaldab siiski pidevalt oma hinnangu kõigele, mis on kirjanduses või teaduses. Ta teeb seda nii, et iga konkreetse nähtuse jaoks koostab ta spetsiaalsed seadused, millest kogemata lähtub tema hukkamõistev või heakskiitv lause ja langeb õnnelikule. Sel põhjusel mõjub iga tema arvamuse avaldamine samamoodi nagu see, kui ta ei avalda üldse arvamust. Lugeja mõistab kohtuniku mõtet eraldi ja ka objekt, mida kohtuotsus puudutab, on tema meeles eraldi, sest ta tunneb, et mõtte ja objekti vahel pole muud suhet, välja arvatud see, et nad kohtusid juhuslikult ja lühikest aega. ja pärast uuesti kohtumist ei tunne nad üksteist ära.

On ütlematagi selge, et selline erapooletus jätab "Lugemisraamatukogu" ilma igasugusest võimalusest mõjutada kirjandust kui ajakiri, kuid ei takista tal samamoodi käitumast koostamine artiklid, sageli väga huvitavad. Toimetajas 1 on tal lisaks erakordsele, mitmekülgsele ja sageli hämmastavale õppimisele ka eriline, haruldane ja hinnaline anne: esitada teaduse kõige raskemad küsimused kõige selgemal ja arusaadavamal kujul ning elavdada seda ettekannet oma alati originaalsusega, sageli vaimukad märkused. Ainuüksi see omadus võiks teha kuulsaks ükskõik millise perioodilise väljaande mitte ainult meil, vaid ka välisriikides.

Aga "B[raamatukogu] lugemiseks" elavam osa on sees bibliograafia. Tema arvustused on täis vaimukust, lõbusust ja originaalsust. Neid lugedes ei saa muud kui naerda. Juhtusime nägema autoreid, kelle teosed olid lahti võetud ja kes ise ei suutnud heasüdamlikult naerda, lugedes oma teoste kohta lauseid. Sest "Raamatukogu" hinnangutes puudub igasugune tõsine arvamus niivõrd, et selle väliselt kurjemad rünnakud pärinevad fantastiliselt süütu, nii-öelda heasüdamlikult vihase tegelaskujust. On selge, et ta ei naera mitte sellepärast, et teema on tõesti naljakas, vaid ainult sellepärast, et ta tahab naerda. Ta väänab autori sõnu vastavalt oma kavatsusele, ühendab tähenduse järgi eraldatud, eraldab omavahel seotud, lisab või jätab välja terveid kõnesid, et muuta teiste tähendust, mõnikord koostab fraase, mis on raamatus, millest ta on pärit, täiesti enneolematud. kirjutab välja ja ta ise naerab oma kompositsiooni üle. Lugeja näeb seda ja naerab koos temaga, sest tema naljad on alati vaimukad ja rõõmsad, sest nad on süütud, sest neid ei häbene ükski tõsine arvamus ja kuna lõpuks ei avalda ajakiri tema ees nalja tehes väiteid. igasugune muu õnnestumine, välja arvatud au publikut naerma ja lõbustada.

Vahepeal, kuigi me vaatame neid arvustusi mõnikord suure heameelega, kuigi teame, et see mängulisus on ilmselt ajakirja edu peamine põhjus, siis kui mõelda, mis hinnaga seda edu ostetakse, kui mõnikord sõnatruudust müüakse lõbutsemise, lugeja usalduse, tõe austamise jms huvides – siis tuleb tahes-tahtmata pähe: mis siis, kui selliste säravate omadustega, sellise vaimukusega, sellise stipendiumiga, sellise meele mitmekülgsusega, koos selline sõnade originaalsus, muud sõnad olid kombineeritud väärikus, näiteks kõrge mõte, kindel ja muutumatu veendumus või isegi erapooletus või isegi selle välimus? Millist mõju võiks "Lugemisraamatukogu" siis avaldada mitte meie kirjandusele, vaid kogu meie haridusele? Kui kergesti suutis ta oma haruldaste omaduste kaudu haarata lugejate meeled, arendada oma veendumust tugevalt, levitada seda laialdaselt, äratada enamuse poolehoidu, saada arvamuste hindajaks, võib-olla tungida kirjandusest ellu, ühendada selle erinevaid nähtused üheks mõtteks ja seega mõistuse üle domineerides kujundada tihedalt suletud ja kõrgelt arenenud arvamus, mis võib olla meie hariduse kasulikuks mootoriks? Muidugi oleks siis vähem naljakas.

"Lugemisraamatukogule" täiesti vastandlikku tegelast esindavad "Mayak" ja "Isamaa märkmed". Kui raamatukogu tervikuna on pigem heterogeensete artiklite kogum kui ajakiri ning selle kriitika ainus eesmärk on lugejat lõbustada, ilma kindlat mõtteviisi väljendamata, siis vastupidi, Otechestvennye Zapiski ja Majak on kumbki. läbi imbunud oma teravalt kindlast arvamusest ja igaüks väljendab oma, sama resoluutset, kuigi üksteisele otse vastupidist suunda.

Otechestvennye Zapiski püüavad ära arvata ja omastada seda vaadet asjadele, mis nende arvates kujutavad endast Euroopa valgustuse viimast väljendust, ning seetõttu, muutes sageli oma mõtteviisi, jäävad nad pidevalt truuks ühele murele: väljendada kõige moekamat. mõte, uusim tunne lääne kirjandusest.

Majak aga märkab lääne valgustusest vaid seda külge, mis talle kahjulik või ebamoraalne tundub, ning et pigem vältida sellega sümpaatiat, lükkab igasuguse euroopaliku valgustuse täielikult kõrvale, laskumata kahtlastesse menetlustesse. Sellepärast üks kiidab, et teine ​​noomib; üks tunneb rõõmu sellest, mis teises nördimust äratab; isegi samad väljendid, mis ühe ajakirja sõnaraamatus tähendavad kõrgeimat väärikuse astet, näiteks Eurooplus, viimane arenguhetk, inimlik tarkus ja nii edasi. - teise keeles on neil äärmise umbusalduse tähendus. Sellepärast võib ilma üht ajakirja lugemata teada oma arvamust teisest, mõistes ainult kõiki tema sõnu vastupidises tähenduses.

Seega tasakaalustab meie kirjanduse üldises liikumises ühe selle perioodika ühekülgsust kasulikult teise vastupidine ühekülgsus. Üksteist vastastikku hävitades täiendab igaüks ise teadmata teise puudujääke, nii et ühe tähendus ja tähendus, isegi kujutlus ja sisu lähtuvad teise olemasolu võimalikkusest. Nendevaheline poleemika on nende lahutamatu seose põhjus ja on nii-öelda nende vaimse liikumise vajalik tingimus. Selle poleemika olemus on aga mõlemas ajakirjas täiesti erinev. Majak ründab Otechestvennye Zapiskit otse, avalikult ja kangelasliku väsimatult, märgates nende vigu, vigu, keelelibisemist ja isegi trükivigu. Otechestvennye Zapiski hoolib Mayakist kui ajakirjast vähe ja räägib sellest harva, kuid nad peavad pidevalt silmas selle suunda, mille äärmuse vastu püütakse seada vastupidist, mitte vähem hoogsat äärmust. See võitlus säilitab mõlema jaoks eluvõimaluse ja moodustab nende peamise tähtsuse kirjanduses.

Peame seda Majaki ja Otechestvennõje Zapiski vastasseisu meie kirjanduses kasulikuks nähtuseks, sest väljendades kahte äärmuslikku suundumust, esindavad nad neid äärmusi liialdades neid mingil määral karikatuursena ja juhivad seega lugeja mõtted tahtmatult aruka mõõdukuse tee eksimuses. Lisaks avaldatakse igas omalaadses ajakirjas palju uudishimulikke, praktilisi ja meie õppimise levitamiseks kasulikke artikleid. Sest me arvame, et meie haridus peab sisaldama mõlema suuna vilju: me ei arva, et need suunad peaksid jääma oma eksklusiivsesse ühekülgsusse.

Rääkides aga kahest suunast, peame silmas pigem kahe ajakirja ideaale kui kõne all olevaid ajakirju. Sest kahjuks pole ei "Mayak" ega "Isamaa märkmed" kaugel eesmärgi saavutamisest, mille nad endale eeldavad.

Kõige lääneliku tagasilükkamine ja meie hariduse selle aspekti tunnistamine, mis on otseselt euroopalikule vastandlik, on loomulikult ühekülgne suundumus; ometi võiks sellel olla mingi allutatud tähendus, kui ajakiri väljendaks seda kogu oma ühekülgsuse puhtuses; kuid võttes seda eesmärgiks, segab "Mayak" sellega heterogeenseid, juhuslikke ja ilmselgelt meelevaldseid algeid, mis mõnikord hävitavad selle peamise tähenduse. Seega, pannes näiteks meie õigeusu pühad tõed kõigi oma otsuste aluseks, võtab ta samal ajal enda aluseks ka teisi tõdesid – tema isekoostatud psühholoogia sätteid – ja hindab asju kolme järgi. nelja kategooria ja kümne elemendi järgi. Seega, segades oma isiklikud arvamused üldiste tõdedega, nõuab ta, et tema süsteem võetaks rahvusliku mõtlemise nurgakiviks. Selle sama mõistesegaduse tagajärjel arvab ta kirjandusele suurt teenistust teha, hävitades koos "Isamaa märkmetega" ka selle, mis on meie kirjanduse au. Niisiis, ta tõestab muide, et Puškini luule pole mitte ainult kohutav, ebamoraalne, vaid selles pole ikka veel ei ilu, kunsti ega häid värsse ega isegi õigeid riime. Niisiis, hoolides vene keele täiustamisest ja püüdes anda sellele "pehmust, magusust, kõlavat võlu", mis muudaks selle "kogu Euroopa filantroopseks keeleks", kasutab ta ise samal ajal vene keele rääkimise asemel tema enda väljamõeldud keel..

Sellepärast on vaatamata paljudele suurtele tõdedele, mida siin-seal Mayakis väljendatakse ja mis puhtal kujul esitatuna oleks pidanud pälvima talle paljude elava kaastunde, on siiski keeruline talle kaasa tunda, sest tõed on temas segunenud mõistetega vähemalt veidrad.

Otechestvennye zapiski hävitab omalt poolt ka omaenda jõudu teistmoodi. Selle asemel, et edastada meile Euroopa hariduse tulemusi, on nad lakkamatult kantud selle hariduse teatud ilmingutest ja ilma seda täielikult omaks võtmata arvavad nad olevat uued, olles tegelikult alati hilinenud. Igatsus moeka arvamuse järele, igatsus võtta mõtteringis lõvi ilme, tõendab juba iseenesest eemaldumist moe keskpunktist. See soov annab meie mõtetele, keelele, kogu meie välimusele eneses kahtleva karmuse iseloomu, selle ereda liialduse, mis on märgiks meie võõrandumisest just sellest ringist, kuhu tahame kuuluda.

Muidugi võtavad “[kodumaised] noodid]” nende arvamused lääne uusimatest raamatutest, kuid nad võtavad need raamatud Lääne hariduse tervikust eraldi ja seetõttu on nende tähendus nende jaoks täiesti erinev. see mõte, mis oli seal uudne vastusena teda ümbritsevale küsimuste kogumile, olles neist küsimustest lahti rebitud, pole meie jaoks enam uus, vaid lihtsalt liialdatud vanaaeg.

Seega, filosoofia sfääris, esitamata vähimatki jälge nendest ülesannetest, mis on lääne kaasaegse mõtlemise objektiks, „oo, [kodumaised] noodid] jutlustavad süsteeme, mis on juba aegunud, kuid lisavad neile uusi tulemusi, mis seda teevad. ei sobi nendega. Nii võtsid nad ajaloo sfääris omaks teatud lääne arvamused, mis tekkisid seal rahvuslikkuse poole püüdlemise tulemusena; kuid, olles neid allikast eraldi mõistnud, järeldavad nad neist ka meie rahvuse eituse, sest see ei ühti lääne rahvastega, nii nagu sakslased lükkasid kunagi tagasi nende rahvuse, kuna see erineb prantslastest. Nii märkas kirjanduse vallas „Kodumaine [e] zapiski], et läänes hävitati hariduse edukaks liikumiseks kasutult mõned vääritud autoriteedid ja selle märkuse tulemusena püütakse alandada kõiki meie kuulsust, püüdes vähendada Deržavini kirjanduslikku mainet, ülistatakse Karamzinit, Žukovskit, Baratõnskit, Jazõkovit, Homjakovit ning I. Turgenevit ja A. Maikovit, asetades nad sellega samasse kategooriasse Lermontoviga, kes ilmselt poleks seda valinud. koht meie kirjanduses. Sama algust järgides püüavad "O[kodused] noodid] meie keelt uuendada oma eriliste sõnade ja vormidega.

Seetõttu julgeme arvata, et nii O[techestvennye] z[apiski] kui ka Majak väljendavad suunda mõneti ühekülgselt ja mitte alati tõele vastavat.

"Põhja mesilane" on rohkem poliitiline ajaleht kui kirjandusajakiri. Kuid oma mittepoliitilises osas väljendab see sedasama püüdlust moraali, haljastuse ja sündsuse poole, mida "O [kodused noodid]" Euroopa hariduse jaoks paljastab. Ta hindab asju oma moraalikontseptsioonide järgi, annab üsna mitmekesiselt edasi kõike, mis talle imeline tundub, annab aru kõigest, mis meeldib, annab edasi kõike, mis ei ole südamelähedane, väga innukalt, aga võib-olla mitte alati õiglaselt.

Meil on põhjust arvata, et see ei ole alati õiglane.

Literaturnaja Gazetas ei õnnestunud meil mingit erilist suunda avada. See lugemine on valdavalt kerge, magustoidu lugemine, veidi magus, veidi vürtsikas, kirjanduslik maiuspala, vahel veidi rasvane, aga seda meeldivam mõnele vähenõudlikule organismile.

Selle perioodika kõrval tuleb mainida ka Sovremennikut, sest tegemist on ju ka kirjandusajakirjaga, kuigi tunnistame, et me ei tahaks selle nime teiste nimedega segi ajada. See kuulub täiesti erinevasse lugejaskonda, on teistest väljaannetest täiesti erineva eesmärgiga ning eriti ei segune nendega oma kirjandusliku tegevuse toonilt ja viisilt. Säilitades alati oma rahuliku iseseisvuse väärikust, ei lasku Sovremennik kirglikku poleemikat, ei lase end meelitada lugejaid liialdatud lubadustega, ei lõbusta nende jõudeolekut oma mängulisusega, ei püüa näidata võõraste, vääriti mõistetud süsteemide täkkeid. , ei aja ärevalt taga arvamusuudiseid ega lähtu oma tõekspidamistes moe autoriteedist, vaid läheb vabalt ja kindlalt oma teed, paindumata välise edu ees. Seetõttu on see Puškini ajast jäänud meie kirjanduse kuulsaimate nimede alaliseks mahutiks tänapäevani; sellepärast on vähemtuntud kirjanikel juba teatud õigus avaldada Sovremennikus artikleid, et neid avalikkus austaks.

Samas pole Sovremenniku suund valdavalt, vaid eranditult kirjanduslik. Teadlaste artiklid, mille eesmärk on teaduse areng, mitte sõnad, ei kuulu sellesse. Seetõttu on kujutluspilt tema vaatest tema nimega teatud vastuolus. Sest meie ajal ei ole puhtkirjanduslik väärikus enam kirjandusnähtuste oluline aspekt. Sellepärast, kui Sovremennik mõnd kirjandusteost analüüsides lähtub oma hinnangutes retoorika või retoorika reeglitest, kahetseme tahes-tahtmata, et tema moraalse puhtuse jõud on ammendunud tema kirjandusliku puhtuse eest hoolitsemises.

Soome Sõnumitooja alles algab ja seetõttu ei saa me veel hinnata selle suunda; ütleme vaid, et idee tuua vene kirjandus Skandinaavia kirjandusele lähemale ei kuulu meie arvates mitte ainult kasulike, vaid ka koos kõige huvitavamate ja olulisemate uuendustega. Muidugi ei saa me täielikult hinnata mõne rootsi või taani kirjaniku teost, kui me ei arvesta seda mitte ainult tema rahva kirjanduse üldise seisuga, vaid, mis veelgi olulisem, kogu era- ja üldise seisukorraga. , sise- ja väliselu. need vähetuntud maad. Kui, nagu loodame, tutvustab Soome Herald meid Rootsi, Norra ja Taani siseelu uudishimulikumate aspektidega; kui ta esitab meile selgelt neid olulisi küsimusi, mis neid praegusel hetkel hõivavad; kui ta paljastab meile nende Euroopas vähetuntud vaimsete ja eluliste liikumiste täieliku tähtsuse, mis praegu neid seisundeid täidavad; kui ta esitleb meile selge pildina madalama klassi hämmastavat, peaaegu uskumatut heaolu, eriti nende osariikide teatud piirkondades; kui ta selgitab meile rahuldavalt selle õnneliku nähtuse põhjuseid; kui ta selgitab teise, mitte vähem olulise asjaolu - rahvamoraali teatud aspektide hämmastava arengu, eriti Rootsis ja Norras, põhjuseid; kui ta esitab selge pildi erinevate klasside vahelistest suhetest, suhetest, mis on täiesti erinevad teistest riikidest; kui lõpuks kõik need olulised küsimused kirjandusnähtustega üheks siduda elav pilt, - sel juhul on see ajakiri kahtlemata üks tähelepanuväärsemaid nähtusi meie kirjanduses.

Meie teised ajakirjad on valdavalt eriloomulised ja seetõttu ei saa neist siinkohal rääkida.

Samal ajal perioodiliste väljaannete levitamine riigi kõikidesse osadesse ja kirjaoskaja ühiskonna kõikidesse ringkondadesse, nende ilmselge roll meie kirjanduses, huvi, mida nad äratavad kõigis lugejarühmades - kõik see tõestab meile vaieldamatult, et meie kirjandushariduse olemus on valdavalt ajakirjandus.

Selle väljendi tähendus nõuab aga mõningast selgitust.

Kirjandusajakiri ei ole kirjandusteos. Ta ainult informeerib kirjanduse kaasaegsetest nähtustest, analüüsib neid, näitab nende kohta teiste seas, avaldab nende kohta oma hinnangu. Ajakiri kirjanduses on sama, mis raamatu eessõna. Järelikult tõestab ajakirjanduse ülekaal kirjanduses, et kaasaegses hariduses on vaja naudi Ja tea annab vajadustele järele kohtunik - tooge oma naudingud ja teadmised ühe ülevaate alla, olge teadlikud, omage arvamus. Ajakirjanduse domineerimine kirjanduse vallas on sama, mis filosoofiliste kirjutiste domineerimine teaduse vallas.

Aga kui ajakirjanduse areng meie riigis põhineb meie hariduse soovil mõistliku raporti, väljendatud, sõnastatud arvamuse järele teaduse ja kirjanduse teemade kohta, siis teisest küljest on ebamäärane, segane, üks. -meie ajakirjade poolne ja samas enesele vastandlik iseloom tõestab, et kirjanduslikult pole me veel oma arvamust kujundanud; et meie hariduse liikumistes rohkem vaja arvamused kui arvamused ise; rohkem vajadust nende järele üleüldse, kui teatud kalduvus ühte või teise suunda.

Samas, kas see võiks olla teisiti? Arvestades meie kirjanduse üldist iseloomu, tundub, et meie kirjandushariduses puuduvad elemendid üldise kindla arvamuse kujundamiseks, puuduvad jõud tervikliku, teadlikult arendatud suuna kujunemiseks ega saa olla, kuna seni, kuni meie mõtete domineeriv värv on võõraste veendumuste juhuslik varjund. Kahtlemata on võimalikud ja isegi tõesti pidevalt kokku puutunud inimesed, kes edastavad mõne konkreetse mõtte, millest nad on fragmentaarselt aru saanud, oma konkreetse jaoks. arvamus - inimesed, kes nimetavad oma raamatukontseptsioone nimepidi uskumused; aga need mõtted, need mõisted on rohkem nagu kooliharjutus loogikas või filosoofias; see on väljamõeldud arvamus, üks mõtete ülerõivas, moodne kleit, milles mõned targad inimesed riietage oma meelt, kui nad salongidesse viivad, või nooruslikud unistused, mis purunevad reaalse elu esimesel rünnakul. Me ei mõtle selle sõna all usk.

Oli aeg ja mitte väga ammu, mil mõtleval inimesel oli võimalik kujundada enda jaoks kindel ja kindel mõtteviis, mis hõlmas koos elu ja mõistust ja maitset ja eluharjumusi ja kirjanduslikke eelistusi; ainuüksi sümpaatiast väliskirjanduse nähtuste vastu võis enda jaoks kujundada kindla arvamuse: olid terviklikud, terviklikud, terviklikud süsteemid. Nüüd on nad läinud; vähemalt pole üldtunnustatud, tingimusteta domineerivaid. Vasturääkivatest mõtetest tervikliku väljavaate ülesehitamiseks tuleb valida, end kokku võtta, otsida, kahelda, tõusta just selle allikani, kust veendumus voolab, st kas jääda igaveseks kõikuvate mõtete juurde või tuua eelnevalt valmis. , ei ole ammutatud kirjandusest.usk. Koosta usk erinevatest süsteemidest on võimatu, nagu see on üldse võimatu koostada ei midagi elusat. Elav sünnib ainult elust.

Nüüd ei saa enam olla voltaire, genjakiste, genpauliste, schellinglasi, byroniste, goetiste, doktrinäre ega erakordseid hegellasi (välja arvatud võib-olla need, kes mõnikord, ilma Hegelit lugemata, avaldavad oma nime tema nime all). isiklikud oletused) nüüd peab igaüks kujundama oma mõtteviisi ja järelikult, kui ta seda elu totaalsusest ei võta, siis jääb ta alati ainult raamatutekstideks.

Sel põhjusel võis meie kirjandus omada täielikku tähendust kuni Puškini elu lõpuni ja nüüd pole sellel kindlat tähendust.

Arvame aga, et selline olukord ei saa jätkuda. Inimmõistuse loomulike, vajalike seaduste tõttu peab mõtlematuse tühjus kunagi tähendusega täituma.

Ja tegelikult algab mõnest ajast meie kirjanduse ühes nurgas oluline muutus, kuigi see on kirjanduse teatud erivarjundites veel vaevumärgatav – muutus, mis ei väljendu niivõrd kirjandusteostes, vaid avaldub meie hariduse seisukord üldiselt ja tõotab iseloomu ümber kujundada. meie jäljendavat allutamist meie sisemiste põhimõtete omapäraseks arenguks. enda elu. Lugejad arvavad muidugi, et ma räägin sellest slaavi-kristlikust suundumusest, mis ühelt poolt on allutatud teatud, võib-olla liialdatud eelsoodumustele, ja teiselt poolt kiusatakse taga kummaliste meeleheitlike rünnakute, naeruvääristamise, laimuga. , kuid igal juhul tähelepanu vääriv.kui selline sündmus, mis suure tõenäosusega on määratud hõivama mitte viimast kohta meie valgustatuse saatuses.<…>

Oli aeg, mil ta ütles: kirjandust, mõistsid nad tavaliselt peent kirjandust; meie ajal on kaunis kirjandus kirjandusest vaid tühine osa. Seetõttu peame lugejaid hoiatama, et Euroopa kirjanduse hetkeseisu tutvustamiseks peame paratamatult rohkem tähelepanu pöörama filosoofilistele, ajaloolistele, filoloogilistele, poliitilis-majanduslikele, teoloogilistele jne teostele kui päris peenteostele.

Võib-olla alates Euroopa teaduste nn renessansi ajastust pole Belles-lettres kunagi nii haletsusväärset rolli mänginud kui praegu, eriti viimased aastad meie ajast - kuigi võib-olla pole kõigi põlvkondade jooksul kunagi nii palju kirjutatud ja kõike, mis kirjutatakse, pole kunagi nii innukalt loetud. Isegi 18. sajand oli valdavalt kirjanduslik; juba 19. sajandi esimesel veerandil olid puhtkirjanduslikud huvid üks rahvaste mõttelise liikumise alustalasid; suured luuletajad äratasid suurt kaastunnet; kirjanduslike arvamuste erinevused tekitasid kirglikke pidusid; uue raamatu ilmumine kajastus mõtetes avaliku asjana. Nüüd on aga belles lettresi suhe ühiskonnaga muutunud; suurtest, kõike köitvatest luuletajatest ei jäänud ainsatki; luuletuste rohkuse ja, ütleme, suure hulga tähelepanuväärsete annetega, pole luulet: isegi selle vajadus on märkamatu; kirjanduslikke arvamusi korratakse osavõtuta; katkeb endine, maagiline sümpaatia autori ja lugejate vahel; esimesest säravast rollist on belles-lettres laskunud teiste meie aja kangelannade usaldusisiku rolli; loeme palju, loeme rohkem kui varem, loeme kõike, mis on jube; aga kõik möödaminnes, ilma osavõtuta, kuna ametnik loeb sissetulevaid ja väljaminevaid pabereid, kui ta neid loeb. Lugedes me ei naudi, veel vähem suudame end unustada; aga me ainult arvestame sellega, otsime rakendust, kasu; - ja see elav, omakasupüüdmatu huvi puhtalt kirjanduslike nähtuste vastu, see abstraktne armastus kaunite vormide vastu, see kõne harmoonia nautimine, see vaimustav eneseunustus värsi harmoonias, mida kogesime oma nooruses - tulevane põlvkond saab teada tema kohta ainult legendi järgi .

Nad ütlevad, et selle üle tuleks rõõmustada; et kirjandus on asendunud muude huvidega, sest oleme muutunud tõhusamaks; et kui enne ajasime taga salmi, fraasi, unenägu, siis nüüd otsime olemuslikkust, teadust, elu. Ma ei tea, kas see on õiglane; aga tunnistan, et mul on kahju vanast, kohaldamatust, kasutu kirjandusest. Temas oli palju hingesoojust; ja see, mis hinge soojendab, ei pruugi olla eluks täiesti üleliigne.

Meie ajal on kaunid kirjad asendunud ajakirjandusega. Ja ei maksa arvata, et ajakirjanduse olemus kuuluks ainult perioodikale: see laieneb väga väheste eranditega kõigile kirjanduse vormidele.

Tõepoolest, kõikjal, kuhu me vaatame, on mõte allutatud hetkeoludele, tunnetus on seotud erakonna huvidega, vorm on kohandatud hetkenõuetega. Romaan muutus kommete statistikaks; - luule värssides selleks puhuks; - ajalugu, olles mineviku kaja, püüab olla samal ajal oleviku peegel või mõne avaliku veendumuse tõend, tsitaat mõne kaasaegse vaate kasuks; - igaveste tõdede kõige abstraktsema mõtisklemisega filosoofia on pidevalt hõivatud nende suhtega praeguse minutiga; - isegi lääne teoloogilised teosed on enamasti loodud mõne välise elu kõrvalise asjaolu tõttu. Ühe Kölni piiskopi puhul on kirjutatud rohkem raamatuid kui valitseva uskmatuse tõttu, mille üle lääne vaimulikud kurdavad.

Kuid see üldine mõistuse soov tegelikkuse sündmuste ja päeva huvide järele ei tulene mitte ainult isiklikust kasust või omakasupüüdlikest eesmärkidest, nagu mõned inimesed arvavad. Hüved on küll privaatsed ja seotud avalike asjadega, kuid üldine huvi viimase vastu ei tulene ainult sellest arvutusest. Enamasti on see lihtsalt huvi kaastunde vastu. Mõistus äratatakse ja suunatakse selles suunas. Mõte inimesest on kokku kasvanud mõttega inimkonnast. See on armastuse, mitte kasumi otsimine. Ta tahab teada, mis maailmas toimub, omasuguste saatuses, sageli vähimagi hoolitsuseta iseendast. Ta tahab teada, et ainult mõttega ühises elus osaleda, sellele oma piiratud ringist kaasa tunda.

Sellele vaatamata tundub aga, et paljud kurdavad mitte ilmaasjata selle ülemäärase austuse hetke vastu, selle kõikehõlmava huvi üle päevasündmuste, elu välise, ärilise poole vastu. Selline suund nende arvates ei hõlma elu, vaid puudutab ainult selle väliskülge, selle ebaolulist pinda. Kest on loomulikult vajalik, kuid ainult teravilja säilitamiseks, ilma milleta on see fistul; võib-olla on see meeleseisund mõistetav kui üleminekuseisund; aga nonsenss, kui kõrgema arengu seisund. Maja veranda on hea kui veranda; aga kui asume elama selle peale, nagu oleks see terve maja, siis tunneme end sellest kitsaks ja külmaks.

Pangem aga tähele, et poliitilised ja valitsuslikud küsimused per se, mis on nii kaua lääne meeli ärritanud, hakkavad nüüd taanduma vaimsete liikumiste tagaplaanile ja hõivavad kuigi pealiskaudselt enamiku eesmärkidest, kuid enamus on juba mahajäänud; see ei kujuta endast enam ajastu väljendust; arenenud mõtlejad on otsustavalt üle läinud teise sfääri, sotsiaalsete küsimuste valdkonda, kus esikohal ei ole enam väline vorm, vaid ühiskonna sisemine elu selle tegelikes, olemuslikes suhetes.

Pean üleliigseks sätestada, et sotsiaalsetele küsimustele suunamise all ei pea ma silmas neid inetuid süsteeme, mis on maailmas tuntud pigem nende tekitatava müra kui läbimõtlemata õpetuste tähenduse poolest: need nähtused on uudishimulikud vaid kui märk, kuid iseenesest on tähtsusetud; ei, ma näen huvi sotsiaalsete küsimuste vastu, mis asendab endise, eranditult poliitilist hoolitsust, mitte selles või teises nähtuses, vaid kogu Euroopa kirjanduse suundumuses.

Vaimsed liikumised läänes on nüüd tehtud vähema müra ja säraga, kuid ilmselgelt on neil rohkem sügavust ja üldistust. Päevasündmuste ja väliste huvide piiratud sfääri asemel tormab mõte kõige välise allikale, inimesele sellisena, nagu ta on, ja tema elule, nagu see olema peab. Mõttekas avastus teaduses hõivab juba rohkem mõtteid kui pompoosne kõne saalis. Õigluse väline vorm tundub vähem oluline kui õigusemõistmise sisemine areng; inimeste elav vaim on olulisem kui selle väline korraldus. Lääne kirjanikud hakkavad mõistma, et sotsiaalsete rataste valju pöörlemise all peitub kuuldamatu moraalivedru liikumine, millest kõik sõltub, ja seetõttu püüavad nad oma vaimses mures liikuda nähtuselt põhjuseni, nad tahavad tõusta. formaalsetest välisküsimustest kuni ühiskonna idee mahuni, kus kasvõi hetkelised päevasündmused ja igavesed elutingimused ja poliitika, ja filosoofia, ja teadus, ja käsitöö, ja tööstus ja religioon ise, ja koos nendega ühinevad rahvakirjandused üheks piirituks ülesandeks: inimese ja tema elusuhete parandamiseks.

Kuid tuleb tunnistada, et kui konkreetsed kirjandusnähtused on seetõttu olulisemad ja nii-öelda mahlamad, siis kirjandus oma kogumahus kujutab endast kummalist kaost vastandlikest arvamustest, seosetutest süsteemidest, õhulistest hajutatud teooriatest, hetkelistest, väljamõeldud uskumustest ja kõige alus: igasuguse veendumuse täielik puudumine, mida võiks nimetada mitte ainult üldiseks, vaid isegi domineerivaks. Iga uut mõttepingutust väljendab uus süsteem; iga uus süsteem, niipea kui ta sünnib, hävitab kõik eelnevad ja neid hävitades sureb ta ise sünnihetkel, nii et pidevalt töötades ei saa inimmõistus puhata ühelgi saadud tulemusel; Püüdes pidevalt ehitada mõnda suurepärast, transtsendentaalset ehitist, ei leia ta kusagilt tuge, et rajada vähemalt üks esimene kivi kõigutamatule vundamendile.

Seetõttu leiame kõigis kirjandusteostes, mis on üldse tähelepanuväärsed, kõigis olulistes ja ebaolulistes lääne mõttenähtustes, alustades uusimast Schellingi filosoofiast ja lõpetades kaua unustatud Saint-Simonistide süsteemiga. küljed: peaaegu alati äratab avalikkuses kaastunnet ja sisaldab sageli palju tõest, mõistlikku ja edasiviivat mõtet: see on pool negatiivne, poleemiline, väidetavale veendumusele eelnenud süsteemide ja arvamuste ümberlükkamine; teine ​​pool, kui see vahel kaastunnet äratab, on peaaegu alati piiratud ja varsti mööduv: see on pool positiivne st just see, mis moodustab uue mõtte omapära, selle olemuse, õiguse elule väljaspool esimese uudishimu piire.

Lääne mõtte sellise duaalsuse põhjus on ilmne. Oma endise kümne sajandi pikkuse arengu lõpetanud uus Euroopa on sattunud vastuollu vana Euroopaga ja tunneb, et uue elu alustamiseks vajab ta uut vundamenti. Rahva elu alus on veendumus. Leidmata midagi valmis, mis vastab tema nõuetele, püüab läänelik mõte luua endale pingutuse abil veendumust, võimalusel seda leiutada mõtlemispingutusega - kuid selles meeleheitlikus töös, igal juhul uudishimulik ja õpetlik, nii seni on iga kogemus olnud vaid teisega vastuolus.

Multimõtlemine, keerlevate süsteemide ja arvamuste heteroglossia ühe ühise veendumuse puudumisega ei lõhu mitte ainult ühiskonna eneseteadvust, vaid peab tegutsema ka eraisikule, lõhkudes tema hinge iga elava liigutuse. Sellepärast, muide, on meie ajal nii palju andeid ja pole ühtegi tõelist luuletajat. Sest luuletaja on loodud sisemise mõtte jõul. Oma hinge sügavusest peab ta lisaks kaunitele vormidele taluma ka ilu hinge: tema elavat, terviklikku vaadet maailmale ja inimesele. Siin ei aita mingid kunstlikud mõistete paigutused ega mõistlikud teooriad. Tema helisev ja värisev mõte peab pärinema tema sisemise, nii-öelda ületeadliku veendumuse saladusest, ja seal, kus see olemise pühamu on uskumuste heterogeensuse tõttu killustatud või nende puudumisest tühi, ei saa rääkida luulest, ega inimese võimsast mõjust inimesele.

Selline meeleseisund Euroopas on üsna uus. See kuulub üheksateistkümnenda sajandi viimasesse veerandisse. Kaheksateistkümnendal sajandil, kuigi see oli valdavalt uskmatu, olid sellegipoolest oma tulihingelised veendumused, domineerivad teooriad, mille peale mõtlemine rahustati, millega peeti inimvaimu kõrgeima vajaduse tunne. Kui ekstaasi impulsile järgnes pettumus lemmikteooriates, siis uus inimene ei suutnud ilma südameeesmärkideta elu vastu pidada: meeleheitest sai tema valdav tunne. Byron annab tunnistust sellest üleminekuseisundist – kuid lootusetuse tunne on oma olemuselt vaid hetkeline. Sellest väljudes lagunes läänelik eneseteadvus kaheks vastandlikuks püüdluseks. Ühest küljest langes mõte, mida vaimu kõrgeimad eesmärgid ei toetanud, meeleliste huvide ja isekate vaadete teenistusse; siit ka industriaal mõistuse suund, mis on tunginud mitte ainult välisse ühiskonnaellu, vaid ka abstraktsesse teadusvaldkonda, kirjanduse sisusse ja vormi ning isegi koduse elu sügavusse, perekondlike sidemete pühadusse. , esimeste nooruslike unistuste maagilisse saladusse. Teisest küljest äratas aluspõhimõtete puudumine paljudes teadvuse nende vajalikkusest. Veendumuse puudus tekitas vajaduse usu järele; kuid mõistused, kes otsisid usku, ei suutnud alati selle läänelikke vorme Euroopa teaduse praeguse seisuga ühitada. Sellest lähtuvalt lükkasid mõned otsustavalt viimase tagasi ja kuulutasid usu ja mõistuse vahel lepitamatut vaenu; samal ajal kui teised, püüdes leida oma kokkulepet, kas sunnivad teadust, et suruda see läänelikesse religioonivormidesse, või tahavad reformida just neid vorme vastavalt oma teadusele või lõpuks ei leia läänest oma vaimsele vormile vastavat vormi. vajadused, leiutavad nad endale uue usu ilma kirikuta, ilma traditsioonideta, ilma ilmutusteta ja ilma usuta.

Selle artikli piirid ei võimalda selges pildis esitada, mis on tähelepanuväärset ja erilist Saksamaa, Inglismaa, Prantsusmaa ja Itaalia kaasaegsetes kirjandusnähtustes, kus nüüd süttib uus tähelepanu vääriv religioosne-filosoofiline mõte. Järgmistes Moskvitjanini numbrites loodame seda pilti esitada kogu võimaliku erapooletusega. - Nüüd proovime pealiskaudsete visanditega väliskirjanduses viidata ainult sellele, et need esindavad praegusel hetkel kõige silmatorkavamat.

Saksamaal on domineeriv meelte suund endiselt valdavalt filosoofiline; sellega külgneb ühelt poolt ajaloolis-teoloogiline suund, mis on filosoofilise mõtte enda sügavama arengu tagajärg, ja teiselt poolt poliitiline suund, mis näib olevat enamasti omistatav. kellegi teise mõjule, otsustades kõige tähelepanuväärsemate sedalaadi kirjanike eelistuse järgi Prantsusmaale ja selle kirjandusele. Mõned neist Saksa patrioodidest lähevad nii kaugele, et asetavad Voltaire'i filosoofina saksa mõtlejatest kõrgemale.

Schellingi uus süsteem, mida nii kaua oodati, nii pidulikult vastu võetud, ei paistnud sakslaste ootustega nõustuvat. Tema Berliini auditoorium, kus esimesel ilmumisaastal oli raske kohta leida, on nüüd, nagu öeldakse, muutunud avaraks. Tema meetod usu ja filosoofia lepitamiseks ei ole veel veennud ei usklikke ega filosoofe. Esimesed heidavad talle ette liigseid mõistusõigusi ja erilise tähenduse pärast, mille ta omistab oma kontseptsioonidele kristluse kõige elementaarsematest dogmadest. Tema lähimad sõbrad näevad teda ainult kui mõtlejat usuteel. "Ma loodan," ütleb Neander (pühendades talle oma kirikuajaloo uue väljaande), "ma loodan, et halastav Jumal teeb teid peagi täielikult meie omaks." Filosoofe seevastu solvab tõsiasi, et ta aktsepteerib mõistuse omandina uskumusi, mis ei ole loogilise vajaduse seaduste kohaselt mõistusest välja arendatud. "Kui tema süsteem oleks ise püha tõde," ütlevad nad, "siis isegi siis ei saaks see olla filosoofia omandamine enne, kui see on tema enda töö."

See, vähemalt väliselt, üleilmse tähtsusega põhjuse läbikukkumine, millega ühendati nii palju suuri ootusi, lähtudes inimvaimu sügavaimast vajadusest, ajas paljud mõtlejad segadusse; kuid koos oli teistele võidupõhjus. Mõlemad on unustanud, tundub, et igivanade geeniuste uuendusmeelne mõte peab olema vastuolus nende lähimate kaasaegsetega. Kirglikud hegellased, kes on täiesti rahul oma õpetaja süsteemiga ja ei näe võimalust juhtida inimmõtteid tema näidatud piiridest kaugemale, peavad iga mõistuse katset arendada filosoofiat praegusest seisundist kõrgemale kui jumalateotust rünnakuks tõele. Kuid vahepeal ei olnud nende triumf suure Schellingi kujuteldava läbikukkumise üle, nii palju kui filosoofiliste brošüüride põhjal võib otsustada, päris kindel. Kui vastab tõele, et Schellingi uus süsteem tema selgitatud erilisel viisil leidis praegusel Saksamaal vähe sümpaatiat, siis sellegipoolest oli tema varasemate, eriti Hegeli filosoofiate ümberlükkamisel sügav ja iga päev suurendav mõju. . Muidugi on tõsi ka see, et hegellaste arvamused levivad Saksamaal pidevalt laiemalt, arenedes rakendustes kunstidesse, kirjandusse ja kõikidesse teadustesse (sh loodusteadustesse); tõsi, need on isegi peaaegu populaarseks saanud; kuid selleks on paljud esmaklassilised mõtlejad juba hakanud mõistma selle tarkuse vormi ebapiisavust ja ma ei tunne vajadust uue, kõrgematel põhimõtetel põhineva õpetuse järele, kuigi nad ei näe ikka veel selgelt, kummalt poolt nad seda teevad. võib oodata vastust sellele püüdleva vaimu vaigistamatule vajadusele. Seega, inimmõtte igavese liikumise seaduste kohaselt, kui uus süsteem hakkab laskuma haritud maailma madalamatesse kihtidesse, on arenenud mõtlejad juba sel ajal teadlikud selle ebarahuldavusest ja vaatavad ette, sellesse sügavasse kaugusesse. , sinisesse lõpmatusse, kus avaneb nende teravatele eelaimustele uus horisont. Siiski tuleb märkida, et sõna hegelism ei seostu ühegi konkreetse mõtteviisiga, ühegi püsiva suundumusega. Hegellased nõustuvad üksteisega ainult mõtlemisviisis ja veelgi enam väljendusviisis; kuid nende meetodite tulemused ja väljendatu tähendus on sageli hoopis vastupidised. Isegi Hegeli eluajal valitses tema ja tema õpilastest säravaima Hansu vahel täielik vastuolu filosoofia rakenduslikes järeldustes. Sama lahkarvamus kordub ka teiste hegellaste seas. Näiteks Hegeli ja mõne tema järgija mõtteviis jõudis äärmusliku aristokraatiani; samas kui teised hegellased jutlustavad kõige meeleheitlikumat demokraatiat; leidus isegi neid, kes samadest põhimõtetest tuletasid fanaatilise absolutismi enda õpetuse. Usuliselt järgivad mõned protestantismist selle sõna kõige rangemas, iidsemas tähenduses, kõrvale kaldumata mitte ainult kontseptsioonist, vaid isegi õpetuse tähest; teised, vastupidi, jõuavad kõige absurdsema ateismini. Kunsti osas alustas Hegel ise uusima suundumusega vastuolus olevast, romantilisuse õigustamisest ja kunstižanri puhtuse nõudmisest; paljud hegellased järgivad seda teooriat siiani, teised aga jutlustavad uusimat kunsti kõige äärmuslikumalt vastandudes romantilisele ning kõige meeleheitlikuma vormide määramatuse ja tegelaste segadusega. Nii kõikudes vastassuundade vahel, nüüd aristokraatlik, nüüd populaarne, nüüd religioosne, nüüd jumalatu, nüüd romantiline, nüüd uus elu, nüüd puhtalt preisi, nüüd äkki türgi, siis lõpuks prantsuse – Hegeli süsteemil Saksamaal olid erinevad iseloomud ja mitte ainult. nendel vastandlikel äärmustel, aga ka nende vastastikuse distantsi igal sammul on kujunenud ja jätnud välja eriline järgijate koolkond, kes enam-vähem kaldub nüüd paremale, nüüd vasakule. Seetõttu ei saa miski olla ebaõiglasem, kui omistada ühele hegellasele teise arvamus, nagu mõnikord juhtub Saksamaal, kuid sagedamini muudes kirjandustes, kus Hegeli süsteem pole veel hästi tuntud. Selle arusaamatuse tõttu kannatab enamik Hegeli järgijaid täiesti teenimatuid süüdistusi. Sest on loomulik, et mõne neist kõige teravamad ja koledamad mõtted levivad kõige tõenäolisemalt hämmastunud avalikkuse seas ülemäärase julguse või lõbusa veidruse näitena ning, teadmata Hegeli meetodi täielikku paindlikkust, omistavad paljud neist tahtmatult. kõigile hegellastele, mis kuulub võib-olla üksi.

Rääkides aga Hegeli järgijatest, tuleb eristada neid, kes tegelevad tema meetodite rakendamisega teistes teadustes, nendest, kes jätkavad tema õpetuse arendamist filosoofia vallas. Esimeste seast on mõned kirjanikud, kes on tähelepanuväärsed loogilise mõtlemise võime poolest; viimastest pole seni teada ainsatki eriliselt geniaalset, mitte ainsatki, kes tõuseks isegi elava filosoofia mõisteni, tungiks väljapoole selle väliseid vorme ja ütleks vähemalt ühe värske mõtte, mida ei võetud sõna-sõnalt. õpetaja kirjutistest. Kas see on tõsi, Erdman algul lubas ta originaalset arendust, kuid siis ei väsi ta aga 14 aastat järjest pidevalt samu tuntud vormeleid keerutamast. Sama väline formaalsus täidab kompositsioone Rosencrantz, Michelet, Margeineke, minema Roetscher Ja Gabler, kuigi viimane lisaks sellele muudab mõnevõrra tema õpetaja suunda ja isegi tema fraseoloogiat, kas seetõttu, et ta mõistab teda tõesti nii või võib-olla tahab teda sel viisil mõista, ohverdades tema väljendite täpsuse. kogu kooli väline hüve. Werder mõnda aega nautis ta eriti andeka mõtleja mainet, samas ei avaldanud ta midagi ja oli tuntud ainult Berliini üliõpilastele õpetamise poolest; kuid publitseerides tavakohtade ja vanade vormelitega täidetud loogikat, riietatud kulunud, kuid pretensioonikasse kleiti, lihavad fraasid, tõestas ta, et õpetamise anne ei ole veel mõtlemise väärikuse tagatis. Hegelianismi tõeline, ainus õige ja puhas esindaja on ikkagi tema ise Hegel ja tema üksi, kuigi võib-olla keegi rohkem kui tema ise ei läinud vastuollu oma filosoofia alusprintsiibi rakendamisega.

Hegeli vastaste hulgast oleks lihtne välja arvutada palju tähelepanuväärseid mõtlejaid; kuid meile tundub pärast Schellingit sügavam ja purustavam kui teised, Adolph Trendelenbury, mees, kes on põhjalikult uurinud iidseid filosoofe ja ründab Hegeli meetodit selle elujõu allikas, seoses puhta mõtlemisega selle alusprintsiibiga. Kuid siin, nagu kogu kaasaegses mõtlemises, on Trendelenburgi hävitav jõud loomingulisega selgelt tasakaalust väljas.

Herbartlaste rünnakutel on võib-olla vähem loogilist võitmatust, kuid sisulisem tähendus, sest hävitatud süsteemi asemele ei asetata mitte rumaluse tühjust, millest inimmõistus on isegi rohkem jälestust kui füüsiline olemus; kuid nad pakuvad teist, juba valmis, väga tähelepanu väärivat, kuigi veel vähe hinnatud Herbarti süsteemi.

Muide, mida vähem rahuldav on Saksamaa filosoofiline seisund, seda tugevamalt ilmneb selles religioosne vajadus. Selles suhtes on Saksamaa praegu väga kurioosne nähtus. Vajadus usu järele, mida kõrgemad mõistused nii sügavalt tunnetasid, keset üldist arvamuste kõikumist ja võib-olla ka selle kõikumise tagajärjel, ilmnes seal paljude luuletajate uue religioosse meeleoluga, uute usulis-kunstiliste vaadete kujunemisega. koolid ja ennekõike uus suund teoloogias. Need nähtused on seda olulisemad, et need näivad olevat alles tuleviku esimene algus, kõige tugevam areng. Ma tean, et inimesed räägivad tavaliselt vastupidist; Tean, et nad näevad mõne kirjaniku religioosses suundumuses vaid erandit üldisest domineerivast meeleseisundist. Ja tõepoolest, see on erand, nn haritud klassi ainelise, arvulise enamuse järgi otsustades; sest tuleb tunnistada, et see klass kuulub nüüd rohkem kui kunagi varem ratsionalismi vasakpoolsesse äärmusse. Kuid me ei tohi unustada, et populaarse mõtte areng ei lähtu arvulisest enamusest. Enamik väljendab ainult praegust hetke ja annab rohkem tunnistust minevikust, aktiivsest jõust kui eelseisvast liikumisest. Suuna mõistmiseks tuleb vaadata vales suunas. kus on rohkem inimesi, kuid kus on rohkem sisemist elujõudu ja kus mõte on täielikumalt kooskõlas ajastu nutuvajadustega. Kui aga arvestada, kui silmatorkavalt peatus saksa ratsionalismi eluline areng; kui mehaaniliselt ta liigub ebaolulistes valemites, läbides samu kulunud asendeid; kuidas igasugune algne mõttevärin neist üksluistest kammitsaistest ilmselt välja murrab ja teise, soojemasse tegevussfääri pürgib; - siis oleme veendunud, et Saksamaa on oma tõelise filosoofia ära elanud ja et teda ootab peagi ees uus sügav revolutsioon veendumuste vallas.

Tema luterliku teoloogia uusima suuna mõistmiseks tuleb meenutada asjaolusid, mis selle kujunemise tingisid.

Möödunud sajandi lõpus ja käesoleva sajandi alguses oli enamik saksa teolooge, nagu me teame, läbi imbunud sellest populaarsest ratsionalismist, mis tulenes prantslaste arvamuste segamisest saksa skolastiliste vormelitega. See suund on väga kiiresti levinud. Zemler, oma karjääri alguses kuulutati vabamõtlevaks uueks õpetajaks; kuid oma tegevuse lõppedes ja suunda muutmata leidis ta ise end ühtäkki paadunud vanausulise ja mõistuse kustutaja mainest. Teoloogilise õpetuse seis tema ümber muutus nii kiiresti ja nii täielikult.

Vastupidiselt sellele usu nõrgenemisele sulgus Saksa elu vaevumärgatavas nurgas väike ring inimesi kõvad usklikud, nn pietistid, kes olid mõnevõrra lähedased herngutheridele ja metodistidele.

Kuid 1812. aasta äratas kogu Euroopas vajaduse kõrgemate veendumuste järele; siis, eriti Saksamaal, ärkas religioosne tunne uuesti uues jõus. Napoleon, murrang, mis leidis aset kogu haritud maailmas, isamaa oht ja päästmine, kõigi elu aluste taassünd, säravad, noored tulevikulootused - kõike seda suurte küsimuste ja tohutute sündmuste kihamist ei saanud vaid puudutada inimese eneseteadvuse sügavaimat poolt ja äratanud tema vaimu kõrgeimad jõud. Sellise mõju all kujunes välja uus põlvkond luterlikke teolooge, mis loomulikult sattus eelmisega otsesesse vastuollu. Nende vastastikusest vastandumisest kirjanduses, elus ja riiklikus tegevuses tekkis kaks koolkonda: üks, tol ajal uus, mõistuse autokraatiat kartes, pidas rangelt kinni selle tunnistamise sümboolsetest raamatutest; teine ​​lubas endale nende mõistlikku tõlgendust. Perval, seistes vastu tema arvates üleliigsetele filosofeerimisõigustele, ühendas oma äärmuslikud liikmed pietistidega; viimane, mõistust kaitstes, piirdus kohati puhta ratsionalismiga. Nende kahe äärmuse võitlusest on välja kujunenud lõpmatu hulk keskmisi suundi.

Vahepeal nende kahe erakonna lahkarvamus kõige olulisemates küsimustes, sama erakonna eri varjundite sisemine lahkarvamus, sama varjundi erinevate esindajate lahkarvamus ja lõpuks puhaste ratsionalistide rünnakud, kes enam ei kuulu usklike arv, kõigi nende osapoolte ja varjundite kohta kokku võttes – kõik see äratas üldises arvamuses teadvuse, et on vaja Pühakirja põhjalikumalt uurida, kui seda tehti enne seda aega, ja ennekõike: vajadus mõistuse ja usu piiride kindla määratlemise järele. Ajaloolise ja eriti filoloogilise ja filosoofilise hariduse uus areng Saksamaal nõustus selle nõudmisega ja sai sellest osaliselt ka tugevnemise. Selle asemel, et varem mõistsid ülikooliõpilased vaevu kreeka keelt, hakkasid nüüd gümnasistid astuma ülikoolidesse, kellel oli juba olemas kindel keeleoskus: ladina, kreeka ja heebrea keel. Filoloogia- ja ajalooosakonnas töötasid silmapaistvate annetega inimesed. Teoloogiline filosoofia luges palju tuntud esindajaid, kuid selle särav ja läbimõeldud õpetus taaselustas ja arendas seda eriti. Schleiermacher, ja teine, selle vastand, kuigi mitte geniaalne, kuid mitte vähem sügav, kuigi vaevalt mõistetav, kuid mõne väljendamatu, sümpaatse mõtteahela kaudu professori üllatavalt põnev õpetus Dauba. Neid kahte süsteemi ühendas kolmas, mis põhines Hegeli filosoofial. Neljas partii koosnes vana Breitschneideri populaarse ratsionalismi jäänustest. Nende taga algasid juba puhtad ratsionalistid, palja filosofeerimisega ilma usuta.

Mida ilmekamalt olid määratletud erinevad suunad, mida mitmepoolsemalt konkreetseid küsimusi käsitleti, seda keerulisem oli nende üldine kokkuleppimine.

Samal ajal oli valdavalt usklikul poolel, kes järgis rangelt oma sümboolseid raamatuid, suur väline eelis teiste ees: ainult Vestfaali rahu tõttu riiklikku tunnustust saanud Augsburgi usutunnistuse järgijatel võis olla õigus kaitsele. riigivõim. Selle tulemusena nõudsid paljud neist mõtlemisvastaste positsioonidelt kõrvaldamist.

Teisest küljest oli võib-olla just see eelis nende väikese edu põhjus. Mõtterünnaku vastu tundus välise jõu kaitse poole pöördumine paljudele sisemise ebaõnnestumise märgina. Lisaks oli nende positsioonil veel üks nõrkus: Augsburgi usutunnistus ise põhines isikliku tõlgenduse õigusel. Selle õiguse lubamine enne 16. sajandit ja hiljem mitte lubamine tundus paljudele veel üks vastuolu. Kuid ühel või teisel põhjusel hakkas ratsionalism, mis oli mõneks ajaks peatatud ja seaduslike usklike jõupingutustest saamata jäänud, uuesti levima, tegutsedes nüüd kättemaksuga, mida tugevdasid kõik teaduse saavutused, kuni lõpuks süllogismide vääramatu käigu, usust lahutatuna saavutas ta kõige äärmuslikumad, kõige vastikumad tulemused.

Seega toimisid tulemused, mis paljastasid ratsionalismi jõudu, samaaegselt selle hukkamõistmisega. Kui nad võiksid tuua rahvahulgale hetkelist kahju, korrates jäljendavalt teiste inimeste arvamusi; selleks valisid inimesed, kes ausalt öeldes kindlat alust otsisid, mida selgemalt neist eraldusid ja otsustavamalt vastupidise suuna. Selle tulemusena on paljude protestantlike teoloogide vana vaade oluliselt muutunud.

On kõige uuemasse aega kuuluv partei, mis ei pea protestantismi enam katoliikluse vastuoluks, vaid, vastupidi, eraldab paavsti ja Tridenti kirikukogu katoliiklusest ning näeb Augsburgi usutunnistuses kõige legitiimsemat, kuigi veel mitte. pidevalt areneva kiriku viimane, väljendus. Need protestantlikud teoloogid ei tunnista isegi keskajal enam kõrvalekallet kristlusest, nagu luterlikud teoloogid on siiani öelnud, vaid selle järkjärgulist ja vajalikku jätkumist, pidades üheks vajalikuks elemendiks mitte ainult sisemist, vaid isegi välist katkematut kiriklikkust. kristlusest. – Varasema soovi asemel õigustada kõiki ülestõususid Rooma kiriku vastu, nüüd kaldutakse neid rohkem hukka mõistma. Valdenlasi ja wycliffiteid, kellega nad varem nii palju kaastunnet tundsid, süüdistatakse kergesti; õigustada Gregorius VII-d ja Innocentius III-t ning isegi mõista Goose'i hukka vastupanu Kiriku seaduslikule autoriteedile- Hani, keda Luther ise nimetas pärimuse järgi oma luigelaulu eelkäijaks.

Selle suundumuse kohaselt soovivad nad oma jumalateenistuses mõningaid muudatusi ja eriti piiskopliku kiriku eeskujul tahetakse anda õige liturgilise osa suurem ülekaal jutlusele. Selleks on tõlgitud kõik esimeste sajandite liturgiad ning koostatud kõigist vanadest ja uutest kirikulauludest terviklikum kogumik. Pastoritöös ei nõua nad mitte ainult kirikus õpetusi, vaid ka kodusid manitsusi koos koguduseliikmete elu pideva jälgimisega. Kõige tipuks tahavad nad taastada vanad kiriklikud karistused, alates lihtsast manitsusest kuni piduliku puhkemiseni, ja isegi mässata segaabielude vastu. Need mõlemad ei ole luterlikus vanas kirikus enam soov, vaid tegelikku ellu sisse toodud dogma.

Ent on ütlematagi selge, et see suund ei kuulu kõigile, vaid ainult mõnele protestantlikule teoloogile. Märkasime seda rohkem sellepärast, et see on uus, mitte sellepärast, et see on tugev. Ja pole vaja arvata, et üldiselt õigususklikud luterlikud teoloogid, kes ühtviisi tunnustavad oma sümboolseid raamatuid ja nõustuvad üksteisega ratsionalismi hülgamises, nõustuksid seetõttu dogmas endas. Vastupidi, nende erinevused on veelgi olulisemad, kui esmapilgul võib tunduda. Näiteks, Julius Müller, keda nad austavad kui üht kõige seaduslikuma mõtlemisega, kaldub oma õpetuses siiski teistest kõrvale patu kohta; vaatamata sellele, et see küsimus vaevalt kuulub teoloogia kõige kesksemate küsimuste hulka. " Getstenberg, ratsionalismi kõige julmem vastane, ei leia oma kibeduse selle äärmuse vastu kõigi seas kaastunnet ja temaga kaastundjate seas on väga paljud temaga eriarvamusel tema õpetuse mõne üksikasja osas, nagu näiteks kontseptsioonis ennustus, – kuigi prohvetiennustuse erikontseptsioon peab tingimata viima erilise kontseptsioonini inimloomuse ja jumaliku suhtest, see tähendab dogma põhialusest. Toluca Kõige leigemat oma tõekspidamistes ja kõige leigemat mõtlemises austab tema partei tavaliselt kui ülemäära liberaalset mõtlejat, samas kui üks või teine ​​mõtte suhe usuga peab järjekindla arenguga muutma kogu dogma iseloomu. Neander nad süüdistavad tema kõikeandestavat sallivust ja pehmet kaastunnet teiste õpetuste suhtes – omadus, mis mitte ainult ei määra tema eripärast nägemust kiriku ajaloost, vaid koos inimvaimu sisemise liikumisega üldiselt ja eraldab sellest tulenevalt tema õpetuse olemust teistelt. joonistada Ja Lycke samuti suures osas ei nõustu nende erakonnaga. Igaüks lisab oma ülestunnistusse oma isiksuse eripära. Olenemata sellest, Beck, uue uskliku suuna üks tähelepanuväärsemaid esindajaid, nõuab protestantlikelt teoloogidelt üldise, tervikliku, isiklikest arvamustest vaba ja ajutistest süsteemidest sõltumatu teadusliku dogma koostamist. Kuid kõike öeldut arvestades võib meil näida olevat õigus kahelda selle nõude teostatavuses. -

Uusima seisukorra kohta prantsuse keel kirjandusest räägime väga vähe ja see on võib-olla üleliigne, sest vene lugejad tunnevad prantsuse kirjandust vaevalt rohkem kui kodumaist. Märgime vaid prantsuse mõtte vastupidist suunda saksa mõttesuunale. Siin muutub iga eluküsimus teaduse küsimuseks; seal muutub iga mõte teadusest ja kirjandusest eluküsimuseks. Xu kuulus romaan ei leidnud vastukaja mitte niivõrd kirjanduses, kuivõrd ühiskonnas; selle tulemused olid: ümberkujundamine vanglate struktuuris, filantroopsete seltside teke jne. Teine tema nüüd ilmuv romaan võlgneb oma edu ilmselgelt mittekirjanduslikele omadustele. Balzac, kes oli enne 1830. aastat nii edukas, kuna kirjeldas tol ajal domineerivat ühiskonda, on nüüd samal põhjusel peaaegu unustatud. Vaidlus vaimulike ja ülikooli vahel, mis Saksamaal oleks tekitanud abstraktseid vaidlusi filosoofia ja usu, riigi ja religiooni suhete üle, nagu vaidlus Kölni piiskopi üle, äratas Prantsusmaal vaid suuremat tähelepanu praegusele olukorrale. rahvaharidusest, jesuiitide tegevuse olemusest ja rahvahariduse kaasaegsest suunast. Euroopa üldist religioosset liikumist väljendasid Saksamaal uued dogmaatilised süsteemid, ajaloolised ja filoloogilised otsingud ning õpitud filosoofilised tõlgendused; Prantsusmaal seevastu ei andnud see vaevalt üht-kahte tähelepanuväärset raamatut, kuid seda tugevamalt näitas see end usuühiskondades, poliitilistes parteides ja vaimulike misjonitegevuses rahva vastu. Loodusteadused, mis on Prantsusmaal saavutanud nii tohutu arengu, hoolimata asjaolust, et nad ei põhine ainult empiirilistel tõenditel, vaid kogu oma arengus on nad võõrandunud spekulatiivsest huvist, hoolides eelkõige rakendusest. ärile, eksistentsi eeliste ja hüvede kohta. , samas kui Saksamaal on looduse uurimise iga samm määratletud filosoofilise vaatenurgast, kaasatud süsteemi ja hinnatud mitte niivõrd selle kasulikkuse järgi eluks, vaid seoses selle spekulatiivsete põhimõtetega. Nii et Saksamaal teoloogia Ja filosoofia moodustavad meie ajal kaks kõige olulisemat ühise tähelepanu objekti ja nende kokkulepe on nüüdseks saksa mõtteviisi domineeriv vajadus. Prantsusmaal seevastu pole filosoofiline areng vajadus, vaid mõtlemise luksus. Praeguse hetke olemusküsimus on seal kokkuleppes ja ühiskonnas. Religioossed kirjanikud otsivad dogmaatilise arengu asemel tõelist rakendust, poliitilised mõtlejad, kes pole isegi religioossest veendumusest läbi imbunud, leiutavad kunstlikke veendumusi, püüdes saavutada neis usu absoluutsust ja selle üliratsionaalset vahetumist.

Nende kahe huvi – religioosse ja sotsiaalse – kaasaegne ja peaaegu samaväärne ergastus, kaks vastandlikku lõppu, võib-olla üks räsitud mõte, paneb meid oletama, et praeguse Prantsusmaa osalemine inimliku valgustuse üldises arengus, tema koht inimkonna valgustumise valdkonnas. teaduse laiemalt peaks see konkreetne määrama sfääri, kust mõlemad lähtuvad ja kus need kaks erinevat suunda üheks sulavad. Aga mis tulemus sellest mõttepüüdlusest tuleb? Kas sellest sünnib uus teadus: teadus avalikku elu, - nagu eelmise sajandi lõpus, sündis seal Inglismaa filosoofilise ja sotsiaalse meeleolu ühistegevusest. uus teadus rahvusliku rikkuse kohta? Või piirdub tänapäevase prantsuse mõtlemise tegevus ainult teatud põhimõtete muutmisega teistes teadustes? Kas Prantsusmaa on määratud seda muudatust tegema või ainult kavatseb seda teha? Seda praegu arvata oleks tühi unistus. Uus suund alles hakkab ja ka siis vaevumärgatavalt väljenduma kirjanduses, mis on oma eripäralt veel teadvustamata, veel ühtseks küsimuseks koondamata. Kuid igal juhul ei saa see teaduse liikumine Prantsusmaal meile tunduda olulisem kui kõik teised tema mõtlemise püüdlused ja eriti huvitav on näha, kuidas see hakkab väljenduma vastuolus endiste poliitökonoomia põhimõtetega. teadus, millega see kõige enam kokku puutub. Küsimused konkurentsist ja monopolist, luksustoodete liialduse ja inimeste rahulolu, toodete odavuse ja töötajate vaesuse, riigi rikkuse ja kapitalistide rikkuse, töö väärtuse ja kaupade väärtuse seostest, luksuse arendamine vaesuse kannatusteks, vägivaldne tegevus vaimse metsluseni, inimeste terve moraal selle tööstuslikuks hariduseks – kõik need küsimused esitavad paljud täiesti uuel kujul, mis on otseses vastuolus endiste poliitökonoomia seisukohtadega. , ja äratavad nüüd mõtlejates muret. Me ei ütle, et uued vaated on juba teadusesse jõudnud. Selleks on nad veel liiga ebaküpsed, liiga ühekülgsed, liiga läbi imbunud peo pimestavast vaimust, varjatud uue sünniga rahulolu enesega. Näeme, et seni on poliitökonoomia uusimad kursused koostatud vanade põhimõtete järgi. Kuid samal ajal märkame, et tähelepanu on äratanud uued küsimused ja kuigi me ei usu, et need võiksid Prantsusmaal oma lõpliku lahenduse leida, ei saa me tunnistada, et tema kirjandus on määratud olema esimene, kes seda uut tutvustab. element inimvalgustuse üldisesse laborisse.

See prantsuse mõtlemise suund näib olevat pärit prantsuse keele õppimise terviku loomulikust arengust. Madalamate klasside äärmuslik vaesus oli selle vaid väline, juhuslik põhjus ega olnud põhjus, nagu mõned arvavad. Selle tõestuseks on nende vaadete sisemine ebajärjekindlus, mille ainsaks tagajärjeks oli inimeste vaesus, ja veelgi enam tõsiasjas, et madalamate klasside vaesus on Inglismaal võrreldamatult suurem kui Prantsusmaal, kuigi domineeriv mõtteliikumine võttis hoopis teise suuna.

IN Inglismaa Kuigi religioosseid küsimusi tõstatavad sotsiaalsed tingimused, muutuvad need ometi dogmaatilisteks vaidlusteks, nagu näiteks puseismis ja selle vastaste seas; avalikud küsimused piirduvad kohalike nõuetega või tõstavad kisa (ja hüüavad, nagu inglased ütlevad), panevad üles mingi veendumuse lipu, mille tähtsus ei seisne mitte mõttejõus, vaid huvide jõus, mis vastavad see ja kogunevad selle ümber.

Välisel kujul on prantslaste mõtteviis sageli väga sarnane inglaste omaga. See sarnasus näib tulenevat nende poolt omaks võetud filosoofiliste süsteemide võrdsusest. Kuid ka nende kahe rahva mõtlemise sisemine iseloom on erinev, nagu nad mõlemad erinevad sakslase mõtlemise iseloomust. Sakslane töötab vaevaliselt ja kohusetundlikult välja oma veendumuse oma mõistuse abstraktsetest järeldustest; Prantslane võtab seda kõhklemata, südamest kaastundest selle või teise arvamuse vastu; Inglane arvutab aritmeetiliselt välja oma positsiooni ühiskonnas ja koostab oma arvutuste põhjal oma mõtteviisi. Nimed: Whig, Tory, Radical ja kõik inglise parteide lugematud varjundid ei väljenda mitte inimese isiklikku eripära, nagu Prantsusmaal, ja mitte tema filosoofilise veendumuse süsteemi, nagu Saksamaal, vaid kohta, mille ta maailmas hõivab. olek. Inglane on oma arust kangekaelne, sest see on seotud tema sotsiaalse positsiooniga; Prantslane ohverdab sageli oma positsiooni oma südamliku veendumuse nimel; ja sakslane, kuigi ta üht teisele ei ohverda, hoolib siiski nende kokkuleppest vähe. Prantsuse keele õpe liigub läbi peavoolu arvamuse või moe kujunemise; inglise keel – läbi riigikorra arendamise; Saksa keel – läbi tugitoolimõtlemise. Sellepärast on prantslane tugev entusiasmis, inglane iseloomult, sakslane abstrakts-süstemaatilises fundamentalismis.

Kuid mida rohkem, nagu meie ajal, lähenevad kirjandus ja rahvalikud isiksused, seda enam kustutatakse nende jooni. Inglismaa kirjanike vahel, kes naudivad teistest enam kirjandusliku edu kuulsust, kahe kirjaniku, kahe moodsa kirjanduse esindaja vahel, kes on oma suundadel, mõtetel, erakondadel, eesmärkidel ja vaadetel täiesti vastandlikud, hoolimata tõsiasjast, et mõlemad, erinevalt vormid, paljastavad ühe tõe: kätte on jõudnud tund, mil Inglismaa saarte eraldumine hakkab juba mandrivalgustuse universaalsusele teed andma ja sellega üheks sümpaatseks tervikuks sulanduma. Lisaks sellele sarnasusele Carlyle Ja Disraeli neil pole omavahel midagi ühist. Esimesel on sügavad jäljed sakslaste eelistustest. Tema stiil, mis on täidetud, nagu inglise kriitikud ütlevad, seni ennekuulmatu germanismiga, kohtab paljudes sügavat kaastunnet. Tema mõtted on riietatud saksa unenäolise ebakindlusega; selle suund väljendab mõttehuvi, partei ingliskeelse huvi asemel. Ta ei aja asjade vana korda, ei vastandu uue liikumisele; ta hindab mõlemat, ta armastab mõlemat, ta austab nii elu orgaanilist täiust, kui ka ise, kuuludes progressi parteisse, hävitab selle alusprintsiibi väljatöötamisega eranditult uuenduspüüdluse. Nii siin, nagu kõigis Euroopa kaasaegsetes mõttenähtustes, viimane suund on vastupidine uus mis hävitas vana.

Disraeli ei ole nakatunud ühegi võõra eelsoodumusega. Ta on esindaja noor Inglismaa, - Tori peo erilist, ekstreemset osakonda väljendav noorte ring. Vaatamata sellele, et noor Inglismaa tegutseb looduskaitseprintsiipide äärmuse nimel, kuid Disraeli romaani järgi hävitab nende veendumuste alus täielikult nende partei huvid. Nad tahavad säilitada vana, kuid mitte sellisel kujul, nagu see on praegustes vormides, vaid endises vaimus, mis nõuab vormi, mis on paljuski vastand praegusele. Aristokraatia hüvanguks tahavad nad elavat lähenemist ja kaastunnet kõik klassid; Anglikaani kiriku hüvanguks tahavad nad talle võrdseid õigusi Iiri kiriku ja teiste teisitimõtlejatega; et säilitada põllumajanduse ülekaal, nõuavad nad seda kaitsva maisiseaduse kaotamist. Ühesõnaga, selle tooride partei vaade hävitab ilmselgelt kogu inglise torismi omapära ja samal ajal kogu erinevuse Inglismaa ja teiste Euroopa riikide vahel.

Kuid Disraeli on juut ja seetõttu on tal oma erilised vaated, mis ei luba täielikult loota tema kujutatud noorema põlvkonna tõekspidamiste truudusele. Ainult tema romaani erakordne edu, millel puuduvad aga korralikud kirjanduslikud teened, ja ennekõike autori edu, ajakirjade sõnul kõrges Inglise ühiskonnas, annab tema käsitlusele usutavuse.

Olles niiviisi üles loetlenud tähelepanuväärseimad liikumised Euroopa kirjanduses, kiirustame kordama artikli alguses öeldut, et kaasaegse tähistamisega ei soovinud me esitada terviklikku pilti kirjanduse hetkeseisust. Tahtsime vaid välja tuua nende uusimad trendid, mis vaevu hakkavad end uutes nähtustes väljendama.

Kui aga koondada kõik, mida oleme märganud, ühte tulemust ja võrrelda seda Euroopa valgustusaja iseloomuga, mis, kuigi see kujunes välja varem, on endiselt domineeriv, siis sellest vaatenurgast avanevad meile mõned tulemused, on meie aja mõistmiseks väga olulised. - Eraldi kirjandusžanrid segati üheks määramatuks vormiks.

Üksikuid teadusi ei hoita enam oma endistes piirides, vaid nad püüavad jõuda lähemale nendega külgnevatele teadustele ja piire laiendades piirduvad nad nende ühise keskmega – filosoofiaga.

Filosoofia otsib oma lõplikus lõplikus arengus sellist algust, mille äratundmises võiks ta usuga sulanduda üheks spekulatiivseks ühtsuseks.

- Eraldi läänerahvad, olles saavutanud oma arengu täiuse, püüavad hävitada neid eraldavaid jooni ja sulanduda üheks ühiseks Euroopa hariduseks.

See tulemus on seda tähelepanuväärsem, et see arenes talle otse vastupidisest suunast. Põhiliselt sai see alguse iga rahvuse soovist uurida, taastada ja säilitada oma rahvuslikku identiteeti. Kuid mida sügavamalt need püüdlused ajaloolistes, filosoofilistes ja sotsiaalsetes järeldustes arenesid, seda enam jõudsid nad eraldunud rahvuste põhialusteni, seda selgemalt kohtusid nad neis mitte eri-, vaid üldeuroopalike põhimõtetega, mis kuulusid võrdselt kõikidele konkreetsetele rahvustele. Sest Euroopa elu üldises aluses peitub üks domineeriv põhimõte.

– Vahepeal näib see rahvustest eralduv euroopaliku elu domineeriv põhimõte seega juba vananenud, oma tähenduselt minevikuna, kuigi tegelikult jätkub. Seetõttu seisneb lääne elu tänapäevane joon üldises, enam-vähem selges teadvuses, et see Euroopa hariduse algus, mis arenes kogu lääne ajaloo vältel, on meie ajal juba ebarahuldav kõrgeimatele haridusnõuetele. Märkigem ka seda, et see teadvus Euroopa elu ebarahuldavusest tekkis sellele otseselt vastandlikust teadvusest, hiljutise aja veendumusest, et Euroopa valgustus on inimkonna arengu viimane ja kõrgeim lüli. Üks äärmus muutus teiseks.

– Kuid tunnistades Euroopa hariduse ebarahuldavust, eristab üldine tunnetus seda teistest inimarengu põhimõtetest ja, nimetades seda eriliseks, paljastab meile. eristav omadus Lääne haridus oma osades ja terviklikkuses, kui valdav soov isikliku ja originaalse mõistlikkuse järele mõtetes, elus, ühiskonnas ja kõigis inimeksistentsi allikates ja vormides. See tingimusteta ratsionaalsuse iseloom sündis ka sellele eelnenud ammustest püüdlustest, varasemast püüdlusest mitte harida, vaid mõtteid sunniviisiliselt ühte skolastilisse süsteemi lukustada.

– Aga kui üldine rahulolematuse tunne Euroopa elu algusest peale pole midagi muud kui tume või selge teadvus mitterahuldav tingimusteta põhjus, siis, kuigi see tekitab soovi religioossus üldiselt Ent oma mõistuse arengust tulenevalt ei saa ta alluda usuvormile, mis mõistuse täielikult tagasi lükkaks, ega rahulduda sellisega, mis muudaks usu sellest sõltuvaks.

- Kunst, luule ja isegi peaaegu iga loominguline unistus oli Euroopas võimalik ainult seni, kuni see oli selle hariduse elav, vajalik element, kuni tema mõtlemises ja elus domineeriv ratsionalism jõudis oma arengu viimase, äärmusliku lülini; praegu on need võimalikud vaid teatridekoratsioonina, mis ei peta vaataja sisetunnet, kes võtab seda otseselt kunstlikuks valeks, lõbustades oma jõudeolekut, kuid ilma milleta ei kaota tema elu midagi olulist. Tõde lääne luule jaoks saab ellu äratada alles siis, kui Euroopa valgustusajastu ellu võetakse uus algus..

Sellele kunsti võõrandumisele elust eelnes üldise kunstilisuse poole püüdlemise periood, mis lõppes Euroopa viimase kunstnikuga – suure Goethega, kes väljendas luulet oma Fausti teises osas. Unistamise rahutus on muutunud tööstuse mureks. Kuid meie ajal on luule ja elu erimeelsus veelgi selgemaks muutunud.

-Kõigest öeldust järeldub ka, et Euroopa valgustusaja kaasaegne iseloom oma ajaloolises, filosoofilises ja elulises tähenduses on täiesti üheselt mõistetav Rooma Kreeka hariduse ajastu iseloomuga, kui ta on arenenud kuni olles iseendaga vastuolus, pidi see loomulikust vajadusest võtta vastu teistsugune, uus algus, mida hoidsid teised hõimud, millel kuni selle ajani ei olnud maailmaajaloolist tähtsust.

Igal ajal on oma domineeriv, oma eluline küsimus, mis valitseb kõigist ja sisaldab kõiki teisi iseeneses, millest üksi sõltub nende suhteline tähtsus ja piiratud tähendus. Kui aga kõik see, mida oleme lääne hariduse praeguse seisu kohta märganud, vastab tõele, siis ei saa jätta veendumata, et Euroopa valgustusaja põhjas, meie ajal, on kõik eraküsimused mõtteliikumise, hariduse suundade kohta. teadus elueesmärkidest, ühiskondade erinevatest struktuuridest, rahva-, perekondlike ja isiklike suhete tegelaskujudest, inimese välise ja kõige sisemise elu domineerivatest põhimõtetest – kõik ühinevad üheks oluliseks, elavaks, suurepäraseks küsimus lääne suhtumisest sellesse seni märkamatusse elu, mõtlemise ja hariduse algusse, mis on õigeusu maailma aluseks.Slavjanski.

Kui me pöördume Euroopast oma isamaa poole, siis nende üldiste tulemuste põhjal, mille oleme tuletanud lääne kirjandusest, läheme meie isamaa kirjanduse ülevaate juurde, näeme selles kummalist kaost vähearenenud arvamustest, vastuolulistest püüdlustest, vastuolulistest kajadest. kõikvõimalikud kirjanduse liikumised: saksa, prantsuse, inglise, itaalia, poola, rootsi keel, kõikvõimalike ja võimatute Euroopa suundade mitmesugused imitatsioonid. Kuid loodame, et meil on rõõm sellest järgmises raamatus rääkida.

Meie ülevaate esimeses artiklis ütlesime, et vene kirjandus esindab erinevate Euroopa kirjanduste kõigi võimalike mõjude kogumit. Selle märkuse tõesuse tõestamine tundub meile üleliigne: iga raamat võib olla selle ilmselgeks tõendiks. Peame kohatuks ka selle nähtuse selgitamist: selle põhjused on meie hariduse ajaloos. Kuid olles seda märganud, tunnistades seda kõikehõlmavat kaastunnet, seda meie kirjanduse tingimusteta sõltuvust erinevatest lääne kirjandustest, näeme oma kirjanduse selles iseloomuses, selle välises sarnasuses ja põhimõttelises erinevuses kõigist Euroopa kirjandustest. .

Laiendame oma mõtet.

Kogu lääne kirjanduse ajalugu esitab meile lahutamatu seose kirjanduse liikumiste ja rahvahariduse totaalse vahel. Sama lahutamatu seos on hariduse arengu ja rahva elu esimeste elementide vahel. Tuntud huvid väljenduvad vastavas mõistete paigutuses; teatud mõtteviis toetub teatud elusuhetele. Seda, mida üks kogeb ilma teadvuseta, püüab teine ​​mõista mõttega ja väljendab seda abstraktse valemiga või, olles teadlik südame liikumisest, valab välja poeetiliste helidena. Ükskõik kui erinevad esmapilgul lihtsa käsitöölise või kirjaoskamatu kündja ebajärjekindlad, aruandmatud kontseptsioonid luuletaja kunstilise fantaasia kütkestavalt harmoonilistest maailmadest või tugitoolimõtleja sügavast süstemaatilisest mõttemaailmast esmapilgul erinevad, kuid lähemal uurimisel siiski. ilmne, et nende vahel on sama sisemine järkjärgulisus. , sama orgaaniline järjestus, mis eksisteerib sama puu seemne, õie ja vilja vahel.

Kuidas rahva keel kujutab endast tema loomuliku loogika jälge ja kui ta ei väljenda täielikult tema mõtteviisi, siis vähemalt esindab ta iseenesest vundamenti, millelt tema vaimne elu lakkamatult ja loomulikult lähtub; niisiis veel mitte mõtleva rahva räsitud, väljatöötamata kontseptsioonid moodustavad juure, millest kasvab välja rahva kõrgeim haridus. Sellest tulenevalt moodustavad kõik kasvatusharud, olles elavas mõtiskluses, ühe lahutamatult liigendatud terviku.

Sel põhjusel tuleneb iga liikumine lääne rahvaste kirjanduses nende hariduse sisemisest liikumisest, mida omakorda mõjutab kirjandus. Isegi need kirjandused, mis on allutatud teiste rahvaste mõjule, aktsepteerivad seda mõju ainult siis, kui see vastab nende sisemise arengu nõuetele, ja assimileerivad seda ainult niivõrd, kuivõrd see on kooskõlas nende valgustatuse olemusega. See, mis neile on võõras, ei ole nende omapära vastuolu, vaid ainult pulk nende endi tõusuredelil. Kui me näeme, et praegusel hetkel tunnevad kõik kirjandused üksteisele kaasa, sulanduvad nii-öelda üheks ühiseks Euroopa kirjanduseks, siis saab see tuleneda ainult sellest, et erinevate rahvaste kultuurid arenesid ühest ja samast algusest ja iga möödudes. läbi oma tee, saavutas lõpuks sama tulemuse, sama vaimse eksistentsi tähenduse. Kuid vaatamata sellele sarnasusele ei võta prantslane isegi praegu mitte ainult täielikult omaks saksa mõtteviisi, vaid võib-olla isegi ei mõista seda täielikult. Saksamaal on juudid enamjaolt prantsuslikud, üles kasvatatud rahvapäraste tõekspidamistega ja alles hiljem võtsid nad omaks filosoofia. Veel vähem suudavad inglased end oma rahvuslikust eripärast vabastada. Kuigi Itaalias ja Hispaanias on prantsuse kirjanduse mõju märgatav, on see mõju pigem väljamõeldud kui olemuslik ning prantsuse valmisvormid väljendavad ainult nende endi hariduse sisemist seisundit; sest nendel hilinenud maadel domineerib endiselt mitte prantsuse kirjandus üldiselt, vaid ainult XVIII sajandi kirjandus.

See rahvuslik kindlus, see Euroopa rahvaste hariduse elav terviklikkus, sõltumata suuna väärusest või tõest, annab kirjandusele oma erilise tähenduse. See ei ole seal mõne ringi lõbustus, mitte salongide kaunistus, mitte mõistuse luksus, millest saab loobuda, ega õpilaste kooliülesanne; kuid see on vajalik vaimse hingamise loomuliku protsessina, otsese väljendusena ja samal ajal igasuguse hariduse arengu vältimatu tingimusena. Ajaloo poolt välja töötatud, läbi elu kannatanud, mitmesilbiliste suhete ja mitmekesiste huvide varju teadvustatud teadvuseta mõtlemine tõuseb kirjandusliku tegevuse jõul vaimse arengu redelil ühiskonna madalamatest kihtidest kõrgeimatesse ringkondadesse, teadvustamatutest kalduvustest teadvuse viimased astmed ja sellisel kujul see juba ilmneb.mitte vaimukas tõde, mitte retoorika või dialektikakunsti harjutus, vaid sisemine enesetundmise asi, enam-vähem selge, enam-vähem õige, kuid igal juhul sisuliselt oluline. Seega siseneb ta üldise universaalse valgustatuse sfääri elava lahutamatu elemendina, inimesena, kellel on hääl üldiste nõuannete küsimuses; kuid see pöördub tagasi oma sisemise vundamendi juurde, oma väljarände algusesse, kui mõistuse järeldus lahendamata asjaoludele, kui südametunnistuse sõna teadvustamata kalduvustele. Muidugi võib see põhjus, see südametunnistus olla tumene, rikutud; aga see korruptsioon ei sõltu mitte kirjanduse kohast rahva harimises, vaid tema siseelu moonutusest; nii nagu inimeses ei tule mõistuse väärus ja südametunnistuse rikutus mitte mõistuse ja südametunnistuse olemusest, vaid tema isiklikust korruptsioonist.

Üks riik, kõigi meie läänenaabrite seas, tõi näite vastupidisest arengust. Poolas eraldus katoliikluse mõjul ülemklass väga varakult ülejäänud rahvast mitte ainult oma tavade, nagu mujal Euroopas, vaid ka nende hariduse, põhitõdede vaimu tõttu. nende vaimse elu põhimõtted. See eraldatus peatas rahvahariduse arengu ja seda enam kiirendas sellest lahti rebitud kõrgklasside haridusteed. Nii et hane mahapandud raske vanker on eesliinide lõhkemisel paigal, samas kui ärarebitud eesliini on kergem edasi kanda. Takistamata rahvaelu iseärasused, ei kombed, muinasaja traditsioonid, ei kohalikud suhted, ei valitsev mõtteviis ega isegi abstraktsete küsimuste sfääris üles tõstetud keele omapära, Poola aristokraatia 15. ja 16. sajandil ei olnud mitte ainult kõige haritum, vaid ka kõige haritum, säravaim kogu Euroopas. Põhjalikud võõrkeelteoskused, iidsete klassikute sügav õppimine, intellektuaalsete ja sotsiaalsete annete erakordne areng üllatasid reisijaid ja olid tolleaegsete tähelepanelike paavsti nuntsiuste pidev teema. Selle hariduse tulemusena oli kirjandus hämmastavalt rikas. See koosnes iidsete klassikute õpitud kommentaaridest, õnnestunud ja ebaõnnestunud jäljendustest, mis on kirjutatud osalt targas poola, osalt eeskujulikus ladina keeles, arvukatest ja olulistest tõlgetest, millest mõnda peetakse siiani eeskujulikuks, näiteks Tassi tõlget; teised tõestavad valgustatuse sügavust, näiteks kõigi Aristotelese kirjutiste tõlge, mis on tehtud 16. sajandil. Ühel Sigismund III valitsemisajal säras 711 tuntud kirjanduslikku nime, trükikojad töötasid pidevalt rohkem kui 80 linnas. Kuid selle kunstliku valgustuse ja inimeste vaimse elu loomulike elementide vahel polnud midagi ühist. Selle tulemusena toimus kogu Poola hariduses lõhe. Kui õppinud panid kirjutasid Horatiusest tõlgendusi, tõlkisid Tassi ja tundsid vaieldamatult kaasa kõikidele tänapäeva Euroopa valgustusnähtustele, siis see valgustatus peegeldus ainult elu pinnal, juurtest välja kasvamata ja seega kogu see abstraktne, ilma algse arenguta. vaimne tegevus, see stipendium, see sära, need anded, need hiilgused, need võõrastelt põldudelt nopitud lilled, kogu see rikkalik kirjandus on peaaegu jäljetult kadunud Poola hariduse jaoks ja täiesti jäljetult inimliku valgustatuse jaoks, selle Euroopa hariduse jaoks , millele ta oli liiga truu peegeldus . Tõsi, Poola on uhke ühe nähtuse üle teaduse vallas, ta tõi ühe austusavalduse universaalse valgustuse varakambrisse: suur Kopernik oli poolakas; kuid ärgem unustagem, et Kopernik lahkus nooruses Poolast ja kasvas üles Saksamaal.

Jumal tänatud: praeguse Venemaa ja vana Poola vahel ei ole vähimatki sarnasust ja seetõttu, ma loodan, et keegi ei heida mulle ette sobimatut võrdlust ega tõlgenda mu sõnu teistsuguses tähenduses ümber, kui seda seoses öelda. kirjandusele on meil nii märgatav sama abstraktne tehislikkus, samad juurteta lilled, mis on kitkutud võõrastelt põldudelt. Tõlgime, jäljendame, uurime teiste inimeste kirjandust, jälgime nende väikseimaid liigutusi,

Baseli kirikukogule saadetud (Poolast) teoloogid-oraatorid saavutasid seal Bonnon Tullii järel esikoha.

Kazimir Yagaidovitš asutas palju ladina koolkondi ja tundis suurt muret ladina keele leviku pärast Poolas; ta andis isegi välja range dekreedi, et kõik, kes soovivad mõnda olulist ametikohta, peaksid oskama hästi ladina keelt. Sellest ajast on saanud tavaks, et iga Poola aadel rääkis ladina keelt ... Isegi naised õppisid innukalt ladina keelt. Yanotsky ütleb muuhulgas, et Casimir II abikaasa Elisaveta kirjutas ise essee: De institutione regii pueri.

Nii nagu Poolas õitses matemaatika ja õigusteadus, õitsesid tol ajal elegantsed teadused ja ladina keele õpe tõusis kiiresti.

Ior. Lud. Decius(Sigismund I kaasaegne) annab tunnistust, et sarmaatlaste seas kohtab harva heast perekonnast pärit inimest, kes ei oskaks kolme-nelja keelt ja kõik oskavad ladina keelt.

Kuninganna Barbara, Sigismundi naine, ei mõistnud mitte ainult suurepäraselt ladina klassikat, vaid kirjutas ka kuningale, oma abikaasale, ladina keeles ....

Ja Latiumi hulgas, ütleb Kromer, poleks nii palju inimesi, kes suudaksid tõestada oma ladina keele oskust. Isegi tüdrukud, nii aadlitest kui ka tavalistest peredest, nii kodus kui kloostris, loevad ja kirjutavad võrdselt hästi poola ja ladina keeles. - Ja kirjade kogus 1390–1580. Kamusara, kaasaegne kirjanik, ütleb, et sajast aadelkonnast on vaevalt võimalik leida kahte, kes ei oskaks keeli: ladina, saksa ja itaalia keelt. Nad õpivad seda koolides ja seda tehakse iseenesest, sest Poolas pole nii vaest küla ega isegi kõrtsi, kus poleks neid kolme keelt kõnelevaid inimesi ja igas, isegi kõige väiksemas külas on on kool (vt. Memoires de F. Choisnin). Sellel olulisel faktil on meie silmis väga sügav tähendus. Vahepeal, jätkab autor, jäi rahvakeel enamasti vaid lihtrahva suhu.

Janu Euroopa hiilguse järele sundis kirjutama universaalses, ladina keeles; Selle eest said Poola luuletajad Saksa keisritelt ja paavstidelt kroonid ning poliitikud sõlmisid diplomaatilised sidemed.

Mil määral paistis Poola 15. ja 16. sajandil antiikkirjanduse tundmises teiste rahvaste üle, selgub paljudest, eriti välismaistest tunnistustest. De-Toux ütleb oma ajaloos 1573. aasta all, kirjeldades Poola saatkonna saabumist Prantsusmaale, et suurest poolakate rahvahulgast, kes sisenesid Pariisi viiekümnel neljakesi tõmmatud hobusel, polnud ühtegi inimest, kes ei oleks tahtnud. räägi täiuslikult ladina keelt; et prantsuse aadlikud punastasid häbist, kui neil tuli külaliste küsimuste peale vaid silma pilgutada; et terves õukonnas oli ainult kaks, kes assimileerisid teiste inimeste mõtteid ja süsteeme ning need harjutused on meie haritud elutubade kaunistused, mis mõnikord mõjutavad meie elutegevust, kuid ei ole seotud radikaalse arenguga. meie ajalooliselt antud haridusest eraldavad need meid rahvusliku valgustuse sisemisest allikast ja samal ajal muudavad meid viljatuks kogu inimkonna ühise valgustuse nimel. Meie kirjanduse teosed Euroopa omade peegeldusena ei saa teistele rahvastele huvi pakkuda, välja arvatud statistiline huvi, kui näitaja meie õpilaste edukuse mõõdupuuks nende valimite uurimisel. Meie endi jaoks on need uudishimulikud lisana, seletusena, teiste inimeste nähtuste assimilatsioonina; aga meie endi jaoks jäävad meie imitatsioonid üldise võõrkeelteoskuse levikuga alati mõnevõrra madalamaks ja nõrgemaks kui nende originaalid.

On ütlematagi selge, et ma ei räägi siin nendest erakordsetest nähtustest, milles toimib geniaalsuse isiklik jõud. Deržavin, Karamzin, Žukovski, Puškin, Gogol, kuigi nad järgivad kellegi teise mõju, isegi kui nad sillutavad oma erilist teed, tegutsevad nad alati tugevalt, oma isikliku talendi jõul, olenemata sellest, millise suuna nad valivad. Ma ei räägi eranditest, vaid kirjandusest üldiselt, selle tavalises olekus.

Pole kahtlustki, et meie kirjandusliku hariduse ja meie muinasajaloos välja kujunenud ja nüüdseks meie nn harimatutes inimestes säilinud vaimse elu põhielementide vahel on selge lahkarvamus. Erimeelsused toimuvad

oskas neile saadikutele vastata ladina keeles, mille jaoks neid alati ette pandi. - Kuulus Muret, kõrvutades õpetatud Poolat Itaaliaga, väljendab end nii: kumb kahest rahvast on ebaviisakam? Kas see ei sündinud Itaalia rüpes? nende hulgast võib vaevalt leida sajandikku neid, kes ladina ja kreeka keelt oskaksid ning teadust armastaksid. Või poolakad, kellel on palju inimesi, kes räägivad mõlemat keelt, ja nad on teadustesse ja kunstidesse nii kiindunud, et veedavad neid uurides terve sajandi. (Vt M. Ant. Mureti Ep. 66 ad Paulum Sacratum, toim. Kappii, lk. 536). - Kuulus õppinud triumviraadi liige Just Lipsius (üks tolle aja esimesi filolooge) ütleb sama kirjas ühele oma sõbrale, kes elas siis Poolas: Kuidas ma saan teie teadmiste üle üllatuda? Sa elad nende inimeste seas, kes olid kunagi barbarid; ja nüüd oleme enne neid barbarid. Nad võtsid Kreekast ja Latiumist põlatud ja välja aetud muusad oma südamlikesse ja külalislahketesse kätesse (vt Epist. Cont. ad Germ, et Gail. lk 63). mitte haridusastmete erinevusest, vaid nende täiuslikust heterogeensusest. Need vaimse, sotsiaalse, moraalse ja vaimse elu põhimõtted, mis lõid endise Venemaa ja moodustavad nüüdseks tema rahvusliku elu ainsa sfääri, ei arenenud meie kirjanduslikuks kirgastumiseks, vaid jäid puutumatuks, meie vaimse tegevuse õnnestumistest lahti rebituna - vahepeal. , neist mööda, ilma suhtumiseta neisse, voolab meie kirjanduslik valgustus võõrastest allikatest, mis on täiesti erinevad mitte ainult vormide, vaid sageli isegi meie veendumuste algaegade poolest. Seetõttu ei ole meie kirjanduse iga liikumine tingitud mitte meie hariduse sisemisest liikumisest, nagu läänes, vaid väliskirjanduse juhuslikest nähtustest.

Võib-olla mõtlevad õiglaselt need, kes väidavad, et meie, venelased, suudame Hegelit ja Goethet paremini mõista kui prantslased ja inglased; et võime Byronile ja Dickensile rohkem kaasa tunda kui prantslastele ja isegi sakslastele; et me oskame Berengerit ja Georges-Sandit sakslastest ja inglastest paremini hinnata. Ja tõepoolest, miks me ei peaks aru saama, miks me ei peaks hindama kõige vastandlikumate nähtuste osalusel? Kui lahti rääkida levinud tõekspidamistest, siis "ei mingeid erilisi kontseptsioone, kindlat mõtteviisi, hellitatud eelistusi, huvisid ega tavalisi reegleid ei sega meid. Võime vabalt jagada kõiki arvamusi, assimileerida kõiki süsteeme, tunda kaasa kõikidele huvidele. , aktsepteerime kõiki veendumusi, kuid olles mõjutatud välismaistest kirjandustest, ei saa me omakorda nende endi nähtuste kahvatu peegeldusega tegutseda, me ei saa tegutseda isegi oma kirjandusliku hariduse alusel, alludes otseselt välismaiste kirjanduste tugevaimatele mõjudele; , sest tema ja meie vahel pole vaimset sidet, kaastunnet ega ühist keelt.

Olen meelsasti nõus, et vaadeldes meie kirjandust sellest vaatenurgast, olen siin väljendanud ainult ühte külge ja see ühekülgne esitus, mis ilmub nii teraval kujul, mida ei pehmenda selle muud omadused, ei anna täielik, tõeline ettekujutus kogu meie kirjanduse iseloomust. Kuid see terav või leebe pool on sellegipoolest olemas ja eksisteerib lahkarvamusena, mis vajab lahendamist.

Kuidas saab siis meie kirjandus oma tehisseisundist välja tulla, omandada tähenduse, mida tal siiani ei ole, jõuda kokku meie hariduse tervikuga ja olla nii selle elu väljendus kui ka arengu allikas?

Siin kõlab vahel kaks arvamust, mõlemad ühtviisi ühekülgsed, ühtviisi alusetud, mõlemad ühtviisi võimatud.

Mõned arvavad, et välishariduse täielik assimileerimine võib lõpuks taasluua kogu vene inimese, nii nagu see lõi taas osa kirjanikke ja mittekirjanikke, ja siis ühtib meie hariduse tervik meie kirjanduse olemusega. Nende arvates peaks teatud aluspõhimõtete väljatöötamine muutma meie fundamentaalset mõtteviisi, muutma meie kombeid, kombeid, meie veendumusi, kustutama meie eripära ja muutma meid seeläbi eurooplaseks.

Kas sellist arvamust tasub ümber lükata?

Selle võltsus näib olevat ilmne ilma tõenditeta. Täpselt niisama võimatu on hävitada rahva vaimse elu eripära, nagu on võimatu hävitada selle ajalugu. Rahva põhiveendumusi on sama lihtne asendada kirjanduslike kontseptsioonidega kui arenenud organismi luude muutmine abstraktse mõttega. Ent isegi kui saaksime hetkeks tunnistada, et see oletus võib ka tegelikult täituda, siis sel juhul poleks selle ainsaks tulemuseks mitte valgustumine, vaid rahva enda hukk. Sest mis on rahvas, kui mitte veendumuste kogum, mis on rohkem või vähem arenenud oma kommete, tavade, keele, südame ja mõistuse kontseptsioonide, usuliste, sotsiaalsete ja isiklike suhete poolest. , oma elu täiuses. Pealegi hävitab juba ja seetõttu ka mõte meie hariduse põhimõtete asemel juurutada meis Euroopa hariduse põhimõtteid, sest euroopaliku valgustuse lõplikus arengus puudub domineeriv printsiip. Üks läheb teisele vastu, hävitades üksteist. Kui lääne elus on veel üksikuid elavaid tõdesid, mis on enam-vähem säilinud ka kõigi eriveendumuste üldise hävingu keskel, siis need tõed ei ole euroopalikud, sest on vastuolus kõigi Euroopa hariduse tulemustega; - need on säilinud jäänused kristlikest põhimõtetest, mis seetõttu ei kuulu läänele, vaid pigem meile, kes oleme selle puhtaimal kujul aktsepteerinud, kuigi võib-olla ei eeldata nende põhimõtete olemasolu meie hariduses. tingimusteta lääne austajad, kes ei tea meie valgustatuse tähendust ja segavad selles, on hädavajalik juhuslike, omade, vajalike võõraste mõjutuste kõrvaliste moonutustega: tatari, poola, saksa jne.

Mis puutub Euroopa algupäradesse, nagu need väljendusid viimastes tulemustes, mis siis Euroopa endisest elust eraldi võetuna pandi uute inimeste hariduse vundamendile – mida nad annaksid, kui mitte armetu karikatuuri. valgustamisest, nagu piitika reeglitest tekkinud luuletus oleks poeesia karikatuur? Kogemus on juba tehtud. Näis, milline hiilgav saatus ootab nii mõistlikule alusele ehitatud Ameerika Ühendriike pärast nii suurepärast algust! - Ja mis juhtus? Arenesid ainult välised ühiskonnavormid ja sisemisest eluallikast ilma jäädes purustati inimene välise mehaanika all. Ameerika Ühendriikide kirjandus on kõige erapooletumate kohtunike aruannete kohaselt selle tingimuse selge väljendus. - Tohutu keskpäraste värsside vabrik, ilma vähimagi luulejäljeta; bürokraatlikud epiteedid, mis ei väljenda midagi ja mida vaatamata sellele korratakse pidevalt; täielik tundetus kõige kunstilise suhtes; selge põlgus igasuguse mõtlemise vastu, mis ei too kaasa materiaalset kasu; väiklased isiksused, millel puuduvad ühised alused; kitsaima tähendusega tursked fraasid, pühade sõnade rüvetamine: filantroopia, isamaa, avalik hüve, rahvuslikkus, kuni selleni, et nende kasutamine pole muutunud isegi mitte silmakirjalikkuseks, vaid lihtsaks, üldiselt arusaadavaks omakasupüüdlike arvutuste stambiks; väline austus seaduste välise poole vastu, nende kõige jultunuma rikkumisega; kaasosaluse vaim isikliku kasu saamiseks koos ühendatud isikute punastamatu truudusetusega, selge lugupidamatusega kõigi moraalipõhimõtete vastu, nii et kõigi nende vaimsete liikumiste aluseks on ilmselgelt kõige pisem elu, mis on ära lõigatud kõigest, mis tõstab südame kõrgemale isiklikust omakasust, uppudes egoismi tegevusse ja tunnistades oma kõrgeimaks eesmärgiks materiaalset mugavust koos kõigi teenimisjõududega. Ei! Kui juba venelasele on määratud mingite kahetsematute pattude pärast vahetada oma suur tulevik lääne ühekülgse elu vastu, siis unistaksin pigem abstraktse sakslasega tema kavalates teooriates; parem on surnuks laisk olla sooja taeva all, Itaalia kunstilises õhkkonnas; parem on keerutada koos prantslasega tema hoogsates, hetkelistes püüdlustes; parem kivistuda koos inglasega tema kangekaelsetes, vastutustundetutes harjumustes, kui lämbuda selles vabrikusuhete proosas, selles iseka ärevuse mehhanismis.

Me pole oma teemast kõrvale kaldunud. Tulemuse äärmus, kuigi mitte teadlik, kuid loogiliselt võimalik, paljastab suuna võltsi.

Teine arvamus, mis on vastupidine sellele vastutustundetule lääne kummardamisele ja sama ühekülgne, kuigi palju vähem levinud, on meie antiikaja minevikuvormide vastutustundetu kummardamine ja idee, et aja jooksul on äsja omandatud Euroopa valgustus taas omandatud. kustutada meie vaimsest elust meie erihariduse arendamise kaudu.

Mõlemad arvamused on võrdselt valed; kuid viimasel on loogilisem seos. See põhineb meie endise hariduse väärikuse teadvusel, selle hariduse mittenõustumisel Euroopa valgustusaja eripäraga ja lõpuks Euroopa valgustusaja viimaste tulemuste vastuolulisusel. Kõigi nende sätetega on võimalik mitte nõustuda; kuid olles neid möönnud, ei saa nendest lähtuvale arvamusele ette heita loogilist vastuolu, nii nagu võib ette heita näiteks vastupidist arvamust, mis jutlustab lääne valgustust ega saa osutada ühelegi kesksele, positiivsele printsiibile selles valgustuses, vaid on rahul mõne konkreetse tõe või negatiivse valemiga.

Samas ei päästa loogiline eksimatus arvamusi olulisest ühekülgsusest; vastupidi, see muudab selle veelgi ilmsemaks. Olgu meie haridus milline tahes, kuid selle minevikuvormid, mis ilmnesid teatud kommetes, kirgedes, hoiakutes ja isegi meie keeles, just seetõttu, et need ei saanud olla rahvaelu sisemise printsiibi puhas ja täielik väljendus, sest olid selle välised vormid seega kahe erineva kuju tulemus: üks väljendas algust ja teine, kohalik ja ajutine asjaolu. Seetõttu on iga kord möödunud eluvorm juba pöördumatum, nagu ka selle loomises osalenud aja tunnusjoon. nende vormide taastamine on sama, mis surnud inimese ellu äratamine, hinge maise kesta taaselustamine, mis on juba kord sealt ära lennanud. Siin on vaja imet; loogikast ei piisa; Kahjuks ei piisa isegi armastusest!

Pealegi, olgu Euroopa valgustus milline tahes, kui me oleme kord selle osalised saanud, siis pole meie võimuses selle mõju hävitada, isegi kui me seda soovime. Saate selle allutada teisele, kõrgemale, suunata ühele või teisele eesmärgile; kuid see jääb alati meie tulevase arengu oluliseks, juba lahutamatuks elemendiks. Lihtsam on õppida kõike maailmas uut, kui unustada õpitu. Kui aga saaksime oma tahtmise järgi isegi unustada, kui saaksime naasta oma hariduse selle eraldiseisva tunnuse juurde, millest me välja tulime, siis mis kasu oleks meil sellest uuest eraldatusest? Ilmselgelt puutuksime me varem või hiljem uuesti kokku Euroopa põhimõtetega, jääksime taas nende mõju alla, jällegi peaksime kannatama nende lahkarvamuse pärast meie haridusega, enne kui saaksime nad oma põhimõtetele allutada; ja pöörduks seega pidevalt tagasi sama küsimuse juurde, mis meid praegu vaevab.

Kuid selle suundumuse kõigi muude ebakõlade kõrval on sellel ka varjukülg, mis kõike euroopalikku tingimusteta hülgades lõikab meid sellega ära igasugusest osalusest inimese vaimse eksistentsi ühises asjas; sest ei tohi unustada, et Euroopa valgustus pärandas kõik kreeka-rooma maailma hariduse tulemused, mis omakorda võttis endasse kogu inimsoo vaimuelu kõik viljad. Sel viisil inimkonna ühisest elust ära lõigatud, muutub meie hariduse algus selle asemel, et olla elu, tõelise, täieliku valgustumise algus, paratamatult ühekülgne algus ja kaotab järelikult kogu oma universaalse tähenduse.

Rahvusluse suundumus kehtib meil kui hariduse kõrgeima astmena, mitte lämmatava provintslikkusena. Seetõttu võib sellest mõttest juhindudes vaadelda Euroopa valgustust kui puudulikku, ühekülgset, tõelisest tähendusest läbi imbumata ja seetõttu väära; kuid selle eitamine, nagu seda polekski olemas, tähendab enda oma piiramist. Kui eurooplane on tegelikult vale, kui see on tõesti vastuolus tõelise hariduse algusega, siis ei tohiks see algus tõena seda vastuolu inimese teadvusse jätta, vaid vastupidi, selle endasse vastu võtma, hindama seda, asetama selle piiridesse ja allutades selle omaenda üleolekule, rääkima talle tema tõelisest tähendusest. Selle valgustatuse väidetav võltsus ei ole vähimalgi määral vastuolus selle tõele allutamise võimalusega. Sest kõik, mis on oma aluspõhjas vale, on tõsi, ainult asetatud võõrasse kohta: pole olemuslikult valet, nagu pole olemuslikkust ka vales.

Seega on mõlemad vastandlikud seisukohad meie põlisrahvaste hariduse suhetest euroopaliku valgustusega, mõlemad need äärmuslikud arvamused, ühtviisi alusetud. Aga tuleb tunnistada, et selles arenguäärmuses, milles me neid siin esitlesime, neid tegelikult ei eksisteeri. Tõsi, me kohtame pidevalt inimesi, kes oma mõtteviisilt kalduvad enam-vähem ühele või teisele poole, kuid nad ei arenda oma ühekülgsust viimaste tulemusteni. Vastupidi, ainus põhjus, miks nad võivad jääda oma ühekülgsusse, on see, et nad ei vii seda esimeste järeldusteni, kus küsimus saab selgeks, sest teadvustamata eelsoodumuste valdkonnast läheb see ratsionaalse teadvuse valdkonda, kus vastuolu hävitab tema enda väljendus. Seetõttu arvame, et kõik vaidlused Lääne ehk Venemaa üleoleku üle, Euroopa või meie ajaloo väärikuse üle jms argumendid on ühed kõige kasutumad, kõige tühjemad küsimused, mida mõtleva inimese jõudeolek võib tulla. koos.

Ja mis tegelikult on meile kasulik lükata tagasi või halvustada seda, mis oli või on Lääne elus hea? Kas see pole, vastupidi, meie enda alguse väljendus, kui meie algus on tõsi? Tema meie üle valitsemise tulemusena on kõik ilus, üllas, kristlik tingimata meie oma, isegi kui see on euroopalik, isegi kui see on Aafrika. Tõe hääl ei nõrgene, vaid seda tugevdab selle kooskõla kõige tõega, kus iganes see ka poleks.

Teisest küljest, kui Euroopa valgustuse austajad, teadvustamata sõltuvustest ühe või teise vormi, selle või teise negatiivse tõe suhtes, sooviksid tõusta inimeste ja rahvaste vaimse elu algusesse, mis üksi annab tähenduse ja tõe. kõikidele välistele vormidele ja eritõdedele; siis peaksid nad kahtlemata tunnistama, et lääne valgustus ei esinda seda kõrgemat, keskset, domineerivat printsiipi, ja järelikult oleksid nad veendunud, et selle valgustuse teatud vormide juurutamine tähendab hävitamist ilma loomiseta ja et kui neis vormides, neis konkreetsetes tõdedes on midagi olemuslikku, siis see olemus saab meiega assimileeruda ainult siis, kui see kasvab välja meie juurtest, on meie endi arengu tulemus, mitte siis, kui see meile väljastpoolt, vastuolus kogu meie teadliku ja tavalise olemise struktuuriga.

Tavaliselt jätavad selle kaalutluse kahe silma vahele isegi need kirjanikud, kes kohusetundliku tõepüüdega püüavad anda endale mõistlikku ülevaadet oma vaimse tegevuse tähendusest ja eesmärgist. Aga kuidas on lood nendega, kes tegutsevad ilma vastutuseta? Keda tõmbab läänlane kaasa ainult sellepärast, et see pole meie oma, sest nad ei tea selle printsiibi iseloomu, tähendust ega väärikust, mis on meie ajaloolise elu aluseks, ja kui nad seda ei tea, ei hooli nad sellest. välja selgitada, segades kergemeelselt üheks hukkamõistu ja juhuslikud puudujäägid ning meie hariduse olemus? Mida saab öelda nende kohta, kes on naiselikult võrgutatud Euroopa hariduse välisest särast, süvenemata ei selle hariduse alusesse ega sisemisse tähendusse või vastuolu, ebajärjekindluse, enesehävitamise iseloomusse, mis ilmselgelt ei seisne mitte ainult lääneliku elu üldises tulemuses, vaid isegi igas selle eraldiseisvas ilmingus – ilmselgelt, ma ütlen, juhul, kui me ei ole rahul nähtuse välise kontseptsiooniga, vaid süveneme selle kogu tähendusse. põhiline algus kuni lõplike järeldusteni.

Seda öeldes tunneme aga vahepeal, et meie sõnad ei leia nüüd veel vähe kaastunnet. Lääne vormide ja kontseptsioonide innukad austajad ja levitajad rahulduvad tavaliselt valgustuse nii väikeste nõudmistega, et vaevalt jõuavad nad selle Euroopa hariduse sisemise lahkarvamuse mõistmiseni. Nad arvavad vastupidi, et kui kogu inimkonna mass Läänes ei ole veel jõudnud oma võimaliku arengu viimaste piirini, siis vähemalt selle kõrgeimad esindajad on selleni jõudnud; et kõik olulised ülesanded on juba lahendatud, kõik saladused välja toodud, kõik arusaamatused selged, kahtlused ületatud; et inimmõte on jõudnud oma kasvu äärmuslikesse piiridesse; et nüüd jääb üle vaid levida üldiseks äratundmiseks ja et inimvaimu sügavustes pole enam jäänud olulisi, silmatorkavaid, summutamatuid küsimusi, millele ta ei leidnud kõiges täielikku, rahuldavat vastust. läänest mõtlemise omaksvõtmine; sel põhjusel saame me ainult õppida, jäljendada ja assimileerida kellegi teise rikkust.

Sellise arvamusega on ilmselgelt võimatu vaielda. Las nad lohutavad end oma teadmiste täiusega, olgu uhked oma suuna tõesuse üle, hooplevad oma välise tegevuse viljade üle, imetlevad oma siseelu harmooniat. Me ei murra nende õnnelikku võlu; nad väärisid oma õnnistatud rahulolu oma vaimsete ja südamlike nõudmiste targa mõõdutundega. Oleme nõus, et oleme võimetud neid veenma, sest nende arvamus on enamuse sümpaatiaga tugev, ja arvame, et ainult aja jooksul saab seda kõigutada tema enda arengu tugevus. Aga kuni selle ajani, ärgem lootkem, et need Euroopa täiuslikkuse austajad mõistavad sügavat tähendust, mis meie hariduses peitub.

Kahe hariduse puhul esitavad meile erapooletud spekulatsioonid, kõigi ajastute ajalugu ja isegi igapäevane kogemus kaks ilmutust inimeste ja rahvaste vaimsete jõudude kohta. Üks haridus on vaimu sisemine dispensatsioon selles kuulutatud tõe jõu kaudu; teine ​​on mõistuse ja väliste teadmiste formaalne areng. Esimene sõltub põhimõttest, millele inimene allub, ja sellega saab otse suhelda; teine ​​on aeglase ja raske töö vili. Esimene annab teisele tähenduse ja tähenduse, teine ​​aga sisu ja terviklikkuse. Esiteks ei toimu muutuvat arengut, on vaid otsene äratundmine, säilitamine ja levitamine inimvaimu alluvates sfäärides; teist, mis on igivanade järkjärguliste pingutuste, katsete, ebaõnnestumiste, õnnestumiste, tähelepanekute, leiutiste ja kogu inimkonna järjest rikastava vaimse vara vili, ei saa kohe luua ega ka kõige säravama inspiratsiooni abil aimata, kuid peab koosnema vähehaaval kõigi individuaalsete arusaamade ühistest jõupingutustest. Siiski on ilmselge, et esimesel on elu jaoks vaid olemuslik tähendus, pannes sellesse ühe või teise tähenduse; sest selle allikast lähtuvad inimeste ja rahvaste põhiveendumused; see määrab nende sisemise korra ja nende välise olemise suuna, nende era-, perekondlike ja sotsiaalsete suhete olemuse, on nende mõtlemise algallikas, nende vaimsete liigutuste domineeriv kõla, keele värv, põhjus teadlikest eelistustest ja alateadlikest eelistustest, kommete ja tavade alusest, nende ajaloo tähendusest.

Alistudes selle kõrghariduse suunale ja täiendades seda oma sisuga, korraldab teine ​​haridus mõtte välise poole arendamist ja elu väliseid täiustusi, ilma et see sisaldaks ühes või teises suunas sunnijõudu. Sest oma olemuselt ja oma eraldatusena kõrvalistest mõjudest on see midagi hea ja kurja, ülendamise ja inimest moonutava jõu vahel, nagu igasugune väline informatsioon, nagu kogemuste kogum, nagu erapooletu vaatlus loodus, nagu kunstilise tehnika areng, nagu tunnetav mõistus ise, kui see toimib teistest inimvõimetest eraldatuna ja areneb iseseisvalt, mitte madalate kirgede all, ei valgustata kõrgemaid mõtteid, vaid edastab vaikselt ühte abstraktset teadmist, mis suudab kasutada võrdselt hea ja kahju jaoks, tõe teenimiseks või valede tugevdamiseks.

Juba selle välise, loogilis-tehnilise hariduse selgrootus lubab sellel püsida inimestes või inimeses ka siis, kui nad kaotavad või muudavad oma olemise sisemise aluse, esialgse usu, põhiveendumused, olemusliku iseloomu, elusuuna. Ülejäänud haridus, elades üle seda juhtinud kõrgema printsiibi ülemvõimu, astub teise teenistusse ja läbib seeläbi vigadeta läbi kõik erinevad ajaloo pöördepunktid, kasvades oma sisult pidevalt kuni inimeksistentsi viimase minutini.

Vahepeal, just pöördepunktide aegadel, nendel inimese või rahva allakäigu ajastutel, mil elu põhiprintsiip on tema meeles kaheharuline, laguneb ja kaotab seega kogu oma jõu, mis seisneb peamiselt terviklikkuses. olemisest: siis on see teine ​​haridus, ratsionaalselt väline, formaalne, ainuke kinnitamata mõtte tugi ja domineerib mõistliku arvestuse ja huvide tasakaalu abil sisemiste veendumuste mõistuse üle.

Ajalugu esitab meile mitmeid sarnaseid pöördepunktide ajajärke, mida on teineteisest eraldanud aastatuhandeid, kuid mis on tihedalt seotud vaimu sisemise kaastundega, sarnaselt kaastundele, mida on märgata Hegeli mõtlemise ja Aristotelese mõtlemise sisemise vundamendi vahel. .

Tavaliselt aetakse need kaks haridust segamini. Sellest võis 18. sajandi keskel tekkida arvamus, mille Lessing ja Condorset algusest peale välja töötasid ja seejärel universaalseks muutusid - arvamus inimese mingisuguse pideva, loomuliku ja vajaliku täiustumise kohta. See tekkis vastupidiselt teisele arvamusele, mis kinnitas inimkonna liikumatust koos teatud perioodiliste üles-alla kõikumistega. Võib-olla polnudki mõtet, mis oleks rohkem segaduses kui need kaks. Sest kui inimkond oleks tegelikult täiuslik, siis miks ei muutu inimene täiuslikumaks? Kui inimeses miski ei arenenud, ei kasvanud, siis kuidas saaksime seletada mõne teaduse vaieldamatut paranemist?

Üks mõte eitab inimeses mõistuse universaalsust, loogiliste järelduste edenemist, mälu jõudu, verbaalse interaktsiooni võimalust jne; teine ​​tapab temas moraalse väärikuse vabaduse.

Kuid arvamus inimsoo liikumatusest pidi üldises tunnustuses alistuma arvamusele inimese vajaliku arengu kohta, sest viimane oli teise vea tagajärg, mis kuulus eranditult viimaste sajandite ratsionaalsesse suunda. See pettekujutelm seisneb oletuses, et see elav arusaam vaimust, inimese sisemisest struktuurist, mis on tema juhtivate mõtete, tugevate tegude, hoolimatute püüdluste, siira luule, tugeva elu ja mõistuse kõrgema nägemuse allikaks, saab kunstlikult, mehaaniliselt nii-öelda ühest loogikavalemite arendusest koostada. See arvamus oli pikka aega domineeriv, kuni lõpuks, meie ajal, hakkasid seda hävitama kõrgema mõtlemise edusammud. Loogilise mõistuse jaoks on see muudest tunnetusallikatest ära lõigatud ja veel täielikult testimata oma võimsuse mõõt, kuigi lubab kõigepealt luua inimesele sisemise mõtteviisi, edastada mitteformaalset, elavat maailmavaadet. ja iseennast; kuid, olles arenenud oma ulatuse viimaste piirideni, teadvustab ta ise oma negatiivsete teadmiste ebatäielikkust ja nõuab juba omaenda järelduse tulemusena enda jaoks teistsugust kõrgemat printsiipi, mis on oma abstraktse mehhanismiga saavutamatu.

See on praegu euroopaliku mõtlemise seis, riik, mis määrab Euroopa valgustatuse suhte meie hariduse aluspõhimõtetega. Sest kui lääne endine, eranditult ratsionaalne loomus võis meie elu- ja meelelaadile hävitavalt mõjuda, siis nüüd, vastupidi, on euroopaliku meele uued nõudmised ja meie põhilised veendumused sama tähendusega. Ja kui on tõsi, et meie õigeusu-slaavi hariduse aluspõhimõte on tõsi (mida ma muide ei pea vajalikuks ega kohaseks siin tõestada), - kui see on tõsi, siis ütlen, et see ülim, elav põhimõte meie valgustus on tõsi: siis on ilmne, et nii nagu see oli kunagi meie iidse hariduse allikas, peab see nüüd olema Euroopa hariduse vajaliku täiendusena, eraldades selle selle erisuundadest, puhastades selle erakordse ratsionaalsuse iseloomust. ja uue tähenduse tungimine; Euroopa haridus kui vana puu küljest äralõigatud inimarengu küps vili peaks olema toitaineks uueks eluks, olema meie vaimse tegevuse arengu uus stimulaator.

Seetõttu langevad armastus Euroopa hariduse ja ka armastus meie vastu kokku nende arengu viimasel hetkel üheks armastuseks, üheks, mis pürgib elava, täieliku, inimliku ja tõeliselt kristliku valgustuse poole.

Vastupidi, oma vähearenenud olekus on nad mõlemad valed: sest inimene ei tea, kuidas aktsepteerida kellegi teise oma, ilma et ta reetaks enda oma; teine, oma tihedas embuses, kägistab selle, mida ta päästa tahab. Üks piirang tuleneb hilinenud mõtlemisest ja teadmatusest meie hariduse aluseks oleva õpetuse sügavuse suhtes; teine, tunnistades esimese puudusi, tormab liiga innukalt sellega otseses vastuolus seisma. Kuid kogu nende ühekülgsusest hoolimata ei saa tunnistada, et mõlemad võivad välisele vastuseisule vaatamata tugineda ühtviisi õilsatel motiividel, samasugusel tugevdusel valgustuse ja isegi isamaa vastu.

See kontseptsioon puudutab meie rahvahariduse õiget seost euroopalikuga ja kahe äärmusliku vaate kohta, mida pidime väljendama enne, kui asume käsitlema oma kirjanduse konkreetseid nähtusi.

Väliskirjanduse peegeldusena on meie kirjandusnähtused sarnaselt lääne omadega valdavalt koondunud ajakirjandusse.

Aga milline on meie perioodika olemus? Ajakirjal on raske teiste ajakirjade kohta arvamust avaldada. Kiitus võib tunduda sõltuvusena, umbusaldus mõjub enesekiitusena. Kuid kuidas saame rääkida oma kirjandusest, uurimata, mis on selle olemuslik olemus? Kuidas teha kindlaks kirjanduse tegelik tähendus, ajakirjadest rääkimata? Püüdkem mitte muretseda välimuse pärast, mis meie hinnangutel võib olla.

Vanemad kui kõik teised kirjandusajakirjad jäid nüüdseks Raamatukogu lugemiseks. Selle domineeriv iseloom on igasuguse kindla mõtteviisi täielik puudumine. Ta kiidab täna seda, mida ta eile hukka mõistis; täna esitab ta ühe arvamuse ja nüüd jutlustab teist; sest samal subjektil on mitu vastandlikku seisukohta; ei väljenda mingeid konkreetseid reegleid, teooriaid, süsteemi, suunda, värvi, veendumust ega kindlat alust oma hinnangutele; ja sellele vaatamata aga avaldab pidevalt oma hinnangut kõigele, mis on kirjanduses või teaduses. Ta teeb seda nii, et iga konkreetse nähtuse jaoks koostab ta spetsiaalsed seadused, millest tema hukkamõistev või heakskiitv lause juhuslikult lähtub ja langeb - õnnelikule. Sel põhjusel mõjub iga tema arvamuse avaldamine samamoodi nagu see, kui ta ei avalda üldse arvamust. Lugeja mõistab kohtuniku mõtet eraldi ja ka objekt, millega kohtuotsus käib, peitub tema meeles eraldi: ta tunneb, et mõtte ja objekti vahel pole muud suhet, välja arvatud see, et nad kohtusid juhuslikult ja lühikest aega ja pärast uuesti kohtumist ei saanud nad üksteist tundma õppida.

On ütlematagi selge, et seda tüüpi erapooletus jätab ilma raamatukogu lugemiseks igasugune võimalus mõjutada kirjandust kui ajakirja, kuid see ei takista tal toimimast artiklite kogumikuna, mis on sageli väga uudishimulik. Toimetajas on oma erakordse, mitmekülgse ja sageli hämmastava õppimise kõrval ka eriline, haruldane ja hinnaline anne: esitada teaduste kõige raskemad küsimused kõige selgemal ja arusaadavamal kujul ning elavdada seda ettekannet tema enda, alati originaalsed, sageli vaimukad märkused. Ainuüksi see omadus võiks teha kuulsaks ükskõik millise perioodilise väljaande mitte ainult meil, vaid ka välisriikides.

Kuid B. d. Ch.-i elavam osa peitub bibliograafias. tema arvustused on täis vaimukust, lõbusust ja originaalsust. Neid lugedes ei saa muud kui naerda. Juhtusime nägema autoreid, kelle teosed olid lahti võetud ja kes ise ei suutnud end heatujulise naeru eest tagasi hoida, lugemas oma teoste kohta lauseid. Sest raamatukogu hinnangutes on märgata sedavõrd täielikku igasuguse tõsise arvamuse puudumist, et selle väliselt kurjemad rünnakud saavad sellelt tegelaselt fantastiliselt süütu, nii-öelda heasüdamliku viha. On selge, et ta ei naera mitte sellepärast, et teema on tõesti naljakas, vaid ainult sellepärast, et ta tahab naerda. Ta väänab autori sõnu vastavalt oma kavatsusele, ühendab tähenduse järgi eraldatud, eraldab omavahel seotud, lisab või laseb välja terveid kõnesid, et muuta teiste tähendust, mõnikord koostab fraase, mis on raamatus, millest ta välja kirjutab, täiesti enneolematud. ja ta ise naerab oma kompositsiooni üle. Lugeja näeb seda ja naerab koos temaga, sest tema naljad on peaaegu alati vaimukad ja lõbusad, sest nad on süütud, sest neid ei häbene ükski tõsine arvamus ja kuna lõpuks ei kuuluta ajakiri, mis tema ees nalja teeb, väidab, mis muu edu peale au: naerda ja publikut lõbustada.

Vahepeal, kuigi me vaatame neid arvustusi mõnikord suure mõnuga, kuigi teame, et see mängulisus on ilmselt ajakirja edu peamine põhjus, siis kui mõelda, mis hinnaga seda edu ostetakse, kuidas mõnikord, rõõmuks. Lõbusast on truudus müüdud sõnad, lugeja usaldus, austus tõe vastu jne, siis tuleb tahes-tahtmata pähe mõte: mis siis, kui selliste säravate omadustega, sellise vaimukusega, sellise õppimisega, sellise mitmekülgsusega. mõistus, sellise originaalsusega ühendati sõnades veel muidki voorusi, näiteks ülendatud mõte, kindel ja muutumatu veendumus või isegi erapooletus või isegi selle välimus? – Millist mõju võiks B.D.C. avaldada siis mitte meie kirjandusele, vaid kogu meie haridusele? Kui kergesti suutis ta oma haruldaste omaduste kaudu haarata lugejate meeled, arendada oma veendumust tugevalt, levitada seda laialdaselt, äratada enamuse poolehoidu, saada arvamuste hindajaks, võib-olla tungida kirjandusest ellu, ühendada selle erinevaid nähtused üheks mõtteks ja seega mõistuse üle domineerides kujundada tihedalt suletud ja kõrgelt arenenud arvamus, mis võib olla meie hariduse kasulikuks mootoriks? Muidugi oleks siis vähem naljakas.

Tegelane on lugemisraamatukogule täiesti vastandlik, on Mayak ja Otechestvennye Zapiski. Vahepeal on raamatukogu tervikuna pigem heterogeensete artiklite kogum kui ajakiri; ja oma kriitikas on see suunatud üksnes lugeja lõbustamisele, väljendamata mingit kindlat mõtteviisi: vastupidi, Otechestvennye Zapiski ja Majak on kumbki läbi imbunud oma teravalt piiritletud arvamusest ja väljendavad igaüks oma, võrdselt otsustavat, kuigi otsekohe. üksteise vastas, suund.

Otechestvennye Zapiski püüavad ära arvata ja omastada seda vaadet asjadele, mis nende arvates kujutab endast Euroopa valgustatuse viimast väljendust ja seetõttu, muutes sageli oma mõtteviisi, jäävad nad pidevalt truuks ühele murele: väljendada kõige rohkem moodne mõte, uusim tunne lääne kirjandusest.

Majak aga märkab lääne valgustusest vaid seda külge, mis talle kahjulik või ebamoraalne tundub, ning et pigem vältida sellega sümpaatiat, lükkab igasuguse euroopaliku valgustuse täielikult kõrvale, laskumata kahtlastesse menetlustesse. Sellest üks kiidab, et teine ​​noomib; üks tunneb rõõmu sellest, mis teises nördimust äratab; kasvõi samad väljendid, mis ühe ajakirja sõnaraamatus tähendavad näiteks väärikuse kõrgeimat astet. Eurooplus, viimane arenguhetk, inimlik tarkus jm – teise keeles on neil äärmise umbusalduse tähendus. Sellest saab üht ajakirja lugemata teada tema arvamust teisest, mõistes ainult kõiki tema sõnu vastupidises tähenduses.

Seega tasakaalustab meie kirjanduse üldises liikumises ühe selle perioodika ühekülgsust kasulikult teise vastupidine ühekülgsus. Üksteist vastastikku hävitades täiendab igaüks ise teadmata teise puudujääke, nii et ühe tähendus ja tähendus, isegi mõtteviis ja sisu lähtuvad teise olemasolu võimalikkusest. Nendevaheline poleemika on nende lahutamatu seose põhjus ja on nii-öelda nende vaimse liikumise vajalik tingimus. Selle poleemika olemus on aga mõlemas ajakirjas täiesti erinev. Majakas ründab Otechestvennye Zapiskit otse, avalikult ja kangelasliku väsimatult, märgates nende vigu, eksimusi, keelelibisemist ja isegi trükivigu. Otechestvennye Zapiski hoolib Mayakist kui ajakirjast vähe ja räägib sellest harva; kuid selleks peavad nad pidevalt silmas selle suunda, mille äärmuse vastu püütakse püstitada vastandlikku, mitte vähem hoogsat äärmust. See võitlus säilitab mõlema jaoks eluvõimaluse ja moodustab nende peamise tähtsuse kirjanduses.

See on vastasseis Majaki ja Isamaa vahel. Peame märkmeid meie kirjanduses kasulikuks nähtuseks, sest väljendades kahte äärmuslikku suunda, kujutavad need nende äärmustega liialdades neid paratamatult mõnevõrra karikatuursena ja juhivad seega lugeja mõtted tahtmatult ekslikult mõistliku mõõdukuse teele. . Lisaks avaldatakse igas omalaadses ajakirjas palju uudishimulikke, praktilisi ja meie õppimise levitamiseks kasulikke artikleid. Sest me arvame, et meie haridus peaks sisaldama mõlema suuna vilju; me ei arva ainult, et need suundumused peaksid jääma oma eksklusiivsesse ühekülgsusse.

Rääkides aga kahest suunast, peame silmas pigem kahe ajakirja ideaale kui kõne all olevaid ajakirju. Sest kahjuks ei jõua ei Mayak ega Otechestvennye Zapiski kaugeltki eesmärk, mille nad endale eeldavad.

Kõige lääneliku tagasilükkamine ja meie hariduse selle aspekti tunnistamine, mis on otseselt euroopalikule vastandlik, on loomulikult ühekülgne suundumus; ometi võiks sellel olla mingi allutatud tähendus, kui ajakiri väljendaks seda kogu oma ühekülgsuse puhtuses; kuid võttes seda oma eesmärgiks, ajab Majakas sellega segi mõned heterogeensed, juhuslikud ja ilmselgelt meelevaldsed algused, mis mõnikord hävitavad selle peamise tähenduse. Seega, pannes näiteks meie õigeusu pühad tõed kõigi oma otsuste aluseks, võtab ta samal ajal aluseks ka teised tõed: oma isekoostatud psühholoogia sätted ja hindab asju kolme kriteeriumi järgi, nelja kategooria ja kümne elemendi järgi. Seega, segades oma isiklikud arvamused üldiste tõdedega, nõuab ta, et tema süsteem võetaks rahvusliku mõtlemise nurgakiviks. Selle sama mõistesegaduse tulemusena arvab ta, et teeb kirjandusele suure teenistuse, hävitades koos Isamaaliste nootidega ka selle, mis on meie kirjanduse hiilgus. Nii tõestab ta muide, et Puškini luule pole mitte ainult kohutav ja ebamoraalne, vaid selles puudub ka ilu, kunst, hea luule ja isegi õiged riimid. Niisiis, vene keele parandamisest hoolimine ja püüdmine seda anda pehmus, magusus, kõlav võlu kes teeks tema ühine keel kogu Euroopas, ta ise kasutab samal ajal vene keele rääkimise asemel enda väljamõeldud keelt.

Sellepärast, hoolimata paljudest suurtest tõdedest, mida Mayak siin-seal väljendas ja mis puhtal kujul esitatuna oleksid pidanud talle paljude elavat kaastunnet pälvima; talle on aga raske kaasa tunda, sest tõed temas on segunenud mõistetega, vähemalt kummalistega.

Otechestvennye Zapiski omalt poolt hävitab ka omaenda jõudu teistmoodi. Selle asemel, et edastada meile Euroopa hariduse tulemusi, kannavad nad pidevalt selle hariduse teatud ilminguid ja, ilma et nad seda täielikult omaks võtaksid, arvavad nad olevat uued, olles tegelikult alati hilinenud. Igatsus moeka arvamuse järele, igatsus võtta mõtteringis lõvi ilme, tõendab juba iseenesest eemaldumist moe keskpunktist. See soov annab meie mõtetele, keelele, kogu meie välimusele, eneses kahtleva karmuse, ereda liialduse, mis on märgiks meie võõrandumisest just sellest ringist, kuhu kuulume.

Arrivé de province à Paris, räägib põhjalikule ja auväärsele ajakirjale (ma arvan, et l'Illustration või Guêpes), saabub Paris il voulut s'habiller à la mode du lendemain; U eut exprimer les emmotions de son âme par les noeuds de sa cravatte et il abusa de l "épingle.

Muidugi võtab O. Z. nende arvamused lääne viimastest raamatutest; kuid nad aktsepteerivad neid raamatuid Lääne hariduse totaalsusest eraldi ja seetõttu ilmneb neis seal olev tähendus hoopis teises tähenduses; see mõte, mis seal oli uudne, vastusena teda ümbritsevale küsimuste kogumile, olles neist küsimustest lahti rebitud, ei ole meie jaoks enam uus, vaid lihtsalt liialdatud vanaaeg.

Seega filosoofia sfääris, esitamata vähimatki jälge nendest ülesannetest, mis on lääne kaasaegse mõtlemise objektiks, 0. 3. jutlustada süsteeme, mis on juba aegunud, kuid lisavad neile mõned uued tulemused, mis ei sobi kokku neid. Nii võtsid nad ajaloo sfääris omaks teatud lääne arvamused, mis tekkisid seal rahvuslikkuse poole püüdlemise tulemusena; kuid mõistes neid allikast lahus, järeldavad nad neist meie rahvuse eituse, sest see ei ühti lääne rahvastega, nii nagu sakslased hülgasid kunagi nende rahvuse, kuna see erineb prantslastest. Nii et kirjanduse vallas pandi Isamaad silma. märgib, et läänes hävitati mõned teenimatud autoriteedid, ilma et oleks kasu edukale haridusliikumisele, ja selle märkuse tulemusena püüavad nad alandada kogu meie kuulsust, püüdes vähendada Deržavini, Karamzini, Žukovski kirjanduslikku mainet , Baratõnski, Jazõkov, Homjakov ning nende asemel ülendavad I. Turgenevit ja F. Maikovit, asetades nad seega ühte kategooriasse Lermontoviga, kes ilmselt poleks seda kohta meie kirjanduses endale valinud. Sama põhimõtet järgides püüavad O.Z. meie keelt uuendada oma eriliste sõnade ja vormidega.

Seetõttu julgeme arvata, et nii O. Z. kui ka Mayak väljendavad suunda mõnevõrra ühekülgselt ja mitte alati tõele vastaselt. Severnaya Pchela on pigem poliitiline ajaleht kui kirjandusajakiri. Kuid oma mittepoliitilises osas väljendab see sama püüdlust moraali, täiustumise ja kohasuse poole, mida O. Z. avaldab Euroopa hariduse jaoks. Ta hindab asju oma moraalikontseptsioonide järgi, annab üsna mitmekesiselt edasi kõike, mis talle imeline tundub, annab aru kõigest, mis meeldib, annab edasi kõike, mis ei ole südamelähedane, väga innukalt, aga võib-olla mitte alati õiglaselt.

Meil on põhjust arvata, et see ei ole alati õiglane.

Literaturnaja Gazetas ei õnnestunud meil ühtegi konkreetset suunda avada. See lugemine on valdavalt kerge, magustoidu lugemine, veidi magus, veidi vürtsikas, kirjanduslik maiuspala, vahel veidi rasvane, aga seda meeldivam mõnele vähenõudlikule organismile.

Selle perioodika kõrval tuleb mainida ka Sovremennikut, sest seegi on kirjandusajakiri, kuigi tunnistame, et ei tahaks tema nime teiste nimedega segi ajada. See kuulub täiesti erinevasse lugejaskonda, on teistest väljaannetest täiesti erineva eesmärgiga ning eriti ei segune nendega oma kirjandusliku tegevuse toonilt ja viisilt. Säilitades alati oma rahuliku iseseisvuse väärikuse, ei lasku Sovremennik kirglikku poleemikat, ei lase endale lugejaid liialdatud lubadustega meelitada, ei lõbusta nende jõudeolekut oma mängulisusega, ei püüa näidata võõraste, vääriti mõistetud süsteemide silme ees. , ei aja ärevalt taga arvamusuudiseid ega lähtu oma veendumustes moeautoriteedist; kuid vabalt ja kindlalt läheb oma teed, paindumata välise edu ees. Sellest ajast alates Puškini ajast kuni tänapäevani on see jäänud meie kirjanduse kuulsaimate nimede alaliseks mahutiks; Seetõttu on vähem tuntud kirjanike jaoks artiklite avaldamisel Sovremennikus juba teatav õigus avalikkuse austusele.

Samas pole Sovremenniku suund valdavalt, vaid eranditult kirjanduslik. Teadlaste artiklid, mille eesmärk on teaduse areng, mitte sõnad, ei kuulu sellesse. Sellest lähtuvalt on ettekujutus tema vaatest asjadele teatud vastuolus tema nimega. Sest meie ajal ei ole puhtkirjanduslik väärikus enam kirjandusnähtuste oluline aspekt. Sellest, et kui sovremennik mõnd kirjandusteost analüüsides lähtub oma hinnangutes retoorika või piitika reeglitest, kahetseme tahes-tahtmata, et tema kõlbelise puhtuse tugevus on ammendunud tema kirjandusliku puhtuse eest hoolitsemises.

Soome Herald on alles alguses ja seetõttu ei saa me veel hinnata selle suunda; ütleme vaid, et idee tuua vene kirjandus Skandinaavia kirjandusele lähemale pole meie arvates mitte ainult kasulike, vaid ka kõige uudishimulikumate ja olulisemate uuendustega. Muidugi ei saa me täielikult hinnata mõne rootsi või taani kirjaniku teost, kui me ei arvesta seda mitte ainult tema rahva kirjanduse üldise seisuga, vaid, mis veelgi olulisem, kogu era- ja üldise seisukorraga. , sise- ja väliselu. need vähetuntud maad. Kui, nagu loodame, tutvustab Soome Herald meid Rootsi, Norra ja Taani siseelu uudishimulikumate aspektidega; kui ta esitab meile selgelt neid olulisi küsimusi, mis neid praegusel hetkel hõivavad; kui ta paljastab meile nende Euroopas vähetuntud vaimsete ja eluliste liikumiste täieliku tähtsuse, mis praegu neid seisundeid täidavad; kui ta esitleb meile selge pildina madalama klassi hämmastavat, peaaegu uskumatut heaolu, eriti nende osariikide teatud piirkondades; kui ta selgitab meile rahuldavalt selle õnneliku nähtuse põhjuseid; kui ta selgitab teise, mitte vähem olulise asjaolu, rahvamoraali teatud aspektide hämmastava arengu põhjuseid, eriti Rootsis ja Norras; kui ta esitab selge pildi erinevate klasside vahelistest suhetest, teistest riikidest täiesti erinevatest suhetest; kui lõpuks kõik need olulised küsimused kirjandusnähtustega üheks elavaks pildiks siduda: sel juhul on see ajakiri kahtlemata üks tähelepanuväärsemaid nähtusi meie kirjanduses. Meie teised ajakirjad on valdavalt eriloomulised ja seetõttu ei saa neist siinkohal rääkida.

Samal ajal perioodiliste väljaannete levitamine riigi kõikidesse osadesse ja kirjaoskaja ühiskonna kõikidesse ringkondadesse, nende ilmselge roll meie kirjanduses, huvi, mida nad äratavad kõigis lugejarühmades - kõik see tõestab meile vaieldamatult, et meie kirjandushariduse olemus on valdavalt ajakirjandus.

Selle väljendi tähendus nõuab aga mõningast selgitust.

Kirjandusajakiri ei ole kirjanduslik töö. Ta ainult informeerib kirjanduse kaasaegsetest nähtustest, analüüsib neid, näitab nende kohta teiste seas, avaldab nende kohta oma hinnangu. Ajakiri kirjanduses on sama, mis raamatu eessõna. Järelikult tõestab ajakirjanduse ülekaal kirjanduses, et kaasaegses hariduses on vaja naudi Ja tea, allub vajadusele kohtunik, - too oma naudingud ja teadmised ühe ülevaate alla, ole teadlik, avalda arvamust. Ajakirjanduse domineerimine kirjanduse vallas on sama, mis filosoofiliste kirjutiste domineerimine teaduse vallas.

Aga kui ajakirjanduse areng meie riigis põhineb meie hariduse soovil mõistliku raporti, väljendatud, sõnastatud arvamuse järele teaduse ja kirjanduse teemade kohta, siis teisest küljest on ebamäärane, segane, üks. -meie ajakirjade poolne ja samas enesele vastandlik iseloom tõestab, et kirjanduslikult pole me veel oma arvamust kujundanud; et meie hariduse liikumistes rohkem vaja arvamused kui arvamused ise; rohkem vajadust nende järele üleüldse kui teatud kalduvus ühte või teise suunda.

Samas, kas see võiks olla teisiti? Arvestades meie kirjanduse üldist iseloomu, tundub, et meie kirjandushariduses puuduvad elemendid üldise kindla arvamuse kujundamiseks, puuduvad jõud tervikliku, teadlikult arendatud suuna kujunemiseks ega saa olla, kuna seni, kuni meie mõtete domineeriv värv on võõraste veendumuste juhuslik varjund. Kahtlemata on inimesed võimalikud ja isegi tõesti lakkamatult on inimesi, kes lasevad mõne konkreetse mõtte, mida nad killukestena mõistavad, enda konkreetse ideena edasi. arvamus, - inimesed, kes nimetavad oma raamatukontseptsioone uskumuste nimetuseks; aga need mõtted, need mõisted on rohkem nagu loogika ja filosoofia kooliharjutus; - see arvamus on väljamõeldud; üks mõtete ülerõivas; moodne kleit, millesse mõned intelligentsed inimesed riietuvad, kui nad selle salongidesse viivad, või - nooruslikud unistused, mis purunevad päriselu esimesel pealetungil. Seda me sõna veenmise all ei mõtle.

Oli aeg ja mitte väga ammu, mil mõtleval inimesel oli võimalik kujundada kindel ja kindel mõtteviis, mis hõlmas elu ja mõistust ja maitset ja eluharjumusi ja kirjanduslikke eelistusi - see oli võimalik kujundada enda jaoks kindlat arvamust vaid sümpaatiast väliskirjanduse nähtuste vastu: olid terviklikud, terviklikud, terviklikud süsteemid. Nüüd on nad läinud; vähemalt pole olemas üldtunnustatud, tingimusteta domineerivaid. Vasturääkivatest mõtetest tervikliku väljavaate ülesehitamiseks tuleb valida, end kokku võtta, otsida, kahelda, tõusta just selle allikani, kust veendumus voolab, st kas jääda igaveseks kõikuvate mõtete juurde või tuua eelnevalt kaasa see, mis on juba valmis, mitte kirjandusest.omandatud veendumus. Koosta usk erinevatest süsteemidest - see on võimatu, nagu see on üldse võimatu koostada ei midagi elusat. Elav sünnib ainult elust.

Nüüd ei saa enam olla voltairelasi, Jean-Jacquiste, Jean-Pavliste, schellinglasi, byronibtesid, getiste ega doktriinlasi ega erakordseid hegellasi (välja arvatud võib-olla need, kes mõnikord Hegelit lugemata antakse välja tema alluvuses). nende isiklike oletuste nimi); nüüd peab igaüks kujundama oma mõtteviisi ja järelikult, kui ta seda elu tervikust ei võta, siis jääb ta alati samade raamatufraaside juurde.

Sel põhjusel võis meie kirjandus omada täielikku tähendust kuni Puškini elu lõpuni ja nüüd pole sellel kindlat tähendust.

Arvame aga, et selline olukord ei saa jätkuda. Inimmõistuse loomulike, vajalike seaduste tõttu peab mõttetuse tühjus kunagi tähendusega täituma.

Ja tegelikult algab mõnest ajast meie kirjanduse ühes nurgas oluline muutus, kuigi see on kirjanduse mõnes erilises varjundis veel vaevumärgatav – muutus, mis mitte niivõrd ei väljendu kirjandusteostes, vaid avaldub. meie hariduse seisukorras üldiselt ja lubades muuta meie jäljendava alluvuse iseloomu meie enda elu sisemiste põhimõtete omapäraseks arenguks. Lugejad arvavad muidugi, et ma räägin sellest slaavi-kristlikust suundumusest, mis ühelt poolt on allutatud teatud, võib-olla liialdatud eelsoodumustele, ja teiselt poolt kiusatakse taga kummaliste meeleheitlike rünnakute, naeruvääristamise, laimuga. ; kuid igal juhul väärib see tähelepanu, kui selline sündmus, mis suure tõenäosusega on määratud hõivama mitte viimast kohta meie valgustatuse saatuses.

Püüame seda tähistada kogu võimaliku erapooletusega, koondades ühtseks tervikuks selle üksikud jooned, mis on siin-seal hajutatud ja mõtleva avalikkuse jaoks veelgi märgatavamad kui raamatukirjanduses.

Goethe nägi seda suunda juba ette ja oma elu lõpupoole kinnitasin, et tõeline luule on luule juhuse pärast (Gelegenheits-Gedicht). Goethe mõistis seda aga omal moel. Tema elu viimasel perioodil oli enamik temas inspiratsiooni äratanud poeetilistest sündmustest õukonnaball, au maskeraad või kellegi sünnipäev. Napoleon ja Euroopa, mille ta tagurpidi keeras, ei jätnud vaevu jälgi kogu tema loomingu kogusse. Goethe oli kõikehõlmav, suurim ja ilmselt viimane luuletaja individuaalne elu mis pole veel kogu inimkonna eluga ühte teadvusse tunginud.

Vana luteri kirik on uus nähtus. See sai alguse osa luterlaste vastupanust reformeeritud rahvaga ühinemisele. Praegune Preisimaa kuningas lubas neil oma õpetust avalikult ja eraldiseisvalt praktiseerida; selle tulemusena moodustus uus, mida kutsuti vanaluterlikuks. Sellel oli 1841. aastal täiskogu, ta andis välja oma eridekreedid, asutas oma haldamiseks Breslaus istuvat kõigist võimudest sõltumatu ülemkoguduse nõukogu, millest üksi sõltuvad madalamad nõukogud ja kõik nende konfessiooni kirikud. Nende dekreetide kohaselt on segaabielud rangelt keelatud kõigile, kes võtavad osa kirikuvalitsusest või haridusest. Teisi, kui mitte selgesõnaliselt keelatud, soovitatakse vähemalt mitte, kuna need on taunitavad. Segaabieludeks ei nimeta nad mitte ainult luterlaste liitu katoliiklastega, vaid ka vanaluterlaste liitu ühtse, nn evangeelse kiriku luterlastega.

Rosemini läbimõeldud kirjutised, mis tõotavad uue originaalse mõtlemise arengut Itaalias, on meile teada ainult ajakirjade arvustuste kaudu. Kuid nii palju kui nendest rebitud väljavõtetest võib otsustada, tundub, et 18. sajand saab Itaalia jaoks peagi otsa ja teda ootab ees uus vaimse taassünni ajastu, mis lähtub Itaalia elu kolmest elemendist lähtuva mõtlemise uuest algusest. : religioon, ajalugu ja kunst.

Märksõnad

annotatsioon teaduslik artikkel keeleteadusest ja kirjanduskriitikast, teadusliku töö autor - Vladimir Tihhomirov

Artikkel iseloomustab ühe slavofilismi rajaja kirjanduskriitilise meetodi eripära I. V. Kirejevski. Traditsiooniline seisukoht, et Kirejevski slavofiilsed ideed kujunesid välja alles 1830. aastate lõpuks, seatakse kahtluse alla. Juba nooruses seadis ta eesmärgiks määrata Venemaal rahvusliku kirjanduse arenguks eriline tee õigeusu traditsioonide alusel, mis ei põhine kunstilise loovuse esteetiliste ja eetiliste tegurite koosmõjul. "European" väljaandja huvi lääne tsivilisatsiooni vastu seletas tema sooviga seda üksikasjalikult uurida, et mõista peamisi erinevusi. Selle tulemusena jõudis Kirejevski järeldusele, et vene õigeusu kultuuri põhimõtteid on võimatu ühendada katoliiklusel ja protestantismil põhineva Euroopa omaga. See on slavofiilse kirjanduskriitika metoodika aluseks. Eetiline printsiip, "ilu ja tõe" ühtsus, vastavalt veendumusele slavofilismi ideoloog, on juurdunud vene rahvusliku õigeusu traditsioonides leplik tunne. Selle tulemusena omandas Kirejevski kunstilise loovuse kontseptsioon omamoodi parteilise, ideoloogilise iseloomu: ta kinnitab kultuuri kui terviku sakraalseid aluseid, välistades selle ilmaliku, sekulariseerunud versiooni. Kirejevski loodab, et tulevikus loevad vene inimesed eranditult vaimset kirjandust, selleks teeb kriitik koolides ettepaneku õppida mitte Euroopa, vaid kirikuslaavi keelt. Vastavalt oma vaadetele kunstilise loovuse olemuse kohta hindas kriitik positiivselt peamiselt õigeusu maailmavaatele lähedasi kirjanikke: V.A. Žukovski, N.V. Gogol, E.A. Baratynsky, N.M. Jazõkov.

Seotud teemad keeleteaduse ja kirjanduskriitika teaduslikud tööd, teadusliku töö autor - Tikhomirov Vladimir Vassiljevitš

• Läänlaste ja slavofiilide erimeelsuste ühest põhjusest

  2009 / Ryabiy M. M.

• Ap. Grigorjev ja "Vene vestlus": "kiskjate" ja "alandlike" tüüpide kohta

  2016 / Kunilsky Dmitri Andrejevitš

• Itaalia tekst I. V. Kireevski kriitilises pärandis ja kirjavahetuses

  2017 / Julia Evgenievna Pushkareva

• Isiksuse metafüüsika slavofiilsuse filosoofilistes ja antropoloogilistes vaadetes

  2018 / Loginova N.V.

• Slavofiilsus ja läänelikkus: kontseptuaalne opositsioon klassikalise saksa idealistliku filosoofia doktriinidele?

  2010 / Lipich T.I.

• Venemaa ja lääs I. V. Kirejevski filosoofias (tema 200. sünniaastapäevani)

  2007 / Sergei Špagin

• Vendade Kirejevskite kristlik ja slaavi maailm

  2017 / Nozdrina Angelina Petrovna

• Vene kirjanduse ajalugu N. V. Gogoli ja I. V. Kirejevski retseptsioonis

  2011 / Olga Volokh

• K. S. Aksakov verbaalse loovuse olemusest

  2017 / Vladimir Tihhomirov

Kirjanduskriitika slavofiilide liikumise rajajate kohta: Ivan Kirejevski

Artiklis kirjeldatakse slavofiilia ühe asutaja Ivan Kirejevski kirjanduskriitilise meetodi eripära. Traditsiooniline seisukoht, et Ivan Kirejevski slavofiilsed ideed kujunesid välja alles 1830. aastate lõpus, on seatud kahtluse alla. Ta seadis juba nooruses sihiks määratleda impeeriumis vene rahvuse keele ja kirjanduse konkreetne arengutee, lähtudes õigeusu traditsioonidest, mis põhinesid kunstilise loovuse esteetiliste ja eetiliste mõõtmete kombinatsioonil. Lääne tsivilisatsiooni “The European Literary Magazine” väljaandja huvi tingis tema soov seda üksikasjalikult uurida, et mõista põhilisi iseärasusi. Selle tulemusena jõudis Ivan Kirejevski järeldusele, et katoliiklusel ja protestantismil põhineva vene õigeusu kultuuri põhimõtteid on võimatu ühildada euroopalikuga. Sellel põhineb slavofiilide kirjanduskriitika metoodika. "Tõe ja ilu" ühtsuse eetiline põhimõte, slavofiilide ideoloogi veendumus, mis on juurdunud õigeusu konsiiliaadi vene rahvustunde traditsioonides. Selle tulemusel omandas kunstikontseptsioon Ivan Kirejevski järgi omamoodi poliitilise partei, ideoloogia iseloomu: ta väidab, et kultuur on tervikuna sakraalsetel alustel, mis välistab selle sõnalise, sekulariseerunud versiooni. Ivan Kirejevski loodab, et edaspidi loevad vene inimesed eranditult vaimulikku kirjandust; selleks pakub kriitik õppida teistes kirikuslaavi kui Euroopa keeltes koolides. Vastavalt oma vaadetele kunsti olemuse kohta hindas kriitik positiivselt peamiselt õigeusu maailmavaatele lähedasi kirjanikke: Vassili Žukovskit, Nikolai Gogolit, Jevgeni Baratõnskit, Nikolai Jazõkovit.

Teadusliku töö tekst teemal "Vanemate slavofiilide kirjanduskriitika: I. V. Kirejevski"

Vladimir Vassiljevitš Tihhomirov

Filoloogiadoktor, V. I. nimelise Kostroma Riikliku Ülikooli professor. ON. Nekrassov

KIRJANDUSKRIITIKAS SENIOR SLAVOFIILIDE KOHTA: I.V. KIREEVSKI

Artikkel iseloomustab ühe slavofilismi rajaja IV Kirejevski kirjanduskriitilise meetodi eripära. Traditsiooniline seisukoht, et Kirejevski slavofiilsed ideed kujunesid välja alles 1830. aastate lõpuks, seatakse kahtluse alla. Juba nooruses seadis ta eesmärgiks määrata Venemaal rahvusliku kirjanduse arenguks eriline tee õigeusu traditsioonide alusel, mis ei põhine kunstilise loovuse esteetiliste ja eetiliste tegurite koosmõjul. "European" väljaandja huvi lääne tsivilisatsiooni vastu seletas tema sooviga seda üksikasjalikult uurida, et mõista peamisi erinevusi. Selle tulemusena jõudis Kirejevski järeldusele, et vene õigeusu kultuuri põhimõtteid on võimatu ühendada katoliiklusel ja protestantismil põhineva Euroopa omaga. See on slavofiilse kirjanduskriitika metoodika aluseks. Eetiline printsiip, "ilu ja tõe" ühtsus, on slavofiilsuse ideoloogi sõnul juurdunud vene rahvusliku õigeusu lepitustunde traditsioonides. Selle tulemusena omandas Kirejevski kunstilise loovuse kontseptsioon omamoodi parteilise, ideoloogilise iseloomu: ta kinnitab kultuuri kui terviku sakraalseid aluseid, välistades selle ilmaliku, sekulariseerunud versiooni. Kirejevski loodab, et tulevikus loevad vene inimesed eranditult vaimset kirjandust, selleks teeb kriitik koolides ettepaneku õppida mitte Euroopa, vaid kirikuslaavi keelt. Vastavalt oma vaadetele kunstilise loovuse olemuse kohta hindas kriitik positiivselt peamiselt õigeusu maailmavaatele lähedasi kirjanikke: V.A. Žukovski, N.V. Gogol, E.A. Baratynsky, N.M. Jazõkov.

Märksõnad: I.V. Kirejevski, kriitika metoodika, slavofilismi ideoloogia, leplik tunne, eepiline mõtlemine, kunsti sakraliseerimine ja selle ilmaliku olemuse eitamine.

Slavofiilsest kirjanduskriitikast on kirjutatud palju soliidseid teoseid, milles on veenvalt määratletud selle seosed romantismi esteetikaga, 1820. ja 1830. aastate vene filosoofide liikumisega, Schellingi mütoloogia filosoofiaga ja teiste Euroopa filosoofiliste õpetustega. Töödes B.F. Egorova, Yu.V. Manna, V.A. Kosheleva, V.A. Kotelnikova, G.V. Zykova juhib õigesti tähelepanu sellele, et slavofiilid lükkasid tagasi kunstiteoste puhtalt esteetilise analüüsi ja kirjanduse korrelatsiooni moraalikategooriatega. Enamasti puudutas slavofiilse kriitika analüüs konkreetseid hinnanguid erinevatele kirjandusnähtustele ja nende seostele kirjandusprotsessiga. Slavofiilide ideede metodoloogilisi aluseid esteetiliste ja eetiliste tegurite ühtsusest kunstiteostes endis ja vastavalt ka nende analüüsis, samuti slavofiilse kunstilise loovuse programmi õigeusu päritolu pole piisavalt selgitatud. See artikkel on pühendatud selle kriitikasuuna metoodika iseärasustele.

Slavofiili (ja konkreetselt I. V. Kirejevski tegevuse) uurijad rõhutavad pidevalt, et ta koges Euroopas haritud vene intellektuaali, saksa filosoofia austaja, kes hiljem sai slavofiilide doktriini üheks rajajaks, keerulist ja dramaatilist evolutsiooni. See traditsiooniline idee Kireevski maailmavaate kujunemisest vajab aga täpsustamist. Tõepoolest, ta uuris hoolikalt ja huviga Euroopa tsivilisatsiooni ajalugu, sealhulgas religioosset, filosoofilist, esteetilist,

kirjanduslik. See oli Kirejevski jaoks vajalik enesemääramiseks, tema arvates Euroopa ja õigeusu Venemaa vaimsete aluste sügavate erinevuste mõistmiseks. Kuidas muidu saab seletada näiteks tema hinnanguid, mis on väljendatud kirjas A.I. Košelev 1827. aastal, 21-aastaselt, enne aktiivse ajakirjandusliku tegevuse algust: "Tagastame tõelise usu õigused, lepime graatsiliselt moraaliga, äratame armastust tõe vastu, asendame rumala liberalismi austusega seadustele ja tõstame elu puhtuse kõrgemale stiilipuhtusest” . Veidi hiljem, 1830. aastal, kirjutas ta oma vennale Peetrusele (tuntud vene rahvaluule kogujale): ilu mõistmiseks "võib tunda ainult: vennaarmastuse tunnet" - "vennalikku hellust". Nende väidete põhjal on juba võimalik sõnastada tulevase slavofiilse kriitika aluspõhimõtted: esteetiliste ja eetiliste printsiipide orgaaniline ühtsus kunstiteoses, ilu sakraliseerimine ja tõe estetiseerimine (loomulikult konkreetses õigeusu arusaamises). mõlemast). Kirejevski sõnastas juba noorest peale oma religioonifilosoofiliste ja kirjanduskriitiliste otsingute ülesanded ja väljavaated. Samas ei pea Kirejevski, nagu ka teiste slavofiilide, kirjanduslikku positsiooni õigustama ega süüdistama, vaid tuleb mõista selle olemust, motivatsiooni, traditsioonide arengut.

Kirejevski peamised esteetilised ja kirjanduskriitilised põhimõtted ilmusid juba tema esimeses artiklis "Midagi Puškini luule olemusest" ("Moskovski Vestnik", 1828, nr 6). Selle artikli seos fi-

KSU bülletään im. H.A. Nekrassov nr 2, 2015

© Tikhomirov V.V., 2015

losoofiline suund on ilmne. Filosoofiline kriitika põhines romantilise esteetika traditsioonidel. "Varase slavofiilsuse esteetika ei suutnud jätta jälgi 30ndate Venemaa kirjandusliku ja filosoofilise elu romantilistest suundumustest," ütles V.A. Koshe-lõvi. On märkimisväärne, et Kirejevski hoiak on Puškini luule “karakteri” täpselt määratlemine, mille all kriitik peab silmas Puškini loomemaneeri originaalsust ja originaalsust (la maniere) – kriitik toob verbaalsesse ringlusse ilmselt prantsuskeelse väljendi, mis on pole veel Venemaal piisavalt tuttav.

Et mõista Puškini loovuse arengu teatud seaduspärasust, tegi Kirejevski ettepaneku süstematiseerida see järk-järgult, vastavalt teatud tunnustele - dialektika kolmikseadusega. Puškini loomingu esimesel etapil märgib kriitik poeedi valdavat huvi objektiivse kujundliku väljenduse vastu, mis asendub järgmisel etapil sooviga saada olemisest filosoofiline arusaam. Samal ajal avastab Kirejevski Puškinis koos euroopaliku mõjuga ka vene rahvusliku põhimõtte. Siit tulenebki kriitiku hinnangul poeedi loomulik üleminek kolmandasse loomeperioodi, mida eristab juba rahvuslik identiteet. „Algloomingu“ „eritunnused“ pole kriitiku poolt veel selgelt määratletud, peamiselt emotsionaalsel tasandil: need on „maaling, mingi hoolimatus, mingi eriline läbimõeldus ja lõpuks midagi väljendamatut, ainult arusaadavat. vene süda<...>» . "Jevgeni Oneginis" ja eriti "Boriss Godunovis" leiab Kirejevski tõendeid "vene iseloomu" avaldumisest, tema "voorustest ja puudustest". Puškini küpse loomingu valdavaks jooneks on kriitiku hinnangul ümbritsevasse reaalsusesse sukeldumine ja "praegune minut". Luuletaja Puškini arendamisel märgib Kirejevski "pidevat täiustamist" ja "vastavust oma ajaga".

Hiljem avastas kriitik luuletuses "Poltava" "soovi kehastada luulet tegelikkuses". Lisaks oli ta esimene, kes määratles luuletuse žanri kui "ajaloolist tragöödiat", mis sisaldab "sajandi ülevaadet". Üldiselt sai Puškini looming Kirejevski jaoks rahvuslikkuse, originaalsuse, Euroopa romantismi traditsioonide ületamise oma järelemõtlemishimuga näitajaks - slavofilismi ideoloogile vastuvõetamatu isikuomadus, mis rõhutas holistilise eepilise mõtlemise eeliseid, mis väidetavalt on iseloomulikud venelastele. suuremal määral kui eurooplased.

Lõpuks sõnastab kriitik oma ideed rahvaloomingu kohta: selleks, et luuletaja "oleks

rahvas”, peate jagama oma isamaa lootusi, selle püüdlusi, kaotusi, - ühesõnaga, "elama oma elu ja väljendama seda tahtmatult, väljendades ennast".

“Vene kirjanduse ülevaates 1829. aastal” (“Dennitsa, almanahh 1830. aastaks”, väljaandja M. Maksimovitš, snd, snd G.) jätkas Kirejevski vene kirjanduse iseloomustamist filosoofilises ja ajaloolises plaanis, andes samal ajal hinnanguid. kunstniku sotsiaalne funktsioon: "Poeet on olevikule sama, mis ajaloolane minevikule: rahvaliku enesetundmise dirigent". Siit ka "reaalsuse austamine" kirjanduses, mis on seotud "inimeksistentsi kõigi harude" ajaloolise suunaga.<...>Luule<...>samuti tuli liikuda reaalsusesse ja keskenduda ajaloolisele laadile. Kriitik peab silmas nii 1820. ja 1830. aastatel laialt levinud üldist vaimustust ajalooteemadest kui ka meie aja pakiliste probleemide ajaloolise tähtsuse „läbistatud” mõistmist (“soovitava tuleviku seemned sisalduvad oleviku tegelikkus,” rõhutas Kirejevski samas artiklis - ). "Muidugi ei saanud ajaloolise ja filosoofilis-ajaloolise mõtte kiire areng mõjutada kirjandust - ja mitte ainult väliselt, temaatiliselt, vaid ka selle sisemiste kunstiliste omaduste poolest," ütleb I.M. Toybin.

Kaasaegses vene kirjanduses avastab Kirejevski kahe välise teguri, "kahe elemendi" mõju: "Prantsuse filantroop" ja "Saksa idealism", mis on ühinenud "püüdledes parema reaalsuse poole". Selle kohaselt on kunstiteoses ühendatud luuletaja "olemuslikkus" ja "täiendav mõte", see tähendab objektiivsed ja subjektiivsed loomingulised tegurid. See jälgib romantilisele esteetikale iseloomulikku kunstilise loovuse dualistlikku kontseptsiooni. Kirejevski märgib romantilise dualismi ületamise märgina "kahe põhimõtte - unenäolisuse ja materiaalsuse - võitlust", mis "peaks"<...>eelnema nende leppimisele."

Kirejevski kunstikontseptsioon on osa reaalsusfilosoofiast, kuna tema arvates on kirjanduses "soov ühildada kujutlusvõime reaalsusega, vormide õigsus sisu vabadusega". Kunsti asemel tuleb "erakordne soov praktilise tegevuse järele". Kriitik märgib luules ja filosoofias "elu lähenemist inimvaimu arengule".

Euroopa esteetikale iseloomulikud arusaamad kunstilisest loovusest, mis lähtuvad dualismi ületamise põhimõttest,

Kirejevski sõnul "kunstlikult leitud keskpaik", kuigi ajaloolise suuna jaoks kaasaegne kirjandus asjakohane on põhimõte: "ilu on tõega ühemõtteline". Oma tähelepanekute tulemusena järeldab Kirejevski: „Just sellest, et elu tõrjub välja luule, peame järeldama, et püüdlus elu ja luule poole on lähenenud ja et<...>Elu poeedi tund on kätte jõudnud.

Need viimased järeldused sõnastas kriitik artiklis “Üheksateistkümnes sajand” (“Euroopa”, 1832, nr 1, 3), selle tõttu keelati ajakiri, milles Kirejevski ei olnud mitte ainult kirjastaja ja toimetaja, vaid ka enamiku väljaannete autor. Toona näivad Kirejevski ideed kunstilise loovuse olemusest sobituvat Euroopa kunstifilosoofia süsteemi, kuid kriitilisi noote Euroopa traditsioonide kohta leidub ka vene kirjanduses. Nagu paljud kaasaegsed, kes järgisid romantilist kunstikontseptsiooni, väidab Kirejevski: „Olgem erapooletud ja tunnistagem, et meil pole ikka veel täielikku peegeldust rahva vaimsest elust, meil pole ikka veel kirjandust.

Artikli autor peab Lääne-Euroopa vaimse kriisi oluliseks põhjuseks loogilise, ratsionaalse mõtlemise domineerimist: „Sellise mõtlemise kogu tulemus sai olla ainult negatiivne tunnetus, sest mõistus, mis ise areneb, on piiratud ise." Sellega on seotud suhtumine religiooni, mis Euroopas on sageli taandatud rituaaliks või “individuaalseks veendumuseks”. Kirejevski nendib: „Täielikuks arenguks<...>religioon vajab inimeste üksmeelt,<...>areng ühetähenduslikes legendides, mis on läbi imbunud riigistruktuurist, personifitseeritud ühemõttelistes ja üleriigilistes rituaalides, mis on joondatud ühele positiivsele põhimõttele ja on käegakatsutav kõigis tsiviil- ja perekondlikes suhetes.

Loomulikult tekib küsimus Euroopa ja Venemaa valgustusajastu suhetest, mis on ka ajalooliselt põhimõtteliselt erinevad. Kireevsky tugineb dialektika seadusele, mille kohaselt "iga ajastu määrab eelmine ja eelmine sisaldab alati tuleviku seemneid, nii et igas neist ilmnevad samad elemendid, kuid täielikus arengus" . Suur tähtsus on põhimõtteline erinevus õigeusu kristluse haru ja lääneliku (katoliikluse ja protestantismi) vahel. Vene kirik pole kunagi olnud poliitiline jõud ja on alati jäänud "puhtamaks ja helgemaks".

Koos õigeusu erinevuste ja eeliste väljatoomisega läänekristluse ees tunnistab Kirejevski, et Venemaa on oma ajaloos selgelt

puudus antiikaja tsiviliseeriv jõud ("klassikaline maailm"), millel oli suur roll Euroopa "hariduses". Seetõttu „kuidas saaksime saavutada hariduse ilma väljastpoolt laenamata? Ja kas laenuharidus ei peaks olema võitluses talle võõra rahvusega? - nendib artikli autor. Sellegipoolest saab "tekkima hakkav rahvas seda laenata (valgustus. - V.T.), paigaldada selle otse ilma eelmiseta, rakendades seda otse oma pärisellu" .

"Vene kirjanduse ülevaates 1831. aastaks" ("Euroopa", 1832, 1. osa, nr 1-2) on palju rohkem tähelepanu pööratud tänapäeva kirjandusprotsessi tunnustele. Artikli autor rõhutab Euroopa ja Venemaa lugejate soovi kunstiteoste sisulist poolt värskendada. Ta väidab, et "kirjandus on puhas, väärtuslik iseeneses – vaevumärgatav keset üldist ihalust olulisemate asjade järele", eriti Venemaal, kus kirjandus jääb "meie vaimse arengu ainsaks näitajaks". Kunstilise vormi domineerimine Kirejevskit ei rahulda: „Kunstiline täiuslikkus<...>on sekundaarne ja suhteline kvaliteet<...>, tema väärikus ei ole originaalne ja sõltub tema sisemisest, inspireerivast luulest ", seetõttu on sellel subjektiivne iseloom. Lisaks mõistetakse vene kirjanikke endiselt “välismaa seaduste järgi”, sest nende omad pole välja töötatud. Objektiivsete ja subjektiivsete tegurite koosmõju on kriitiku sõnul kunstilise loovuse kõige olulisem tingimus: kunstiteos peab koosnema "elu tõelisest ja samas poeetilisest esitusest", kuna see "peegeldub selgelt poeetilise hinge peegel".

Artiklis “Jazõkovi luuletustest” (“Teleskoop”, 1834, nr 3-4) on Kirejevskil uusi ideid kunstilise loovuse spetsiifikast, mis ei põhine mitte sisu ja vormi vastavuse tingimusel, vaid nende orgaanilisel ühtsusel. , vastastikune konditsioneerimine. Artikli autori sõnul “me unustame loova kunstniku pildi ees kunsti, püüdes mõista selles väljendatud mõtet, hoomata tunnet, mis selle mõtte sünnitas.<...>Teatud täiuslikkuse astmel hävitab kunst ennast, muutudes mõtteks, muutudes hingeks. Kirejevski lükkab tagasi puhtalt võimaluse kunstiline analüüs Kunstiteosed. Kriitikutele, kes "tahavad tõestada ilu ja panna teid reeglite järgi nautima,<.>lohutuseks jäävad tavalised teosed, mille jaoks kehtivad positiivsed seadused.<.>. Luules "ebamaine maailm" ja maailm " päris elu", selle tulemusena

avatakse luuletaja isiksuse "tõeline, puhas peegel". Kirejevski järeldab, et luule ei ole "ainult keha, millesse on hingatud hing, vaid hing, mis on omandanud keha tõendid", ja "luule, mis ei ole läbi imbunud olemuslikkusest, ei saa mõjutada".

Kirejevski sõnastatud kunstilise loovuse kontseptsioonis võib jälgida paganliku kunsti („keha, millesse hing hingati” on selge meeldetuletus müüdist Pygmalioni ja Galatea kohta) ja kristliku kunsti (hing, kes võttis vastu "tõendid surnukeha kohta"). Ja justkui selle mõtte jätkuks tuntud artiklis “Vastuseks A.S. Khomyakov” (1839), kus Kirejevski teadlaste sõnul lõpuks oma slavofiili õpetuse sõnastas, ütleb otse, et romantism kummardus paganlusele ja uue kunsti jaoks peab maailmale ilmuma “uus kristliku ilu sulane”. Artikli autor on kindel, et "kunagi naaseb Venemaa selle eluandva vaimu juurde, mida tema kirik hingab", ja selleks pole vaja naasta mineviku "vene elu iseärasuste" juurde 3, [lk. 153]. Niisiis on kindlaks tehtud, et õigeusk on Venemaa tsivilisatsiooni arengu, selle vaimse taaselustamise, sealhulgas kunstilise loovuse suuna kujunemise aluseks. Seda arvamust jagasid kõik slavofiilid.

"Märkuses rahva alghariduse suuna ja meetodite kohta" (1839) nõuab Kirejevski, et kirjaoskusõpetus ja kunstiline loovus peaksid olema allutatud "usu mõistetele" "peamiselt teadmiste ees", kuna usk "on eluga seotud uskumus, mis annab erilise värvingu<...>, spetsiaalne ladu kõigile teistele mõtetele<.>seoses dogmaga on usul midagi ühist armutundega: ükski ilufilosoofiline definitsioon ei suuda edastada selle täiust ja tugevust,<.>milles tema üks vaade elegantsele teosele teatab. Taas rõhutatakse igasuguse kunstiloomingu religioosset alust.

Kirejevski mahukaim artikkel "Kirjanduse hetkeseisu ülevaade" ("Moskvitjanin", 1845, nr 1, 2, 3) sisaldab üsna täielikku kunstiloomingu slavofiilset programmi. Kriitik teeb lõpliku otsuse ilukultuse kohta kunstis: kadunud on "abstraktne armastus ilusate vormide vastu,<...>kõne harmoonia nautimine,<...>veetlev eneseunustus värsi harmoonias<...>". Kuid Kirejevski jätkab, et tal on „vana, kasutu, kasutu kirjanduse pärast kahju. Selles oli palju hingesoojust<.>belles-lettres asendus ajakirjalaadse kirjandusega.<.>Kõikjal sõltub mõte praegustest oludest<...>, vorm on kohandatud vastavalt nõuetele

minutit. Romaan muutus kombestatistikaks, luule - igaks juhuks luuletusteks<...>» . Sisu ja ideede prioriteedile vormile keskenduv kirjandus ei rahulda ka kriitikat: märgata on "liigset austust minuti vastu", kõikehõlmavat huvi päevasündmuste, välise, ärilise poole vastu. eluaastad "looduskool"). Kirejevski väidab, et see kirjandus "ei hõlma elu, vaid puudutab ainult selle väliskülge,<...>tähtsusetu pind. Selline teos on omamoodi "terakesteta kest".

Kriitik näeb Euroopa mõju kirjanduses selge kodanikukalduvusega, kuid rõhutab, et vene kirjanike Euroopa jäljendamine on üsna pealiskaudne: eurooplased keskenduvad „ühiskonna siseelule,<...>kus päeva pisisündmused ja igavesed elutingimused,<...>ja religioon ise ning koos nendega sulandub rahvakirjandus üheks piirituks ülesandeks: inimese ja tema elusuhete parandamiseks. Lisaks on Euroopa kirjanduses alati “negatiivne, poleemiline pool, arvamussüsteemide ümberlükkamine” ja “positiivne pool”, mis on “uue mõtte tunnus”. Seda Kirejevski sõnul tänapäeva vene kirjanduses napib.

Euroopa mõtlemise eripäraks on kriitiku hinnangul võime "mitu mõtet", mis "purustab ühiskonna eneseteadvust" ja "indiviidi". Kui "olemise pühamu on killustatud uskumuste heterogeensuse tõttu või tühi nende puudumise tõttu, ei saa olla küsimustki<...>luulest". Luuletaja on „loodud sisemise mõtte jõul. Oma hinge sügavusest peab ta lisaks kaunitele vormidele taluma ka ilu hinge: tema elavat, terviklikku vaadet maailmale ja inimesele.

Kirejevski nendib Euroopa vaimsete väärtuste kriisi, väites, et eurooplased "leiutavad endale uue religiooni ilma kirikuta, ilma traditsioonideta, ilma ilmutusteta ja ilma usuta". See on ka etteheide Euroopa kirjandusele, mida takistab "selle mõtteis ja elus valitsev ratsionalism". Vene kirjanduse teosed jäävad endiselt "Euroopa omade peegeldusteks" ja nad on "alati mõnevõrra madalamad ja nõrgemad<.>originaalid". "Endise Venemaa" traditsioonid, mis "nüüd moodustavad tema rahvusliku elu ainsa sfääri, ei ole arenenud meie kirjanduslikuks kirgastumiseks, vaid on jäänud puutumatuks, ära lõigatud meie vaimse tegevuse õnnestumistest". Vene kirjanduse arendamiseks on vaja ühendada euroopalik ja emakeel, mis "kokku langevad nende kujunemise viimasel hetkel üheks armastuseks, üheks elavaks ihaks,

täis<.. .>ja tõeline kristlik valgustus. Lääne “elavad tõed” on “kristlike põhimõtete jäänused”, kuigi moonutatud; "Meie oma alguse väljendus" on see, mis peaks olema "õigeusu-sloveenia maailma alus".

Kriitik ei tõmba täielikult läbi Lääne-Euroopa saavutusi, kuigi peab läänekristlust tõelise usu aluseid moonutavaks. Ta on kindel, et õigeusk peaks saama ehtsa kodumaise kirjanduse aluseks, kuid selle eristavaid jooni ta seni ei täpsusta, võib-olla plaaniti sellest kirjutada artikli jätkus, mida ei järgitud.

Kirejevski leidis kinnitust oma ideedele vene algupärase kirjanduse kohta S.P. ajaloolisest ja kirjanduslikust kontseptsioonist. Ševyrjov, kelle avalikele ettelugemistele pühendas ta eriartikli (Moskvitjanin, 1845, nr 1). Ševyrev ei kuulunud slavofiilide hulka, kuid osutus nende mõttekaaslaseks õigeusu rolli mõistmisel vene kirjanduse arengus. Pole juhus, et Kirejevski rõhutab, et Vene ühiskonnale sisuliselt muistset vene kirjandust avanud Ševyrjovi loengud on "ajaloolise enesetundmise" sündmus. Ševyrjovit iseloomustab mõiste "kirjandus üldiselt kui rahva siseelu ja hariduse elav väljendus". Vene kirjanduse ajalugu on tema arvates "vanavene valgustusaja" ajalugu, mis algab "kristliku usu meie rahvale" mõjust.

Õigeusk ja rahvus – need on tulevase vene kirjanduse alustalad, nagu Kirejevski seda esindab. Ta usub, et loovus I.A. Krylov, kuigi üsna kitsas muinasjutuvormis. "Seda, mida Krylov väljendas omal ajal ja oma muinasjutulises sfääris, väljendab Gogol meie ajal ja laiemalt," kinnitab kriitik. Gogoli teos osutus slavofiilidele tõeliseks omandamiseks, Gogolist leidsid nad oma hellitatud lootuste kehastuse uue originaalse vene kirjanduse järele. Alates esimese "Surnud hingede" köite (1842) trükis ilmumisest arenes slavofiilide ja nende vastaste, peamiselt Belinski, vahel tõeline võitlus Gogoli pärast, kumbki pool püüdis kirjanikku endale "kohastada", ajakohastada tema teost omaette. tee.

Bibliograafilises märkuses (“Moskvitjanin”, 1845, nr 1) väidab Kirejevski, et Gogol esindab oma loominguga “vene rahva tugevust”, võimalust ühendada “meie kirjandus” ja “meie rahva elu”. Kirejevski arusaam Gogoli loovuse eripäradest erineb põhimõtteliselt sellest, kuidas seda tõlgendas "loodusliku" teoreetik.

koolid "V.G. Belinski. Kirejevski sõnul pole Gogol populaarne mitte sellepärast, et tema lugude sisu on suures osas võetud vene elust: sisu pole karakter. Gogolis varitsevad tema hingesügavuses erilised helid, sest tema sõnas säravad erilised värvid, tema kujutluses elavad eranditult vene rahvale iseloomulikud erilised kujundid, et värsked, sügavad inimesed, kes pole jäljendamises veel oma isiksust kaotanud. välismaistest<...>. Selles Gogoli joones peitub tema originaalsuse sügav tähendus. Tema loomingus peitub "oma ilu, mida ümbritseb nähtamatu hulk sümpaatseid helisid". Gogol "ei eralda unenägu elusfäärist, vaid<...>seob teadvusele alluva kunstilise naudingu.

Kirejevski Gogoli loomemeetodi üksikasju ei paljasta, kuid kriitiku hinnangutes on oluline ettekujutus tema teoste valdavalt subjektiivsest, isiklikust algusest. Kirejevski sõnul tuleb "kunstiteose mõtet hinnata selles sisalduvate andmete, mitte sellele väljastpoolt lisatud oletuste järgi". See on taas vihje "" toetajate kriitilisele positsioonile. looduskool”, kes omal moel, peamiselt sotsiaalses mõttes, tajusid Gogoli loomingut.

Teisel juhul oma idee sõnastamine funktsioonidest ilukirjandus, avaldas Kirejevski arvamust, et teos vajab "südame kaudu kantud" mõtet. Isiklikust tundest kantud autori idee muutub kunstnikule omaste ja tema loomingus avalduvate vaimsete väärtuste indikaatoriks.

Kirejevski mõtisklustega vene kirjanduse üle kaasnes kasvav kindlustunne, et selle (kirjanduse) põhialuse – õigeusu – taaselustamine ja tugevdamine on vajalik. F. Glinka jutustuse "Luka da Marya" ("Moskvitjanin", 1845, nr 2) arvustuses meenutab kriitik, et vene rahvas on algselt "pühakute elu, pühade isade õpetus ja liturgilised raamatud". moodustavad<...>lemmik lugemisteema, tema vaimsete laulude allikas, tema tavaline mõtlemise valdkond. Varem, enne Venemaa euroopastamist, oli see "kõikide ühiskonnaklasside kogu mõtteviis<...>, ühe pärandvara mõisted olid täienduseks teisele ning üldidee püsis inimeste ühises elus kindlalt ja tervikuna.<.>ühest allikast – kirikust.

Kaasaegses Vene ühiskonnas, jätkab arvustaja, on "valdav haridus" eemaldunud "rahva uskumustest ja arusaamadest" ning see ei toonud kasu mõlemale poolele. Uus kodanikukirjandus pakub rahvale "raamatuid

lihtne lugemine<...>mis lõbustavad lugejat efektide kummalisusega" või "rasked lugemisraamatud", "pole kohandatud tema valmiskontseptsioonidega<...>. Üldiselt on lugemise eesmärk kasvatamise asemel naudingu eesmärk.

Kirejevski nõuab avalikult püha sõna traditsiooni taaselustamist kirjanduses: "Usust ja veendumusest tulevad pühad teod moraali ja suured mõtted luule vallas." Pole juhus, et üks esimesi slavofiilide kirjandusliku tegevuse uurijaid, ajaloolane K.N. Bestužev-Rjumin märkis: "Nad usuvad sõna pühadusse<...>» . See seab kahtluse alla tänapäevase ilmaliku, sekulariseerunud kirjanduse olemasolu vajalikkuse, milles on ka vaimseid, moraalseid põhimõtteid, kuid ilma avatud didaktismi ja fundamentaalse kiriklikkuse poole püüdlemiseta. Kirejevski peab koguni vajalikuks uute euroopalike keelte asemel uurida kirikuslaavi keelt.

Kunstiloomingu olemus, olemus, poeetilise sõna päritolu jäi loomulikult ka Kirejevski teravaks huviobjektiks. Esteetilised probleemid aktualiseerusid seoses romantismile lähedase F. Schellingu ja mõnevõrra hiljem ka tema oponendi G. Hegeli filosoofiliste ideede populaarsusega Euroopas 1830. ja 1840. aastatel. Vene slavofiilid võtsid arvesse saksa filosoofide, eriti Schellingi teoreetilist uurimistööd. Artiklis pealkirjaga Schellingi kõne (1845) keskendus Kirejevski oma mütoloogiafilosoofiale, tajudes mütoloogiat "loomuliku religiooni" algvormina, milles "suur, universaalne<...>siseelu protsess“, „tõeline olemine Jumalas“. Religioosne ilmutus, võtab artikli autor Schellingi seisukohad kokku, "olenemata mistahes õpetusest", esindab "mitte üht ideaalset, vaid samal ajal reaalset inimese suhet Jumalaga". Kirejevski möönab, et "kunstifilosoofia ei saa jätta puudutamata mütoloogiat", pealegi sai mütoloogiast alguse kunstifilosoofia ja kunst ise, "iga rahva saatus peitub tema mütoloogias", on suuresti selle poolt määratud.

Üks Schellingi esteetika põhiprintsiipe, mida Kirejevski arvestas, on järgmine: "Reaalne Schellingis sisaldab oma kõrgeima tähendusena ideaali, kuid lisaks sellele on selles irratsionaalne konkreetsus ja elutäius."

Vene kirjanduse arenguprobleemi käsitlemist jätkas Kirejevski artiklis “Euroopa valgustusajastu iseloomust ja selle seostest Venemaa valgustusajastuga” (“Moskva kogu”, 1852, kd 1). Siin väidab Kirejevski seda

et säiliks ilu ja tõe tähendus rahva vaimuelus<.>lahutamatu ühendus,<.>mis säilitab inimvaimu üldise terviklikkuse", samas kui "läänemaailm, vastupidi, rajas oma ilu kujutlusvõime petmisele, tahtlikult valele unenäole või ühekülgse tunde äärmuslikule pingele, sünd. tahtliku mõistuse lõhestamise tõttu." Lääs ei mõista, et "unistamine on südame vale ja et olemise sisemine terviklikkus on vajalik mitte ainult mõistuse tõe, vaid ka elegantse naudingu täiuse jaoks." Nendes järeldustes on ilmne vastandus terviklikkuse traditsioonide, vene inimese maailmavaate katoliiklikkuse (nagu slavofiilid seda mõistsid) ja eurooplase individualistliku "vaimu killustatuse" vahel. See määrab kriitiku sõnul põhimõttelised erinevused kultuuritraditsioonide vahel ning sõnakunsti olemuse mõistmise iseärasused Euroopas ja Venemaal. Kirejevski argumendid on oma olemuselt suures osas spekulatiivsed, põhinevad slavofiilide poolt aktsepteeritud a priori eeldustel Venemaa erilise ajaloolise, religioosse ja tsivilisatsioonilise tee kohta.

Kaasaegsetest vene kirjanikest kuni Kirejevskini on luuletajad V.A. Žukovski, E.A. Baratynsky, N.M. keeled. Nende töös leidis kriitik talle armsaid vaimseid, moraalseid ja kunstilisi põhimõtteid. Ta kirjeldas Žukovski luulet järgmiselt: "See luule leidlik siirus on just see, millest meil puudu on." Žukovski tõlgitud "Odüsseiast" leiab Kirejevski "mittetaolist luulet": "Iga väljend sobib ühtviisi nii ilusaks värsiks kui ka elavaks reaalsuseks,<...>kõikjal on tõe ja mõõdu võrdne ilu. Odüsseia "ei mõjuta mitte ainult kirjandust, vaid ka inimese moraalset meeleolu". Kireevsky rõhutab kunstiteoses pidevalt eetiliste ja esteetiliste väärtuste ühtsust.

Kriitik väidab, et Baratõnski luule mõistmiseks ei pöörata piisavalt tähelepanu "väliskujundusele" ja "välisvormile" - luuletajal on palju "sügavat kõrget moraali".<...>meele ja südame delikaatsus. Baratynsky "tegelikult avastas<...>luule võimalus<...>. Siit ka tema väide, et kõik tõene, täielikult esitatav ei saa olla ebamoraalne, seetõttu on kõige tavalisemad sündmused, elu pisiasjad poeetilised, kui neid vaadelda läbi tema lüüra harmooniliste keelde.<...>... kõik õnnetused ja kõik elu tavalised asjad omandavad tema sule all poeetilise tähenduse.

Kirejevskile vaimselt ja loominguliselt kõige lähemal oli N.M. Keeled, mille kohta kriitik soovitas, et tajudes

tema luule "unustame kunsti, püüdes mõista selles väljendatud mõtet, mõista tunnet, mis selle mõtte sünnitas" . Kriitiku jaoks on Jazõkovi luule laia vene hinge kehastus, mis suudab end väljendada erinevates omadustes. Selle luule eripära on määratletud kui "iha vaimse ruumi järele". Samas on kalduvus poeedile tungida sügavamale "ellu ja tegelikkusesse", poeetilise ideaali areng "suurema materiaalsuseni".

Kirejevski valib kriitiliseks analüüsiks selle talle lähedasema kirjandusliku materjali, mis aitab sõnastada tema filosoofilis-esteetilise ja kirjanduskriitilise positsiooni aluspõhimõtteid. Kriitikuna on ta selgelt erapooletu, tema kriitikas on omamoodi ajakirjanduse jooni, kuna see juhindub kindlast, eelnevalt sõnastatud

ideologeemid, püüab taaselustada õigeusu väärtustel põhinevaid vene sakraalkirjanduse traditsioone.

Bibliograafiline loetelu

1. Alekseev S.A. Schelling // F. Schelling: pro et contra. - Peterburi: Venemaa Kristlik Humanitaarinstituut, 2001. - 688 lk.

2. Bestužev-Rjumin K.N. Slavofiilide õpetus ja selle saatus vene kirjanduses // Otechestvennye zapiski. - 1862. - T. CXL. - nr 2.

3. Kireevsky I.V. Kriitika ja esteetika. - M.: Kunst, 1979. - 439 lk.

4. Košelev V.A. Vene slavofiilide esteetilised ja kirjanduslikud vaated (1840-1850). - L.: Nauka, 1984. - 196 lk.

5. Toybin I.M. Puškin. 1830. aastate looming ja historitsismi küsimused. - Voronež: Voroneži ülikooli kirjastus, 1976. - 158 lk.

Artiklis "Üheksateistkümnes sajand"(European, 1832) Kirejevski analüüsib "Venemaa valgustuse ja euroopaliku" suhet - sealhulgas seda, millised on "põhjused, mis viisid Venemaa nii kauaks haridusest eemale", milles ja mil määral mõjutas "Euroopa valgustus" "tee" arengut. mõnede haritud inimeste mõtlemisest" Venemaal ja teistes (92, 93, 94). Selleks käsitles Kirejevski järjekindlalt hariduse ja valgustuse arengut Lääne-Euroopas (ettevaatliku hinnanguga selle arengu ühiskondlik-poliitilistele tulemustele 19. sajandi 2. poolel), aga ka Ameerikas ja Venemaal. Need mõtted õigustasid hinnanguid artiklis "Vene kirjanduse ülevaade aastaks 1831" (European, 1832), mis algas sõnadega: "Meie kirjandus on laps, kes alles hakkab selgeks rääkima" (106).

Kirejevski artiklite sari pealkirjaga "Kirjanduse hetkeseisu ülevaade"(Moskvitjanin, 1845; jäi pooleli) kutsuti üles ajakohastama ajakirja poliitikat määravaid seisukohti, mille toimetaja oli lühikest aega ise tsükli autor. Artiklite esialgne mõte on väide, et "meie ajal on kaunis kirjandus kirjandusest vaid tühine osa" (164). Seetõttu kutsus Kirejevski üles pöörama tähelepanu filosoofilistele, ajaloolistele, filoloogilistele, poliitilis-majanduslikele, teoloogilistele jne teostele, mis peaksid mõjuma ka eraisikule, harutades tema hinge iga elava liigutuse. Seetõttu on Kirejevski sõnul "meie ajal nii palju andeid ja pole ühtegi tõelist poeeti" (168). Sellest tulenevalt analüüsib Kirejevski artikkel filosoofiliste jõudude joondumist, ajastu sotsiaalpoliitilisi mõjusid jne, kuid ilukirjanduse analüüsil polnud kohta.

Teadusajaloole pakub huvi Kirejevski artikkel "Professor Ševyrevi avalikud loengud vene kirjanduse ajaloost, peamiselt antiikajast"(Moskvitjanin, 1845). Kireevsky sõnul on S.P. Moskva ülikoolis loenguid pidanud Ševyrev on seisukohal, et õppejõud ei keskendu ainult filoloogilistele probleemidele. „Vanavene kirjanduse loengud,“ kirjutas kriitik, „on elava ja universaalse huviga, mis ei seisne mitte uutes fraasides, vaid uutes asjades, nende rikkalikus, vähetuntud ja tähendusrikkas sisus.<…>See on uudis sisust, see on unustatud taaselustamine, hävitatu taastamine on<…>meie vana kirjanduse uue maailma avastamine" (221). Kirejevski rõhutas, et Ševyrjevi loengud on "uus sündmus meie ajaloolises enesetundmises" ja see kriitika väärtuste süsteemis on tingitud tööst. kohta<…>usuliselt kohusetundlik" (222). Kirejevski jaoks oli eriti oluline, et Ševyrev kasutas "paralleelseid tunnuseid" Venemaa-Lääs ja võrdluse tulemus "väljendab selgelt iidse Vene valgustuse sügavat tähendust, mille ta sai kristliku usu vaba mõju meie rahvale, mida paganlik kreeka-rooma kasvatus ei piira" (223).

Kirejevski tähelepanu all olid ka Lääne-Euroopa kunsti meistriteosed. Üks neist - "Faust" I.V. Goethe - pühendatud samanimelisele artiklile ("" Faust ". Tragöödia, Goethe looming." Moskvitjanin, 1845). Goethe teos on kriitiku hinnangul sünteetilise žanrilise iseloomuga: see on "poolromaan, pooleldi tragöödia, pooleldi filosoofiline väitekiri, pooleldi muinasjutt, pooleldi allegooria, pooleldi tõde, pooleldi mõte, pooleldi unistus." " (229). Kirejevski rõhutas, et "Faustil" oli "tohutu, hämmastav mõju<…>Euroopa kirjandusest" (230) ja eeldas, et see "kõikinimliku" tähendusega teos on sama mõjunud ka vene kirjandusele (231).

Seega slavofiilne kriitika, mille mudeliks on õigustatult I.V. filosoofiline, sisuliselt kirjanduskriitiline ja ajakirjanduslik looming. Kireevsky, on fakt üldisest kultuuriprotsessist aastal Venemaa XIX sajandil. Kirejevski väärtusideaalide spetsiifika määras tema vaatenurga Vene ja Lääne-Euroopa kultuuri probleem-kontseptuaalsetele küsimustele, aga ka tähelepanu selektiivsuse loomingulistele indiviididele. Kirejevski kirjanduskriitilise tegevuse eripäraks oli tema keskendumine vene rahvuse vaimse ja moraalse arengu sfääridele.

"ORGAANILINE" KRIITIKA A.A. GRIGORIEV

A.A. Grigorjev jäi kriitika ajalukku kirjanikuna, kes kogu oma elu otsis oma teed. Tema "orgaaniline" kriitika, nagu selle looja ise seda määratles, erines nii Belinski "ajaloolisest" (Grigorijevi terminoloogias) kui ka "päris" kriitikast ja "esteetilisest" kriitikast. Kirjandusreaalsuse "orgaanilise" nägemuse ja kujundliku loovuse olemuse positsiooni seostas Grigorjev kunsti käsitlevates hinnangutes ratsionalistlike põhimõtete eitamisega. Ideoloogiliselt oli Grigorjev erinevatel aegadel lähedane slavofiilidele ja seejärel maarahvale, kes püüdis ületada nii slavofiilsuse kui ka läänelikkuse äärmusi.

Artiklis "Kriitiline pilk kaasaegse kunstikriitika alustele, tähendusele ja meetoditele"(Lugemisraamatukogu, 1858) Grigorjev püüdis arendada ideed "ülima tähtsusega teostest, see tähendab sündinud, kuid mitte tehtud kunstilooming" (8), rõhutades sellega, et kunstisõna tõeline töö ei teki loogilise arutlemise radadel, vaid elu sensoorse tajumise elementides ja müsteeriumides. Selles nägi Grigorjev "kahtumatut". ilu" ja "igavese värskuse võlu, mis äratab mõtte uuele tegevusele "(8). Ta kurvastas modernsuse seisu üle, kui "kriitikat ei kirjutata mitte teoste, vaid teoste kohta" (9). Teadlaste ja kriitikute mõtisklusi. poleemika ja vaidlused nähtuste üle kunstikultuur peaks Grigorjevi sügava veendumuse kohaselt keskenduma "elava" tähenduse ümber - mõtte otsimisel ja avastamisel mitte "pea", vaid "südame" (15).

Viimase seisukoha loogilises kontekstis oli kriitik kategooriline, nõudes, et "meie hinge varakambrisse tuuakse ainult see, mis on omandanud kunstilise kujundi" (19). Ideed ja ideaali, uskus Grigorjev, ei saa elust "tõrjuda"; "idee ise on orgaaniline nähtus" ja "ideaal jääb alati samaks, konstitueerib alati üksus, inimhinge norm" (42). Tema loosungiks on sõnad: "Suur on kunsti tähendus. Ainuüksi see, ma ei väsi kordamast, toob maailma uue, orgaanilise, vajaliku elu" (19). Selle põhjal sõnastas Grigorjev kriitika "kaks kohustust" seoses kirjandusega: "Uurida ja tõlgendada sünd. , orgaanilist loomingut ning eitada kõige tehtu võltsi ja ebatõde” (31).

Nende Grigorjevi arutluste ahelas tekkis tees mis tahes kunstiliste faktide piiratud ajaloolise arvestamise kohta. Artiklit lõpetuseks kirjutas ta: "Kunsti ja kriitika vahel on ideaaliteadvuses orgaaniline suhe ja seetõttu ei saa ega tohi kriitika olla pimesi ajalooline" (47). Vastukaaluks "pimeda historitsismi" printsiibile väitis Grigorjev, et kriitika "peaks olema või vähemalt püüdlema olla samasugune nagu orgaaniline nagu kunst ise, mõistes analüüsi kaudu samu orgaanilisi eluprintsiipe, millele kunst annab sünteetiliselt liha ja verd” (47).

Töö "Pilk vene kirjandusele pärast Puškini surma" (venekeelne sõna, 1859) loodi artiklite sarjana, milles selle autor kavatses ennekõike käsitleda Puškini, Griboedovi, Gogoli ja Lermontovi loomingu iseloomulikke jooni. Sellega seoses on Grigorjevi seisukohalt paratamatu mainida ka Belinskit, kuna need neli "suurt ja kuulsusrikast nime" - "neli poeetilist krooni" on tema poolt põimitud nagu "luuderohi" (51). Belinskis, "meie kriitilise teadvuse esindaja" ja "väljendaja" (87, 106), märkis Grigorjev samaaegselt "ülevat omadust<…>loodus", mille tulemusena ta kõndis „käsikäes" kunstnikega, sealhulgas Puškiniga (52, 53). Dostojevskit edestades hindas kriitik Puškinit „meie kõigeks": "Puškin- seni ainus terviklik sketš meie rahvuslikust isiksusest", ta "on meie selline<…>täielikult ja täielikult märgistatud vaimne füsiognoomia" (56, 57).